Kamal

+100. Темиргалиев сторонник России. В своих статьях показывает казахов плохими, русских хорошими Он же казах, зачем это ему нужно? Если диссидент, то почему казахи издают широкому читателю его публикации? К тому же обсуждают, комментируют, говорят молодец Радик. Я имею ввиду другие его публикации, где нет каракалпаков.

Взаимные набеги были накануне предстоящей войны, об этом писал ранее. Собственно, зачем каракалпакам подчиняться казахам, если у них есть собственный хан?! И зачем мирному населению бежать через всю пустыню, при этом по пути умирать от голода и жажды?! Не чувствуется, что война была против верхушки.

Исходная точка 1601 год, когда каракалпаки полностью осознали себя отдельным народом. После этого в состав каракалпаков никаких вливаний извне не было, что нельзя сказать такое про казахов и узбеков, которых сейчас миллионы. Бесконечные войны и отсутствие притока извне сделали свое дело, численность народа только продолжала падать. Конфликт с русскими произошел из-за Сибири, когда Кучумовичи пытались вернуть свои бывшие владения и столкновения периодически продолжались в течение всего 17 века и начала 18 века. В начале 18 века, при мудром правлении казахского Тауке хана наблюдается некоторое сближение казахов, каракалпаков и киргизов, что также способствовало кочеванию каракалпаков вдоль Сырдарьи от Туркестана до Аральского моря. Здесь их застают джунгары, способствовавшие фактическому рассеиванию каракалпакского народа. Есть еще другая сторона медали, это наши прямолинейные правители, не умевшие вести гибкую политику, как это умели вести казахские, бухарские и другие правители того времени. Например, в 1743 году при прошений в русское подданство, каракалпаки вместо того, чтоб улыбаться и кланиться перед русскими, наговорили много лишнего, - "...если не сделаете так.., то побьем русских послов...", - "...будем кормить из собачьей миски..." и т.д. Когда начался конфликт Нижних каракалпаков с казахами МЖ, русские непременно учли эти бравые высказывания и не сделали даже попытки как-то помешать этой резне, говоря "так вам и надо". Одним словом, народ пострадал из-за своего гонора, беспечности и упрямства. Это мы тоже признаем. Есть строки Ажинияза "..бас кетсе де, тууры жолдан кайтпаган, аты каракалпак еллерим барды..", что означает - есть мой каракалпакский народ, который не повернет с прямого пути, если даже знает, что может лишиться головы.

Я солидарен с мнением ув. Kamal'а. Вся история это противоборство разных этнических групп и их предводителей. Если для одних некая историческая личность героическая, то для других она может выступать как нежелательная. И это логично и справедливо. Примеров масса, таковы к примеру Тохтамышхан в глазах татар, ногайцев, казахов и русских, Йармак в глазах казахов и русских, Абылайхан в глазах казахов, ойратов с калмыками и кыргызов, Галдан-Церен, Цеван-Рабдан и Аюке в глазах казахов и ойраов с калмыками, Кенесарыхан в глазах казахов и кыргызов и т.д. и т.п. Я солидарен и с мнением ув. Elimkaz'а, что это прошлое и всем нам надо взвешивать свои слова при оценке тех далеких событий, а тем более в отношении друг друга. Я попрошу как каракалпаков, так и казахов, поостыть и прекратить склоки на все обозрение, мы ведь два самых близких народа, не считая ногаев и кыргызов, стоит ли так ненавидеть друг друга?! Впредь буду миносовать любого, кто будет продолжать взаимные упреки, обвинения и унижения! Я о том же, уважаемый, АсКержБорж! Я об этом и писал, что мы не рассматриваем современные взаимоотношения, а историю надо принимать такой, какая она есть. У каракалпаков самая драматичная история. Принимая во внимание, что нас нынче очень мало, братья казахи и узбеки напридумывают всякие версии происхождения каракалпакского народа, при этом казахи говорят, что мы бывшие казахи, узбеки - что мы бывшие узбеки. Не правы и те, и другие. Даже один эпизод из каракалпакской истории относительно начала 17 века говорит, что каракалпаки к этому времени полностью сплотились и по численности не уступали ни казахам, ни узбекам. Разгромить войска казахских ханов, усиленных киргизами (Р.Темигалиев), дело рук не так уж и маленького народа. Что делать, за право на жизнь бились и с русскими, и калмыками, и джунгарами, и казахами, и хивинцами, и туркменами, в конце-концов бились между собой, когда каракалпаки разделились на правобережных и левобережных в 1873 году (Гендемианский договор). Тогда правобережные вошли в Россию, левобережные остались в хивинской стороне. А хивинцы снабжали левобережных для набегов на правобережных, при этом отличился Гоклан батыр, которого нынче узбеки преподносят как героя каракалпакского народа. Каракалпаки его банду два раза обезоруживали и сдавали русским, но он каким-то образом спасался от казни и снова нападал на своих правобережных сородичей. В третий раз, каракалпаки сами его и зарезали. Его набеги совершались в течение 10 лет и тоже погибло немало народу, чисто каракалпаков. Хоть нас нынче мало, но мы каракалпакский народ со своей территорией и всеми государственными атрибутами, а не какой-нибудь род казахов или узбеков. А с каракалпакской историей братьям-казахам все таки нужно считаться, а не ехидничать, как некоторые. А обижаться на слова, не угодных на ухо, удел людей, как раз таки с комплексом. Лично Вас я поблагодарю, за хладнокровие и попытку сгладить конфликт.

Нет у господина Арсена ни опровержений, ни доказательств, ни источников по поводу истории каракалпаков середины 18 века, но тем не менее предпринимает провокационные попытки в адрес отдельно взятого народа. Пиарить свою историю за счет казахскую историю, для каракалпаков более чем смешно, так как и близко не похожи. Каракалпаки еще в 16 веке пошли по другому пути, от того мы и каракалпаки, а не казахи или узбеки и т.д. Короткий экскурс в прошлое: Из цитаты следует, что каракалпаки под флагом шейбанидов двинулись в Бухару (1743-260=1483 год, то есть, тот момент, когда Мухаммед Шейбани начал передвижение на юго-восток). Цитата выше тот момент, когда в 1603 году объединенный каракалпакский народ захватил Туркестан. В 1605 году Абдал Гаффар убит, а каракалпаки переходят в подданство последнего шейбанида Кучума, вернее он умер в 1598 году, а его дело продолжали потомки - Кучумовичи вместе с каракалпакским народом. Принимали активное участие в башкирских восстаниях против русских. В 1708 году каракалпакский султан Мурат, предводитель башкирского восстания был казнен русскими, в отместку каракалпаки предпринимают военный поход по русским территориям, по территории бывшего Сибирского ханства, но безуспешно, так как, против пушек голыми руками (саблями) не попрешь, потери были большие: И еще: Эти события заставили каракалпаков сконцентрироваться на Сырдарье, на которых в 1723 году нагрянули джунгары, разделив каракалпаков на несколько частей.

не смешите людей когда говорите такие слова " за унижение Тюркского Мира" . Абулхайр хан и казахи это не весь тюркский мир а всего лишь одна часть большой семьи . то что Абулхайр хан оставляет у Вас не приятный осадок это никому не интересно просто единственное не надо высказываться о нем плохо потому что это вызывает неприязнь у нас казахов. Я не умаляю достоинства истории каракалпаков и против Вас каракалпаков никогда не говорил ничего плохого. Когда Вы высказываетесь о своих братьях(казахах) имейте в виду что дети этих братьев Вас могут не понять! У некоторых народов ничего не известно об их прошлом... вот они и пытаются хоть каким-то образом пропиарить свое прошлое за счет других... обычное явление... Этот некоторый народ, конечно же каракалпаки. Вы ничего не знаете о каракалпаках, да еще пытаетесь что-то ляпнуть, лишь бы досадить. Нехорошо, господин Арсен. Вы говорили, если бы не русские, то каракалпаков вообще не было бы. Так вот, в середине 18 века, русских как раз и не было, но народ каракалпакский выстоял. Вы получше изучайте свою историю, а не лезьте туда, где ни зуб ногой.

Приветствую, Конрат! Не будем трогать Абулхаира, он видел тот мир по-своему. Наверное думал, если большая часть каракалпаков под джунгарами, то почему ему нельзя "приватизировать" и оставшихся каракалпаков. Тут есть несколько но, во-первых, та часть каракалпаков проиграла войну с джунгарами и признала власть победителей. В дальнейшем у них взаимоотношения складываются как бы по-доброму. Есть сведения, что джунгары предпринимали попытку обратить их веру в буддизм, но отказались от этой затеи, видимо, желая не осложнять ситуацию. К тому же, джунгары народ не из тюркской ветви и одно из сильнейших государств того времени. В случае с Абулхаиром, то его народ как бы из одного теста с каракалпаками, но существовавшие порознь. Конечно, ничего бы не сделалось с каракалпаками, если бы они признали его власть, только каракалпакского народа в дальнейшем больше не существовало бы. Но тут вступает в силу политика каракалпакского хана, который совсем не желал быть чьим-то вассалом, как же, он ведь потомок самого Кучума. Вот это и есть причина той войны. Пока не ясно, почему Кучумовичи отстранены от ханства в 1762 году, но полагаю, что каракалпаки обвинили в своих бедах именно ханов, их неспособности заручиться поддержкой России, кому они присягали в верности. Народ вляпался в долгую изнурительную войну, где нет ни победителей, ни побежденных и нет покоя. Но отстранив ханов, каракалпаки не избавились от натиска, противостояние шло уже на полное уничтожение, перейдя от Абулхаира к его потомкам и принимая все больше и больше оборотов. Вот тут и народ уперся, умрем, но не сдадимся, мы были вам братьями, а слугами быть не собираемся. Таким образом, Абулхаиру просто нужно было учитывать главным образом непокорный характер каракалпакского народа. Сто процентов того, если каракалпаки каким-то образом признали власть Абулхаира, то они замучили бы его своими бесконечными восстаниями, как это было в дальнейшем в Хиве.

Если конкретизировать мною сказанное, чтоб братья-казахи наконец поняли, то дело обстоит следующим образом: На этом форуме мы не рассматриваем современные взаимоотношения между народами, так как, форум исторический. Современные взаимоотношения складываются по разному. В жизни, с казахами лично я в друзьях, а на форуме - вечные склоки. Это происходит из-за того, что мы акцентируем внимание на исторические события, обращаем внимание на какие-то важные моменты. С казахской точки зрения, события середины 18 века касательно Нижних каракалпаков не очень важны, тем более современными историками эти моменты рассматриваются поверхностно, передается неточная информация. "Ну, были на Сырдарье каракалпаки, потом ушли, по-видимому джунгары прогнали" - примерно такое видение событий прошлого. А тем не менее там погиб целый народ, называемый Нижними каракалпаками. В предыдущих своих сообщениях я дал определение, кто такие Нижние, Верхние, Средние каракалпаки. Это когда-то целостной народ. Современные каракалпаки объединены с остатков Нижних и Аральских каракалпаков (два Арыса). По историческим сведениям (из писем каракалпакских ханов) известно, что численность Нижних на момент 1743 года составила 40 тысяч человек, численность Верхних на момент 1758 года около 300 тысяч человек, численность Средних неизвестно. Из достоверных источников стало известно, что Верхние потерпев поражение от джунгар, все же сумели сохранить самоуправляемость, строили добрососедские отношения с джунгарами. Но нас интересуют именно Нижние каракалпаки, самостоятельный народ, чьими потомками являются большинство нынешних каракалпаков ККР. Стало быть, события середины 18 века, для каракалпаков очень важны. Мы знаем личную трагедию своих предков и мы не виним современных казахов. Вообще, ни один народ, даже те же джунгары, те же Бухарцы, те же немцы (пример Елимказа) и т.д. не поднимет руку на соседнего народа. Народ он везде одинаков и никому не нужна война. Принуждают к этому отдельные личности, это всем известно. Таким образом, касательно каракалпакской истории, мы не можем просто оторвать и выкинуть несколько листов. При каждом обращении к истории, мы вновь и вновь будем сталкиваться с самыми трагическими моментами своей истории. Тем более эти моменты и есть тот рубеж, где каракалпаки как народ, могли вообще исчезнуть. Пример тому Верхние каракалпаки (300 тысяч чел.) фактически исчезнувшие или джунгары, исчезнувшие навсегда.

Уважаемый, Елимказ!! Мы живем в 21 веке и сейчас нет врагов. Не будьте мнительной, цепляясь к словам делу не поможешь. Вы прекрасно понимаете о чем я говорю и тут нет ни намека ни о джунгарах, и тем более о фашистах. Вы мне представили свои претензии по поводу моих слов, я Вам выдал свои позиции. У меня много прекрасных друзей-казахов и коллег по работе хватает, и семьями общаемся. Но я никогда не скажу лестное про вашего Абулхаира. Не думай, что это моя личная обида насчет его персоны. Это память народа, просто желавшего жить свободной жизнью и нелепо погибшего.

что значит но те поступили с ними не по-братски? я не могу понять вас в прошлый раз вы про Абулхайр хана говорили подобное а теперь и про киши жуз говорите. вы имеете ли право осуждать чужой народ? если вы такой честный почему не говорите что Бухарцы не по-братски поступили со своими братьями Кипчаками. Вы, казахи вечно обижаетесь, когда какие-то слова вам не нравятся. Осуждать кого-то не собирался, я лишь говорю факты. Во-первых, ваш Абулхаир это ваш герой, а для нас душегуб и кровопийца, из-за своих личных амбиций убивший немало беззащитных детей, женщин и стариков. Вы должны понимать это и принимать мнения каракалпаков насчет его персоны. Почему я должен говорить что-то лестное про врага своего народа?! Во-вторых, беженцы, каким-то образом уцелевшие от расправы после подавления восстания, ищет убежище в Меньшей орде. Понимаете, люди пришли без ничего, все нажитое осталось там, а хан Меньшей орды предоставляет им самые непригодные угодья да еще облагает непосильными налогами. А где сострадание или хотя бы реабилитация? Их нет, поэтому это и называется поступили не по-братски. В-третьих, Младший жуз это не весь народ, а подданные того хана, кто сделал жизнь тех несчастных невыносимой, что им пришлось обращаться к русскому царю. Они видели, что далекие русские, чужой народ, милее чем близкие казахи. Такое возможно, когда народ в отчаянии и безвыходном положении.

В очерках П.Небольсина со слов каракалпаков говорится: "Мы каракалпаки, жили в Бухарской степи, кочевали с Карсаками, с Китайскими и сами стали Карсаками каракалпакского рода...". Еще одна мысль, что в Бухарской степи, где они жили, в первой четверти 19 века произошло крупное восстание китай-кипчаков. "кочевали с карсаками, с китайскими...", как раз-таки наводит на мысль, что их предки жили в среде объединенных племен китай-кипчаков (у каракалпаков они до сих пор как родственники, хотя каждое племя имеет свою тамгу и уран). Отсюда следует, что Карсаки не кто иной, а на языке этих каракалпаков - Кипчаки. Если это так, то возможно они беженцы, участники знаменитого восстания Китай-Кипчаков в Бухаре, а не остатки тех Средних каракалпаков, которые к тому моменту уже растворились. Они искали спасение у Меньшой орды, но те поступили с ними не по-братски.

Бухарская степь понятно - все каракалпаки связаны с Бухарией. Китайцы тоже понятно - это Кытайское племя, у каракалпаков они сроднились с Кипчаками, хотя разные племена. Мне кажется, Средние каракалпаки в основном выходцы из Кураминцев и думаю, что Карсаки это Кураминцы. В самом начале 18 века, каракалпакские ханы также прислушивались мнению Бийского совета, где двое из шести бийев состояли из каракалпаков: Сас бий (чисто каракалпаки) и Мухаммед бий (Курама). Это говорит о том, что у некоторой части каракалпаков уже была мысль об уходе из-под влияния Кучумовичей, чем воспользовался Абдрахман, а нападение Джунгар завершило начатое дело. Меньшая орда и Нарын в разъяснениях не нуждаются.

А кто такие карсаки?

Эта статья 1852 года как раз об остатках Средних каракалпаков. А существование С.каракалпаков имело место во второй четверти 18 века, за 100 лет до этих событий. За 100 лет С.каракалпаки разбрелись на множественное число частей, терпя побои от своих же каракалпаков, из-за одного сарта-самозванца (Абдрахмана). В последующем многие пристали, кто к казахам, кто к ногайцам, башкирам, татарам, а кто-то к своим ушли (Нижним каракалпакам). За 100 лет те каракалпаки, которые ушли к другим, фактически утратили свое самоназвание, возможно, из-за родственных связей (выходили замуж, женились), но как видим, в 1852 году С.каракалпаки, хоть и в малом количестве, но еще сохранились, что полностью опровергает версию Викторина о татарах-каракалпаках. Викторин пишет, что члены одной только каракалпакской семьи имели много идентификации, могли называться казахами, татарами, каракалпаками и другими. Это говорит о том, что шла тесная интеграция рассредоточенных каракалпаков с другими народами, населявших берега Урала и Волги, некоторые даже вошли в состав малочисленных нагайбаков, а другие - калмыков. Одним словом, Средние каракалпаки, как и Верхние, фактически исчезли из-за своей раздробленности, растворяясь в среде других народов. Не было у них той политической силы, которая бы объединяла всех. В отличие от них, Нижние каракалпаки и Аральцы объединились в единую, хоть и неправильную политическую силу в лице Айдос бия, выдержали все хитросплетения со стороны Хивы, держали "оборону" против произвола и сохранились как народ.

Акцентируя внимание на вышеуказанном жанре тюркской народной музыки, я обратил внимание, что узбеки СурКаша исполняют гортанное пение не на кобызе, а на дутаре, в то же время Сырдарьинские казахи играют на кобызе, но не поют гортанным голосом. А каракалпаки легко совмещают гортанное пение с игрой на кобызе, более того, этот вид каракалпакского народного музыкального искусства, только к 21 веку начал давать "осечку". Молодым исполнителям еще далеко до уровня мастеров даже 20 века, хотя желание продолжить такое уникальное искусство предков, это уже много. Среди каракалпакских мастеров 20 века был один казах, включенный в список жырауов, но в отличие от каракалпаков-жырауов, он пел исключительно на дутаре или домбре. Почему так? Наверное это потому, что по народной легенде, исполнителями песен на кобызе или хранителями кобыза, избраны каракалпаки. Недаром в звуке кобыза есть что-то сверх естественное, а когда звук кобыза и гортанный звук сливается в унисон, это непередаваемое чувство. Лично мне посчастливилось слушать великих мастеров. К слову, все жырау как один, говорили о своем даре как о сверхестественном, будто это пришло к ним во сне.

Прошу прощения, Б. Сырымбетов исполнял "терме", а "толгау" повествует об исторических событиях. Один из последних каракалпакских мастеров исполнявших толгау, Жумабай Базаров умер в 2006 году. Вот как это исполняется (Ж.Базаров, толгау "Ормамбет бий"): http://forum-eurasica.ru/index.php?/topic/4566-karakalpakskii-tolgau-ormanbet-bii/

Каракалпакский молодой жырау Сырымбетов Бакберген выступил в Алмате и вкратце ознакомил любителей тюркской народной музыки некоторыми песнями (жыр, толгау) из своего репертуара. http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=LFz60Iue1aY

У каракалпаков к юрте были особые отношения. У родственников в деревне, я то и дело, постоянно спотыкался на запреты, теперь начал понимать. Но, хоть поспать удавалось иногда. Скажу честно, не сон, а какая-то благодать, утром всегда хорошее настроение и особенно когда бабушка угощала парным молоком и своим фирменным горячим табананом (хлеб испеченый в угле). http://turkolog.narod.ru/info/I287.htm Обряды и верования каракалпаков, относящиеся к юрте ЕСБЕРГЕНОВ X. Кочевое жилище народов Средней Азии и Казахстана. - М.: Наука, 2000. - С. 179-189 Юрта у каракалпаков, как и ряда других народов, до недавнего времени служила не только традиционным жилищем новобрачных, но и местом проведения традиционной обрядности, развлечений, праздников и т.п. Состоятельные каракалпаки до 1920-х годов ставили новую юрту (отау)при женитьбе сына или выдаче дочери замуж. В большинстве случаев деревянные части юрты изготовлялись в доме жениха, а тканые изделия в качестве приданого невеста приносила с собой. Иногда, в случае бедности жениха, основную заботу об обеспечении молодой семьи жильем брали на себя родители невесты. Однако по мере возможности ответственность за установку юрты для новобрачных брали на себя родители жениха. Они давали сырье — шерсть — и другие необходимые материалы для подготовки убранства юрты: ковров, войлока и постельных принадлежностей (калын-мал). К ним отец невесты добавлял материалов не меньше, чем отец жениха. Каракалпакская юрта. Щелкните, чтобы увидеть все изображение. В прошлом с юртой был связан целый ряд обычаев и обрядов. Многие из них встречаются во время ее установки, а также при изготовлении деревянных и иных частей. В низовьях Амударьи живут потомственные мастера - каракалпаки, занимающиеся производством деревянных частей уже на протяжении девяти поколений1. Мастерство передавалось через ученичество (шэкирт), которое длилось в течение 3-4 лет, затем с разрешения мастера начиналась самостоятельная работа. По окончании срока обучения иногда мастер, а в большинстве случаев ученик устраивал односельчанам, в основном взрослым мужчинам, коллективное угощение. Гости после еды давали наставления, благословения и благопожелания. Мастер обязательно должен был подарить ученику один из своих инструментов. По сообщениям информаторов, покровителем мастеров по изготовлению юрты был Ибрахим Халил (Али). Прежде чем приступить к изготовке деревянных частей юрты, мастер должен был ознакомиться с рисоля (устав с тюркским текстом, написанным арабской графикой). В уставе имелись правила о честности, чистоте рабочего места, признании единого божества, пророков и покровителя мастеров Ибрахим Халила (Али), о нормах жертвоприношения для них из дохода каждого мастера. Прежде чем приступить к изготовлению остова юрты (кереге), мастер (уйши) совершал омовение, произносил молитву; жена его жарила в масле бауырсак (печенье в форме ромбиков), которое называлось ийис шыгарыу (вознесение запаха); печенье раздавали соседям, после чего мастер, согласно ритуалу, просил разрешения у своего покровителя Ибрахим Халила начать работу. Юрта сооружалась из тонкого, гибкого, крепкого ивняка (жаневит). Каракалпаки не использовали березу (кайын), мотивируя это тем, что береза принесет несчастье2. По традиционным представлениям каракалпаков мастер и его мастерская (киели) священны. Поэтому в мастерскую совершали паломничество бездетные женщины, психические больные, принося жертвоприношения. Больные мужчины заходили в мастерскую, а женщины-паломницы лишь обходили вокруг мастерской. Изготовление юрты сопровождалось некоторыми приметами. Так, мастер, который делал каркас юрты, никогда не изготовлял к ней дверь(ергенек), ибо считалось, что он умрет, если сделает сам и юрту, и дверь к ней. Здесь интересна ситуация распространения "порчи" не на тех, кто будет жить в юрте, а на мастера. Удачными днями для установки юрты считались среда и четверг. Установка юрты была делом женщин. По укоренившемуся правилу жерди решетки между собой соединялись ремешками (кок) из сыромятной кожи (хам) крупного рогатого скота или верблюда. Если они отсутствовали, то использовалась кожа любого другого употребляемого в пищу животного (халал). Нарушение этой традиции по представлениям каракалпаков приводило к тому, что дым очага не выходил через верхнее отверстие юрты (шангырак). Для благополучия жителей сооружаемой юрты с участием взрослого мужчины определяли чистое место, где нет "злого духа". О времени установки юрты накануне сообщали родственникам, свойственникам, соседям. Таков же обычай и некоторых групп туркмен. В частности, у текинцев по случаю установки новой юрты бытовала одна из игр - "доставание платка" или "прыгать в юрту"; сарыки возводили деревянный каркас юрты без передних коротких купольных жердей и без двери, вместо которой ставили только две боковые стойки. К купольному кругу в юрте подвешивали красивые платки и куски ткани. Юноши, принимавшие участие в состязании, по очереди подпрыгнув с разбегу, старались достать платок или кусок ткани, который и получали в качестве приза3. Для участников празднества резали скот и готовили угощение. Каждый приглашенный приносил подарки (сауга): скот, деньги, отрезки ткани - и говорил: "Кутлы коныс болсын!" ("Пусть будет благополучным место"). Приглашенные, уходя, также брали из этого дома подарки. Если в юрте хозяева много болели, умирали или женщина не рожала и были всякие другие неудачи, тогда считали, что выбранное для юрты место не благополучно (коныс). Видимо, здесь прослеживаются реликты верований древних тюрков о счастье (кут), связанном с удачей4. Когда место имеет кут, то в семье много детей, все здоровы, семья процветает в благополучии5. По верованиям каракалпаков кут не имел определенной формы, облика, места обитания, так как он мог быть в человеке, в озере и в домашнем скоте. Когда продавали домашний скот, хозяин брал немного его шерсти, иначе с проданной скотиной могло уйти счастье. Отсутствие детей у супругов каракалпаки объясняли наличем злого духа или березы возле юрты; необходимо было переселиться или срубить березу, так как в этой местности не было для них кут. Аналогичные верования и обычай переселения были у якутов6, а также алтайцев, у которых кут представлялся душой ребенка. У алтайцев еще не так давно, в 20-е годы, молодая пара перебиралась на другое место, а прежнее жилище разрушалось, если у них долго не появлялись дети7. Верования и обряды, связанные с местностью, где устанавливали юрту (журт), свидетельствуют об этнокультурных связях каракалпаков с другими тюркоязычными народами с древнейших времен. По мнению Н.А. Баскакова, "этимология слова qut, общего и для монгольских, и для тунгусо-маньчжурских языков, может быть связана с общеалтайским его происхождением"8. Раньше состоятельные люди и во время установки новой юрты (шанарак котериу) устраивали празднество с угощением, жарили ритуальное печенье бауырсак, приглашали опытную женщину и ее помощниц, которые, прежде чем начать установку юрты, молились своей покровительнице Биби Фатиме. Сооружение юрты начиналось с двери - всегда двухстворчатой; она устанавливалась в дверной раме, состоящей из порога (босага), верхней притолоки (манглайша) и двух боковых стоек (тул агаш, жан агат), привязанных к решеткам кереге. На створках дверей, составленных из двух-трех филенок, обычно имелась орнаментальная резьба, ею украшали также притолоку. Двери открывались внутрь. Юрта устанавливалась всегда входом на юг. К культу предков уходят древние религиозные верования и обряды, связанные с порогом юрты. Культ порога юрты прослеживается в погребально-поминальных ритуалах, в свадебной церемонии, а также в процедурах, связанных с рождением и воспитанием детей. Например, когда при установке новой юрты (отау) устраивали празднество, то резали жертвенный скот (жан садака) на том месте, где у юрты должен был быть порог. Чтобы не сократить жизнь человека и чтобы дети не остались сиротами, не полагалось наступать, а тем более садиться на порог. Проклятием считалось бить руками по порогу. Если человек, входя в юрту, спотыкался, это считалось хорошим предзнаменованием - его угощали сластями, маслом. Культ порога прослеживается также у некоторых тюркоязычных народов Сибири. Например, хакасы-сагайцы не разрешали детям садиться на порог, иначе они будут расти медленно9. Невеста, впервые вступающая в дом будущего мужа, и женщина после рождения каждого ребенка должны были поклониться порогу и прикоснуться лбом к нему, а затем переступить через него правой ногой. За проход через порог женщины приносили отцу и матери мужа подарки (илеу): халат, платье, тюбетейки. Перед выносом покойного соблюдался обряд трехкратного прикосновения его головой к порогу, так как верили, что в этом случае он забудет вход и не вернется в дом, где жил. Порог считался великим (уллы), священным (киели). Иногда порог называли золотым, желая этим его возвеличить. Запрещалось здороваться через порог, потому что в таком случае считалось, что у человека одна нога в юрте, а другая в могиле10. Истоки обычая, когда невеста перед входом в юрту будущего мужа дает выкуп за проход через порог и три раза притрагивается рукой, затем лбом к порогу, видимо, связаны с тем, что она просит предков жениха принять ее в состав своих потомков и приобщить к новой семье. Этот обряд соблюдался и во время паломничества к святым местам (мазар), если просили у них помощи в избавлении от бездетности, болезни, всяких неудач. Одной из форм проявления культа предков является закапывание последа ребенка под порогом юрты, чем стремились сберечь жизнь последующих детей. Причем необходимо отметить, при рождении сына послед закапывали под порогом вместе с костью для игры асык(астрагал, алъчик). Если рождалась дочь, то с последом закапывали просо. В обоих случаях послед закапывался отцом новорожденного слева от входа. Этот ритуал, видимо, был вызван представлением о тесной связи последа и новорожденного, и поэтому осуществлялся ряд мер по охране последа. А что касается закапывания его именно слева от входа, т.е. на месте, где человек рождается, где сидит невеста, вошедшая первый раз в дом, где помещают покойника до его выноса, то это подчеркивает особое значение, придававшееся охране последа. Обычай закапывания последа с костью для игры и просом, видимо, был связан с полукочевым типом хозяйства: асык символизировал скотоводство, а просо — земледелие. Аналогичные обычаи закапывания последа и связанные с этим обряды и верования были и у других народов Средней Азии и Казахстана. По данным Г.П. Снесарева, в Хорезме узбеки всюду послед зарывали в доме, у порога его дверей. Вместе с ним помещали альчик, если желали, чтобы следующим ребенком был мальчик11. Узбеки других районов и таджики при рождении сына также послед закапывали под порогом сасыком. А.Л. Троицкая, описывая обряды оседлого населения бывшего Ташкентского и Чимкентского уездов, отмечает, что послед закапывают с ошиком (альчик), если родился мальчик, с куклой, если - девочка, в той же комнате, в углу, или у порога, выбирая место, где меньше ступают12. Истоки этого обряда связаны с древними традициями народов Средней Азии. Об этом свидетельствуют археологические данные. Например, при раскопках на городище Топрак-кала, памятника античности и раннего средневековья IV-V вв., среди предметов найдены альчики13.Археологами Каракалпакии на городище Курганча Тахтакупырского района обнаружены альчики под порогами в слоях VII—VIII вв. В 1959 г. участниками Каракалпакского этнографического отряда Хорезмской экспедиции АН СССР в северо-восточном углу крепости Маштак-ата, близ одноименного кладбища, расположенного на территории Кунградского района, обнаружен небольшой хум, заполненный альчиками. Городище датируется XII-XIII вв.14 Видимо, альчики хранились как культовые предметы. Память об их сакральном значении сохранялась у местного населения до недавнего времени. Не случайно старые каракалпаки говорят: «Пусть всегда твой альчик примет стойку "алшы"», что равноценно доброму пожеланию счастья на все времена. Когда заканчивали установку остова юрты, поднимали купольный круг (шангарак) баканом (длинный шест из крепкого дерева с короткой развилкой на вершине). В это же время в середине юрты по обычаю помещали мешок с пшеницей, камни и другие тяжелые грузы, чтобы юрта стояла прочно и в ней жили счастливо. Приглашенные, особенно родственники (племянники, зятья) и соседи, привязывали к шангаракуотрезки ткани, фрукты, деньги, женские украшения, халаты и др. Все это называлось шангарак кэде - обычай (выкупа) шангарака. Хозяйка дома бросала через шангарак джиду, урюк, бауырсаки, монеты и т.д. Обычай размещения мешка с пшеницей на середине юрты рассматривался как пожелание многодетности, богатства, возможности раздавать приглашенным вещи, сласти. После установки юрты все эти вещи раздавались присутствующим, а из пшеницы и мяса зарезанного животного готовили еду и коллективно съедали, затем молились, чтобы в этой юрте была счастливая жизнь. Полученные вещи и угощение в этом случае считались сакральными. Перед тем как покрывать новую юрту кошмами, к шангараку привешивали качели, на которых качалась молодежь. Необходимость качелей при установке юрты объясняется тем, что при этом происходил важный рабочий момент: шангарак плотно садился на уыки, которые под тяжестью сами находили наиболее рациональное сопряжение с головками кереге. В результате весь каркас приобретал более правильный и устойчивый характер. При этом существовало несколько обязательных предписаний: качаются на качелях только парами - мальчик и девочка. Они должны это делать стоя, чтобы одна нога мальчика находилась между ногами девочки. Движение качелей обязательно должно осуществляться от входа к задней стене юрты, т.е. по оси север—юг. Известно, что качели были широко распространены у народов Средней Азии как один из видов развлечений на народных праздниках, свадьбах, гуляньях. Обще-признана также связь обычая катания на качелях с реликтами культа плодородия. Например, у таджиков зафиксирован обычай катания на качелях гостей, пришедших в дом на смотрины новорожденного, в весенних и свадебных обрядовых циклах, связанных с благопожеланиями плодовитости, жизненной силы младенцу и семье. Хорошо известно, что у разных народов обычай катания на качелях рассматривается как имитативно-сексуальный прием магии, объясняемый стремлением вызвать плодородие15. Культ плодородия связан с пшеницей - символом обильного потомства. Камень - пожелание прочности установки юрты. В свадебной церемонии и в обрядах, связанных с жилищем, наблюдаются такие же представления у многих народов мира. Например, на о. Целебес при вступлении в брак невеста брахмана наступает на камень, считая, что брак будет твердым, как камень. Жители о. Мадагаскар молились камням, чтобы дом был прочным. Вместе с тем некоторые народы, в частности перуанские индейцы, использовали одни виды камней для увеличения урожая земледелия, другие - для умножения скота16. Каракалпакская юрта. Щелкните, чтобы увидеть все изображение. Истоки обряда шашыу (выбрасывание через дымовое отверстие юрты сластей, джиды и других фруктов) также восходят к древнему периоду истории человечества. Подобранные участниками обряда сласти и фрукты считались талисманами (теберик). Подобный ритуал встречается также в свадебном обряде, в момент прибытия невесты в дом мужа и в праздник положения ребенка в колыбель. При выносе тела умершего из дома его обсыпали мелкими монетами (тенге шашыу), фруктами (урюк, джида), печеньем (бауырсак). Эти вещи считались талисманами, и присутствующие дети и женщины подбирали их, надеясь излечиться от некоторых болезней (женщины от бесплодия, дети от заикания и т.д.). Аналогичный обряд был у таджиков и узбеков17. Очень древним считалось представление, что в предметы, которыми осыпают умершего и которые затем собирают присутствующие, переходит какая-то частица благодати покойного, особенно если это был старик, доживший до преклонных лет и имеющий обильное потомство. Внутри юрта делилась на определенные участки, где совершались обряды, располагались гости, домашние вещи, утварь и т.д. Так, налево от входа находилась правая сторона (он жак, жапсар). Она считалась мужской половиной юрты. Там на кереге развешивали мужскую одежду, уздечки, клали седла. По традиции здесь же располагалась невеста со своими подругами за занавесью (шамылдык), тут же была и роженица; в этой части за занавесью помещали и тело покойника. Таким образом, человек в момент рождения, вступления в брак, смерти находился на правой стороне юрты. Для лечения от бездетности и в случае, когда дети часто умирали, переносили вещи с левой стороны на правую, сохраняя это правило до тех пор, пока дети не спрашивали, почему в их юрте вещи расположены не так, как в других юртах. У текинцев Мургабской долины так же, как и у иомутов и човдуров, бывали случаи, когда женщина нарушала традиционный порядок расположения мужской и женской половин в юрте и меняла их местами. Этот "ырым" ("рым") применяли тогда, когда на семью обрушивались неудачи или случались какие-то болезни, несчастья с детьми или скотом18. Справа от входа находилась женская половина (щеп жак, казан аяк), здесь располагались все предметы, связанны с приготовлением пищи, и устанавливали очаг с котлом, домашнее имущество, которым распоряжались женщины. На решетчатую стену в этой части юрты вешали ковровый мешок для посуды (керги), кожаные мешки (шанаш) с мукой, рисом, просом, тыквенные сосуды с маслом и другими продуктами. Раньше на этой половине у входа в юрту помещали ручной жернов (дигирман). Таким образом, в женской половине юрты были расположены основные хозяйственные предметы и все домашнее имущество, которым распоряжались женщины. Аналогичное деление юрты было и у других тюркоязычных народов, например у казахов, ногайцев, узбеков Каракалпакии19. Об узбеках Кунградского района К.Л. Задыхина писала: "Внутри помещение юрты разделяется следующим образом: чап-аяк или сол-бет — левая сторона;он-аяк, он-бет или казан-бет - правая; тор — почетное место и место хозяина у задней стены юрты"20. Видимо, истоки обычая сходного деления внутри юрты у этих и других народов едины и относятся, по предположению некоторых ученых, к бронзовому и раннему железному веку. Анализируя один из петроглифов Кызылкума, А.В. Оськин пишет: "На материалах одного памятника мы попытались расшифровать структурные закономерности в петроглифах эпохи бронзы и раннего железного века. Выявлен принцип построения некоторых иконографических структур. В основе его лежит разнополая двоичная система, ориентированная по странам света: женские (восток), мужские (запад). При горизонтальном размещении парных разнополых фигур за фигурами женского пола закреплена левая сторона композиции, за мужскими - правая"21. По мнению А.В. Оськина, отношения боковых сторон композиций (правая-левая) устойчиво связаны с представлениями восток-запад, т.е. с культом солнца. Культ солярных явлений был широко распространен среди древних и средневековых предков каракалпаков. Одной из принадлежностей юрты, расположенных в правой части юрты, было приспособление в виде длинного шеста (2,5-3 м) с короткой развилкой на вершине - бакан, который в представлении народа связан с культом плодородия. Этот шест используется при установке различных деталей верха юрты: им поднимают верхний круг юрты, используют ежедневно при открытии тундик (кошма, закрывающаяшангарак). Сохранились обряды и верования, связанные с баканом, который считался священным: запрещалось перепрыгивать через него, в противном случае он якобы повредит здоровым людям. В свадебном обряде во время церемонии выкупа баканом (кэде) преграждали путь сватам жениха и невесты, через него нельзя было перепрыгнуть, и только после уплаты выкупа его убирали и разрешалось продолжать путь22. До недавнего времени у каракалпаков среди обязательных предметов в помещении во время родов имелись бакан и уздечка. С момента начала схваток бакан устанавливали с левой стороны от двери в вертикальном положении, к нему прикрепляли в горизонтальном положении другой, упирающийся в кереге на такой высоте, чтобы роженица, стоя на коленях, могла опираться на него грудью во время родов. При этом она руками держалась за уздечку (жуен), привязанную к горизонтальному бакану. В каракалпакском эпосе "Сказание о Шарьяре" очень ярко описан этот ритуал, причем, со всеми этнографическими деталями: А как только полночь пришла, Звезды высыпав без числа. Наступил долгожданныйчас — Гулышара рожать начала. Застонала она в ночи, С ложа встала она в ночи И схватилась что было сил За высокий шест из арчи. Этот крепкий шест для нее Был заранее в землю врыт, Был упруг этот длинный шест И красивой резьбой покрыт. И привязана крепко к нему Золотая узда была, Чтоб, держась за эту узду, Поскорей она родила23. (Подчеркнуто нами. - Авт.)Аналогичные моменты, связанные с родами, приводятся в поэме классика дореволюционной каракалпакской литературы Бердаха "Акмак патша"24. В случае задержки последа раньше на бакан вывешивали вату (пахта) и в очаг лили сливочное масло. Немало обрядов и верований было связано с очагами. В центре юрты устанавливался квадратный очаг с невысокими бортами (аташтан, алакшын), который использовали для освещения и отопления: делалось небольшое углубление (15-20 см), хорошо смазанное глиной. По краю земля плотно утрамбовывалась, иногда устраивался и деревянный бордюр (алакшын). На правой от входа стороне строили круглый очаг из обломков кирпичей на глиняном растворе, хорошо оштукатуренный со всех сторон. В этот очаг лили еще до употребления в пищу несколько капель первого молока коровы, отделяли немного и от нового урожая, а также еду, принесенную ночью от соседей. Иногда некоторых больных людей, а также невесту обводили вокруг центрального очага. Запрещалось прыгать, плевать, лить воду на него. Золу нельзя было топтать и выбрасывать куда попало, ее повсеместно применяли в качестве магического средства против детских и других заболеваний (коклюша, ангины и т.д.). Стремились, чтобы в очаге постоянно поддерживался огонь. Выражение во время ссоры; "Чтоб ваш огонь погас" - означало пожелание гибели всех членов семьи. По мнению археологов и этнографов, размещение очага в центре является древней устойчивой традицией кочевого жилища. Видимо, каракалпаки, как и ногайцы, эту традицию сохраняли вплоть до перехода к оседлой жизни. Кроме практического значения, домашний очаг издревле "у всех языческих народов мира был объектом поклонения, духом-покровителем"25. Истоки конструкции очага, особенно очага с невысокими бортами, и отношение каракалпаков к золе ведут к древнему периоду истории местного населения. Аналогичный очаг встречается в жилищах населения низовьев Амударьи, относящихся к VII—VIII вв. В раскопках в Чимбайском тумане городища Куюк-кала VII-VIII вв. обнаружены различные помещения, в одном из которых в центре находится очаг открытого типа в виде прямоугольной глиняной площадки (150 х 90 см), окруженной по периметру низким валикообразным бортиком. В центре его круглое углубление. Весь очаг засыпан чистой золой, а центральная часть обожжена до красноты. У юго-восточного угла глубокая круглая яма, забитая золой, которую, вероятно, сюда периодически сгребали с очага26. Многие детали устройства юрты и ее убранства носили ритуальный характер. Лицевая сторона дверей юрты орнаментировалась резьбой с узорами, изображающими элементы растительного и животного мира (рога и т.д.). На верхнем брусе ее — притолоке (манлайша) встречалось изображение, напоминающее серебряное нагрудное украшение девушек (хайкел)27. У народов Восточной Европы и Средней Азии это украшение имеет значение оберега, амулета. Поэтому можно предположить, что оно на двери юрты каракалпаков возникло сначала как амулет, а затем стало декоративным элементом двери. Кроме деревянных дверей (ергенек), обычно вход в юрту завешивается циновкой (есик), обшитой снизу (суу агар) и с боковых сторон ковровыми лентами (ший кою), которые орнаментированы рогообразными изображениями. В центральной части с внешней стороны на циновку привешивается вершиной вниз треугольник, выполненный из множества мелких разноцветных треугольных лоскутков материи. В этой аппликации чаще всего используются два цвета - белый и черный. Иногда он делается из ковровой ткани. На каждом углу его прикрепляются короткие шнуры с кистями. По форме треугольник напоминает амулет (тумар) и своими корнями связан с традиционными доисламскими верованиями. Его мотив распространен необычайно широко в самых разнообразных сферах прикладного искусства. Треугольник считается оберегом жилища: амулетик (даушык) или маленькая луна (айшык). По словам стариков, раньше в айшык вкладывался лист бумаги с молитвой28. Айшык из серебра встречается среди женских и детских амулетов, украшений. Слово ай (луна) как составная часть широко распространено среди традиционных женских имен каракалпаков: Айхан, Айзада, Айымхан. Здесь прослеживаются реликты древних верований, относящихся к связи рождения ребенка с влиянием луны, которые находят широкое отражение в каракалпакском фольклоре (эпосы "Шарьяр", "Коблан", "Кырк кыз"). До недавнего времени айшык бытовал и как предмет оберега детей, а нашитый на есик юрты, он, несомненно, относится к числу амулетов (см. рис. 8, с. 34 наст. сборника). Много обрядов и верований было связано с остовом юрты и ее ткаными предметами убранства. Мазали сливочным маслом жерди, вешали накереге перец, лук, соль, адраспан; все это делалось, по сообщению информаторов, для защиты от злых сил, сглаза. В шанарак юрты над тором(местом против входа) каракалпаки, как и узбеки аралы, закладывали вату, "чтобы юрта стояла до тех пор, пока у ее хозяев волосы станут белыми, как вата, и чтобы хозяева благополучно прожили в ней до старости"29. Для охраны юрты от влияния злых духов или избавления женщины от бездетности вешали на кереге юрты чучело степного орла (каракус)30. После установки юрты справляли обряд тутин шыгар(выход дыма через верхнее отверстие юрты): раздавали сласти, отрезки ткани детям, пожилым людям. Немало было обрядов и древних представлений, связанных с изготовлением ткацкого убранства юрты. Прежде чем приступить к изготовлению ковровой тесьмы (ак баскур, кур и т.д.), состоятельные люди резали скот, жарили бауырсаки, устраивали коллективную трапезу, после чего молили покровительницу Биби Фатиму о разрешении девушкам начать работу. Для того чтобы работа шла быстро и правильно, начало нитки отрезали и бросали в огонь. Мастерица по ковровым изделиям считалась святым человеком, она никому не давала своих инструментов. Когда девушки заправляли пряжу для станка (ормек), никто не должен был перепрыгивать через него и натянутые нити31. Почти каждое ковровое изделие имело характерный орнамент и определенное место в юрте. Над тором, между остовом и куполом юрты, закрепляли 5 безворсовых лент (кур), образующих перекрестье. Это называется сетка, решетка (кошки, шатраш). 5 кур состоят из 5 пар ковровых лент (длина 3— 4 м, ширина 14 см), 4 пары - кызыл кур; одна пара - туркмен, кур. Этноним "туркмен" встречается среди этнографической группы каракалпаков арыс конграт. Туркмен кур делают редко. Считают, что изготовление его опасно и вредно для мастерицы, так как он священный. Кроме того, 5 кур считалось местом обитания духа двери. При вступлении на тор невеста должна была дать выкуп: умилостивить духа, который связан с культом плодородия, с культом предков. На некоторых музейных экземплярах ковровых лент встречаются изображения людей, а иногда и животных. Итак, мы остановились лишь на отдельных элементах конструкции и убранства юрты, в которых прослеживаются реликты древних обрядов и представлений каракалпаков. Изучение обычаев и верований дает конкретные материалы для выводов этнографического, этноисторического и этнокультурного характера. Внешний вид каракалпакской юрты.

Я привел в пример Жанадарьинский период, так как, именно здесь разворачивались важные события в дальнейшей истории нынешних каракалпаков. Ни русские, ни Хива, ни Бухарцы и тем более казахи не были заинтересованы, чтоб народ сохранился как отдельный представитель тюркского мира. Народ сам, своим упорством, стремлением к свободе и независимости решал свои проблемы и как видите выжил. Это высказывание адресовано для тех, кто считает "если бы не русские...". Во-вторых, Жанадарьинский период как раз таки подтверждает то, что для каракалпаков "Кара уй" это просто мобильный дом, временное жилище, как говорится, припасенный на "черный день". Иначе на той территории никаких каракалпакских следов не осталось бы, свернули бы юрты и поехали дальше, только коровье лепешки и остались. Поэтому, для меня тоже было интересно знать, что Юрта для кочевников означало все - богатство, статус, положение и т.д. А каракалпаки все же - полукочевники.

Каракалпакские богачи жили в глиняных (саманных) домах, да и у бедняков они имелись, как основное жилище, но и у тех, и у других в запасе имелись "Кара уй". По свидетельствам путешественников 19 века, "Кара уй" имел огромных размеров, чем такие же жилища у других соседей. Отсюда следует, что у каракалпаков не было различия "Ак уй" или "Кара уй", а название вошло в обиход из-за своего тревожного состояния, то есть, при откочевке "Кара уй" играл роль временного жилища (одно из значений слова "Кара" - несчастье, что-то плохое). У каракалпаков во второй половине 18 века были трудные времена из-за натисков казахов МЖ и основная часть населения Нижних каракалпаков из берегов Сырдарьи откочевала на Жанадарью и Куандарью, где каракалпаками оставлены множество строении и других ирригационных сооружении. Здесь (с уходом каракалпаков, эти места пришли в опустошение, высохли притоки. Поэтому следы каракалпаков хорошо сохранились) каракалпаками построено столько, сколько они не строили все последующие годы, после откочевки на Амударью вплоть до 1917 года. К слову, именно этот период олицетворяет трудолюбивость и героизм каракалпакского народа, хотя и другие периоды не были слаще.

То есть, "Кийиз уй" это хоромы, а "Кара уй" бедняцкий дом? У каракалпаков "Кара" имеет много обозначений, во-первых это цвет, но имеет смысл и в некоторых словосочетаниях. Например: Кара - множество, огромное число или что-то большое и т.д.

Средние каракалпаки. Они упоминаются в некоторых исторических очерках и летописях второй четверти 18 века, больше о них нет сведений. Мы думаем, что они и есть та группировка каракалпаков, которая вела войну за пастбища с калмыками Поволжья, заставив их отступить к Волге. Эта группировка не имела хана из Кучумовичей, а правил ей некий сарт Абдрахман, выдав себя за потомка Кучума - Мурат султана, казненного в 1708 году и якобы избежавшего смерть, благодаря своему особому дару, показывал всем шрам в области груди (напомню, что Мурат султан был повешен за ребро живьем). Есть письменные сведения, что Верхние каракалпаки ходили войной к Средним каракалпакам, мы думаем, что это исходит из сообщения 1742 года, где говорится, что Шайбак хан просит своего дядю Карасакала наказать самозванца Абдрахмана за то, что тот увел из его владения некоторых каракалпаков и провозгласил себя их ханом. Правдивость этих сообщений сомнений не вызывает, так как, Кучумовичи достоверно знали, что Мурат султан умер, а если предположить, что Шайбак хан предпринимал эти карательные меры по настоянию джунгарских властей (по объединению всех каракалпаков под джунгарское знамя), то он мог бы ходить войной и до Нижних каракалпаков, где правил его брат Каип. Но такого нет. Полагаю, что Средние каракалпаки после набегов Карасакала также разбрелись, в основном растворяясь в среде народов Поволжья и Урала. Каракалпакские историки в 80-х годах собрали много сведений о каракалпаках 18-19 веков, об их передвижениях в указанных территориях, а также как русские чиновники решали проблемы этих каракалпаков (никак не желавших возвращаться в свои кочевья, то есть, беженцев), переселяя их в разные регионы России. Кроме того есть и версия Викторина "О татарах-каракалпаках" этого периода, где также указываются на передвижения каракалпакских кибиток в поисках постоянного местожительства. Принимая во внимание, что татары и каракалпаки это нынче разные народы, думаю публикация Викторина именно о каракалпаках. Из текста публикации следует - кто помнил рассказы своих дедушек и бабушек говорили именно о каракалпаках в огромных шапках, а 2-3 татарина-дезертира это несерьезно, чтоб выдвигать версию о татарском происхождении этих каракалпаков. Многие из них все еще считают себя каракалпаками.

Думаю, пришло время поставить в этом вопросе точку. С упадком Ногайской орды, каракалпакские племена фактически управлялись своими биями и батырами, принимая некоторые одну, а другие другую сторону. Например, большая часть каракалпаков были под властью шибанидов, другая часть осталась с Ших Мамаем (Алтыульская орда). Во второй половине 16 века, Хакназар начинает набеги против ногаев, часть алтыульцев поддерживает его, а каракалпакские племена примыкают шибанидам, пополнив ряды бухарских каракалпаков, а некоторые уходят Кучуму. Со смертью Абдуллы (шейбанида) и воцарением в Бухаре аштарханидов, каракалпаки избирают своего хана из своей среды по имени Абдал Гаффар, известного в истории как Лжецарь, отделяются от Бухары, завоевывают свою территорию в Туркестане со столицей в Ташкенте. Абдал Гаффар, хоть и не легитимный, но первый хан объединенных каракалпаков в Туркестане. В 1605 году он был убит казахскими чингизидами. Законное, по тогдашним понятиям ханство начинается от Кучума, тоже шейбанида. В период правления самого Кучума в Сибири, население ханства состояло из разных народов, а по историческим очеркам русских, правящая верхушка состояла из каракалпаков. Приближенные Кучуму каракалпакские племена, после поражения от русских в Сибири, а также вхождением южных башкир в состав России, объединяются с Сырдарьинскими каракалпаками, ханом стал потомок Кучума - Ишим. После смерти Ишима, ханом стал Кучук. Сын Кучука - Мурат Султан казнен в Казани в 1708 году, за предводительство в башкирском восстании, других потомков у него не было. Поэтому после смерти Кучука, трон переходит к его племяннику Ишиму, вызволенному от калмыков, где он находился вместе со своим отцом Хасаном и братом Байбулатом (известен по прозвищу Карасакал) в заложниках. После Ишима, ханом стал его старший сын Шайбак. В период правления Шайбака, ханство было разделено под натиском джунгар. Шайбак подчиняется джунгарам и сохраняет свой титул (хан Верхних каракалпаков), а ханом Нижних каракалпаков, сохранивших свою независимость от джунгар, стал родной брат Шайбака - Каип. Каип хан не потомок Тауке, а потомок Кучума, многие путают, особенно из-за того, что в 1731 году Каип хан и Абулхаир совместно просились в подданство России. То есть, было два Каипа, один - каракалпак, другой - казах (тем более умер в 1718 г.). В 1743 году между Нижними каракалпаками и Младшим жузом вспыхнула война, Абулхаир переходит в открытые действия, пытаясь реализовать свою давнюю мечту - покорение каракалпаков. Шайбак хан был связан джунгарским подданством, а джунгарам проблемы с русскими (покровители казахов) были ни к чему. Шайбак не смог помочь своему брату, но учитывая, что война длилась 43 года, а численность Нижних каракалпаков была ничтожно мала (около 40 тысяч чел.), можно полагать, что некоторые добровольцы все же просочились на помочь своим Нижним сородичам. В 1762 году, ханская династия Нижних каракалпаков пресеклась, между каракалпакскими биями появляется раскол, начинается сдача своих позиции казахам и уход некоторых племен в Ургенч. Но Маман бий, а после его смерти Нуртай батыр, со своими единомышленниками ведут сопротивление до 1786 года. Относительно ханской династий Верхних каракалпаков известно, что в 1758 году их правителем был Кучук Ходжа, полагаем, что он также потомок Кучума (имя созвучно, кроме того правнука Кучума также звали Кучук). Относительно Ишим Мухаммеда известно, что он был бийем и одновременно считался ханом каракалпаков в Ургенче. В 1722 году он от имени Амударьинских каракалпаков просил Российского подданства, через русских послов в Хиве. Учитывая, что Хасан султан (потомок Кучума) также жил в Ургенче, можно полагать, что Ишим Мухаммед принадлежал к кучумовской семье. После 1786 года, остатки Нижних каракалпаков и Аральцы объединяются, под предводительством Айдос бия принимают хивинское подданство. Правобережные (Амударья) каракалпаки в 1873 году переходят в русское подданство, левобережные до 1917 года остаются подданными Хивы.

А как общепринято, есть казахи называющие "Кийиз уй" по-другому? У каракалпаков называют "Кара уй", хотя непременным атрибутом является кийиз (войлок), а внешние различия небольшие (купол, большой диаметр, узоры). В каракалпакских деревнях до сих пор используют "кара уй" как летний домик, к осени убирают.

Полат, а памятник Едиге есть еще где-нибудь, кроме Каракалпакстана? Ногайцам негде устанавливать, а у других не слышал о памятнике.