Zake

да есть такое слово, еще и "дырявый" означает.

Вы насчет имени ильханского нойона Самагар? Или казахского имени Самғар? Или вообще этимологии "самға" ("пари в небе", "лети ввысь" и т.д) ?

Кстати "шапырашты" по своей сути тоже суфийский термин, ведь шапырашты с казахского языка означает как косоглазие и "безумный" перекошенный взгляд, так и в целом неуравновешенность. По семантике близко к "безумным" дервише-суфийским эпитетам дивуана, мажнун и казахскому ақши (ақшию - безумно вытаращивать белки глаз). Плюс сюда в суфийскую копилку шапраштинцев органично "ложится" суфийско-накшбандийский "тигр-леопард-лев" военного пира Палангпуша или изображение кошачьих на фасаде Шердора и гербе тимуридов (см. данные Клавихо) . Это огромная хищная кошка-мутант является покровителем-оберегом в связи с древними традициями суфизма. Я как-то уже писал, почему считаю Шапырашты Досымбета неуравновешанным (безумным) чагатаидом-дервишем Дуст-Мухамедом https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Дуст_Мухаммад-хан. Не знаю пока есть ли смысл систематизировать инфо в отдельной теме или нет. https://eurasica.ru/forums/topic/6676-связь-образования-казахского-проекта-джанибека-и-керея-с-последующими-поколениями-карататар-рума-те-монголов-из-бывшего-улуса-хулагу-которых-переселил-тимур-в-могулистан-прототип-алача-хана-чагатаид-султан-ахмад-хан-дулати-фальсификатор/?do=findComment&comment=441444

Еще раз читайте источники,на которые я ссылаюсь: это было "государство дервишей" со времен Искандер-хана и его сына Абдуллаха, когда к шейбанидам перешли аштарханиды с алчинами во втор. половине 16 века, сами аштарханидские ханы ходили в дервишеской одежде и идеями дервишизма-суфизма было пронизано буквально все это средневековое общество. Необязат-но всем было странствовать как диуана и т.д. Зачем? Многие занимались своими ремеслами, военное искуство чем не ремесло? Но при этом Жалантос был мюридом, суфием Накшбандиа без всяких странствований. Я показал на источниках, что "голоторсность" - это чисто суфийский дервишеский маркер и в том числе был "голоторсным" военный пир Жалантоса известный представитель ордена Накшбандиа Палангпуш. А вы продолжаете распространять этот бред про заимствование "голоторсности" от калмаков. Ладно, давали бы ссылки на документы, так у вас ничего нет же. Просто какая-то необычная "непробиваемость". Доказательства где, что суфии переняли это от калмаков? Я знаю, что у вас нет аргументов. Одного вашего желания мало. При этом вы же прочитали предоставленные материалы в теме, что хождение в полуголом виде (голоторсность/обнаженность/нагость) и в жару и в холод было древней суфийско-дервишской традицией, показателем особой суфийской набожности или "святости", полного пренебрежения ко всему мирскому и материальному, способом единения с Богом. Например, в более поздний период при Абылае был известный "голоторсный" пир "Жалаңаш Әулие" ("Обнаженный/нагой святой") https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Көтен_Тәуіп_Байғотанұлы

Читал. Этимологии этого имени нет, вернее я не нашел.

Теперь касательно "брата" Жалантоса из шежире Ақша https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Ақша_Сейітқұлұлы Я думаю, что не было никакого Ақша хана кокандского, все это поздние трактовки шежиреистов. (Само по себе шежире - это смутное и деградированное представление о прошлом, поэтому самыми важными являются имена-прозвания, а к любой трактовке нужно относиться критически) Я думаю, что в шежире оригинальным было прозвание Ақши (условный "странствующий мистический дервиш-лекарь"). https://enc_kaz.academic.ru/292/%D0%B0%D2%9B%D1%88%D0%B8 "ақши - балгерлік жасап ел ақтаушы" (Касательно "ел ақтаушы" думаю, что здесь подходит одно из значений Ақта \\\ Ел кезіп, күнін көру, т.е. "странствовать, ходить по людям и жить за счет этого (выклянчивая деньги)") Итоговый перевод по смыслу: Ақши- " тот кто занимается гаданием/знахарством, странствуя среди народа и выклянчивая деньги" https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Ақши_(термин) Ақши - "ел кезіп адам емдеумен айналысатын балгердің қазақы атауы" Перевод по смыслу: Ақши - "казахское название тех, кто обьезжает народ и занимается врачеванием, гаданием". Близкими по семантике являются следующие слова: балгер, бақсы, тәуіп, балшы, диуана, шайқы https://sozdikqor.kz/soz?id=148591&a=Balger, qumalaqshy, baqsy, táyip, balshy, jaýyrynshy, qushash, dıýana, shaıqy kóne, dárýish kitab. Подведу резюме, из казахских данных следует, что Ақши - "странствующий дервиш-диуана, занимающийся врачеванием и мистическими ритуалами", ибо суфии-дервиши-диуана выполняли в том числе шаманские и знахарские функции. Потомки не могут распознать истинное значение алимулинских родоплеменных прозваний, которые действит-но связаны с суфизмом: қарамашақ (қара машаих - "могущественные шейхи), төртқара ("четыре могущественных", чор бакр - "четыре брата"), сейиткул ("рабы саидов"), жалаң/жалаңтөс ("голоторсный"), ақши (букв. с "безумно вытаращенными белками глаз"). Т.е. ақши является таким же "дервишеским" прозванием как и собственно дервиш, диуана, дели, шапырашты, мажнун, факир, кедей, жалаң/жалаңтөс и т.д. и конечно могло относиться к самому Йалангтуш-бию. Обилие суфийских терминов связано с тем, что они фактически жили в "государстве дервишей" и идеями дервишизма-суфизма была пронизана вся жизнь. Поэтому Айтеке би, который являлся по шежире сыном Байбека (Бойбек - сын Йалангтуша по источникам) и который внук некоего Ақши имхо и есть внук Жалаңтоса-Йалангтуша.

До этого я уже отмечал, суфии-дервиши-диуана (в том числе и странствующие члены ордена накшбандиа) представляли собой юродивых, бедных, одетых в лохмотья мусульманских проповедников, которые выполняли в том числе шаманские и знахарские функции и получали за это милостыни от населения. Такой некий симбиоз дервишизма с шаманскими и знахарскими функциями был исторически характерен не только для номадов казахов, кыргызов и т.д., но и для жителей Маверанахра. Данные Клавихо приводил, теперь приведу данные фольклора и обычаев хорезмских узбеков. Напомню, что Хорезм в свое время являлся одним из религиозных центров Дешта. Г. П. Снесарев Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма Москва, 1969 г. (стр. 53-54) "Более понятны другие манипуляции хорезмских шаманов. Так, на разных этапах камлания шаман, взяв то или иное животное (курицу, кошку, щенка, иногда ежа и пр.), ударял им по телу больного и делал этим животным вращательное движение около его головы и корпуса. После этого животное выбрасывали из помещения наружу. Смысл подобных вращательных движений прослежен на киргизском материале Ч. Ч. Валихановым 47. Этот смысл — в стремлении перенести зло, болезнь, вселившуюся в человека, на себя (как это делали "сибирские шаманы") или на тот предмет, который находится в руках шамана. К этому же, на наш взгляд, сводится значение круговых обходов, которое совершал около больного шаман, а за ним и другие участники камлания. Пархан ходил, ударяя в бубен. Своеобразна при этом его походка: он медленно переступал ногами, сильно ударяя каждой ступней о землю, и затем, быстро сгибая ногу в колене, подкидывал ее несколько назад... ...Следует добавить, что в Хорезме сходные коллективные выступления, напоминающие ритуальные танцы, наблюдались и в других областях культа. Таковы свадебные зикры, происходившие в день перевоза невесты в дом жениха, когда к читающей религиозные стихи... Несомненно, что поздним, сугубо модифицированным вариантом подобных ритуально-магических действий. являются и суфийские радения среднеазиатских ишанов и дервишей, близость которых к шаманским камланиям в Хорезме прослеживается особенно четко. Это прежде всего относится к тем радениям — джахрам, зикрам — в ишанских общинах, которые происходили во время специфического суфийского «лечения» больных. Сходство их с шаманскими камланиями поразительное. Все это представляет большой интерес в плане истории среднеазиатского суфизма, в его типичных для этих мест вульгарных. формах, и наглядно подтверждает интересные мысли, высказанные О. А. Сухаревой о шаманско-суфийских генетических связях."

Приведу интересные данные Клавихо о полуголых сумасшедших дервишах-лекарях с бубнами из селения Делуларкент (делу - "безумный", т.е. дервиш) https://www.vostlit.info/Texts/rus8/Klavicho_2/text3.phtml?id=11513 LXXIV. В следующее воскресенье ночевали в одном селении называющемся Делуларкент, что значит селенье сумасшедших; те, которые жили в этом селении, были Мавры, и жили как отшельники, а звали их Кашики; много Мавров приходят к ним как на богомолье и многих больных они вылечивают. У них был один старшина, которому оказывали большие почести. Говорили, что он святой, и когда Тамурбек проходил этими местами, то посетил этого Кашика. Эти отшельники такой народ, что люди дают им много [152] милостыни, а их старшина владеет этим селеньем. Те из них, которые хотят прослыть набожными и хотят, чтобы люди считали их святыми, бреют себе бороду и голову, раздеваются, и раздетые ходят по улицам по солнцу и по холоду, и на улицах же и едят; одеваются в самые изодранные платья, какие только могут найти, и днем и ночью ходят и поют с бубнами. Над входом в их жилище висит знамя из черных шерстяных ниток и над ним изображена луна; а у подножия его поставлены рога оленей, козлов и баранов; таков обычай у этих Кашиков, чтобы держать на своих домах рога; а когда они идут по улицам, они тащат их за собою https://www.vostlit.info/Texts/rus8/Klavicho_2/glossar.phtml?id=11516 ОБЪЯСНИТЕЛЬНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ Делуларкент, «селение близ реки Аракса, в котором жили Кашики или святые люди» — Делилар-Кент, нынешний Делибаба (Ханыков Иран 587). Мавры. Этим именем называются у Клавихо мусульмане. Кашики, кашиши. По мнению Ханыкова (Иран 587), здесь дело идет о дервишах. Турки и Персиане, по его словам, называют Греческих и Армянских священников кешишь.

Отдельные юзеры @Bas1настаивают, что "голоторсный" образ Жалантоса связан с калмаками. Я уверен, что они заблуждаются. Поэтому выскажу пару слов о дервишеском "голоторсном" образе, который берет начало с легендарного Маджнуна. Т.е. с голым торсом ходил не только военный пир Жалантоса Палангпуш, это было продолжением древней суфийской традиции. Sufi Warrior Saints: Stories of Sufi Jihad from Muslim Hagiography Harry S. Neale London: I. B. Tauris, 2022 "This refers to the well-known romance of Majnun and Layla, which originated in Arabia in the seventh century. A young man, Qays, falls in love with Layla, but her father forbids her to have any contact with him. Qays becomes obsessed with Layla and begins to see everything in terms of his love for and separation from her —hence the name Majnun, which means “possessed” or “mad” in Arabic. Majnun becomes disillusioned with human society and wanders naked in the wilderness like a wild animal. Sufi poets would later use the story of Majnun and Layla as an allegory for the Sufi wayfarer (Majnun), who seeks union with God" Краткий перевод по смыслу: "Это относится к арабской любовной легенде Мажнун и Лейла (7 век). Молодой человек Кайс влюбился в Лейлу, но ее отец запретил все контакты. В итоге одержимого от несчастной любви и разлуки Кайса прозвали Мажнун ("безумный" с арабского). Разочарованный в людях, он бродил обнаженным в глуши как дикий зверь. Суфийские поэты позднее использовали образ Мажнуна как аллегорию суфийского странника, который искал единения с Богом." Мавлюда ЮСУПОВА Зухра РАХИМОВА Окилхон ИБРАГИМОВ СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ИСКУССТВЕ МАВЕРАННАХРА XV-XVII вв. (АРХИТЕКТУРА, МИНИАТЮРА, МУЗЫКА) (стр. 93-94) "В миниатюре Востока был выработан ряд обязательных иконографических композиций, отражающих основную сюжетную канву поэмы. Среди наиболее популярных изобразительных версий этой поэмы были сюжеты "Лайли и Маджнун в школе", "Маджнун у шатра Лайли", "Маджнун у Каабы", "Маджнун в пустыне среди зверей", "Старуха водит закованного Маджнуна вместо нищего", "Маджнун на могиле Лайли" и др. Как показало исследование Л. Додхудоевой, выбор сюжетов для иллюстрирования этой поэмы ´был сосредоточен именно на образе влюбленного. Для образа Маджнуна в изобразительной версии этого произведения, как и для других знаменательных литературных героев, также была выработана иконографическая основа. Исхудалый, обросший, полуголый, без головного убора, босой, имеющий отрешенный облик, Маджнун очень напоминает суфийского отшельника-захида. Характерно, что его иконография решается с помощью деталей его одежды. Маджнун изображается в хирка или переднике-ланг, который носили суфийские отшельники, т. е. художники, просвещенные люди своего времени, также воспринимали образ литературного героя Маджнуна как образ суфия." (стр 113-114) "В миниатюре эпохи Бехзада появляются и портреты дервишей, многочисленные изображения которых будут распространены позднее, в XVI в. Вообще в миниатюре Востока Бехзад первым вынес образ суфия на пространство живописи. Образы суфиев часто встречаются в качестве второстепенных персонажей на многих страницах его миниатюр. Это суфийские старцы-пиры, шейхи, странники, каландары, просящие подаяние. Портрет дервиша из коллекции Топкапы Сарай в Стамбуле работа 1480-х годов изображает суфия, сидящего на коленях с повернутым вправо лицом. Это аскет, судя по одежде. Он изображен полуголым, с обнаженной головой и с заросшим щетиной лицом, в одной только кожаной набедренной повязке, перепоясанной на талии "ланг". На плечи аскета накинута длинноворсовая шкура животного (медведя?). Бехзад как всегда чрезвычайно внимателен к деталям, раскрывающим символы его иносказаний: у ног аскета кувшин для подаяний, небольшой прут, о значении которого мы говорили выше, а справа над его головой свисает еще один прут, и слева пустые ножны, символ его миролюбия, на поясе из ткани большая ложка (59, илл. 18)"

Теперь если допустить что алимовское Қарамашақ - это Қара машаих, т.е. "могущественные старцы-наставники" тогда что означает его второе дублирующее название Төртқара, т.е. "Четыре могущественных"? Я думаю, что "Төртқара" - это и есть "Чор Бакр", т.е. "Четыре Бакра", "Четыре брата", "Четыре шейха". "...Чор-Бакр (узб. Chor Bakr от перс. چهاربکر‎) — некрополь, находящийся в селении Сумитан в пяти километрах от Бухары в Узбекистане.. Раньше селение было прибежищем дервишского ордена ходжагонов, служившего опорой ханской власти. Чор-Бакр считается самым крупным некрополем в Средней Азии. В Чор-Бакре находятся захоронения шейхов из рода Джуйбарских сейидов... ...Мемориальный комплекс Чор Бакр, также известный как кладбище Сумитан, был учрежден правителем шейбанидов Абдуллахан II в 1559 году и включает в себя мавзолей, мечеть, медресе и большой двор, окруженный высокими стенами..." https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Чор-Бакр Таким образом, Чор-Бакр был прибежищем суфиев Накшбандиа и был организован Абдуллах-ханом. Я уже отмечал, что впервые алчины появляются в шейбанидских источниках именно в связи с Абдуллах-ханом. Поэтому поколение отца Жалантоса скорее всего уже всецело ассоциировало себя с "домом Накшбандиа" . (Разумеется, не может 100% уверенности, что моя трактовка Қарамашақ=Қарамашаих и Төртқара=Чорбакр является верной.) Названия в родословных-шежире не всегда означают имена "биологических" предков. Это могут быть имена руководителей, наставников, т.е. всякого рода лидеров или прозвища, эпитеты, соционимы, названия вида проф. деятельности или даже регион проживания и т.д., т.е. все то, что как-то особо и точно характеризуют именно эту родоплеменную группу. Другими словами, родословную шежире можно рассматривать как деградированную мини-историю племени, где поздние "народные" трактовки, как правило, ошибочные, но самыми ценными являются именно сами имена-названия-прозвища-эпитеты (которые как правило имеют объяснения в релевантных источниках и словарях).

Таким образом, вошедшие в состав шейбанидов аштарханиды с подданными им алчинами также прониклись идеями суфизма-дервишизма, что скорее всего не могло не отразиться на их названия, эпитетах и произвищах. Уже связывали с исламом название әлім (с арабского "всезнающий", "ученый"). Я не согласен, так как считаю это поздним логичным мусульманским переосмыслением древнего термина алым. Подробнее здесь https://eurasica.ru/forums/topic/6412-этимология-и-семантика-названий-алшынских-племен-что-означало-в-свое-время-алимулы-жаманак-шекти-и-тд/?do=findComment&comment=465085 А вот алимовские родоплеменные дублирующие названия Қарамашақ=Төртқара, откуда вышел Жалантос, скорее всего показывают связь с суфийскими шейхами. Начнем с Қарамашақ. Қара в казахских и тюркских языках имеет много значений (не всегда "черный"). В данном случае я думаю, что "қара" означает "могущественный", "сильный". Машақ, скорее всего, это арабское машаих. https://www.vostlit.info/Texts/rus12/Vambery/primtext1.htm 8 Дервиши - члены профессиональных нищенствующих мусульманских орденов, возникших в VIII-IX вв. Дервиш, или факих (араб ”бедняк”), был либо странствующим аскетом-мистиком, либо жил в обители (ханаках), келье (завийа), приюте (такйа, лангар). Такие ”общежития”, имевшие свой устав, находились под началом старцев-наставников (машаих, пир). Дервиши носили особую одежду - хирка (”рубище”, ”вретище”). См.: Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв Л, 1969, с 322 323 https://shoqan.kz/kz/incompleted/works_zametki_berezin/ "по переводу автора, духовный судья, у киргизов машаих однозначаще с святой , например река Сыр имеет гробницу 40 покровителей-святых, которые называются. Сырнын керк машаих." https://www.rekhtadictionary.com/meaning-of-mashaaikh mashaa.iKH Origin: Arabic -sufis, mystics, holy persons, dervishes -sufi, religious guide -elders -scholars, the learned persons -patriarchs Таким образом, данные Валиханова и словарей свидетельствуют о том, что арабское "машаих" означает старцев-наставников, суфиев, дервишей, учителей, святых, старших и т.д. как правило, во множественном числе.

Да есть. В случае с шомекеями у Бларамберга записано как "Тукъ", вкупе с другими причинами я думаю, что шомекеевское Тоқа - это измененное "Туг", т.е. знамя. Мне интересно значение имени сына Джучи Тука-Тимура. Здесь может быть Тука производным от Туг-"знамя", "барабан" ("тоқ" - "сытость" тоже округлой формы)? Ибо другие варианты тогай -"локоть", "излучина", "лес" скорее всего менее вероятны.

Вопрос ко всем, @АксКерБорж @Nurbek допустим было https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Тоқа_Темір и, возможно, сейчас есть имя Тоқа-Темір, что означает первая часть имени Тоқа ?

Мавлюда ЮСУПОВА Зухра РАХИМОВА Окилхон ИБРАГИМОВ СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ИСКУССТВЕ МАВЕРАННАХРА XV-XVII вв. (АРХИТЕКТУРА, МИНИАТЮРА, МУЗЫКА) (стр. 114-115) "Возможно, это связано с тем, что укреплению власти Джанидов во многом способствовало духовенство, имевшее сильное политическое влияние при дворе. Кроме того, суфийские духовные династии, созданные главами дервишеских орденов, пользовались непререкаемым авторитетом и в народе, имели огромные вакуфные владения и стремились пропагандировать свои идеи в искусстве, являясь заказчиками манускриптов религиозного содержания. Особенно сильному влиянию дервишизма поддавался Имамкули-хан, который, по словам историка, окружил себя учеными и поэтами и "имел необыкновенное пристрастие к беседам с дервишами". В конце жизни он удалился в Медину, а его преемник Субханкули-хан даже носил дервишескую "хирку" под царскими одеждами (31, с. 76). Активизировавшиеся контакты с другими школами миниатюрной живописи (Иран и Индия) и знакомство с европейской художественной системой благодаря получившим в это время распространение европейским гравюрам, и прежде всего усиление роли религии и суфиев в государстве Джанидов, способствуют нарастанию реалистических тенденций в искусстве Мавераннахра, что было характерно и для других стран Среднего Востока в ХVII веке. Особенно это заметно на изображении человека, и прежде всего, в переосмыслении портретного жанра. В портретах на отдельных листах портретируемый трактуется уже не как безликий увеличенный фрагмент миниатюры, а как личность с присущими ей эмоциями и индивидуальными чертами. Аналогичная тенденция наблюдается и в современной исфаханской миниатюре. В "Портрете Имамкули-хана" работы бухарского художника Ходжа Мухаммад Мусаввира хан изображен задумчиво курящим кальян. Его крупная фигура занимает все пространство листа. Скупой пейзаж (веточка тополя) и минимализм предметов не отвлекают внимания от главного действующего лица, предающегося созерцанию. Лицо, складки одежд, особенно борода, передают объем и фактуру. Но здесь важна не только индивидуальность Имамкули-хана, а тот скрытый суфийский смысл, который художник вкладывает в его характеристику, используя символические иносказания." ------------------------------------------- Аштарханиды с алчинами вошли в состав шейбанидского "государства дервишей" и со временем приняли все правила игры, т.е. также полностью прониклись идеями суфизма, дервишизма. Напр. сильно поддался идеям дервишизма Имамкули, а его брат Субханкули даже носил дервишескую одежду. Конечно, все это имело и корыстные (практические) цели, так как дервишеская "корпорация" Накшбанди обладала большими политическими возможностями.

Мавлюда ЮСУПОВА Зухра РАХИМОВА Окилхон ИБРАГИМОВ СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ИСКУССТВЕ МАВЕРАННАХРА XV-XVII вв. (АРХИТЕКТУРА, МИНИАТЮРА, МУЗЫКА) "Известный суфий глава ордена Накшбандия Ходжа Ахмед б. Сейид Джалал ад-Дин уроженец г. Касана, получивший прозвище Махдуми Аъзам (величайший властитель) был муридом Мухаммада Казы ученика Ходжа Ахрара Вали. В 1520-е гг. Шейбанид Джанибек-султан пригласил Ходжа Ахмада Касани из Ферганы и провозгласил себя его муридом, ему последовал и его сын Искандер-султан "государь дервишей" (как он именуется в посмертной хронограмме) (11, с.44). Махдуми Аъзам (ум., по некоторым данным, в 1542 г.) поселился в Дагбиде и основал свой суфийский центр с хонако." (стр 82) "Изображения ремесленников, строителей, посетителей бани, борцов, простого народа, суфиев и дервишей, муки неразделенной любви (смерть Фархада, Юсуф и Зулейха, Маджнун и Лайли) становятся популярными в гератской миниатюре (63, с. 358). Особое место занимают сюжеты, связанные с образами суфия-аскета, дервиша или шейха, пира. Это "шах и дервиш", портреты дервишей, дервишеские радения, собрания мудрецов, дервиш у порога мечети, посещение отшельника правителем и пр. Мавераннахрская миниатюра, как и иранская (сефевидская), продолжила развитие этих тем, создав свою интерпретацию, во многом схожую с Бехзадовскими разработками. Даже беглый взгляд на тематику миниатюр почти всех средневосточных школ второй половины ХIV-ХVII вв. показывает, что до середины ХV в. в иллюстрациях к классической литературе (Фирдоуси, Низами) преобладали прежде всего такие сюжеты, как охота, развлечения в саду, военные сцены, в то время как начиная с позднетемуридской эпохи, особенно в иллюстрациях к произведениям Низами, Навои, Джами, и позднее в ХVI столетии Саади, а с ХVII в. Хафиза, становятся обязательными сцены, в которых в доступной форме отражены те или иные идеи суфизма ------------------------------------------- Мы должны понимать, что аштарханиды вместе с алчинами фактически вошли в состав "государства дервишей". Именно государем дервишей именовал себя шейбанидский хан Искандер-султан, при этом фактическая власть была в руках его сына Абдаллах-хана, который тоже опирался на суфийских дервишей.

Теперь что из себя представляла собой эпоха шейбанидского Абдуллах-хана (плюс минус вторая половина 16 века) в культурно-религиозном контексте, когда туда проникли аштарханиды с верными им алчинами? Там с ними были и другие племена, но сейчас идет речь об алчинах.

Вопрос: когда появились алчины в государстве Аштарханидов? Начнем с того, что в государстве аштарханидов были большей части шейбанидские племена со своими давними традициями, ибо джанидская династия возглавила бывшее шейбанидское государство. В Бахр-ал-асрар пишется, что согласно протоколу Двора (court protocol), санкционированному правилами "йасса и йусун", доминантные позиции были закреплены за представителями Дурман, Кушчи и Найман. Но согласно биографической информации из Бахр-Ал-Асрар, Тарихи -Ракими, Тарихи-Муким-Хани, Имам-Кули-нама и прочих работ, ни один эмир не превосходил Жалантоса по политической мощи и возможно только в Бухаре равным ему по формальному статусу был Надир Би Арлат. Про огромное финансовое состояние Жалантоса тоже писалось. Понятно, что такой высокий неформальный статус был у Жалантоса и алчинов, потому что они были доверенным племенем аштарханидов, вспомним "алчиново место" и т.д. Теперь ответ на сам вопрос. Я считаю что алчины среди шейбанидов появились во времена Абдуллах-хана (сужу по источникам) и как раз именно к нему (Абдала-хану) бежали аштарханиды после взятия русскими Астрахани в 1556 году. (Есть версия, что родоначальник династии джанидов Мангишлак оказался в Маверанахре среди тимуридов еще до взятия Астрахани русскими. Важным явяется, что не оспаривается тот факт, что именно эта династия тока-тимуридов владела Большой Ордой и Астраханским ханством, где в том числе фигурировали алчины и существовало "алчиново место".) Поэтому безусловно, алчины - это не шейбанидские узбеки, это "пришлые" племена, лояльные/верные своей династии аштарханидов с давних времен, которые скорее всего оказались в шейбанидских владениях во второй половине 16 века. И где-то в конце 17 века они ушли к казахам. Таким образом, ордынский период истории алчин алимулы - около 300 лет (с 13 века по конец 16 века), узбекский аштарханидский - около 100 лет (с конца 16 века по конец 17 века) и собственно казахский - больше 300 лет (с конца 17 века).

Как писал ранее Жалантоса и его племя алимулы надо "оставить" там, где они действительно и были и не ругаться с узбеками. Тогда они не были казахами. Казахами стали алимулы при внуке Жалантоса Айтеке-би в конце 17 века по вполне понятным причинам. Непатриотично, но исторично. Тут все таки придется выбирать. История алчинов как и прочих казахским племен достаточно сложная, потому что есть отдельные истории у разных фрагментов племени. У байулинской ветви (наверное, бОльшая часть байулы) своя могулистано-хулагинская предыстория, у алимулы - ордынская предыстория, а у "ногайских" алимулы (Жахаим,Қалу-Мақу и т.д ) все еще сложнее, они существовали особняком от своих остальных алимулинских соплеменников, были в орбите Едиге и его потомков, а к ним примкнули с востока, с Юани- Калмақа (есть основания так предполагать). Т.е. мы не должны обманываться тем, что в последние столетия алчины живут достаточно единым коллективом в западных регионах Казахстана (и окрестностях) и исходя из этого предполагать, что таким же неделимым коллективом они жили/кочевали в прошлом и "шлепать" им единую историю.

Вот здесь тоже писал про Жалантоса https://eurasica.ru/forums/topic/4622-алшын/?do=findComment&comment=470377

Так быстро? А что так можно было?)

Зуб даю,вероятность практически нулевая. Вы сильно расстроитесь? Или будете продолжать свои изыскания в этом направлении (жагалбайлы=онгут) несмотря ни на что?

1. Байулы- бэйлут это и есть чаган-татары. Согласно ССМ у них одновременно было три названия с общей семантикой "святости". Сохранился только вариант бэйлут, т.е. байлу. Они пришли с Улуса Хулагу. 2. Сами алимы пишут что не праздновали. Из алимов шомекей пришлые из Улуса Хулагу, это куин-татары. Родственные им кете не знаю откуда пришли, скорее всего изначально ордынские и были под зонтиком алчин-алим.

По мне самые "казахистые" из аргынов это тобыкты и таракты (возможно часть). Они имхо были с самого начало казахского проекта в Могулистане. Другие аргыны присоединились гораздо позже.

И ысты/йисут (возможно часть) и байулы- чаган татар (в т.ч. ысык-изык - "святой") и тобыкты с таракты (возможно часть) пришли в Могулистан из Улуса Хулагу.

Вероятность близкая к "0", что Асан Кайгы будет связывать жагалбайлы с онгутами. Так что. считайте, что уже получили ответ.