Rust

Справка сервера: Виктор Яковлевич Бутанаев (12 марта 1946, село Запорожье, Камчатская область, СССР — 5 июня 2023, Абакан) — советский и российский этнограф, доктор исторических наук, профессор. Основатель кафедры археологии, этнографии и исторического краеведения Хакасского государственного университета имени Н. Ф. Катанова. Действительный член Российской Академии социальных наук. Лауреат международной премии «Тюрксой», заслуженный деятель науки Кыргызской Республики, заслуженный деятель науки Республики Хакасия. Анвар: — Я считаю, что Тимур (Тамерлан, Аксак Темир) сыграл в истории Золотой Орды неблаговидную роль (побил Мамая, Тохтамыша…). Тем самым он положил начало трагическим страницам истории Золотой Орды (и ее последующим государственным образованиям тоже) и сыграл на руку восточным славянам. Вопрос: какова Ваша оценка этих событий? В.Я.: — Золотая Орда. Несомненно, Тамерлан нанес сокрушительный удар Золотой Орде. Однако само золотоордынское государство в это время находилось в периоде политического кризиса и находилось на пороге своего развала. Мансур: — Можете ли Вы поделиться с нами данными: какова численность хакасов в мире, какой процент проживает в Хакасии, и какая доля хакасов за пределами Вашей страны и в каких местах? И второй вопрос – насколько глубоко Вы знаете свою родословную (сколько поколений), насколько распространено знание своей родословной среди хакасов, захоронение какого самого дальнего своего предка Вам известно? В.Я.: — Хакасы. Всего хакасов на сей день будет около 100 тысяч. В настоящее время численность населения Хакасии составляет 540,8 тыс. человек, в том числе городское - 384 тыс. (71%), сельское – 156,8 тыс. человек (29%). В составе региона 8 административных районов, 5 городов, 12 поселков городского типа, 254 сельских населенных пункта. Численность хакасов в Хакасии по результатам переписи 2002 г. составила 65,5 тыс. человек, или 12% от общей численности населения Республики. По сравнению с переписью 1989 г. она выросла на 104,1%. Большинство хакасов проживает в сельской местности: 61,7% от их общей численности и 25,3% всего населения Хакасии. Из них в городе проживают 38,3% , что в процентном соотношении ко всему населению республики составляет 6,5%. За годы Советской власти численность хакасов возросла с 45870 человек (1926 г.) до 81428 человек (1989 г. по СССР). Однако при общем увеличении хакасского населения происходит процесс уменьшения их удельного веса на своей этнической территории за счет большого притока трудовых ресурсов со стороны в связи с промышленным освоением республики. Так, если в 1910 г. в хакасских ведомствах коренные жители составляли 98%, то в 1989 г. в Хакасии они стали занимать только 12%. Вместе с тем процессы эмиграции возросли. Согласно данным Всесоюзной переписи 1989 г., из 81 тыс. хакасов более 18 тыс., т.е. 22% находились за пределами своей республики. Этот тревожный фактор свидетельствует о нелегком положении хакасов (в основном специалистов) у себя на Родине. Небольшие группы хакасов проживают за пределами республики, на территории сопредельных с нею Ужурского и Шарыповского районов Красноярского края и в соседней Туве. В Красноярском крае, по итогам всероссийской переписи населения 2002 г., численность хакасов составляет 4489 человек, в Туве – 1219. Всего на территории Российской Федерации на сегодняшний день проживают 75622 представителя хакасского этноса, что свидетельствует об уменьшении общей численности хакасов в период между переписями 1989 и 2002 гг. на 2878 человек (по переписи 1989 г. – 78500). Что касается второго вопроса. Я знаю свою родословную до седьмого колена, до основателя фамилии Бутаная, жившего во второй половине XVIII в. Практически каждый хакас знает свой род и свое родословное древо. Этому способствуют издаваемые мною книги "Происхождение хакасских родов и фамилий" и проведение ежегодных мероприятий, связанных со знанием своего происхождения. В нашем роде Хобый самым почитаемым местом является Ус-Имчек, где находится захоронение предка нашего рода Хобый-Адаса и где совершались периодические жертвоприношения в его честь. Oquzer: — Читал что, Вы имеете свое мнение насчет этнонима "татар". Я же сторонник той версии, что она связано с одной из форм "додурга" из "Огуз-наме" Рашид ад-Дина. Каково Ваше мнение? В.Я.: — В настоящее время самоназванием хакасов является этноним "тадар", т.е. татары. Наш этнос получил свое имя недавно, после вхождения в состав России, где русские их стали называть татарами (абаканскими, енисейскими). Ни в героических сказаниях, ни в шаманских молитвах этноним "тадар" не встречается, в отличие от исторического имени "хоорай", сохранившегося для обозначения хакасов и Хакасии в исторических преданиях. Сам этноним "татар" очень древний и известен в письменных источниках с древнетюркского времени. Его этимологией не занимался. Эркин: — Как Вы относитесь к теории, что киргизы, казахи, алтайцы, хакасы, тувинцы и многие другие тюркоязычные народы кипчакской группы были одним народом в прошлом, и не пробовали Вы близость народов установить через лингвистические особенности языка? В киргизском языке присутствуют монгольские слова, это говорит о том, что мы когда-то соседствовали, а так как могут они присутствовать когда нет даже общих границ? В.Я.: — Сейчас начал новую для себя тему "Историческая этнолингвистика тюрков Саяно-Алтая". Поэтому надеюсь суметь определить общности и особенности тюркских языков, их происхождение и развитие. Хакасский язык занимает особое положение, обладая характерным признаком "з", отсутствующий ныне в других тюркских языках, что свидетельствует о его отдельном развитии. По поводу монголизмов киргизского языка не стоит драматизировать, ибо монгольская эпоха (XIII-XVII вв.) несомненно оставила свои следы не только в наших языках, но и в русском (ямщик, бурлак, мерин и т.д.). Shad: — Скажите, пожалуйста, на сколько реален переход письменности всех тюркских народов с кириллицы и латиницы на тюркскую рунику? Я считаю, что данный переход для тюрков был бы одним из толчков для возрождения, поднятия и развития богатой, и не побоюсь этого слова Великой, тюркской культуры, имеющей богатое историческое прошлое. В.Я.: — Переход письменности тюркских языков на рунику теоретически возможен, но в силу экономических, политических и практических условий не реален. Совершенно согласен с позицией о Великом историческом наследии культуры тюркских народов. Урянхаец: — Что такое бурханизм? Есть ли у вас свои монографии по фольклору и обычному праву хакасов? Кто такие Хоорайцы? Они буряты-хори? Как вы специализируетесь во всех вопросах этнографии хакасов? Когда успеваете? В.Я.: — Бурханизм ("ах чайан" - букв. Белая вера) национальная форма монотеистической религии алтайцев и хакасов, возникшая в начале ХХ в. По этому вопросу можно прочитать в моей книге: "Бурханизм тюрков Саяно-Алтая" (Абакан, 2003). Кроме того, у меня вышли следующие монографии: "Хакасский исторический фольклор" (Абакан, 2001), "Степные законы Хонгорая" (Абакан, 2004), "Традиционный шаманизм Хонгорая" (Абакан, 2006), "Мир хонгорского (хакасского) фольклора" (Абакан, 2008), касающиеся религии, фольклора и обычного права хакасов. В течении 30 лет, работая в Хакасском научно-исследовательском ИЯЛИ я занимался сбором полевого материала среди тюрков Саяно-Алтая и поэтому накопил громадные данные по этнографии. Сейчас вроде бы успешно этот материал представляю в своих книгах. Что касается Хонгорая или Хоорая. Согласно мнению тюркологов данное название связывается с обозначением горно-степной долины Среднего Енисея и возникло в качестве имени страны енисейских кыргызов в ХIV в., после развала империи Юань. Слово "хонгорай" (хоорай) стало также самоназванием народа, известного по русским документам как "енисейские кыргызы". Хакасы являются потомками енисейских кыргызов и до сих пор сохранили свое старинное историческое название "хоорай". Jalantos: — Расскажите, пожайлуста, какую роль играет шаманизм в самосознании хакассов в данное время. Какой религии придерживается большая часть людей? Есть ли мусульмане среди хакассов? В.Я.: — Шаманизм до сих пор не сдал своих окончательных позиций. Сейчас имеются около десятка людей, относящих себя к неошаманам. Особая роль в консолидации этноса, возрождении духовной культуры и восстановлении ценностей традиционного мировоззрения хакасов отводится шаманизму и бурханизму. В 1994 г. было зарегистрировано Общество традиционной хакасской религии. Во многих местах Хакасии, в том числе и в Абакане, возрождаются локальные культовые места, появляются практикующие шаманы. Новоявленные шаманы, "способности которых пробудились в достаточной степени случайно", стали объединяться в общества традиционной религии. Так, например, Т.В. Кобежикова является председателем правления организации традиционной религии "Хан Тигир", В. И. Киштеев - председатель "Центра хакасского шаманизма", А.И. Котожеков или, как он себя именует, "Абый Аджа" - председатель местной Религиозной Организации Тенгриан. Проводятся ритуалы по защите родной земли (Ада Чир-Суу), обряды восстановления священной связи с родовыми предками, Небесные жертвоприношения. Неошаманы не делают отличий культов бурханизма от шаманской веры. Мало того, в основах их вероучения прописано: "В шаманской религии главное – это уверовать в Бога – Творца (Хан Тигир Хайрахан) создателя всего, что есть на небе и на земле, почитать его мыслями, душой и сердцем". Они постулируют: "Шаманство – своеобразная религия, ставящая Небо как высшую реальность, как высшую сущность. Шаманство не простой культ предков и духов местности, философия Неба в основе всего". Даже название своей религиозной организации "Хан Тигир" (букв. царское небо) или "Тенгри" (небо) они связывают с древнетюркским тенгрианством. Главный их идеолог А. Котожеков пишет: "Тенгрианство как религия имеет разработанную целостную систему мировоззрения и культовую практику, которая является ядром этнической культуры южносибирских тюрков в течение тысячелетий". Громкие заявления А. Котожекова зиждутся на пустом месте, ибо никогда не было разработанной религиозной системы тенгрианства. Во времена Тюркских каганатов небесные моления возглавлялись каганами, а у хакасов на небесных жертвоприношениях, связанных действительно с древним тенгрианством, руководили служители бурханизма. Шаманы к местам проведения небесных молений даже близко не допускались. Получается, что в основе вероучения неошаманов лежат голые умствования, построенные на личных домыслах. Пользуясь невежеством людей, плохо знающих традиционную культуру, они выдают себя за истинных служителей духов, устрашая их местью злых сил. Ими придумываются несуразные, небывалые ранее обряды и действия, которые выдаются как народные. Моя особая позиция к шаманам онована на мнении о том, что традиционный шаманизм полностью ушел из жизни Хакасии. Сегодняшних его приверженцев я считаю "новоявленными шаманами" или "неошаманами" и достаточно критично отношусь к их деятельности. В основе вероучений созданных в Хакасии обществ традиционной религии лежит множество культов поклонения различным духам, которых в традиционном шаманизме не существовало. Отмечаются и "новаторские" моменты в обрядовой деятельности современных шаманов, не существовавшие в ритуалах хакасского традиционного шаманизма. По моему мнению, национальной религией хакасов следует считать бурханизм (по-хакасски "Ах-Чаян", т.е. Белая вера) с идеей монотеистического божества – Ах-Худая (т.е. Белого творца). Вера в Ах-Худая, по его утверждению, сформировалась на базе древних шаманских культов под влиянием зороастризма, раннего буддизма и позднего христианства. К началу ХХ века сложилась общая система бурханистских культов с их служителями алгысчылами. Об этом сняты хорошие исторические фильмы. После установления Советской власти в результате активной борьбы против религиозных культов основные устои сложившейся "Белой веры" были уничтожены. У меня есть надежда на возрождение бурханистских традиций, и в качестве основы возрождения духовной культуры хакасов будет выступать именно "Ах-Чаян", и это вызывает резкую ответную реакцию со стороны приверженцев шаманистских верований. В сложившейся ситуации все более широкое распространение среди хакасов получают мифы о конце христианского мира и возрождении "своей веры" и традиционного миропорядка. Одним из таких мифов является легенда о Тадар-хане, могучем кагане всех тюрков, отдыхающим (спящим) на священном хребте Хан-сын в Саянах. Когда Тадар-хан проснется, то будет властвовать вечно, а его народ станет благоденствовать. Вполне возможно, считают представители хакасской интеллигенции, что Саяны и есть та знаменитая буддийская Шамбала, где белые воины – полубоги заботятся о спасении человечества. На эту мысль наталкивает близкое звучание наименования горной вершины "Самбыл" (Шабина), находящейся в вершинах Хан-Тегира. Реальность религиозной ситуации в современной Хакасии оказывается еще более сложной. По опросам 1996 г. 50% хакасов назвали себя православными. Часть их них тяготеет к новохристианским сектам, особенно много хакасов среди иеговистов, баптистов и членов харизматической Церкви Прославления – пятидесятников (от 30 до 50% всех прихожан). Большая доля среди верующих хакасов приходится на "двоеверцев". В ходе социологического опроса 2001 г. 53% сельских учителей-хакасов отнесли себя к тем, кто одновременно придерживается и христианства, и шаманизма. Среди верующих хакасов значительное количество относится к христианской церкви православного толка. В лоне этой конфессии действуют 33 местные религиозные организации, относящиеся к Абакано-Кызыльская епархии. Последняя создана в 1995 г. определением Священного Синода РПЦ под руководством Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексея II. Богослужения приверженцев происходят в 38 приходах, из которых 8 – в Абакане. Каратун: — Какие связи прослеживаются между башкирами Южного Урала и саянскими киргизами? Предпринимаются ли у Вас попытки налаживания связей с башкирскими учеными для изучения башкиро-киргизских отношений? В.Я.: — В настоящее время активно начинается работа по изучению исторических и этнокультурных связей тюрков Саяно-Алтая и тюрками Урала. В этом плане необходимо отметить деятельность башкирского исследователя З. Аминева. Подготовил к публикации: Р. Абдуманапов. Орфография и стилистика авторов сохранена. 2009 год.

Справка сервера: Трепавлов Вадим Винцерович - (10 декабря 1960, Свердловск — 31 марта 2023, Москва) — российский историк, тюрколог, доктор исторических наук, член-корреспондент РАН (2022), главный научный сотрудник Института российской истории РАН, руководитель Центра истории народов России и межэтнических отношений. Специалист по истории народов Поволжья, Сибири, Северного Кавказа, Центральной Азии, истории вхождения народов и регионов в состав России, межэтническим отношениям. Председатель международной Ассоциации исследователей Золотой Орды. Принимал участие в работе нашего форума под ником: "Тетон". – Уважаемый Вадим Винцерович, в первую очередь хочется поблагодарить Вас за согласие принять участие в нашей рубрике "Угол зрения". Мой первый вопрос будет касаться общей тематики. Как Вы охарактеризуете современное состояние тюрковедческой науки? Распад Советского Союза ограничил ученых в рамках своих государств и, несмотря на научные связи, семинары, конференции, исследователи стали вариться в большей степени в "своем соку". В каких странах ближнего зарубежья Вы отметили бы сильные тюрковедческие или номадические исторические школы? – Мне как историку легче говорить об исторической тюркологии, хотя изначально под тюркологией понимались лингвистические и литературоведческие исследования. Историческая наука во всех "постсоветских" государствах переживает системный кризис. Происходит ее переход в новое качество - вместе со всем обществом. Крушение коммунистического режима вызвало явный идеологический вакуум. Во-первых, прекратилась монополия "единственно верного учения" марксизма-ленинизма. Во-вторых, многие ценности и ориентиры, которые насаждались советской идеологией, тоже приказали долго жить. Но чтобы не отвлекаться на слишком глобальные обобщения, сосредоточусь все-таки на истории. Все историки - и академические исследователи, и университетские преподаватели, и школьные учителя - столкнулись с необходимостью по-новому объяснить особенности развития народов, без навязанных сверху заклинаний вроде "классовой борьбы", "добровольных вхождений", "дружбы народов", "старшего брата" и прочих. Наука столкнулась с неожиданной ситуацией: потребовалось заново объяснить те явления и события прошлого, которые, казалось бы, уже давно и подробно изучены, описаны, отложились в массовом сознании. На развалинах Советского Союза, параллельно со строительство новых государств, началось конструирование национальных исторических школ - в том числе тюркологических. Хотя прежний диктат партийных идеологов исчез, новая ситуация породила новых штампы и мифы. Я не знаю ни одного постсоветского государства, где историки не исполняли бы социальный заказ новых режимов – такова судьба нашей науки, ничего тут не поделаешь. Идет формирование новых идентичностей, основанных на отрицании прежних советских идеологем, на пропаганде реанимированных национальных ценностей, героев, побед и т.д. Где-то это получается в карикатурном виде, где-то пытаются действовать, соблюдая внешнюю объективность. Историки-тюркологи разделили общую судьбу научного сообщества после 1991 г. На политической карте появилось несколько республик в составе РФ (бывших автономий) и независимых государств с "титульными", как говорят в России, тюркскими нациями. В каждом из этих образований в советские времена велись интересные историко-тюркологические исследования, выпускались труды высокого качества, работали общепризнанные ученые мирового уровня (некоторые продолжают работать и сейчас). Причем вся эта деятельность велась скоординированно в рамках всей страны, а связи фокусировались в научных учреждениях Москвы и Ленинграда. Однако распад СССР разрушил налаженные связи. Постоянные контакты сохранились буквально у единиц. В последние годы я не раз убеждался, что коллеги из ближнего зарубежья не горят желанием сотрудничать с российскими историками. Здесь, возможно, сказываются и стойкие стереотипы (неприятие представителей "колониальной науки", "имперского центра" etc.), и переориентация на гранты западных и мусульманских стран "дальнего зарубежья", и непростая политическая ситуация в рамках СНГ. Все это понятно и объяснимо. И все-таки отбрасывать драгоценное наследие российской (пусть и "имперской") тюркологии было бы непростительным расточительством. Последние годы показали, что претензии различных сил и организаций на объединение тюркских интеллектуалов носят исключительно политический характер. Мне кажется, что было бы рационально опереться на традиционные связи и возродить истинно научное сотрудничество. Пути для этого могут быть самые разные. Один из первых шагов - возобновление ежегодного академического "Тюркологического сборника", который издается в Москве под руководством выдающегося российского исследователя древнетюркской истории С.Г. Кляшторного. Уже вышло два выпуска, подготовлен к печати третий. В этом издании участвуют, кроме российских тюркологов, маститые и молодые исследователи из научных центров Азербайджана, Казахстана, Кыргызстана, Узбекистана. Пользуясь случаем, хотел бы пригласить к участию в "ТС" историков - посетителей "Центральноазиатского исторического сервера" - www.kyrgyz.ru. – В последние годы в большинстве постсоветских тюркских государств возобладало мнение о том, что в советские времена были допущены серьезные ошибки в трактовке, интерпретации и изложении истории тюркских народов. Так ли оно на самом деле? В то же время есть ли существенные изменения в трактовках истории тюркских народов в постсоветской тюрковедческой школе? – Многие читатели помнят (а те, кто помоложе, уже и не застали), что вся жизнь в СССР была пронизана идеологией - неважно, комммунистической или оппозиционной. Это проявлялось и в тюркологии. Существовало и осталось несколько пластов восприятия истории вообще и тюркских народов в частности. ДИРЕКТИВНЫЕ ТРАКТОВКИ, исходящие из ЦК КПСС и республиканских партийных комитетов. Здесь были жесткие установки: во-первых, выставить на первое место отношения неславянских народов с русскими и с Россией. Если войны степняков с русскими - то однозначный негатив, если присоединение к России - позитив. Попытки освещать историю тюрок без ссылок на классовую борьбу трудящихся чабанов и аратов, внимание к роли элиты клеймились как "воспевание патриархальной старины", "идеализация феодально-байских порядков" и т.п. АКАДЕМИЧЕСКАЯ НАУКА. Историки-профессионалы, конечно, оглядывались на эти руководящие установки. Но в целом тюркология в советское время оказалась в более выгодном положении, чем, например, история Европы. "Классики марксизма" о тюрках писали, слава Богу, мало (разве что об Османской империи 19 в.). Поэтому советские историки ограничивались ритуальными цитатами из Маркса-Энгельса-Ленина-Сталина и в общем имели возможность исследовать прошлое тюркских народов. Однако крен исторической науки в социально-экономическую плоскость не позволял подробно описывать особенности их политического развития - здесь западные коллеги были впереди. Искусственная концепция кочевого феодализма, как Вам известно, ныне практически отвергнута. Иногда приходится слышать, что существовал заговор "официальной науки" для умышленного искажения истории народов. Я начал работать в науке в середине 80-х и свидетельствую, что о таком заговоре ничего не слышал и не знаю (возможно, меня в него не принимали). ПРЕПОДАВАНИЕ ИСТОРИИ. Здесь была уже совсем другая картина и другие подходы у властей. "Школьная" история страны в России всегда была руссоцентрична - это остается, к сожалению, и сейчас. Сначала "Святая Русь", а затем Советский Союз изображались как крепости, осажденные врагами. И тот, кто хоть раз взглянул косо или посягнул на священные границы, изображался в самых черных красках. Психология осажденной цитадели в полной мере сказалась и на изображении тюрок. Собственно, сюжетов, связанных с ними, в учебниках было немного, но во всех этих сюжетах они преподносились как злейшие враги славян - будь то печенеги, половцы или татары (до середины 16 в., естественно). Позднейшая история тюркских народов в целом давалась скороговоркой, и большинство выпускников советской школы ничего не могли сказать об истории казахов, кыргызов, башкир, татар, якутов и др. Вот здесь, наверное, действительно был своего рода "заговор". Строительство коммунизма и осуществление проекта "советский народ" предполагали унификацию взглядов на историю страны, единое отношение к прошлому и забвение тех аспектов истории, которые даже в потенции могли бы бросить тень на "нерушимую дружбу народов СССР". Партийные идеологи науки и образования не понимали, что тем самым они обедняют историю множества народов, которые вовсе не готовы и не желают сливаться в единый коммунистический социум, где все говорят по-русски. Не говоря уже о том, что замалчивание целых эпох и одностороннее изображение исторических событий и деятелей оскорбительно для этих народов. ОБЩЕСТВЕННОЕ МНЕНИЕ И МАССОВОЕ СОЗНАНИЕ. Здесь были радикальные отличия в восприятии немногой известной информации: у основной массы русских + у русифицированных представителей тюркских и монгольских народов + у основной массы этих народов (достаточно инертной и нелюбопытной) + наконец, у той части интеллигенции этих народов, которая выступала за национальное возрождение, полное освещение истории и развитие собственной культуры. Но это особая тема. По каждому из этих пунктов можно долго рассуждать. А вообще в советское время, мне кажется, научная историческая тюркология развивалась в целом достойно. Если убрать за скобки идеологический налет, то в это время было больше скорее приобретений, чем потерь. А потери будем наверстывать. – На форуме нашего сайта год назад разгорелась жаркая дискуссия по вопросу происхождения некоторых крупных кочевых племенных объединений XII-XIII вв.: найманов, кереитов, туматов и урянхайцев. В спорах были противопоставлены две версии их этничности - тюркская и монгольская. Интересно было бы услышать Вашу точку зрения по этому вопросу. – Да, этот спор на сайте периодически оживает. Похожие вопросы занимают также тех, кто пытается разобраться в этнической принадлежности скифов, сарматов, хуннов и т.д. Я никогда не принимаю участия в этой полемике, потому что не чувствую себя достаточно компетентным в этнической истории. Чтобы профессионально судить об истоках происхождения народов, нужно, по-моему, иметь базовую подготовку не только историческую, но и лингвистическую, т.е. иметь представление о законах развития языков. При этом с завистью наблюдаю дискуссии наших антропологов на сайте, т.к. физическая антропология и генетика для меня - еще более незнакомая область. В общем, внести весомый вклад в эти споры об этногенезе я вряд ли могу. Но кое-какими общими соображениями поделюсь, если позволите. Этничность - категория относительная и подвижная. В разных обстоятельствах человек (в том числе средневековый) ощущал себя принадлежащим к разным общностям. Возьмем наймана, который жил на территории Монголии в 12 веке. Его самоощущение (так называемая идентичность) проявлялось не одинаково. При встрече с человеком из другого найманского племени он называет свое племя: "Я - джиркин". При встрече с кереитом он назовет племенной союз: "Я - найман". При встрече с китайцем или хорезмийцем он должен назвать себя так, чтобы тот понял, откуда он; поэтому: "Я - татарин". Позднее, в 13 веке, в такой ситуации он скажет "Я - монгол". При этом "монгол" будет означать вовсе не владение монгольским языком, а подданство монгольскому кагану. Найман из Казахского ханства 17 в. ощущал себя одновременно членом рода баганалы (например), найманом, членом Среднего жуза, казахом, наконец, мусульманином. Плюс к этому при общении с жителями оседлых местностей он чувствовал себя еще и кочевником (находясь в степи, он над этим не задумывается: живем, кочуем - ну и слава богу!). Такую многослойную идентичность мы встретим на протяжении всей истории – и современной тоже. Представитель мордвы-эрзи при встречах - последовательно - с мордвином-мокшанином, русским, англичанином, зимбабвийцем и марсианином будет соответственно представляться эрзей, мордвином, русским (Russian), европейцем, землянином. К тому же в разных ситуациях он может рекомендоваться еще как горожанин (перед сельским жителем), православный (перед католиком), христианин (перед мусульманином) и т.д. Но есть ли среди всех этих идентичностей главная, первостепенная? Как тюрколог-медиевист, на основании доступных мне источников, могу утверждать, что в средние века все-таки основной была принадлежность к объединению родов, происходящих от общего предка. Мы условно называем такое объединение племенем, в тюркских языках 14-17 вв. это - "эль". Именно названиями элей обязательно обозначались и отличались друг от друга жители Центральной Азии того времени: найман Тагир, керей Муса, кият Акджан, аргын Бачан... Конечно, только незнатные жители - не Чингизиды, не ходжи, не саиды. Какую роль играет здесь языковая принадлежность и близость языков? То есть имеет ли она какое-нибудь значение для наймана или мордвина из наших примеров? Мне кажется, далеко не главную. Чувствовали ли эти люди себя монголом или угро-финном? Очень сомневаюсь. Хотя общность языковых семей, сконструированная лингвистами, конечно, теоретически тоже может служить основой для идентичности - почему бы нет? И тогда романоязычному французу станет ближе румын, чем германоязычный англичанин, а угроязычному венгру будет комфортнее общаться с "родственником"-хантом из зауральской тайги, чем со своим постоянным географическим соседом - славянином-словаком. Другое дело, что идентичность может быть искусственно создана. Допустим, югославское государство возникло во многом благодаря осознанию южными славянами своей "славянскости" - в противовес бывшим турецким и австрийским поработителям. Усиленные поиски в истории тюркских персонажей и народов (в том числе там, где их никогда не было), попытки во что бы то ни стало доказать их тюркоязычность выглядят как усилия по строительству новой, искусственной идентичности - на сей раз общетюркской. Не хотел бы никого задеть, но часто кажется, что это "строительство" тоже идет, отталкиваясь от образа врага, или скажу мягче - образа "чужого". В данном случае русского, китайца, иногда американца. – Ваша докторская диссертация была посвящена истории Ногайской Орды. В связи с этим хотелось бы вкратце прояснить для наших читателей этапы формирования этой Орды, вопросы происхождения ногайского народа, связи ногайцев с соседними народами v в первую очередь казахами, каракалпаками, татарами и кыргызами. Ведь в эпической традиции многих тюркских народов присутствует "ногайская тема" - по мнению кыргызских исследователей в эпосе "Манас" обнаруживается очень большой ногайский культурный "пласт" - дедом легендарного героя в некоторых вариантах эпоса является Ногай и многое другое. – Вообще-то чтобы ответить на эти Ваши вопросы, нужно написать еще несколько докторских диссертаций. Надеюсь, будущим историкам это будет по силам. Я видел свою задачу в том, чтобы немного закрасить огромное "белое пятно" в истории средневековой Евразии. О Ногайской Орде, конечно, слышали все, но вот ее связная история до сих пор не была написана. Если рассказывать об основных ее этапах, то они сводятся к следующему. В конце XIV в. верховный военачальник Золотой Орды Эдиге собрал основную массу своих соплеменников – тюрок-мангытов – в междуречье Яика и Эмбы. Там образовалось удельное владение, Мангытский юрт. Формально возглавлял его сам Эдиге, но реальное управление осуществлялось его сыном Нур ад-Дином, а после гибели их обоих – сыном Нур ад-Дина Ваккасом. Авторитет Едигея и преклонение перед его могуществом были столь велики, что его дети и внуки тоже заняли высшие аристократические посты в большинстве послеордынских ханств. В частности, Ваккас превратился в ближайшего соратника могущественного узбекского хана Абу-л-Хайра. Во время борьбы за наследие Абу-л-Хайра, в 1480-х годах, Мангытский юрт, возглавлявшийся детьми Ваккаса, обрел полную независимость. Его предводитель Муса, по примеру своего прадеда Эдиге, сначала возводил на узбекский трон марионеточных ханов, а затем стал править юртом самостоятельно. К тому времени вокруг мангытского ядра собралось много тюрко-кипчакских племен, которые стали обозначаться общим понятием "ногай". Мангытский юрт в русских средневековых источниках и в современной научной литературе получает название Ногайской Орды. Ногайские бии не принадлежали к золотоордынской династии Джучидов и поэтому не смели присвоить себе ханский титул, оставаясь всего лишь "князьями"-биями (беками). В первой половине XVI в., при биях Саид-Ахмеде, Шейх-Мамае и Юсуфе, Ногайская Орда играла значительную роль в международных отношениях Восточной Европы и Дешт-и Кипчака, активно вмешивалась в политику Казанского и Сибирского ханств, нередко конфликтовала с Крымом. В середине 1550-х годов обострилась борьба различных группировок мирз. Во главе противников пророссийской ориентации стоял бий Юсуф, во главе сторонников сближения с Россией – его брат, мирза Исмаил. В 1554 г. Исмаил сверг и убил Юсуфа. По некоторым данным, к этому заговору было причастно российское правительство. Несколько лет шла смута. Наконец Исмаил утвердился у власти, а разгромленные им соперники бежали в соседние страны. Часть их обосновалась на Северном Кавказе, образовав Малую Ногайскую Орду, или Казыев улус. Ногайская Орда претерпела огромные лишения и разорение в годы смуты и лишь к концу правления Исмаила стала оправляться от последствий конфликтов, эпидемий и голода. Преемники Исмаила то признавали старшинство русского царя, то начинали конфликтовать с ним. Но ослабленные раздорами и экономической разрухой, расколотые ногаи уже не представляли собой значительной силы. Во второй половине XVI в. ногайская государственность вступила в тяжелый и необратимый кризис. Обстоятельства сложились так, что в конце XVI - начале XVII в. на внутренние дезинтеграционные процессы наложилось сразу несколько неблагоприятных внешних факторов. Во-первых, калмыцкое нашествие. По пути из Западной Сибири на Волгу калмыки прошли сквозь основную территорию ногаев и частью вытеснили, частью подчинили их себе. Во-вторых, набеги казаков. В 1581 г. волжские казаки разрушили ногайскую столицу Сарайчик, а затем стали обосновываться в центре ногайских кочевий – по берегам Яика. В-третьих, территориальный рост Казахского ханства. По мере ослабления верховной власти биев некоторые племена Ногайской Орды переходили в подданство казахским ханам, которые, таким образом, расширяли подвластную им территорию на запад. В течение XVII в. бывший район главных ногайских кочевий оказался поделенным между яицкими казаками, калмыками и новообразованным Младшим жузом казахов. В-четвертых, в результате падения Казанского и Астраханского ханств и резкого усиления Российского государства нарушился баланс сил, сложившийся в Восточной Европе в течение XV - первой половины XVI в., после распада Золотой Орды. Ногаи столкнулись с необходимостью выбора ориентации на одного из двух противостоящих гегемонов региона – Крым или Россию. Знать Ногайской Орды раскололась на прокрымскую и пророссийскую партии. Этому расколу способствовали также интриги Москвы и Бахчисарая, их борьба друг с другом. Данное обстоятельство тоже мешало правительству Орды контролировать всю территорию распадавшегося государства. В результате междоусобиц и внешних ударов ногаи в конце концов утратили прежние кочевья и превратились в кочующих скитальцев. В середине - второй половине XVII в. они постепенно закреплялись в пределах Калмыцкого ханства, Младшего жуза, княжеств Северного Кавказа, а также во владениях Гиреев – по всей огромной степной полосе между Крымом и Россией. С Ногайской Ордой и выходцами из нее соприкасались и отчасти ассимилировались предки казахов и кыргызов, татар казанских и крымских, сибирских и астраханских, башкир и каракалпаков, туркмен и калмыков, донских и уральских казаков, а также многих народов Северного Кавказа. Мощная ногайская держава служила эпицентром политических и культурных связей в степной Евразии после распада Улуса Джучи. С исчезновением Ногайской Орды эта ее роль была утрачена и, к сожалению, забыта. Памятником той эпохи является знаменитый эпический цикл "Сорок богатырей", рассказывающий об Эдиге и его потомках. В ходе активных культурных контактов население Дешт-и Кипчака восприняло от ногаев эти сказания, и сейчас они стали общим достоянием тюркских народов. Вот почему я считаю неверным приписывать их только ногайцам или татарам, или казахам, или еще кому-нибудь. Насчет ногайско-кыргызских связей. Народ ногой действительно фигурирует в героическом эпосе кыргызов "Манас" как дружественный кыргызам, составляющий с ними единое владение, улус; именно из ногоев происходил сам богатырь Манас. По немногим, очень туманным сведениям можно предполагать, что изначально основная масса мангытов проживала в Чагатайском улусе, по соседству с нынешним Кыргызстаном. Во второй половине XIV в. мангыты переселились в Западный Казахстан, сохранив память о своей жизни в южных предгорьях (в одном из ногайских сказаний названа местность "Алатаулы Киргиз"). – Касаясь ногайской темы, трудно было бы уйти от этимологии самого термина "ногай/ногой". Каким образом огромная орда, кочевавшая от Волги до Иртыша, получила имя ногаев? Имеет ли связь этот этноним с монгольским названием собаки? Интересно то, что в евразийских степях мы обнаруживаем целый слой "собачьей" тематики, те же кыргызы по легендам происходят от собаки "кызыл тайган", почти у всех тюрков присутствуют легенды о собаке "кумайык", в древности упоминаются племена "ит-бараки". – К сожалению, ответ на эту главную загадку ногайской истории остался мне недоступен. Можно лишь с уверенностью сказать, что все попытки объяснить происхождение этнонима "ногай" пока остаются на уровне недоказанных гипотез - начиная с самого распространенного: по имени золотоордынского правителя и военачальника Ногая, который жил в 13 в. Даже явное созвучие с монгольским словом "собака" не бесспорно. Дело в том, что пока не обнаружены средневековые тексты, где содержались бы объяснения на этот счет. Есть позднейшие трактовки, но они представляют собой типичную, как это обычно называется, народную этимологию, т.е. подбор значения через случайные похожие слова. Еще одна трудность состоит в том, что с самого начала (т.е. с конца 15 в.) словом "ногай" обозначали огромное - больше сотни! - объединение племен самого разного происхождения, а не один компактный этнический массив с общей исторической памятью, общим предком (пусть даже мифическим - собакой, к примеру). Уяснить, почему для этого было выбрано слово "ногай", я пока не в силах. – И последний, ставший уже традиционным, вопрос. Как показывает статистика, наш сайт посещают очень увлекающиеся историческими вопросами люди. Чем Вы им пожелаете руководствоваться на пути поисков истины при изучении истории своих народов? – Два пожелания - маленькое и большое. Маленькое: никогда не нужно слепо доверять источникам, особенно средневековым, да еще в переводе на другой язык. Я не знаю ни одного письменного источника, в котором не искажалась бы информация, не замалчивалось бы что-нибудь или не приукрашивалось. Часто это происходило помимо воли автора, просто из-за ограниченности его кругозора, объема информации, которой он располагал, из-за неважной грамотности наконец. Большое: при анализе событий прошлого желательно пытаться уходить от всяческих пристрастий - политических, этнических и прочих. Пример последних полутора десятилетий показывает, что "этнически ориентированная" наука оставляет убогое впечатление. На этом поприще нет и не может быть научного прогресса, поэтому процветают домыслы и фальсификации. Более-менее понятно, когда авторами таких сочинений движут соображения заработка или карьеры. Но историки, искренне исповедующие этноцентризм, - это жалкое зрелище. За время моей работы в науке я много раз убеждался: чем больше человек зациклен на величии истории исключительно своего народа, тем менее он профессионален как историк. Рустам Абдуманапов Томск - Москва октябрь, 2004

Несколько лет назад группа археологов Немецого археологического института наткнулась в западном Китае на два куска шерстяных брюк возрастом около 3300 лет — самых древних из когда-либо найденных. В рамках исследования ученые изучили дизайн и процесс производства этих двух изделий. Археологи наткнулись на останки двух древних брюк в могилах под номерами M21 и M157 на древнем кладбище в Синьцзян-Уйгурском регионе на западе Китая. Очень сухой климат региона сохранил не только тела, но и несколько предметов одежды, которые когда-то принадлежали двум воинам в возрасте примерно 40 лет. Радиоуглеродный анализ позволяет предположить, что эти два изделия были изготовлены между XIII и X веками до нашей эры. В этом смысле они представляют собой самые древние из известных брюк. Более чем через восемь лет после этого открытия те же исследователи продолжили анализ одной из этих штанин, чтобы больше узнать о ее конструкции. Их работа была опубликована в журнале Quaternary International. Первоначально команда была озадачена тем, как были разработаны брюки, поскольку в ткани не было никаких разрезов. В конце концов, они указали на сочетание трех техник плетения. Если говорить более конкретно, то брюки состояли из трех независимо сотканных кусков ткани. Два из них были почти прямоугольными и располагались с каждой стороны, покрывая всю длину от талии до лодыжки. Третий, в форме креста, расположен в промежности для преодоления разрыва между двумя боковыми частями. Таким образом, процесс изготовления не включал в себя раскрой ткани. Вместо этого куски формировались на ткацком станке до нужного размера под конкретного человека. Кроме того, нитки трех тканей и нитки, используемые для окончательного шитья, совпадают по цвету и качеству. По мнению исследователей, это говорит о том, что ткач и портной были одним и тем же человеком или что эти двое сотрудничали очень слаженно. Одежда, предназначенная для верховой езды Дизайн этих брюк, с прямыми ногами и широкой промежностью, кажется, предшественником современных брюк для верховой езды. Конское снаряжение и оружие, найденные в обоих захоронениях, также подтверждают эту идею. Носитель, вероятно, был военным. Исследование также показало, что большая часть одежды была изготовлена из саржи. Это многоцелевое переплетение ткани, которое используется в большинстве современных джинсов для придания им большей эластичности. Наконец, на коленной части использовалась техника гобеленового плетения, чтобы изготовить более защитную ткань для суставов. Пояс на талии также был более толстым. Декоративные геометрические узоры также вплетались в колени, лодыжки и икры. Источник: New-Science.ru

Исследователи из Института археологии и этнографии СО РАН обнаружили удивительные факты о медицинских навыках древних обитателей Сибири. Оказалось, что они могли проводить сложные хирургические операции на головном мозге. Согласно сайту VN.RU, в ходе исследования обнаружено, что 25-летней женщине была проведена операция еще при жизни. По состоянию костей ученые смогли установить, что она прожила еще около трех месяцев после вмешательства. Характер операции остается загадкой из-за отсутствия сохранившейся нервной ткани. Однако известно, что операция была проведена в области головного мозга, где нарушения часто связаны с психическими расстройствами. Скорее всего, древние "хирурги" не были осведомлены об этой связи. Ученые также обнаружили, что трепанации проводились с использованием специального ланцетовидного ножа из меди или бронзы. Кроме того, в могильнике были обнаружены другие медицинские инструменты, включая иглы с ложечкой для снадобий. Курган, в котором были найдены эти артефакты, датирован III-I веками до нашей эры. Интересно, что женщина, подвергшаяся операции, представляла собой обычного члена общины, не принадлежавшего к элите. Это свидетельствует о том, что древние "высокотехнологичные" медицинские вмешательства были доступны представителям всех слоев общества.

Лицевая реконструкция человека из Дашогузской области Туркменистана, принадлежавшего к Кельтеминарской культуре — неолитической культуре оседлых рыболовов, обитавших в южном Приаралье в VI—III тыс. до нашей эры. Антропологически классифицируется как «южный европеоид», при этом имеет сходство с представителями Джейтунской культуры — неолитической археологической культуры (VI—V тыс. до н. э.), расположенной на территории южного Туркменистана и северо-восточного Ирана. Основной район распространения Кельтеминарской культуры — древняя дельта Амударьи и сопредельные территории. Кельтеминарцы украшали себя бусами из раковин и жили в огромных домах, в которых помещалась большая материнская родовая община примерно в 100—120 человек. Жили они материнским родовым строем. Мужчины занимались рыбалкой и охотой, позднее к этому прибавилось и скотоводство. Женщины вели домашнее хозяйство; они были хозяйками дома, в то время как мужчина был в нём лишь гостем. Счёт наследования вёлся по женской линии, дети принадлежали матери. Кельтеминарцы были рыболовами, охотниками и собирателями. Прежде всего, пожалуй, рыболовами. Они ловили щуку, сазана, сома, жереха, язя и многих других рыб. Интересно, что рыбьи кости и чешуя позволили специалистам-ихтиологам не только определить виды рыб, но сделать предположения и о способах их ловли, и о том, какими были тогдашние водоемы. Археологи не нашли орудий, о которых можно было бы безоговорочно сказать: «Вот этим приспособлением добывали рыбу». А ихтиологи, изучавшие кости, сообщили, что лов рыбы производился главным образом колющими орудиями типа гарпуна, а также, по-видимому, и крючками. Ведь в уловах преобладают щука и сазан! И еще: «Собственно речных видов рыб в материале нет. Большое количество щуки, язя, красноперки и окуня показывает, что водоем был озерного типа или, во всяком случае, содержал прозрачную воду». И, наконец: «Присутствие в уловах преимущественно мелкого, видимо камышового, сома показывает, что водоем этот был с обильной подводной растительностью».