Kamal

Каракалпакский молодой жырау Сырымбетов Бакберген выступил в Алмате и вкратце ознакомил любителей тюркской народной музыки некоторыми песнями (жыр, толгау) из своего репертуара. http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=LFz60Iue1aY

У каракалпаков к юрте были особые отношения. У родственников в деревне, я то и дело, постоянно спотыкался на запреты, теперь начал понимать. Но, хоть поспать удавалось иногда. Скажу честно, не сон, а какая-то благодать, утром всегда хорошее настроение и особенно когда бабушка угощала парным молоком и своим фирменным горячим табананом (хлеб испеченый в угле). http://turkolog.narod.ru/info/I287.htm Обряды и верования каракалпаков, относящиеся к юрте ЕСБЕРГЕНОВ X. Кочевое жилище народов Средней Азии и Казахстана. - М.: Наука, 2000. - С. 179-189 Юрта у каракалпаков, как и ряда других народов, до недавнего времени служила не только традиционным жилищем новобрачных, но и местом проведения традиционной обрядности, развлечений, праздников и т.п. Состоятельные каракалпаки до 1920-х годов ставили новую юрту (отау)при женитьбе сына или выдаче дочери замуж. В большинстве случаев деревянные части юрты изготовлялись в доме жениха, а тканые изделия в качестве приданого невеста приносила с собой. Иногда, в случае бедности жениха, основную заботу об обеспечении молодой семьи жильем брали на себя родители невесты. Однако по мере возможности ответственность за установку юрты для новобрачных брали на себя родители жениха. Они давали сырье — шерсть — и другие необходимые материалы для подготовки убранства юрты: ковров, войлока и постельных принадлежностей (калын-мал). К ним отец невесты добавлял материалов не меньше, чем отец жениха. Каракалпакская юрта. Щелкните, чтобы увидеть все изображение. В прошлом с юртой был связан целый ряд обычаев и обрядов. Многие из них встречаются во время ее установки, а также при изготовлении деревянных и иных частей. В низовьях Амударьи живут потомственные мастера - каракалпаки, занимающиеся производством деревянных частей уже на протяжении девяти поколений1. Мастерство передавалось через ученичество (шэкирт), которое длилось в течение 3-4 лет, затем с разрешения мастера начиналась самостоятельная работа. По окончании срока обучения иногда мастер, а в большинстве случаев ученик устраивал односельчанам, в основном взрослым мужчинам, коллективное угощение. Гости после еды давали наставления, благословения и благопожелания. Мастер обязательно должен был подарить ученику один из своих инструментов. По сообщениям информаторов, покровителем мастеров по изготовлению юрты был Ибрахим Халил (Али). Прежде чем приступить к изготовке деревянных частей юрты, мастер должен был ознакомиться с рисоля (устав с тюркским текстом, написанным арабской графикой). В уставе имелись правила о честности, чистоте рабочего места, признании единого божества, пророков и покровителя мастеров Ибрахим Халила (Али), о нормах жертвоприношения для них из дохода каждого мастера. Прежде чем приступить к изготовлению остова юрты (кереге), мастер (уйши) совершал омовение, произносил молитву; жена его жарила в масле бауырсак (печенье в форме ромбиков), которое называлось ийис шыгарыу (вознесение запаха); печенье раздавали соседям, после чего мастер, согласно ритуалу, просил разрешения у своего покровителя Ибрахим Халила начать работу. Юрта сооружалась из тонкого, гибкого, крепкого ивняка (жаневит). Каракалпаки не использовали березу (кайын), мотивируя это тем, что береза принесет несчастье2. По традиционным представлениям каракалпаков мастер и его мастерская (киели) священны. Поэтому в мастерскую совершали паломничество бездетные женщины, психические больные, принося жертвоприношения. Больные мужчины заходили в мастерскую, а женщины-паломницы лишь обходили вокруг мастерской. Изготовление юрты сопровождалось некоторыми приметами. Так, мастер, который делал каркас юрты, никогда не изготовлял к ней дверь(ергенек), ибо считалось, что он умрет, если сделает сам и юрту, и дверь к ней. Здесь интересна ситуация распространения "порчи" не на тех, кто будет жить в юрте, а на мастера. Удачными днями для установки юрты считались среда и четверг. Установка юрты была делом женщин. По укоренившемуся правилу жерди решетки между собой соединялись ремешками (кок) из сыромятной кожи (хам) крупного рогатого скота или верблюда. Если они отсутствовали, то использовалась кожа любого другого употребляемого в пищу животного (халал). Нарушение этой традиции по представлениям каракалпаков приводило к тому, что дым очага не выходил через верхнее отверстие юрты (шангырак). Для благополучия жителей сооружаемой юрты с участием взрослого мужчины определяли чистое место, где нет "злого духа". О времени установки юрты накануне сообщали родственникам, свойственникам, соседям. Таков же обычай и некоторых групп туркмен. В частности, у текинцев по случаю установки новой юрты бытовала одна из игр - "доставание платка" или "прыгать в юрту"; сарыки возводили деревянный каркас юрты без передних коротких купольных жердей и без двери, вместо которой ставили только две боковые стойки. К купольному кругу в юрте подвешивали красивые платки и куски ткани. Юноши, принимавшие участие в состязании, по очереди подпрыгнув с разбегу, старались достать платок или кусок ткани, который и получали в качестве приза3. Для участников празднества резали скот и готовили угощение. Каждый приглашенный приносил подарки (сауга): скот, деньги, отрезки ткани - и говорил: "Кутлы коныс болсын!" ("Пусть будет благополучным место"). Приглашенные, уходя, также брали из этого дома подарки. Если в юрте хозяева много болели, умирали или женщина не рожала и были всякие другие неудачи, тогда считали, что выбранное для юрты место не благополучно (коныс). Видимо, здесь прослеживаются реликты верований древних тюрков о счастье (кут), связанном с удачей4. Когда место имеет кут, то в семье много детей, все здоровы, семья процветает в благополучии5. По верованиям каракалпаков кут не имел определенной формы, облика, места обитания, так как он мог быть в человеке, в озере и в домашнем скоте. Когда продавали домашний скот, хозяин брал немного его шерсти, иначе с проданной скотиной могло уйти счастье. Отсутствие детей у супругов каракалпаки объясняли наличем злого духа или березы возле юрты; необходимо было переселиться или срубить березу, так как в этой местности не было для них кут. Аналогичные верования и обычай переселения были у якутов6, а также алтайцев, у которых кут представлялся душой ребенка. У алтайцев еще не так давно, в 20-е годы, молодая пара перебиралась на другое место, а прежнее жилище разрушалось, если у них долго не появлялись дети7. Верования и обряды, связанные с местностью, где устанавливали юрту (журт), свидетельствуют об этнокультурных связях каракалпаков с другими тюркоязычными народами с древнейших времен. По мнению Н.А. Баскакова, "этимология слова qut, общего и для монгольских, и для тунгусо-маньчжурских языков, может быть связана с общеалтайским его происхождением"8. Раньше состоятельные люди и во время установки новой юрты (шанарак котериу) устраивали празднество с угощением, жарили ритуальное печенье бауырсак, приглашали опытную женщину и ее помощниц, которые, прежде чем начать установку юрты, молились своей покровительнице Биби Фатиме. Сооружение юрты начиналось с двери - всегда двухстворчатой; она устанавливалась в дверной раме, состоящей из порога (босага), верхней притолоки (манглайша) и двух боковых стоек (тул агаш, жан агат), привязанных к решеткам кереге. На створках дверей, составленных из двух-трех филенок, обычно имелась орнаментальная резьба, ею украшали также притолоку. Двери открывались внутрь. Юрта устанавливалась всегда входом на юг. К культу предков уходят древние религиозные верования и обряды, связанные с порогом юрты. Культ порога юрты прослеживается в погребально-поминальных ритуалах, в свадебной церемонии, а также в процедурах, связанных с рождением и воспитанием детей. Например, когда при установке новой юрты (отау) устраивали празднество, то резали жертвенный скот (жан садака) на том месте, где у юрты должен был быть порог. Чтобы не сократить жизнь человека и чтобы дети не остались сиротами, не полагалось наступать, а тем более садиться на порог. Проклятием считалось бить руками по порогу. Если человек, входя в юрту, спотыкался, это считалось хорошим предзнаменованием - его угощали сластями, маслом. Культ порога прослеживается также у некоторых тюркоязычных народов Сибири. Например, хакасы-сагайцы не разрешали детям садиться на порог, иначе они будут расти медленно9. Невеста, впервые вступающая в дом будущего мужа, и женщина после рождения каждого ребенка должны были поклониться порогу и прикоснуться лбом к нему, а затем переступить через него правой ногой. За проход через порог женщины приносили отцу и матери мужа подарки (илеу): халат, платье, тюбетейки. Перед выносом покойного соблюдался обряд трехкратного прикосновения его головой к порогу, так как верили, что в этом случае он забудет вход и не вернется в дом, где жил. Порог считался великим (уллы), священным (киели). Иногда порог называли золотым, желая этим его возвеличить. Запрещалось здороваться через порог, потому что в таком случае считалось, что у человека одна нога в юрте, а другая в могиле10. Истоки обычая, когда невеста перед входом в юрту будущего мужа дает выкуп за проход через порог и три раза притрагивается рукой, затем лбом к порогу, видимо, связаны с тем, что она просит предков жениха принять ее в состав своих потомков и приобщить к новой семье. Этот обряд соблюдался и во время паломничества к святым местам (мазар), если просили у них помощи в избавлении от бездетности, болезни, всяких неудач. Одной из форм проявления культа предков является закапывание последа ребенка под порогом юрты, чем стремились сберечь жизнь последующих детей. Причем необходимо отметить, при рождении сына послед закапывали под порогом вместе с костью для игры асык(астрагал, алъчик). Если рождалась дочь, то с последом закапывали просо. В обоих случаях послед закапывался отцом новорожденного слева от входа. Этот ритуал, видимо, был вызван представлением о тесной связи последа и новорожденного, и поэтому осуществлялся ряд мер по охране последа. А что касается закапывания его именно слева от входа, т.е. на месте, где человек рождается, где сидит невеста, вошедшая первый раз в дом, где помещают покойника до его выноса, то это подчеркивает особое значение, придававшееся охране последа. Обычай закапывания последа с костью для игры и просом, видимо, был связан с полукочевым типом хозяйства: асык символизировал скотоводство, а просо — земледелие. Аналогичные обычаи закапывания последа и связанные с этим обряды и верования были и у других народов Средней Азии и Казахстана. По данным Г.П. Снесарева, в Хорезме узбеки всюду послед зарывали в доме, у порога его дверей. Вместе с ним помещали альчик, если желали, чтобы следующим ребенком был мальчик11. Узбеки других районов и таджики при рождении сына также послед закапывали под порогом сасыком. А.Л. Троицкая, описывая обряды оседлого населения бывшего Ташкентского и Чимкентского уездов, отмечает, что послед закапывают с ошиком (альчик), если родился мальчик, с куклой, если - девочка, в той же комнате, в углу, или у порога, выбирая место, где меньше ступают12. Истоки этого обряда связаны с древними традициями народов Средней Азии. Об этом свидетельствуют археологические данные. Например, при раскопках на городище Топрак-кала, памятника античности и раннего средневековья IV-V вв., среди предметов найдены альчики13.Археологами Каракалпакии на городище Курганча Тахтакупырского района обнаружены альчики под порогами в слоях VII—VIII вв. В 1959 г. участниками Каракалпакского этнографического отряда Хорезмской экспедиции АН СССР в северо-восточном углу крепости Маштак-ата, близ одноименного кладбища, расположенного на территории Кунградского района, обнаружен небольшой хум, заполненный альчиками. Городище датируется XII-XIII вв.14 Видимо, альчики хранились как культовые предметы. Память об их сакральном значении сохранялась у местного населения до недавнего времени. Не случайно старые каракалпаки говорят: «Пусть всегда твой альчик примет стойку "алшы"», что равноценно доброму пожеланию счастья на все времена. Когда заканчивали установку остова юрты, поднимали купольный круг (шангарак) баканом (длинный шест из крепкого дерева с короткой развилкой на вершине). В это же время в середине юрты по обычаю помещали мешок с пшеницей, камни и другие тяжелые грузы, чтобы юрта стояла прочно и в ней жили счастливо. Приглашенные, особенно родственники (племянники, зятья) и соседи, привязывали к шангаракуотрезки ткани, фрукты, деньги, женские украшения, халаты и др. Все это называлось шангарак кэде - обычай (выкупа) шангарака. Хозяйка дома бросала через шангарак джиду, урюк, бауырсаки, монеты и т.д. Обычай размещения мешка с пшеницей на середине юрты рассматривался как пожелание многодетности, богатства, возможности раздавать приглашенным вещи, сласти. После установки юрты все эти вещи раздавались присутствующим, а из пшеницы и мяса зарезанного животного готовили еду и коллективно съедали, затем молились, чтобы в этой юрте была счастливая жизнь. Полученные вещи и угощение в этом случае считались сакральными. Перед тем как покрывать новую юрту кошмами, к шангараку привешивали качели, на которых качалась молодежь. Необходимость качелей при установке юрты объясняется тем, что при этом происходил важный рабочий момент: шангарак плотно садился на уыки, которые под тяжестью сами находили наиболее рациональное сопряжение с головками кереге. В результате весь каркас приобретал более правильный и устойчивый характер. При этом существовало несколько обязательных предписаний: качаются на качелях только парами - мальчик и девочка. Они должны это делать стоя, чтобы одна нога мальчика находилась между ногами девочки. Движение качелей обязательно должно осуществляться от входа к задней стене юрты, т.е. по оси север—юг. Известно, что качели были широко распространены у народов Средней Азии как один из видов развлечений на народных праздниках, свадьбах, гуляньях. Обще-признана также связь обычая катания на качелях с реликтами культа плодородия. Например, у таджиков зафиксирован обычай катания на качелях гостей, пришедших в дом на смотрины новорожденного, в весенних и свадебных обрядовых циклах, связанных с благопожеланиями плодовитости, жизненной силы младенцу и семье. Хорошо известно, что у разных народов обычай катания на качелях рассматривается как имитативно-сексуальный прием магии, объясняемый стремлением вызвать плодородие15. Культ плодородия связан с пшеницей - символом обильного потомства. Камень - пожелание прочности установки юрты. В свадебной церемонии и в обрядах, связанных с жилищем, наблюдаются такие же представления у многих народов мира. Например, на о. Целебес при вступлении в брак невеста брахмана наступает на камень, считая, что брак будет твердым, как камень. Жители о. Мадагаскар молились камням, чтобы дом был прочным. Вместе с тем некоторые народы, в частности перуанские индейцы, использовали одни виды камней для увеличения урожая земледелия, другие - для умножения скота16. Каракалпакская юрта. Щелкните, чтобы увидеть все изображение. Истоки обряда шашыу (выбрасывание через дымовое отверстие юрты сластей, джиды и других фруктов) также восходят к древнему периоду истории человечества. Подобранные участниками обряда сласти и фрукты считались талисманами (теберик). Подобный ритуал встречается также в свадебном обряде, в момент прибытия невесты в дом мужа и в праздник положения ребенка в колыбель. При выносе тела умершего из дома его обсыпали мелкими монетами (тенге шашыу), фруктами (урюк, джида), печеньем (бауырсак). Эти вещи считались талисманами, и присутствующие дети и женщины подбирали их, надеясь излечиться от некоторых болезней (женщины от бесплодия, дети от заикания и т.д.). Аналогичный обряд был у таджиков и узбеков17. Очень древним считалось представление, что в предметы, которыми осыпают умершего и которые затем собирают присутствующие, переходит какая-то частица благодати покойного, особенно если это был старик, доживший до преклонных лет и имеющий обильное потомство. Внутри юрта делилась на определенные участки, где совершались обряды, располагались гости, домашние вещи, утварь и т.д. Так, налево от входа находилась правая сторона (он жак, жапсар). Она считалась мужской половиной юрты. Там на кереге развешивали мужскую одежду, уздечки, клали седла. По традиции здесь же располагалась невеста со своими подругами за занавесью (шамылдык), тут же была и роженица; в этой части за занавесью помещали и тело покойника. Таким образом, человек в момент рождения, вступления в брак, смерти находился на правой стороне юрты. Для лечения от бездетности и в случае, когда дети часто умирали, переносили вещи с левой стороны на правую, сохраняя это правило до тех пор, пока дети не спрашивали, почему в их юрте вещи расположены не так, как в других юртах. У текинцев Мургабской долины так же, как и у иомутов и човдуров, бывали случаи, когда женщина нарушала традиционный порядок расположения мужской и женской половин в юрте и меняла их местами. Этот "ырым" ("рым") применяли тогда, когда на семью обрушивались неудачи или случались какие-то болезни, несчастья с детьми или скотом18. Справа от входа находилась женская половина (щеп жак, казан аяк), здесь располагались все предметы, связанны с приготовлением пищи, и устанавливали очаг с котлом, домашнее имущество, которым распоряжались женщины. На решетчатую стену в этой части юрты вешали ковровый мешок для посуды (керги), кожаные мешки (шанаш) с мукой, рисом, просом, тыквенные сосуды с маслом и другими продуктами. Раньше на этой половине у входа в юрту помещали ручной жернов (дигирман). Таким образом, в женской половине юрты были расположены основные хозяйственные предметы и все домашнее имущество, которым распоряжались женщины. Аналогичное деление юрты было и у других тюркоязычных народов, например у казахов, ногайцев, узбеков Каракалпакии19. Об узбеках Кунградского района К.Л. Задыхина писала: "Внутри помещение юрты разделяется следующим образом: чап-аяк или сол-бет — левая сторона;он-аяк, он-бет или казан-бет - правая; тор — почетное место и место хозяина у задней стены юрты"20. Видимо, истоки обычая сходного деления внутри юрты у этих и других народов едины и относятся, по предположению некоторых ученых, к бронзовому и раннему железному веку. Анализируя один из петроглифов Кызылкума, А.В. Оськин пишет: "На материалах одного памятника мы попытались расшифровать структурные закономерности в петроглифах эпохи бронзы и раннего железного века. Выявлен принцип построения некоторых иконографических структур. В основе его лежит разнополая двоичная система, ориентированная по странам света: женские (восток), мужские (запад). При горизонтальном размещении парных разнополых фигур за фигурами женского пола закреплена левая сторона композиции, за мужскими - правая"21. По мнению А.В. Оськина, отношения боковых сторон композиций (правая-левая) устойчиво связаны с представлениями восток-запад, т.е. с культом солнца. Культ солярных явлений был широко распространен среди древних и средневековых предков каракалпаков. Одной из принадлежностей юрты, расположенных в правой части юрты, было приспособление в виде длинного шеста (2,5-3 м) с короткой развилкой на вершине - бакан, который в представлении народа связан с культом плодородия. Этот шест используется при установке различных деталей верха юрты: им поднимают верхний круг юрты, используют ежедневно при открытии тундик (кошма, закрывающаяшангарак). Сохранились обряды и верования, связанные с баканом, который считался священным: запрещалось перепрыгивать через него, в противном случае он якобы повредит здоровым людям. В свадебном обряде во время церемонии выкупа баканом (кэде) преграждали путь сватам жениха и невесты, через него нельзя было перепрыгнуть, и только после уплаты выкупа его убирали и разрешалось продолжать путь22. До недавнего времени у каракалпаков среди обязательных предметов в помещении во время родов имелись бакан и уздечка. С момента начала схваток бакан устанавливали с левой стороны от двери в вертикальном положении, к нему прикрепляли в горизонтальном положении другой, упирающийся в кереге на такой высоте, чтобы роженица, стоя на коленях, могла опираться на него грудью во время родов. При этом она руками держалась за уздечку (жуен), привязанную к горизонтальному бакану. В каракалпакском эпосе "Сказание о Шарьяре" очень ярко описан этот ритуал, причем, со всеми этнографическими деталями: А как только полночь пришла, Звезды высыпав без числа. Наступил долгожданныйчас — Гулышара рожать начала. Застонала она в ночи, С ложа встала она в ночи И схватилась что было сил За высокий шест из арчи. Этот крепкий шест для нее Был заранее в землю врыт, Был упруг этот длинный шест И красивой резьбой покрыт. И привязана крепко к нему Золотая узда была, Чтоб, держась за эту узду, Поскорей она родила23. (Подчеркнуто нами. - Авт.)Аналогичные моменты, связанные с родами, приводятся в поэме классика дореволюционной каракалпакской литературы Бердаха "Акмак патша"24. В случае задержки последа раньше на бакан вывешивали вату (пахта) и в очаг лили сливочное масло. Немало обрядов и верований было связано с очагами. В центре юрты устанавливался квадратный очаг с невысокими бортами (аташтан, алакшын), который использовали для освещения и отопления: делалось небольшое углубление (15-20 см), хорошо смазанное глиной. По краю земля плотно утрамбовывалась, иногда устраивался и деревянный бордюр (алакшын). На правой от входа стороне строили круглый очаг из обломков кирпичей на глиняном растворе, хорошо оштукатуренный со всех сторон. В этот очаг лили еще до употребления в пищу несколько капель первого молока коровы, отделяли немного и от нового урожая, а также еду, принесенную ночью от соседей. Иногда некоторых больных людей, а также невесту обводили вокруг центрального очага. Запрещалось прыгать, плевать, лить воду на него. Золу нельзя было топтать и выбрасывать куда попало, ее повсеместно применяли в качестве магического средства против детских и других заболеваний (коклюша, ангины и т.д.). Стремились, чтобы в очаге постоянно поддерживался огонь. Выражение во время ссоры; "Чтоб ваш огонь погас" - означало пожелание гибели всех членов семьи. По мнению археологов и этнографов, размещение очага в центре является древней устойчивой традицией кочевого жилища. Видимо, каракалпаки, как и ногайцы, эту традицию сохраняли вплоть до перехода к оседлой жизни. Кроме практического значения, домашний очаг издревле "у всех языческих народов мира был объектом поклонения, духом-покровителем"25. Истоки конструкции очага, особенно очага с невысокими бортами, и отношение каракалпаков к золе ведут к древнему периоду истории местного населения. Аналогичный очаг встречается в жилищах населения низовьев Амударьи, относящихся к VII—VIII вв. В раскопках в Чимбайском тумане городища Куюк-кала VII-VIII вв. обнаружены различные помещения, в одном из которых в центре находится очаг открытого типа в виде прямоугольной глиняной площадки (150 х 90 см), окруженной по периметру низким валикообразным бортиком. В центре его круглое углубление. Весь очаг засыпан чистой золой, а центральная часть обожжена до красноты. У юго-восточного угла глубокая круглая яма, забитая золой, которую, вероятно, сюда периодически сгребали с очага26. Многие детали устройства юрты и ее убранства носили ритуальный характер. Лицевая сторона дверей юрты орнаментировалась резьбой с узорами, изображающими элементы растительного и животного мира (рога и т.д.). На верхнем брусе ее — притолоке (манлайша) встречалось изображение, напоминающее серебряное нагрудное украшение девушек (хайкел)27. У народов Восточной Европы и Средней Азии это украшение имеет значение оберега, амулета. Поэтому можно предположить, что оно на двери юрты каракалпаков возникло сначала как амулет, а затем стало декоративным элементом двери. Кроме деревянных дверей (ергенек), обычно вход в юрту завешивается циновкой (есик), обшитой снизу (суу агар) и с боковых сторон ковровыми лентами (ший кою), которые орнаментированы рогообразными изображениями. В центральной части с внешней стороны на циновку привешивается вершиной вниз треугольник, выполненный из множества мелких разноцветных треугольных лоскутков материи. В этой аппликации чаще всего используются два цвета - белый и черный. Иногда он делается из ковровой ткани. На каждом углу его прикрепляются короткие шнуры с кистями. По форме треугольник напоминает амулет (тумар) и своими корнями связан с традиционными доисламскими верованиями. Его мотив распространен необычайно широко в самых разнообразных сферах прикладного искусства. Треугольник считается оберегом жилища: амулетик (даушык) или маленькая луна (айшык). По словам стариков, раньше в айшык вкладывался лист бумаги с молитвой28. Айшык из серебра встречается среди женских и детских амулетов, украшений. Слово ай (луна) как составная часть широко распространено среди традиционных женских имен каракалпаков: Айхан, Айзада, Айымхан. Здесь прослеживаются реликты древних верований, относящихся к связи рождения ребенка с влиянием луны, которые находят широкое отражение в каракалпакском фольклоре (эпосы "Шарьяр", "Коблан", "Кырк кыз"). До недавнего времени айшык бытовал и как предмет оберега детей, а нашитый на есик юрты, он, несомненно, относится к числу амулетов (см. рис. 8, с. 34 наст. сборника). Много обрядов и верований было связано с остовом юрты и ее ткаными предметами убранства. Мазали сливочным маслом жерди, вешали накереге перец, лук, соль, адраспан; все это делалось, по сообщению информаторов, для защиты от злых сил, сглаза. В шанарак юрты над тором(местом против входа) каракалпаки, как и узбеки аралы, закладывали вату, "чтобы юрта стояла до тех пор, пока у ее хозяев волосы станут белыми, как вата, и чтобы хозяева благополучно прожили в ней до старости"29. Для охраны юрты от влияния злых духов или избавления женщины от бездетности вешали на кереге юрты чучело степного орла (каракус)30. После установки юрты справляли обряд тутин шыгар(выход дыма через верхнее отверстие юрты): раздавали сласти, отрезки ткани детям, пожилым людям. Немало было обрядов и древних представлений, связанных с изготовлением ткацкого убранства юрты. Прежде чем приступить к изготовлению ковровой тесьмы (ак баскур, кур и т.д.), состоятельные люди резали скот, жарили бауырсаки, устраивали коллективную трапезу, после чего молили покровительницу Биби Фатиму о разрешении девушкам начать работу. Для того чтобы работа шла быстро и правильно, начало нитки отрезали и бросали в огонь. Мастерица по ковровым изделиям считалась святым человеком, она никому не давала своих инструментов. Когда девушки заправляли пряжу для станка (ормек), никто не должен был перепрыгивать через него и натянутые нити31. Почти каждое ковровое изделие имело характерный орнамент и определенное место в юрте. Над тором, между остовом и куполом юрты, закрепляли 5 безворсовых лент (кур), образующих перекрестье. Это называется сетка, решетка (кошки, шатраш). 5 кур состоят из 5 пар ковровых лент (длина 3— 4 м, ширина 14 см), 4 пары - кызыл кур; одна пара - туркмен, кур. Этноним "туркмен" встречается среди этнографической группы каракалпаков арыс конграт. Туркмен кур делают редко. Считают, что изготовление его опасно и вредно для мастерицы, так как он священный. Кроме того, 5 кур считалось местом обитания духа двери. При вступлении на тор невеста должна была дать выкуп: умилостивить духа, который связан с культом плодородия, с культом предков. На некоторых музейных экземплярах ковровых лент встречаются изображения людей, а иногда и животных. Итак, мы остановились лишь на отдельных элементах конструкции и убранства юрты, в которых прослеживаются реликты древних обрядов и представлений каракалпаков. Изучение обычаев и верований дает конкретные материалы для выводов этнографического, этноисторического и этнокультурного характера. Внешний вид каракалпакской юрты.

Я привел в пример Жанадарьинский период, так как, именно здесь разворачивались важные события в дальнейшей истории нынешних каракалпаков. Ни русские, ни Хива, ни Бухарцы и тем более казахи не были заинтересованы, чтоб народ сохранился как отдельный представитель тюркского мира. Народ сам, своим упорством, стремлением к свободе и независимости решал свои проблемы и как видите выжил. Это высказывание адресовано для тех, кто считает "если бы не русские...". Во-вторых, Жанадарьинский период как раз таки подтверждает то, что для каракалпаков "Кара уй" это просто мобильный дом, временное жилище, как говорится, припасенный на "черный день". Иначе на той территории никаких каракалпакских следов не осталось бы, свернули бы юрты и поехали дальше, только коровье лепешки и остались. Поэтому, для меня тоже было интересно знать, что Юрта для кочевников означало все - богатство, статус, положение и т.д. А каракалпаки все же - полукочевники.

Каракалпакские богачи жили в глиняных (саманных) домах, да и у бедняков они имелись, как основное жилище, но и у тех, и у других в запасе имелись "Кара уй". По свидетельствам путешественников 19 века, "Кара уй" имел огромных размеров, чем такие же жилища у других соседей. Отсюда следует, что у каракалпаков не было различия "Ак уй" или "Кара уй", а название вошло в обиход из-за своего тревожного состояния, то есть, при откочевке "Кара уй" играл роль временного жилища (одно из значений слова "Кара" - несчастье, что-то плохое). У каракалпаков во второй половине 18 века были трудные времена из-за натисков казахов МЖ и основная часть населения Нижних каракалпаков из берегов Сырдарьи откочевала на Жанадарью и Куандарью, где каракалпаками оставлены множество строении и других ирригационных сооружении. Здесь (с уходом каракалпаков, эти места пришли в опустошение, высохли притоки. Поэтому следы каракалпаков хорошо сохранились) каракалпаками построено столько, сколько они не строили все последующие годы, после откочевки на Амударью вплоть до 1917 года. К слову, именно этот период олицетворяет трудолюбивость и героизм каракалпакского народа, хотя и другие периоды не были слаще.

То есть, "Кийиз уй" это хоромы, а "Кара уй" бедняцкий дом? У каракалпаков "Кара" имеет много обозначений, во-первых это цвет, но имеет смысл и в некоторых словосочетаниях. Например: Кара - множество, огромное число или что-то большое и т.д.

Средние каракалпаки. Они упоминаются в некоторых исторических очерках и летописях второй четверти 18 века, больше о них нет сведений. Мы думаем, что они и есть та группировка каракалпаков, которая вела войну за пастбища с калмыками Поволжья, заставив их отступить к Волге. Эта группировка не имела хана из Кучумовичей, а правил ей некий сарт Абдрахман, выдав себя за потомка Кучума - Мурат султана, казненного в 1708 году и якобы избежавшего смерть, благодаря своему особому дару, показывал всем шрам в области груди (напомню, что Мурат султан был повешен за ребро живьем). Есть письменные сведения, что Верхние каракалпаки ходили войной к Средним каракалпакам, мы думаем, что это исходит из сообщения 1742 года, где говорится, что Шайбак хан просит своего дядю Карасакала наказать самозванца Абдрахмана за то, что тот увел из его владения некоторых каракалпаков и провозгласил себя их ханом. Правдивость этих сообщений сомнений не вызывает, так как, Кучумовичи достоверно знали, что Мурат султан умер, а если предположить, что Шайбак хан предпринимал эти карательные меры по настоянию джунгарских властей (по объединению всех каракалпаков под джунгарское знамя), то он мог бы ходить войной и до Нижних каракалпаков, где правил его брат Каип. Но такого нет. Полагаю, что Средние каракалпаки после набегов Карасакала также разбрелись, в основном растворяясь в среде народов Поволжья и Урала. Каракалпакские историки в 80-х годах собрали много сведений о каракалпаках 18-19 веков, об их передвижениях в указанных территориях, а также как русские чиновники решали проблемы этих каракалпаков (никак не желавших возвращаться в свои кочевья, то есть, беженцев), переселяя их в разные регионы России. Кроме того есть и версия Викторина "О татарах-каракалпаках" этого периода, где также указываются на передвижения каракалпакских кибиток в поисках постоянного местожительства. Принимая во внимание, что татары и каракалпаки это нынче разные народы, думаю публикация Викторина именно о каракалпаках. Из текста публикации следует - кто помнил рассказы своих дедушек и бабушек говорили именно о каракалпаках в огромных шапках, а 2-3 татарина-дезертира это несерьезно, чтоб выдвигать версию о татарском происхождении этих каракалпаков. Многие из них все еще считают себя каракалпаками.

Думаю, пришло время поставить в этом вопросе точку. С упадком Ногайской орды, каракалпакские племена фактически управлялись своими биями и батырами, принимая некоторые одну, а другие другую сторону. Например, большая часть каракалпаков были под властью шибанидов, другая часть осталась с Ших Мамаем (Алтыульская орда). Во второй половине 16 века, Хакназар начинает набеги против ногаев, часть алтыульцев поддерживает его, а каракалпакские племена примыкают шибанидам, пополнив ряды бухарских каракалпаков, а некоторые уходят Кучуму. Со смертью Абдуллы (шейбанида) и воцарением в Бухаре аштарханидов, каракалпаки избирают своего хана из своей среды по имени Абдал Гаффар, известного в истории как Лжецарь, отделяются от Бухары, завоевывают свою территорию в Туркестане со столицей в Ташкенте. Абдал Гаффар, хоть и не легитимный, но первый хан объединенных каракалпаков в Туркестане. В 1605 году он был убит казахскими чингизидами. Законное, по тогдашним понятиям ханство начинается от Кучума, тоже шейбанида. В период правления самого Кучума в Сибири, население ханства состояло из разных народов, а по историческим очеркам русских, правящая верхушка состояла из каракалпаков. Приближенные Кучуму каракалпакские племена, после поражения от русских в Сибири, а также вхождением южных башкир в состав России, объединяются с Сырдарьинскими каракалпаками, ханом стал потомок Кучума - Ишим. После смерти Ишима, ханом стал Кучук. Сын Кучука - Мурат Султан казнен в Казани в 1708 году, за предводительство в башкирском восстании, других потомков у него не было. Поэтому после смерти Кучука, трон переходит к его племяннику Ишиму, вызволенному от калмыков, где он находился вместе со своим отцом Хасаном и братом Байбулатом (известен по прозвищу Карасакал) в заложниках. После Ишима, ханом стал его старший сын Шайбак. В период правления Шайбака, ханство было разделено под натиском джунгар. Шайбак подчиняется джунгарам и сохраняет свой титул (хан Верхних каракалпаков), а ханом Нижних каракалпаков, сохранивших свою независимость от джунгар, стал родной брат Шайбака - Каип. Каип хан не потомок Тауке, а потомок Кучума, многие путают, особенно из-за того, что в 1731 году Каип хан и Абулхаир совместно просились в подданство России. То есть, было два Каипа, один - каракалпак, другой - казах (тем более умер в 1718 г.). В 1743 году между Нижними каракалпаками и Младшим жузом вспыхнула война, Абулхаир переходит в открытые действия, пытаясь реализовать свою давнюю мечту - покорение каракалпаков. Шайбак хан был связан джунгарским подданством, а джунгарам проблемы с русскими (покровители казахов) были ни к чему. Шайбак не смог помочь своему брату, но учитывая, что война длилась 43 года, а численность Нижних каракалпаков была ничтожно мала (около 40 тысяч чел.), можно полагать, что некоторые добровольцы все же просочились на помочь своим Нижним сородичам. В 1762 году, ханская династия Нижних каракалпаков пресеклась, между каракалпакскими биями появляется раскол, начинается сдача своих позиции казахам и уход некоторых племен в Ургенч. Но Маман бий, а после его смерти Нуртай батыр, со своими единомышленниками ведут сопротивление до 1786 года. Относительно ханской династий Верхних каракалпаков известно, что в 1758 году их правителем был Кучук Ходжа, полагаем, что он также потомок Кучума (имя созвучно, кроме того правнука Кучума также звали Кучук). Относительно Ишим Мухаммеда известно, что он был бийем и одновременно считался ханом каракалпаков в Ургенче. В 1722 году он от имени Амударьинских каракалпаков просил Российского подданства, через русских послов в Хиве. Учитывая, что Хасан султан (потомок Кучума) также жил в Ургенче, можно полагать, что Ишим Мухаммед принадлежал к кучумовской семье. После 1786 года, остатки Нижних каракалпаков и Аральцы объединяются, под предводительством Айдос бия принимают хивинское подданство. Правобережные (Амударья) каракалпаки в 1873 году переходят в русское подданство, левобережные до 1917 года остаются подданными Хивы.

А как общепринято, есть казахи называющие "Кийиз уй" по-другому? У каракалпаков называют "Кара уй", хотя непременным атрибутом является кийиз (войлок), а внешние различия небольшие (купол, большой диаметр, узоры). В каракалпакских деревнях до сих пор используют "кара уй" как летний домик, к осени убирают.

Полат, а памятник Едиге есть еще где-нибудь, кроме Каракалпакстана? Ногайцам негде устанавливать, а у других не слышал о памятнике.

Шежире Едиге запутанно, может быть из-за того, что у него было слишком много потомства. Надо бы посмотреть шежире мангытов у тех народов, где они есть. Вот, что передает Асан-Кайгы: Теперь посмотрим, где есть Акмангыты. У каракалпаков они есть, в ККР даже есть населенный пункт с таким названием, где стоит памятник Едиге от признательных потомков. Этот памятник, по-моему единственный по всей Евразии. Шежире каракалпакских мангытов: _________|_________2.4.уру: Мангыт (танбасы: f (кылыш), ураны: Шаулы-Шаукай) |_________|_________|_________2.4.1. Каратй топары |_________|_________|_________|_________2.4.1.1.уру: Карамангыт |_________|_________|_________|_________|_________2.4.1.1.1.тире: Ушбас |_________|_________|_________|_________2.4.1.2.уру: Карасыйрак |_________|_________|_________|_________2.4.1.3.уру:Акмангыт |_________|_________|_________|_________2.4.1.4.уру: Мамыкшы |_________|_________|_________|_________|_________2.4.1.4.1.уру: Жетикурт |_________|_________|_________|_________2.4.1.5.уру: Косар |_________|_________|_________|_________|_________2.4.1.5.1.уру: Губидин |_________|_________|_________|_________2.4.1.6.уру: Кылкалы |_________|_________|_________2.4.2. Сарытай топары |_________|_________|_________|_________2.4.2.1.уру: Аршын; |_________|_________|_________|_________2.4.2.2.уру: Жанлык; |_________|_________|_________|_________2.4.2.3.уру:Токмангыт; |_________|_________|_________|_________2.4.2.4.уру:Арсары; |_________|_________|_________|_________2.4.2.5.уру:Тазжанлык; |_________|_________|_________|_________2.4.2.6.уру:Шуйт; |_________|_________|_________|_________2.4.2.7.уру:Жаманша; |_________|_________|_________|_________2.4.2.8.уру:Есебий; |_________|_________|_________|_________2.4.2.9.уру:Тамгалы; |_________|_________|_________|_________2.4.2.10.уру:Токмойын; |_________|_________|_________|_________2.4.2.11.уру:Темиркожа; |_________|_________|_________2.4.3. Бозтай топары |_________|_________|_________|_________2.4.3.1.уру: Бозтай; |_________|_________|_________2.4.4.Жетимтай топары |_________|_________|_________|_________2.4.4.1.уру: Ешбуга;

Тоже не понял, ув. Камал, кого Вы имели в виду здесь под "каракалпаки"? Может быть "каракалмак"? Но "кара калмак" это ведь собственно монголоязычные ойратские племена, а "ак калмак - это подвластные ДХ тюркоязычные южные алтайцы (телеуты и прочие). Знаете, я просто перенесу недавнее сообщение из каракалпакской темы, как раз о Верхних каракалпаках. После нападения джунгар на присырдарьинские города в 1723 году, каракалпаки были разделены на три части: Верхних, Нижних и Средних. Цитата ниже описана моими словами, источники имеются, размещены мной в соответствующей теме в более ранних сообщениях. Нижние есть нынешние каракалпаки ККР, а Средние со временем растворились в среде народов Поволжья и Урала, а некоторые даже сохранили свое древнее самоназвание каракалпак, хотя по паспорту могут быть татарами, башкирами и др..

Вы узко мыслите, когда говорите, что если не русские, то каракалпаков и вообще не было бы. С точки зрения "если бы..", то могу сказать такое. Если бы русские не проникли в Сибирь, в пределы Кучумского ханства, кстати при этом казахи были заодно с русскими, то история могла бы пойти совсем по-другому пути, это раз. Если бы не русские, то Верхние каракалпаки Джунгарии, даже и пятна не оставили бы от Абулхаира. Скажите спасибо русским, что нейтрализовали джунгар, которых совсем не желали проблем с русскими и держали Верхних каракалпаков на "привязи". Продолжить??? Каракалпаки везде и среди казахов тоже есть.

Что-то не пойму, Вы не казах, просто живете среди казахов, поэтому в ваши жилы попала казахская кровь?! Каким путем, пожалуй не буду спрашивать. Едиге историческая личность тюркских народов, а не только отдельно взятого народа. В его время не было национальностей, поэтому и незачем приписывать его конкретному нынешнему народу. Если он из мангытов, то они представляют сейчас трех народов - каракалпаков, узбеков и ногайцев. Я тоже уверен, если бы не русский имперский марш в Среднюю Азию, то Жузы между собой, Бухарское, Кокандское и Хивинское ханства между собой поубивали бы друг-друга, а каракалпаки снова объединились бы и были бы одним из многочисленных народов в Средней Азии. Уважаемый, все в мире относительно и просто! Чего Вам не понятного? Бабушка у меня казашка! Что тут такого? Жузы между собой не воевали и именовали себя казахами! С кем каракалпаки объединились бы? Ну, бабушка это другое дело. Воевали или нет, вам (казахам) разбираться, но вмешательство русских в дела Сибири, Средней Азии и другие регионы Востока многое изменило, это факт. Каракалпаки могли объединяться только с каракалпаками. Побольше узнаете об истории каракалпаков - поймете.

Что-то не пойму, Вы не казах, просто живете среди казахов, поэтому в ваши жилы попала казахская кровь?! Каким путем, пожалуй не буду спрашивать. Едиге историческая личность тюркских народов, а не только отдельно взятого народа. В его время не было национальностей, поэтому и незачем приписывать его конкретному нынешнему народу. Если он из мангытов, то они представляют сейчас трех народов - каракалпаков, узбеков и ногайцев. Я тоже уверен, если бы не русский имперский марш в Среднюю Азию, то Жузы между собой, Бухарское, Кокандское и Хивинское ханства между собой поубивали бы друг-друга, а каракалпаки снова объединились бы и были бы одним из многочисленных народов в Средней Азии. Уважаемый, все в мире относительно и просто!

Верхние каракалпаки. В 1723 году большая часть каракалпаков подчинилась джунгарам. До недавнего времени считалось, что народ оказался в рабстве и лишь немногим удалось выжить. Но недавние находки из китайских и российских архивов дают полную картину о том, что Верхние каракалпаки сохранили свою вассальную зависимость от джунгар в виде самоуправления. Каракалпакским ханом, по российскому архивному источнику от 1742 года был Шайбак (потомок Кучума и родной брат хана Нижних каракалпаков Каипа) поддерживавший связь со своим дядей Байбулатом (Карасакалом), находившемся в то время во Найманских владениях Кабанбая. Еще один архивный источник (китайский) от 1758 года дает сведения о численности Верхних каракалпаков в 60 тысяч семей. После ликвидации Джунгарии, Верхние каракалпаки оказались в статусе ничейных, так как, их территория перешла победителям. В 1758 году предводителем В. каракалпаков числится Кучук Ходжа, просившийся в китайское подданство. Его письма до сведения императора так и не дошли из-за недорзумений случившихся с тем же Кабанбаем, то есть, его печатью в письме рядом с печатью Кучук Ходжы. Возможно, обращение своего вассала (в то время Старший жуз для Китая) с подобной просьбой, показалось для администрации китайского императора немного загадочным и они положили письмо до выяснения всех подробностей, так и забыли. Тут вся вина лежит на китайском после, нарушившем конфиденциальность и показавшим письмо третьему лицу. Как это все происходило на самом деле теперь вряд ли можно установить, но сам китайский посол дает такой отчет, что Кабанбай сделал это якобы из-за благих намерений (пояснения посла тоже есть в архивах). Не дождавшись императорского внимания, Верхние каракалпаки разошлись в разные ханства (нанимались на службу, искали другие пути дальнейшего существования и т.д.). В летописях Средней Азии этого периода говорится о каракалпакских царевичах, состоявших на службе бухарского эмира и признанных самыми боеспособными. Такие подразделения возможно были и в других ханствах. Кроме того есть исторические сведения, что каракалпакские племена в 1776 году построили город на реке Талас и заселились там по воле Аблай хана, а правителем этого города был сын Аблай хана Адил, рожденный от каракалпачки. Как ранее писал, потомками Верхних каракалпаков являются Ферганские, Бухарские, Афганские каракалпаки. Многие каракалпакские племена в дальнейшем получили казахский этноним, например Бирманаки: жалаиры, некоторые кенегесы, мангыты и др. В итоге, от тех 60 тысяч семей или примерно 300 тысяч человек (1758 г.) на момент всесоюзной переписи 1926 года в КазАССР числилось всего 5 тысяч чел., в Афганистане 15 тысяч, на территории УзССР около 30 тысяч. Это говорит о том, что Верхние каракалпаки за 170 лет фактически исчезли, растворившись в среде родственных племен и народов.

Уважаемый, Арсен, все это понятно, сейчас модно приписывать все исторические личности то одному, то другому народу. Были Бухарское (бухарцы), Кокандское (кокандцы), Хивинское (хивинцы) ханства, а в 20-м веке все это стало Узбекистаном. Были Старший, Средний, Младший жузы, также объединившиеся в Казахстан. Прошло меньше 100 лет, как происходили эти территориально-национальные новообразования, но народы все еще не едины, вернее, территориально едины, но так сказать, на бытовом уровне - нет. Надо бы сперва обратить внимание и разобраться в этом. Спору нет, за 100 лет достигнуто многое, выработано единый литературный и разговорный язык, в самосознаниях народов твердо утвердилась принадлежность той или иной национальности и гордость за свою нацию. А как жили народы лет 500-600 назад? Почему одноименные племена, а одни - узбеки, а другие - казахи и т.д.? Почему одни племена твердо последовали за Чингизидами, а другие нет? А кто по национальности Едиге, если вообще существовало такое понятие как нация? Почему мы так уверенно должны приписывать его татарам, казахам или кому-то еще? Едиге оснаватель Мангытского юрта, впоследствии известного как Ногайская орда. А население НО составляла только часть нынешних казахов (Младший жуз) образовавшийся таковым лишь в начале 18 века и от разнородных племен, так как, в составе МЖ слишком много ногайских, каракалпакских и башкирских племен, жителей бывшей Ногайской орды. http://www.inosmikz.net/?p=4067 В Татарстане живет человек уже преклонного возраста, увлеченный восстановлением исторической правды о ногаях или ногайцах и в силу своей учености, и по зову души. Речь идет о Марселе Ахметзянове (Ахметжанове). Он является доктором филологических наук. В Татарстане М.Ахметзянов имеет большой авторитет, в особенности в свете татарско-башкирских споров по истории. В том числе - касательно ответов на вопрос, кого следует считать наследниками ногайского исторического наследия. В прошлом году 5 ноября телеканал «Татарстан – Новый век» представил своим зрителям новую книгу Марселя Ахметзянова «Нугай Урдасы», взяв заодно небольшое интервью у автора. Но это – не его первая публикация о ногайцах. До того выходили его труды под названиями «Ногайская Орда: историческое наследие татарского народа», «Судьба Ногайской Орды» и другие, снискавшие большую популярность у читательской аудитории. Приведем две цитаты из его публикаций, которые могут показаться небезынтересными и для казахских читателей. Первая: «Хранителями литературных традиций обычно выступали так называемые «жырау», которые, как известно, были выходцами из городов Сарайчика, Астрахани, Азака и др. Наиболее известными жырау были Асан Кайгы Сабит угылы (XV в.), Шалкияз жырау (1465 - 1560), Досмамбет жырау (1493 -1523). Ногайскими жырау сложены прекрасные дастаны «Идегей», «Кобланды», «Ер Таргын», «Алпамыш», «Чура батыр», «Кырк кыз» и др.». Вторая: «Непосредственными потомками, наследниками Ногайской Орды являются ногайцы (кавказская народность), крымские, поволжско-уральские, сибирские татары, казахи малого джуза, каракалпаки». По Марселю Ахметзянову получается, что, во-первых, вся так называемая казахская литература вплоть до XVIII века является ногайской литературой и, во-вторых, от казахов наследниками ногайского генетического и культурного наследия могут считаться только представители алшынов или Младшего жуза. А вот вопросы о том, чьи же тогда наследники казахи Старшего и Среднего жуза, и о том, что же должно считаться их литературно-культурным наследием вплоть доXVIII века, татарский ученый оставляет без ответа. Может, ему невдомек, что другой-то литературы, помимо названной им как ногайская, у казахской литературы применительно к тем названным временам, в общем-то, и нет. Такие выводы татарского ученого находит немало подтверждений в трудах других авторов. Мухамеджан Тынышпаев в «Истории киргиз-казакского народа» писал так: «Все предания киргиз Младшей Орды связаны с именами Золотоордынских ханов и ногайских мурз… Киргизский поэт Мурат Монкин, умерший в 1906 году, в песнях Уч-Кыян», «Каз-Туган», «Аттен бр кафы дуние», «Карасай и Казы» воспевает исключительно потомков ногайского мурзы Едиге-бия: Мусу, Ямбрчы, Сейдака, Шах Мамая, Орака, Смаила, легендарного батыра Естерек-улы ер Таргына и т.д.». Прошлое, отраженное в исторической памяти составлявшей основу Казахского ханства Среднего жуза, представляется историей деяний правивших им ханов-чингизидов, потомков Урус-хана. Прошлое же, отраженное в исторической памяти алшынов или людей из Младшего жуза, связано исключительно с деяниями потомков ногайского мурзы Едиге-бия. Уже по тому, как он назывался не ханом, а бием, видно, что он не являлся чингизидом. Но именно его потомки на протяжении почти трехсот лет, с конца XIV века до конца XVII века правили, согласно версии официальной историографии, ногайским народом. Но фактически они, получается, были правителями алшынов, ибо вся дошедшая до новых времен совокупность того выдающегося по своим масштабам и исторической ценности ногайского фольклора сохранилась именно в памяти Младшего жуза, а не у тех различных групп российских ногайцев, живущих сейчас на Северном Кавказе. С этнонимом «ногай» и теми его прежними носителями, в исторической памяти которых в виде традиционных фольклорных источников в самой большей мере сохранились сведения о событиях и деятелях времен наибольшего могущества народа под таким названием, произошло, похоже, примерно то же самое, что произошло с названием «узбек» и теми прежними узбеками, которые остались верными традициям кочевой жизни вплоть до новых времен. Что примечательно, сейчас и те, и другие зовутся «казахами». В первом случае имеются в виду алшыны, во втором - Средний жуз, а также часть Старшего жуза. У ногайского происхождения алшынов явно имеется своя история. Она во многом отличная от общепринятой теперь уже казахской истории. Когда эти две истории слились и стали носить общий характер? М.Тынышпаев писал, что часть ногайских алшынов присоединилась к казахам в 1555 году, а последняя, более значительная группа влилась в состав казахов около 1600 года. А адаец Мурат Монкин, который воспевал «исключительно потомков ногайского мурзы Едиге-бия», ушел из жизни 1906 году. Другой адаец, Мурыну Сенгирбаев, единственный собравший и сохранивший эпические сказания обо всех сорока крымских(ногайских) батырах, ушел из жизни в 1942 году. Их творческая деятельность достаточно ясное представление об историко-духовных приоритетах алшынов. По официальной версии казахской истории, получается, что алшыны, и спустя три или почти четыре столетия после своего присоединения к казахам, продолжали воспевать исключительно ногайских правителей и ногайских батыров, духовно питаясь и вдохновляясь своим, казалось бы, очень давним ногайским прошлым и при этом практически совершенно игнорируя героику и героев казахской истории. Но почему так получилось? Тут можно, как представляется, выдвинуть такое предположение. Алшыны в досоветский период так и не стали в душе частью казахского общества и не приняли за свои его исторические ценности и исторических деятелей постольку, поскольку, во-первых, фактическое окончательное присоединение их к казахам состоялось гораздо позже, чем это принято считать. А во-вторых - поскольку их историко-духовные ценности во многом совершенно другие, чем у казахов Среднего и Старшего жуза. А в кое-чем они даже антагонистичны духовным ценностям тех. У казахов Среднего и Старшего жуза противоречия тоже есть. Но у них они проистекает от различий политических и культурных традиций. Но они, эти различия вполне преодолимы. У Среднего жуза историко-духовные ценности базируются на монгольских степных традициях общественного и государственного устройства. Это, так сказать, их краеугольный камень. У Старшего жуза аналогичные приоритеты основываются на оседло-кочевых дуалистических традициях чагатайской государственности и культуры. Старшежузовцам, в общем-то, представляются чуждыми степи высоких широт, степи на холодных поясах. Однако переселение и оседание их представителей в Астане нынче в достаточно больших количествах говорит о том, что такая предрасположенность преодолима при необходимости. Среднежузовцам, во всяком случае, тем из них, кто живет издавна в Южном Казахстане, чрезмерное сближение среднеазиатской оседлой культурой и, тем паче, возможность очарования ей выглядит не очень-то вдохновляющей перспективой. Этим, видимо, и объясняется то, что центр государства был перенесен в самый центр холодных южно-сибирских степей. Средний жуз в политическом истеблишменте Казахстана во все времена имел большое влияние, и его представители всегда стремились к тому, чтобы сделать свои историко-духовные ценности, базирующиеся на монгольских степных традициях общественного и государственного устройства, общими для всех современных казахов. Французская газета – «Guerre de clan dans les steppes kazakhes» - «Le Figaro» утверждала, что «перенос столицы из Алматы в Астану нейтрализовал агрессивные поползновения Среднего жуза против Старшего жуза» - «Le déménagement de la capitale à Astana a neutralisé les tendances agressives de la jouze moyenne vis-à-vis de l’aînée, car Astana est sur le territoire de la horde moyenne». То есть передислокация центра вновь обретшей тогда еще государственную независимость страны считалась одной из политических приоритетов для представителей Среднего жуза. С другой стороны, факт принятия такого решения и реализации соответствующих масштабных и дорогостоящих мер свидетельствуют о том, что эти две группы казахского общества вполне могут находить общий язык договариваться друг с другом. Другое дело – алшыны или, так называемый, Младший жуз. В особенности – адайцы. Это – в историко-духовном смысле совершенно иной мир. Свидетельство тому – все то, что воспевалось Муратом Монкиным, и то, чему посвятил всю свою жизнь Мурын Сенгирбаев. Свидетельство тому – еще и труды татарского ученого Марселя Ахметзянова.

Уважаемый, Enhd, Н.А.Баскаков, если Вы внимательно читали, классифиирует казахский, каракалпакский и ногайский языки более родственными в общем понимании. Говоря "Дайы - Немере ага", он дает понять синоним этого слова на казахском языке, так как, слово "Дайы" на казахском языке не произносится или дает другое обозначение. Я просто незнаю, другие тюрки произносят это слово или нет, но я узнал, что слово "Жийен" (племянник) у казахов применяется для обозначения внука (внучку) родившихся от дочери. Как видите, на тюркском все вокруг да около, одни и те же слова, но с разными обозначениями. Слово "Нагаши" каракалпаки не употребляют, я даже незнаю, в отношении кого это слово применяют. Кстати, есть отдельная тема о терминологии родства.

Да, я согласен с Вами, что у каракалпаков "Әже" - прабабушка, но литературном она "бабушка". Каракалпакский "Ғарры" (старик) это у казхов. "Шал" и у узбеков. "Чол", а у хорезмицев "бобай", По-моему только каракалпаки говорят "Ғарры" - "старик". Вообще то я думаю изначально "Ене" означает "мать", только у каракалпаков и у казахов "свекровь" это "ене". А у узбеков суркаши и хорезмитов "Ена" - мать, мама. Вообще-то у каракалпаков "Әже" увеличительное слово, то есть "Әже кемпир" (в разговорном просто "Әже" и применяется для обозначения прабабушки). Еще есть "Әже апа" (старшая сестра, в разговорном "Ажапа"), "Әже аға" (старший брат, в разговорном "Ажаға"). Еще "Ажаға" применяется при обращении к незнакомым мужчинам старше себя, но не пожилого возраста. Также "Ажапа" при обращении к незнакомым женщинам также не пожилого возраста. Также мужчины к женщинам не пожилого возраста, но старше себя обращаются "Женге". Это же слово применяется при обращении к жене своего родного старшего брата. Слово "Старый" у каракалпков "Гөне".

Полат, наверное у тебя описка получилась. "Кемпир апа" - бабушка, а "Әже" - прабабушка. Интересно, кроме каракалпаков еще кто-нибудь говорит слово "Ғарры" (старик). У казахов кажется "Шал". У каракалпаков есть еще одно слово "Ене" (свекровь), а у некоторых тюрков "Ене" означает "мать" или "мама". Как говорит АсКерБорж, это тюркское разнообразие слов, то есть, слова схожи, но обозначения разные.

А какова Ваша оценка по поводу ССМ (Сокровенное сказание монголов)? Если верить источникам, работа над этим "произведением" велась в первой половине 13 века на протяжении нескольких лет под разной редактурой, то есть, группой писарей. А начата работа через 10-12 лет после смерти Чингисхана. Много поправок сделано Рашидаддином. Я полагаю, что монголы все же присутствовали, но составляли только "администрацию" империи, а всю "черную работу" выполняли тюрки. А кому выгодна такая фальсификация, о которой Вы говорите. Правда, я читал некоторые "сплетни", будто это было выгодно Сталину, коммунистам и т.д. Но все же, Ваше мнение?!

Кабеке, можете перечислить слова из монгольского пласта (или пребывания)? О нем все говорят. И я давно ищу их во всех языках западнее Алтая, но пока что тщетно, не могу обнаружить ни единого слова. Знаете, вопрос очень интересный. Мы знаем, что была монгольская империя, но наследниками этой империи стали в основном тюрки. Возможно под монгольским пластом подразумевается тюркский (я указал в кабычках). Саки, массагеты, хунны, огузы, печенеги, эфталиты, хиониты, кипчаки, монголы - вот не полный список тех известных племен, кто когда-то кочевал на нашей территории. Из этого списка уцелели только кипчаки как отдельное племя и монголы, как отдельный народ на своей нынешней территории. К сожалению я незнаю монгольского языка также, как незнаю фарси. Но ученые, исследовавшие каракалпакский язык, обнаружили фарси на нашем нынешнем народном разговорном языке. А мы просто говорим на своем каракалпакском, хоть на литературном, хоть на разговорном. У нас никакой разницы нет, что литературный, что разговорный одинаков. Но казахам, извините, может быть перегибаю, пора наверное издать "Новоказахский-казахский словарь". Говорю с казахами свободно, а вот прессу почитать, ни черта не понятно. Так, что привести пример что-то из монгольского затрудняюсь. Но если Вы исследовали этот вопрос и ничего не нашли, может быть так оно и есть. Из исторических сведений известно, что монголы на завоеванных землях Хорезма оставляли лишь не большой контингент под руководством даругачи, которых потом поубивали местные "партизане", пока империя не окрепла и внушила всем свою власть.

http://turklib.ru/?category=general_history-lingo-science&altname=karakalpakskii_yazyk_-_tom_i_materialy_po_dialektologii_teksty_i_slovar в синтаксисе – активное употребление глагольно-именных, причастных и деепричастных оборотов с собственным подлежащим и семантикой придаточного предложения; в лексике – однородное оформление арабо-персизмов. Традиционная письменность на основе арабского алфавита. В 1929-1939 гг. использовалась латиница, затем приспособленная русская кириллица. Литературный каракалпакский язык сформировался на основе местного варианта восточнотюркского (среднеазиатского) тюрки и многовековых народно-поэтических традиций, общих с казахами и ногайцами. Исторически каракалпакский язык сближают также с языком черных клобуков южного пограничья Киевской Руси.

У каракалпаков сохранилось множество слов из фарси и если Вы настаиваете, слово "гөш" из фарси, значит так пусть и будет, но никак не унаследовано из языка недавних узбеков. Я ведь отметил, что у нас два пласта, на территории проживания каракалпаков кого только не побывало - от персов, греков, арабов до монголов, про тюркских племен я уж не говорю. То, что каракалпаки не связаны с черными клобуками это Ваше личное мнение. Но хочу отметить, что в этом направлении работало немало авторитетных советских ученых по несколько десятков лет и признало это родство. Об этом говорил даже тот украинец, говоривший о штанах (Александр Палий, во вторник, 5 Февраля 2013, 09:25) и еще много-много современных русскоязычных историков, азербайджанцев и турков. Их труды стараются оспорить только наши близкие соседи. Как говорится, карты в руки, оспаривайте, исследуйте повторно. Не забывайте, что в этом поприще вам предстоит перелопатить не только исторические летописи, но целый комплекс научных работ, от археологии до лингвистики, на которых у вас и терпения не хватит. Извините, если выразился как-то резко, но надоело постоянно слышать "не верю". Исследуйте и поверьте раз и навсегда.

Қамал, как показывают словари, "güsht" это фарсизм. Общетюркское это "et - ät - it", даже у сахалар далеко на северо-востоке "et". Единственное отличие в чувашском языке "ash", что наверняка есть общетюркское "as" (еда, пища). Точно также как у монголоязычных и тунгусо-маньчжурских народов мясо это "mah - maha". Здесь все просто, вероятней всего заимствовано каракалпаками у узбеков, которые также используют таджикское название. Вообще-то уважаемый, АсКерБорж, что вы казахи, что узбеки, привыкли думать, что каракалпаки ваши потомки и мы обязательно что-то у вас заимствовали. Тем не менее мы отдельный народ и сами, наверное, кому-то что-то дали от себя взаймы. Тысячелетия существования каракалпакского народа, вряд ли исчезло безследно. У нас у всех фактически одни и те же племена, но только советская власть дала кое-кому, какую-то определенность. Каждый народ определил для себя свой литературный, учились на этом языке и как следствие, начали говорить на разных языках, но корень слов не изменился. Например, вы говорите "бастык" (начальник), мы говорим "баслык". Ну если казахи отродясь не могут проговорить букву "л", то логично было бы говорить не "шашлык", а "шаштык" (рифмуемый пример). Но ведь, казахи тоже говорят как все. Просто, слово "баслык", в казахской литературе принято как "бастык". Примеров могу привести бесконечно, но суть, разговора думаю понятна, народы самоопределялись. Что касается отдельных слов, то каракалпаки сами по себе, по воле судьбы были разделены. Часть проживала на своей территории постоянно, часть изрядно поскиталась и вернулась. Поэтому у каракалпаков два пласта - иранская и монгольская (тюркская), которые говорили на разных языках и со временем выработали свой литературный. Но слово "гөш" определенно каракалпакское разговорное. http://turkolog.narod.ru/info/I286.htm Каракалпакский языкКаракалпакский язык принадлежит к кипчакской (северо-западной) группе тюркских языков и образует вместе с ногайским и казахским кыпчакско-ногайскую подгруппу, т.к. был сформирован кыпчакскими племенами, входившими в Золотую Орду и Ногайскую Орду, из которых позже выделилось 3 народности: ногайцы, казахи и каракалпаки. Самоназвание - каракалпак, карагалпак, каракалпук. В исторических источниках они упоминаются под именем «сиях кюляхлылар», или просто «кюляхлылар», что означает «носящие черные колпаки», в арабских источниках – «караборклю». Буквальным переводом этнонима каракалпак историки считают название «черные клобуки». По свидетельству историка Решид-уд-дина, каракалпаки, на период завоевания монголами, были известны как «кавм-и кюлях-и сиях», что означает «племя, носящее черные колпаки». Еще один арабский историк Эн-Нувейри упоминает среди кыпчакских племен Золотой орды племя Кара борклю. В русских хрониках название «Черные клобуки» впервые встречается в 1146 году. Если ковуи — гвардия черниговских князей, то черные клобуки — киевских. Черные клобуки очень влиятельны в Киеве XII века. Участвуют в киевском вече, наравне с русским населением избирают князя. На службе у русских князей были начальники и послы из числа каракалпаков. В 1150 – 1151 и последующих годах, каракалпаки на стороне Киевских князей принимали участие в войнах и междоусобицах против других русских князей. Каракалпаки, хорошо знавшие военное искусство врагов, были хорошими всадниками, и обладали такими важными качествами, как умение совершать стремительные набеги, возвращаться с трофеями и вести военную разведку. Их мнение в выборе князя постоянно подчеркивается летописью. Сын Юрия Долгорукого обращается к своему отцу в 1149 году со словами: «Слышал я в Киеве, что хочет тебя вся Русская земля и черные клобуки». Смерть киевского князя Изяслава оплакивала «вся Русская земля и все черные клобуки». А когда на киевский стол прибыл Ростислав Мстиславич (сын Владимира Мономаха), то «были ему рады все: и вся Русская земля и все черные клобуки обрадовались». После смерти Ростислава киевляне и «черные клобуки» приглашают Мстислава. Эта характерная формула «вся Русская земля и черные клобуки» показывает, какое активное участие в политической жизни Киева принимало племя каракалпак! Полагается, что каракалпаки - потомки иранцев и монголов. По свидетельству русских источников, каракалпаки – народ, родственный узам, печенегам и хазарам.

Распространенное название мяса у каракалпаков "гөш", слово "ет" мало используемое, возможно литературное. В литературном много заимствований из казахского языка. Это объясняется тем, что до 1930 года Каракалпакская АО находилась в составе КазАССР и среднее общеобразование имело казахскую направленность. Когда режут корову на мясо, каракалпаки говорят "денгене", а у многих тюркских народов это называется "согым". Денгене каракалпаки делят между соседями, а блюда готовятся из свежего мяса, то есть, сушеное мясо в еду не используют. Каракалпаки никогда не готовят мясо впрок, предпочитают свежее. Но бывает, по примеру соседних народов, некоторые каракалпаки сушат мясо и такое мясо каракалпаки называют "ет". Получается, что свежее мясо это "гөш", а сушеное "ет". Следовательно слово "ет" заимствованное, а "гөш" коренное каракалпакское слово.