Kamal

"Сиях-кулахан" по вашему очень похоже на "каракалпак"?Кстати а почему есть тюркское и арабское написание но напрочь отсутствует собственно русское? «И сконе свою дружину пойде, пойма с собой Вячеслав полк весь и вся черные клобуки, еже зовутся черкасы» Черкасов приписали позднее. Черные клобуки как и каракалпаки изначальное самоназвание народа. "Каум икуляк и сиях" (народ черных шапок - каракалпаки, караборки, черные клобуки) в "сборнике летописей" Рашидаддина 14 века, то есть, на тот момент в русских летописях "черкасы" отсутствовали, а то непременно вошли бы в сборник данного автора. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A7%D1%91%D1%80%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D0%B1%D1%83%D0%BA%D0%B8 Чёрные клобуки получили у Русов наименование по внешнему виду, чёрным войлочным шапкам. Оно возникло в народе, но так же их называли и летописцы. С развитием же русской научной мысли, составители летописных сводов не удовлетворились таким примитивным прозвищем и обратили внимание, что эти народы, как выходцы из страны Черкасии, должны называться общим именем Черкасов. Поэтому в Московском летописном своде XV века под годом 1152 поясняется: "Все Черные Клобуки еже зовутся Черкасы". Несколько позднее такое же пояснение помещено и в Воскресенской летописи.

Нет, гулпак и калпак разное, об этом написано у Бердаха: Маликтин углы-Разыхак Яшлыгында койды гулпак, Кийген екен кара калпак Шундан “калпак” болган екен... Примерный перевод (у Разыхака и гулпак, и калпак): Сын Малика Разыхак В молодости носил гулпак, Надевал он черную шапку Поэтому стал "калпак" (имеется ввиду, что именно шапка стала символом нации).

Много знакомых названий, возможно появившиеся в монгольский период. Информации нет, все в основном указано как бывшие владения Крымского ханства. Я имею ввиду, что нет народа под нынешними названиями. Наличие тех или иных племен понятие растяжимое. Если бы были данные о численности, например столько-то казахов или каракалпаков проживало в таком-то НП, заселились в таком-то году и т.д. это было бы информацией. А так они крымчаки и только они сами могут рассказать, когда и в каких обстоятельствах их предки появились там. Например, часть каракалпакских кипчаков ушли из Крыма, потому и нам известно о группах каракалпаков проживавших некоторое время в Крыму. К концу 18 века Нижние каракалпаки (кипчаки в том числе) из берегов нижнего течения Сырдарьи (нынешний Казахстан) ушли на свою нынешнюю территорию.

То что я поверхностно набросал касается всех туранцев (нынешние узбеки, казахи, туркмены, башкиры, каракалпаки и др.), лишь в 20 веке зафиксировших себя в ту или иную национальность с имеющимися нынешними племенами в своем составе. Домонгольский период выглядит каким-то беспорядочным, монгольский период - промежуточный, а распад Золотой орды и всей монгольской империи положило начало, а точнее создали все предпосылки к формированию нынешних тюркских народов как таковых. Например, мы знаем, что этноним каракалпак в 11 и начале 13 вв в разном варианте было известно на огромной территории от Арала до Днепра. Куда они исчезли тоже большой вопрос. Нынешние каракалпаки это часть того народа, которая, возможно и не доходила до Днепра, оставаясь вблизи своих нынешних территорий, но в преданиях народа есть, что какие-то группы по крайней мере вернулись аж из Крыма. А та часть, которая исчезла или растворилась в среде других народов, нам никакую информацию не оставила и о них мы ничего не знаем, разве что догадываемся по отрывыстым источникам, а также исследованиям некоторых ученых. Поэтому. уважаемый Берик, я согласен с иронией многоуважаемой Кынык по поводу численности и размеров тех казахов - у них такая же ситуация - растворились и не оставили информацию.

Тамга "Трезубец" найдена и на стенах Топраккалы. Каждое племя или провинция, участвовавшее в строительстве этого города оставили свою родовую тамгу. Там найдены множество тамг, существующих у каракалпакских племен и по сей день. Одна из тамг "Трезубец" племени муйтен. В связи с туркменскими сведениями о "Трезубце" хочется отметить и вот это: О родстве каракалпаков с туркменами из книги С. Агаджанова " Очерки истории огузов и туркмен Средней Азии IХ-ХIII вв." А само происхождение племени "муйтен" до конца не ясно. Например, есть сведения такого характера:

История происхождения урана "Токсаба" у каракалпакских кипчаков. Тамга "алип" (или единица/первый). В связи с этим непонятно, Токсобичи стали известны благодаря своему урану, так как, это было крупное объединение. Примечательно, что уран башкирских кипчаков также "Токсаба". Но тем не менее род Токсаба входит в родовую структуру Байбакты у казахов. http://kugarchi.ru/rayon/print:page,1,138-dorevoljucionnaja-istorija-naroda-chast.html Уран (оран) - это военный клич, характерный для военно-феодальной организации тюркских народов. Птица и дерево были, по-видимому, пережитками древних, языческих (тотемистских) верований башкир. У племени Кипчак уран был Токсаба (тук - полный, сытый; саба - кожаная посуда для кумыса). Деревом кипчаков был вяз, птицей - беркут. Где-то в конце XVI в. к берегам Большого Ика переселились башкиры племени Бурзян с родовыми подразделениями мунаш, байулы, джансары и другими.

Наличие этих объектов на нашей территории уже хороший старт для изучения нашей истории.Все остальное неважно.Ариями кажется называют иранцев и туранцев,а туранцы-это мы.Только вместо восточно-иранских племен надо иметь ввиду прототюрков.Некоторые авторы считают тюрков ветвью юечжей,переселившихся на Алтай(Ергенекун): Объектов множество, не все еще изучено. Старт археологических исследований был дан только в середине прошлого века. Так что, добро пожаловать в Древний Хорезм (не путать с Хорезмской областью РУз). http://www.uztour.biz/khorezm_ferhganaru.htm Древний Хорезм: Древняя цивилизация тысячи крепостей в песках Кызылкума Цивилизация Хорезма возникла приблизительно в середине 2 тысячелетия до нашей эры. Это произошло позднее рождения древнего Египта и Вавилона, но в очень похожих природных условиях. Питающаяся горными ледниками Памира, великая река Амударья тогда, как и сегодня, несла свои воды за тысячу километров, чтобы в низовьях образовать плодородный оазис у окраин пустыни Кызылкум. Связанное с речными паводками сезонное орошение, богатое рыбой и дичью побережье Аральского моря и бескрайние пастбища сделали эту землю колыбелью уникальной культуры, оставившей после себя грандиозные памятники - затерянные города и исполинские крепости. Только в Элликкалинском районе современного Каракалпакстана сосредоточено более двух сотен городищ, самые знаменитые из которых, например, Топрак-кала или Аяз-кала, по сложности сооружения и масштабам постройки почти не уступают египетским пирамидам. Всего на территории, некогда занимаемой древним Хорезмом, древних крепостей - около тысячи. Большинство из них еще мало изучено, поскольку находятся они в стороне от проезжих дорог, среди непроходимых барханов и солончаков, в руслах давно пересохших рек. Дальнейшие их исследования могут изменить многие из современных взглядов на историю Центральной Азии и Евразийского континента. Не случайно регион привлекал к себе особенное внимание в середине прошлого века, когда лазутчики из нацистского общества по изучению наследия предков «Аненербо» искали здесь мифологическую прародину арийцев Асгард. В то же время для поисков погребенных под песком крепостных стен и древних оросительных каналов советским археологам была предоставлена даже военная авиация, в результате чего в Кызылкуме были обнаружены целые «страны» из связанных между собой укрепленных сооружений. Первая загадка, с которой столкнулись исследователи, заключалась в том, что крупные поселения древнего Хорезма обнаружились вдали от плодородной поймы Амударьи, в которой уже с 5 века до нашей эры существовала развитая сеть ирригационных сооружений. Но земледельческий оазис граничил с владениями кочевых племен, с которыми в мирные времена шел интенсивный обмен зерна и ремесленных изделий на мясо и шерсть. Однако для поддержания мира от тех же кочевников нужно было охранять границы. К тому же сама великая река, сезонные паводки которой приносили на поля земледельцев воду и плодородный ил, не только дарила жизнь и богатство, но приносила смерть и хаос. Непокорное русло Амударьи нередко меняющееся и в наши дни, в прошлом было знаменито катастрофическими наводнениями. Поэтому древние хорезмийцы возводили свои города не на берегу реки, а на пустынных возвышенностях, защищая неприступными стенами дворцы правителей, воинские казармы, храмы поклонения огню и солнцу и кварталы ремесленников. Топрак-кала или Земляной городВ 1938 году известный советский археолог С.П.Толстов при проведении разведочных работ в пятидесяти километрах от правого берега Амударьи обнаружил развалины древнего города площадью более 17 гектаров (500 на 350 метров), окруженные крепостными стенами высотою до 20 метров и толщиной до 12 метров. Так была открыта Топрак-Кала или Земляной город, считающийся столицей династии, правившей Хорезмом в 2-3 веках нашей эры. Население Топрак-калы, по мнению ученых, достигало тогда 2,5-3 тысяч человек, не считая женщин и детей. В укрепленном сторожевыми башнями царском дворце археологи раскопали «Зал царей» - династическое святилище с 23 массивными фигурами из глины, «Тронный Зал», «Зал побед», «Зал оленей», «Зал танцующих масок» и «Комнату червонных дам» с женскими барельефами, напоминающими карты Таро. «Зал темнокожих воинов» представляет собой особую загадку, поскольку, по реконструкциям академика М.М.Герасимова, хорезмийцы относились к явно европеоидному типу людей, были светлоглазыми блондинами с тонкими чертами лица, хотя со смуглой или бронзовой кожей. Рядом с крепостью, в те времена окруженной плодоносящими виноградниками и возделанными полями, располагалась загородная резиденция и охотничий парк за квадратной оградой. Подобные парки у азиатских вельмож назывались «парадайза». Роскошный отдых в цветущих садах с прохладными источниками и экзотической дичью, которой некуда бежать от охотников, был напрямую связан с представлением о парадизе - рае, который богоподобные правители обустраивали для себя уже в земной жизни. К несчастью, большинство материальных находок Топрак-Калы не пережили новейшего времени. В разгар исследований С.П.Толстова грянула Вторая мировая война, и ученый ушел на фронт добровольцем, возобновив раскопки лишь в 50-е годы. До сих пор среди местных жителей бытует легенда о несметных сокровищах, будто бы найденных Толстовым, но в первые дни войны в спешке перепрятанных где-то неподалеку по приказу советского руководства. На самом деле ценнейшие из находок - скульптуры и фрески - сильно пострадали от дождей и перепадов температур, поскольку большинство из них были выполнены из того же материала, что и сами величественные сооружения - из обычной глины. В отличие от египетских пирамид и дворцов Вавилона замки древнего Хорезма строились без применения камня, так как в окрестностях не было известняка и гранита, а древесина тугайных зарослей не подходила для производства бревен и досок. Но хорезмийцы, по-видимому, обладали какими-то уникальными строительными секретами, позволявшими возводить очень прочные сооружения из сырцовых кирпичей и глины. Мелкие камни, подобранные в пустыне, служили лишь укрепляющей прослойкой в кладке, а речной песок, впитывающий дождевую воду, обеспечивал сухость внутренних помещений. Топрак-кала была сложена из миллионов крупных кирпичных блоков размером 40х40х12 сантиметров. Для их изготовления и доставки на место строительства была задействована вся государственная машина. Изучив своеобразные «товарные знаки» на каждой партии кирпичей, археологи пришли к выводу, что в те времена государство Хорезма включало в себя не меньше 15 провинций с населением приблизительно 30-50 тысяч человек в каждой. Вычисления помогли понять и то, почему исполинский замок, простоявший почти 2000 лет, был покинут его жителями всего через двести лет после постройки. Первоначально считалось, что местность могла обезлюдеть из-за того, что очередной поворот русла Амударьи оставил без воды оросительные каналы, самый крупный из которых отходил от речных берегов на 70 километров. Но теперь ученые склоняются к тому, что Топрак-Кала могла быть былазаброшена по чисто политическим причинам. В 305 году основатель новой династии Африг перенес резиденцию в Кас на территории современного города Бируни, наверное, не захотев жить в тени славы своих предшественников. Крепость Кызыл-Кала или Красная крепостьНа десять веков пережила Топрак-калу соседняя крепость Кызыл-Кала, поначалу служившая лишь дополнительным укреплением. Несмотря на сравнительно небольшие размеры (65х65 метров), эта крепость имела двойные стены толщиной 8 метров каждая, чтобы стенобитные орудия не смогли открыть врагам доступ во внутренние помещения. Благодаря такой оборонительной мощи Кызыл-Кала прослужила защите границ Хорезма вплоть до нашествия орд Чингисхана в 13 веке. Местные жители верят, что Кызыл-Калу и Топрак-Калу до сих пор связывает многокилометровый подземный ход, в котором обитают злые духи пустыни, бродят души предков и спрятаны несметные богатства. Крепость на ветру Аяз-КалаНастоящим чудом света можно назвать городище Аяз-Кала или Крепость на ветру, расположенную в 20 километрах к северо-востоку от Топрак-Калы, между движущимися песками Кызылкума и отрогами священных гор Султан Увайс. Обширное городище на плоской возвышенности, возникшее, возможно, еще в 4 веке до нашей эры, спустя пять веков, во времена Кушанской империи, было укреплено удивительным замком на вершине крутого холма высотой 60 метров, преодолеть подъем на который пешему человеку трудно даже налегке. Стены Аяз-Калы обращены к четырем сторонам света, а единственный вход, предваренный хитроумным лабиринтом, устроен с юга, чтобы господствующий в этих краях южный ветер сам выдувал из города пыль и мусор. Согласно местным преданиям, во времена большой смуты, когда умер старый правитель и некому было занять его место, жрецы предсказали собравшейся толпе, что новым шахом должен быть избран тот, на чью руку сядет отпущенный на волю охотничий царский сокол. Но птица села не на руку, а прямо на голову простому воину, и когда ее отогнали, во второй раз вернулась на то же место. Народ короновал воина, который лично руководил постройкой нового замка на холме, и, воцарившись в нем, правил долго и справедливо. Чтобы не забывать о своем происхождении, вчерашний вояка, а ныне царь повелел повесить на видное место перед троном старый стоптанный сапог. Легенда косвенно подтверждает, что новые крепости и дворцы в древнем Хорезме во времена его расцвета при очередной смене правящих династий сооружались с исключительной легкостью. С вершины Аяз-калы открывается вид на одноименное озеро Аязколь, вода в котором настолько соленая, что и летом кажется покрытой ледяной коркой. На севере едва заметен у горизонта силуэт следующего замка Кырккыз-Кала, где археологи нашли удивительное захоронение по обряду древних огнепоклонников - очищенные солнцем и хищными птицами части человеческого скелета были помещены в керамический кувшин - хум в форме женской головы. Священные горы Султан УвайсК северо-западу от крепостей Аяз-Кала и Топрак-Кала тянется невысокая гряда гор Султан Увайс, знаменитая абсолютно черной окраской породы. Эти горы, единственные во всем Хорезме, считаются священными. Некогда на их склонах существовало святилище Анахиты- богини воды и плодородия. До наших дней сохранился лишь пруд со священными рыбами, которых до сих пор, если они гибнут от пересыхания родника во время засухи, хоронят с плачем, завернув, как людей, в белые саваны. Ислам, утвердившийся в низовьях Амударьи в средние века, чтобы преодолеть древние языческие культы, распространил в этих местах культ Ваиса аль Карани - йеменского пастуха, ставшего одним из первых последователей пророка Мухаммеда. Ему посвящен мазар в урочище Султан Баба, который ежегодно посещают тысячи паломников, считающих, что Султан Увайс жил и погиб за веру на земле Хорезма. Но в соседстве с народными поверьями культ мусульманского святого, занесенный с юга Аравийского полуострова, приобрел здесь своеобразные черты. Так у казахов и туркмен его считают покровителем верблюдов. А в засушливых местах Хорезма он, как некогда Анахита, считается покровителем дождя и подземных источников. По местной легенде, Султан Увайс всегда ходил босой, голый и непрерывно кричал: «Ху! Ху!», что по-арабски значит «Он» - одно из имен Аллаха. Однажды сподвижники пророка эмиры Абубекр, Омар, Осман и Али принесли ему одежду, посланную Мухаммедом, который, как известно, не одобрял аскетизма и нищеты. Надев на себя плащ и колпак, Увайс впал в экстаз и тотчас предстал перед Всевышним, но стал бить себя камнем по голове и обливаться слезами, моля отдать ему всех грешных людей, чтобы он смог наставить их на путь истины и уберечь от ада. Бог отдал ему только одну треть. Согласно другому мифу, узнав, что в сраженье с неверными пророк Мухаммед потерял зуб, Увайс выбил себе все 32 зуба и обратил их в камни, которыми побил полчища врагов веры. Из этих камней и возникли священные горы. Народные предания, сложившиеся спустя века после первого расцвета цивилизации Хорезма, отражают исконную веру хорезмийцев в особую, данную свыше, благодать, которой наделена их земля. Почти через тысячу лет после того как опустели засыпанные песком древние крепости на правом берегу Амударьи, Хорезм пережил новый расцвет. Государство Хорезмшахов, утвердившееся в средневековье на правом берегу реки, в Гургандже и Хиве, распространило свое влияние от Памира и Тянь-Шаня до Персидского залива и междуречья Тигра и Евфрата, уступив только натиску монгольских орд. Цивилизации древнего Египта и Вавилона были мало известны европейцам до сенсационных открытий, сделанных археологами в 19 веке. Историю древнего Хорезма ученые начали изучать лишь в середине прошлого века, и до сих пор она скрывает множество удивительных тайн.

Я тоже считаю, что религия тут ни причем: http://sambuh.ru/blog/karakalpakiya-terra-incognita.-chast-i.html Мистическая четверка Современный Нукус – это чистый, светлый, весьма ухоженный город, где мирно соседствуют четыре языка – узбекский, русский, каракалпакский и казахский. На этой земле вообще любят цифру четыре и «слияние четырех», и, наверное, это не случайно. Недалеко от Нукуса находится древнее городище Миздахкан, первое упоминание о котором мы можем найти в книгах ибн Рустема в 10 веке, затем в рассказах аль-Макдиси в 11 веке и в 13-ом веке о нем рассказал в своих книгах ибн Батута. Все они описывали Миздахкан как огромный красивейший город на холме, расположенный недалеко от Гурганджа, столицы древнего Хорезма. Удивительное дело, но до завоевания арабов на этой земле мирно существовали три основные религии, – зороастризм, христианство несторианского толка, и буддизм, принесенный из Китая царем Канишкой. Несторианство, по сути, именно здесь обрело свое рождение, после того как через 200 лет после смерти Иисуса Христа, епископ Несторий появился в Мары. Об этом написал аль-Бируни в своей книге «Памятники минувших поколений», получив сведения от своего учителя Абу-Сахля ( арабизированное – Саваоф) аль Масихи ( арабизированное – Мессия), который сам был несторианцем. Религия царя Дария – зороастризм получил свое второе дыхание именно в Хорезме и дал миру главы (гаты) Авесты. Четвертая религия – это ислам, который принес Кутейба ибн Муслим. Разумеется, из этой земли в последствии изгнали только арабских завоевателей, а религию оставили. И вот тут произошло очень интересное и удивительное событие. В Миздахане есть уникальный мавзолей Шамун-Наби, в переводе с фарси Посланник Господа, место для паломничества. Это длинный 25-метровый мавзолей, в котором по преданию лежит маг и богатырь Шамун, погубленный из-за своей доверчивости. Сила его была в волосах, которые он не стриг с рождения, но, открывшись женщине, он обрек себя на смерть, потому что коварная остригла ему волосы, пока он спал. Ничего не напоминает? Конечно же, эта легенда с точностью до мелочей повторяет историю Самсона и Далилы. В 1964 году мавзолей раскопали, чтобы показать верующим, что никакого богатыря двадцатипятиметрового роста в гробнице нет, – мавзолей действительно оказался пустым, что уже само по себе удивительно. Но археологов и историков ошеломил другой факт. Этот мавзолей был построен в соответствии с четырьмя религиями. Он имеет семь куполов, это отсылка к Старому и Новому завету, где цифра семь является божественной и повторяется около 400 раз. На каждом куполе по окошку, и все они ориентированны на Мекку. Сама гробница похожа очертаниями на зороастрийский ассуарий, в которых зороастрийцы хоронили своих соплеменников. Но самое удивительное, что внутри находится михраб, и по центру михрабной ниши есть углубление в форме цветка лотоса. Есть предположение, что в 11-12 веках, когда Хорезм достиг наибольшего расцвета, избавившись от арабских завоевателей, понадобилась новая идеология, которая бы объединила людей. По сути – новая религия. И эту религию решили составить из четырех мировоззрений, на то время существовавших на этой земле. Не разрушить, а бережно сложить из того, что есть.

Граница Турана и Ирана проходила как раз-таки на территории каракалпаков, поэтому само собой разумеется, у нас есть одна добрая легенда. Многим наверное знакома эта легенда, в какой-то теме уже было. Войны велись скорее всего за контроль над территориями: Престарелый отец и его сын (1899 год, снимок каким-то образом хранится в Копенгагене). Почтение старикам у нас сильно развито. Может быть, доля правды в легенде есть.

http://www.litmir.net/br/?b=129577&p=78 По этой ссылке если читать далее, дают определение кто такие Арии, и насколько я понял, они совсем не европейцы, хотя я мало понимаю во всех этих генетических кодах, гаплотипах и т.д.

Аркаим Аркаим – древнейший в мире славянский город-обсерватория

Ученые предусматривают связь Аркаима с Кой-Крылган кала (Каракалпакстан), по крайней мере архитектурный стиль одинаковый, хотя между первой и второй постройкой отделяют тысячелетия. Если не ошибаюсь Аркаиму около 5000 лет, Кой-Крылган кале примерно 2500 лет. В годы ВОВ или накануне войны, ученые третьего рейха побывали в пустынях Каракалпакстана пытаясь найти следов своих предков. Сам Гитлер, говорят, давал наводку на Урал и Арал. Может быть все это сплетни, но схожесть Аркаима и Кой-Крылган калы очевидна. http://www.litmir.net/br/?b=129577&p=78 Кой-Крылган кала

Истории народов тесно переплетены между собой и однобокий подход к проблемам, для многих прибавляет еще больше вопросов, запутывает и без того скудную информацию. Ведь, сами нынешние народы появились намного позже, чем началась их общая история. Понимая это, мы ничего не потеряем, если объединим усилия на общее благо. И это даст возможность более объективно разобраться в вопросах прошлого. Каракалпаки нынче в более худшем экономическом положении чем казахстанцы, но археологические исследования ведут с полным энтузиазмом и неплохо преуспевают. Помощь казахских коллег очень кстати. Интересно, велись ли какие-нибудь переговоры между коллегами по этому поводу?

Уважаемая, Кынык! Меня интересует Кердерская культура Приаралья. По этому поводу сделала много открытий группа ученых под руководством Ягодина, исследования все еще продолжаются. Вы пишете (или Ваша ссылка об этом говорит), что казахское кердери (Жетиру) и каракалпакские кердерли родственны, в чем я ничуть не сомневаюсь. Параллельно данная тема изучается и археологической экспедицией Кызылординского государственного университета (Ваша ссылка), обнаружившая мавзолей Кердери. Есть ли более полный материал по исследованиям казахских ученых относительно Кердерской культуры? Краткая информация по исследованиям группы Ягодина выглядит следующим образом: http://kerder.ndpi.uz/ В конце VI - начала VII вв. в правобережной части дельты Амударьи возникает кердерская культура, отличающееся удельным чеканом собственных монет и особенностью лепной керамики. Ее центром был город Кердер, который, как это установлено археологическими изысканиями, располагался на месте нынешнего городища Хайван-кала в Нукусском районе Республики Каракалпакстан. В целом территория владения Кердер, совпадает с современными административными границами центральной и северо-западными районами Республики Каракалпакстан. На территории этих районов сохранились остатки крупных поселений кердерского периода. Археологические материалы раннего и позднего этапов, выявлены с таких поселение и городищ как: Курганча, Куюк-кала, Хайван-кала, Ток-кала, Багдад, Крынтау. Первый этап его относится к концу VI – первой половине VIII вв., второй этап относится ко второй половине VIII-IX вв. Во все периоды существования кердерской культуры оно было непосредственно связаны с соседним Хорезмом и кочевым миром Евразии. Данная взаимосвязь отразились в материальной культуре Кердера Археологическая карта Приаральской дельты Амударьи Краткая история «кердерской культуры». В IV-VIII веках народы, населявшие территорию Средней Азии, переживали сложный период перехода от античности к средневековью. Значительная часть территории нынешней Каракалпакии входила в этот период в состав государства, образованного местной династией, которая правила до X века. Она получила название по имени ее родоначальника Африга. Период раннесредневековья (VII-VIII вв.) характеризуется усилением процессов децентрализации центральной власти. К этому времени уже в Хорезме были несколько самостоятельных владений, одна из которых – выше сказанное владение Кердера, располагавшаяся в восточной части Приаральской дельты Амударьи. В начале VIII века мелкие владения Мавераннахра завоевывают арабы. С этого времени вместо прежних местных религиозных культов зароастризма, исповедовавшихся ранее народами низовий Амударьи, начинается распространение ислама. Которое еще более усилилось в конце VIII века после окончательного подчинение южного Приаралья Арабским халифатом. В IX веке власть в Хорезме первоначально попадает под династии тахиридов, затем саффаридов и, наконец, в конце IX в. входит в состав государства саманидов, центром которого являлась Бухара. В Хорезме по-прежнему сохранялось несколько владений. В южной части правили потомки древней династии Афригидов, их столицей был Кят. На левом берегу нижней Амударьи правили наместники саманидов – эмиры, их столицей был Гургандж. В восточной части Приаральской дельты Амударьи находилась владение Кердер, ее столица была Хайван-кала. В 996 г. все владения и области Хорезма объединились в единое государство под властью эмира Гурганджа Мамуна ибн Мухаммеда.

К вопросу сопоставления материалов археологии и этнографии в обрядности каракалпаков В последнее время, в исторической науке делаются большие шаги к сопоставлению и синтезу материалов археологии и этнографии. Эти науки располагают фактическими материалами, раскрывающими сущность — путем реконструкции развития общества. Многие еще не решенные вопросы в целом, в свете вновь добытых археолого-этнографических материалов могут быть значительно продвинуты к своему разрешению. В данной статье авторами в качестве источников синтеза используются некоторые каракалпакские женские ювелирные украшения, как древний широко распространенный предмет культуры, являющийся историческим источником в изучении истории народа и его культуры. Каракалпаки, как и другие народы Средней Азии и Казахстана, производством ювелирных украшений занимаются издавна, о чем свидетельствуют письменные источники (Геродот V в. до н.э.) и данные этнографии и археологии Каракалпакстана, о чем будет сказано и в нашей статье. В результате этнографических экспедиций на территории Каракалпакстана было замечено, что ювелирное ремесло является наименее изученной областью традиционных занятий каракалпакского народа, но оно очень слабо освещено в этнографический литературе. Между тем изделия каракалпаков имели огромное отличие от ювелирных изделий других народов Средней Азии. В XIX- начале XX вв. среди населения каракалпаков было заметно большое развитие ювелирного искусства. Мастерами изготовлялись главным образом женские украшения, а также неотъемлемый атрибут народа — украшения из серебра для конских седел и сбруи, поясов и других предметов. Мастеров-ювелиров, занимающихся производством золотых и серебряных изделий, называли «зергерами» как и у других народов Средней Азии и Казахстана. Древний способ религиозной практики, дожив в народном быту до наших дней, в течение тысячелетий, менял конкретные формы своего проявления. Отражая в них эволюцию религиозных воззрений. Так, вместе с амулетами, которые можно связать с анимизмом и тотемистическими верованиями, встречаются обереги, запечатлевшие более поздние этапы развития религиозной мысли — культы, возникшие на почве развития земледелия, скотоводство и рыболовство, астральные культы, начинание божеств домусульманской эпохи и эпохи исламской культуры. Одним из реликтов домусульманских веровании, является отожествление земной жизни в загробном мире. Согласно этому верованию, душа после смерти перерождается и нуждается в привилегиях земной жизни. Поэтому покойного препровождали с необходимыми бытовыми предметами как: различные украшения, ожерелья, посуды, орудиями труда, над могилой сооружали памятник, который называется «Уйшик» — замок покойного. Через 7 дней после похорон раздавали родственникам комплект нового костюма покойного. В течении первого года справляли 5 раз кормление покойного: в день похорон, через 7, 40, 100 дней и годовщина. Согласно верованиям, в противном случае покойник голодал. За что его дух будет наказывать живых родственников различными болезнями и бедностью. Таким образом, вопросы наличия ювелирных предметов среди погребальных инвентарей видимо имеют непосредственную связь с обрядами и верованиями. Истоки обычаев и верования, связанные с бусинами, с древнейших времен бытуют у предков каракалпаков и казахов Приаралья. Жетиасарская культура, следы которого отмечены в регионе древних Северных протоков Сырдарьинской дельты Куандарьи и Прокуандарьи известны памятниками VII в до.н.э, VIII в. н.э., и считается своеобразнейщим из культур Средней Азии и Казахстана. В могильнике Жетиасар расположенного на берегу Куандарьи, в кургане № 27, относящемуся к VII веку до н.э., раскопано захоронение молодой девочки (судя по наличию молочных зубов и толщины костей не старше 13-15 лет), ростом не более 150 см, с очень узким тазом, кости стоп разрушены. К западу от черепа на супе лежал разбитый пополам подквадратный в сечении кусок мела, рядом с ним речная раковина белого цвета, галька, проволочная бронзовая серьга, на черепе покойной сохранились остатки головного убора из темно-красной ткани полусферической формы, металлических бляшек. Украшения располагались в несколько рядов вдоль нижнего края головного убора (обрывок ремешка, обломок проволоки вплотную нанизанными на ней цилиндрической формы деревянными бусами, две красные нити (11. с. 51). Несомненно, приведенные данные важны для нас, в том плане, что описанные фрагменты одежды напоминают нам каракалпакский женский головной убор «Саукеле».В культуре каракалпаков, узбеков и других соседних народов, есть элементы захоронения девушек или молодых неженатых в свадебной одежде. (8. с.72-73). Одним из ювелирных украшении женщин детородного периода является “арабек”, носовая серьга украшенная бирюзовой вставкой. Бирюза встречается также и в традиционной одежде и прическах девушек каракалпачек, и в конном убранстве каракалпаков. Женщины в XVIII веке носили на руках медные и серебряныебраслеты с бирюзовой или ячменной вставкой. Серьги в ушах, типа «арабек», носят серебряные, массивные, но как и браслеты, очень грубой обработки. И зачастую в виде подвесок к ним служат русские серебряные монеты. Иногда серьги имеют такую тяжесть, что помимо ушки, подвязывается ниткой вокруг всего уха. Иногда носят серьгу, продетую через одну из ноздрей. Девушки заплетают волосы в мелкие косы, а женщины же прячут их под платками, или выпускают две сплетенные косы (10. С.245). Уместно отметить что П.П.Иванов упоминая о прическах женщин каракалпаков перечисляет женские украшения — серебряные браслеты с бирюзой, а так же арабеки. Описанные выше традиции почти полностью совпадают с росписью на стенке и крышке гипсового оссуария из Ток-калы (VII-VIII вв.н.э,) (6. С.96. Рис.27). В XVIII веках (особенно у женщин киргизов, казахов, каракалпаков) в целом волосы на голове не брились, и некоторые из молодых людей заплетали на макушке и височной части головы косы. Волосы, как у женщин, так и у молодых девушек, всегда были заплетены в косы. Женщины раздельно заплетают двумя, иногда тремя косами, из которых две висят на плечах, украшенные различными подвесками, или завиваются вдоль шапки, а третью косу, обворачивая в бархат, спускают за спиной до земли. Молодые не замужние девушки заплетают волосы из множеств тонких кос, вместе с которыми сплетают серебряные бляхи со змеиными головками, а концы кос украшают пришитыми кистями разноцветных лент (12, с.45-47). Эти описанные, традиционные сюжеты, также можно сопоставить с изображением на стенках оссуариев из Ток-калы, отражающая погребальную сцену и процесса похорон. Костюмы участников похорон так же напоминают традиционный туникообразный костюм с длинными и круглыми воротниками женщин каракалпачек XlX- начала XX веков. Там же изображены две косы оплакивающей женщины. Изображение царапания волос и рыдание, манеры оплакивания, обычаи причитания, подобные традиции и обряды все еще прослеживается в погребально-традиционной обрядности каракалпаков. Устойчивое и длительное бытование в XIX-XX в.в. таких сходных обычаев, стилей причесок, а так же схожесть костюмов – видимо, свидетельствует об этнокультурных связях населения Ток-калы с современными каракалпаками. Говоря о связях и схожести, уместно отметить об аналогичной находке из некрополя Миздахкан (VII-VIII в.н.э.) оссуария, на стенках которого изображены сюжеты, глубоко напоминающие погребальные процессы местного населения. Сцена аналогична тому описываемому оссуария из Ток-калы слоёв X-XI вв. (18. с.251). Истоки обычаев носить две косы по данным письменных источников XII века бытовали у кыпчаков Приаралья. Система выбривания части волос на голове и о сохранении волос на затылке, которые затем заплетались в две косы имелись у половцев (кыпчаков) (14. с.33). Как известно, родовое объединение кыпчак встречается в составе родовых объединении казахов XVIII-XX вв. Родовое объединение кыпчак существует и по ныне, и считается одним из крупных объединений каракалпаков. До настоящего времени они компактно расселены в правобережной дельте Амударьи, Нукусском, Кегейлинском и Чимбайском районах Каракалпакстана. Родовое объединение кыпчак каракалпаков включает в свой состав 14 родов, внутри которых нами отмечены в общей сложности 29 родовых подразделений – т.н. «тире». Они отмечены в следующем порядке: 1) канглы; 2) санг-мурын; 3) естек; 4) канжыгалы; 5) шунак; 6) басар; 7) толыс; 8) жабы 9) арык; 10) жагалтай; 11) баганалы; 12) майлы-балта; 13) жадик; 14) салтыр. Кыпчаки имели свою общеплеменную тамгу — алип и уран “Токсаба”. Термин “Токсаба” интерпретируют обычно как составное слово “ток” — сытый, полный, “саба” – бурдюк для приготовления кумыса. При этом считается, что в отличие от “самых старших” каракалпаков самые богатые кыпчаки занимались овцеводством, коневодством, и приготовлением кумыса. Это распространенная трактовка кыпчакского урана отражена и в “Шежире” Бердаха (9. с.45-46. Табл.6). “Кыпчак разводил лошадей К шесту жеребят привязывал. Для кумыса бурдюки готовя “Токсаба” ураном кыпчаков стал (4. с.5). Т.А.Жданко интерпретирует трактовку урана “Токсаба”, вытекающую из исторических связей каракалпаков с половцами. В источниках фиксируются названия состава данного племени. Изучая сопоставимые материалы археологических и этнографических исследовании, есть основание утверждать, что предки самих кыпчаков участвовали в сооружении раннесредневекового городища Ток-кала в VII-VIII веках, Хайван-кала, Куюк-кала и многих других поселении, разбросанных на этой территории. Классик каракалпакской литературы конца XlX – начала XX в.в. Аяпберген Муса улы (1880-1936) описывая богатство природы Южного Приаралья и глубокую духовность населяющего народа, в стихотворении «Тарип» пишет: Аржак-бержак болып еки сан болган, Болим-болим еллер каралпактады Гаркылдасып уйрек ушып газ конган, Айдын-айдын коллер каралпактады (3. С.197). В этих строках поэт описывает просторы природы, его флору и фауну, традиционный быт каракалпакского народа, тем самым подчеркивая место географического коренного расположения народа. И в то же время, продолжая эти строки он красочно описывает нравственные чувства и патриотизм каракалпаков, смелость и чувства любви к родной земле: Данишманд, хош созли фахим-идракли Урыста бир ози мынга дерекли Горуглы хайбатлы, Рустем йурекли Белли-белли жигит каралпактады. В продолжение строк автор переходит и к культурной традиционности каракалпакского народа, он продолжает описанием ювелирных украшении девушек: Кызлары бар кыя-кыя каслары Ийнин жабар орим-орим шашлары Шашбауында гаухар хасыл таслары Хур – перизат кызлар каралпактады. В произведениях и в фольклорном творчестве каракалпакского народа поэты пытались передать не только исторические и прочие понятия, в них зачастую можно определить и половозрастные деления, отличаемые через культуру, традиции, ювелирные украшения. Среди них особняком стоят строки из произведения “Назлы жанан”. Поэт описывает одну из традиционных видов нагрудного украшения девушек каракалпачек «Онирше»; Камала келмишдур каддини дузип, Онирше таккан дур тилладан садеп. Приводя интерпретации к строкам поэта, ясно видно, что в основном молодые девушки носили на груди ювелирные украшения. Тем самым в определенном аспекте отражая этнические признаки предков с древнейших времен до настоящего времени. Отмечая признаки ношения украшении в нагрудной части тела, уместно упомянуть и находке из неолитического погребения Низовий Амударьи, где археологами найдено украшение, изготовленное из кости животного, и установленного на груди у погребенного (5, с.17. Рис.7,35). Каракалпакское нагрудное украшение «онирше», в основе своей принадлежала молодому, подростковому поколению девушек, и тем самым являясь своего рода традиционной границей в переходном возрасте. Отмечая о специально отращиваемых на не бритой части головы волосах (часто сплетенные в косы. Прим.авторов) «Айдар», не зависимо от различия пола, отражали определенную функцию силы или могущества. Так, например, существующая в народе легенда о Шамун-Наби гласит о его неимоверной силе, находящейся в его волосах «Айдар-коса» (7, с.52). Зачастую по сообщениям пожилых людей, отращивание «Айдара» на макушке головы символизировало, что его носитель является единственный сыном в семье. По одной из информации мужчина с “Айдаром” на голове, участвовал в освободительном движении 1858-59 годов в городе Кунграде. В отличие от мужчин отращенные волосы на виске (шеке) у девушек указывалось термином “тулумшак” в связи, с чем все еще бытуют в каракалпакских пословицах: Кызда болар тулумшак Жылкыда болар кулыншак Тулымшагы болмаса Катын дейди бизин жак. Волосы отращивались надо лбом у мальчиков, и называлось оно “кекил”. У каракалпаков и туркмен в годовщину рождения ребёнка родители праздновали “Гулпак той”. В целом волосы, специально сращенные на голове у детей, носило (Айдар, кекил, тулумшак) общее называние “Гулпак”. Данная традиция была широко распространена среди каракалпаков, туркмен, таджиков, казаков, узбеков и киргизов. Здесь уместно отметить о классике каракалпакской литераторы XlX века, Ажинияз Косыбай улы в своем произведений “Бозатау”, посвященной трагедии 1858-59 гг. Описывая о разрухе и разорении народов, он отмечает и о наличии детей-подростков, среди плененных взрослых. В тоже время, в строках упоминается термин «гулпаклы оглан». Атадан айырылды гулпаклы углан Сатылды, хур басын айледи гулам, Кимлер Ирак кетти, кимлер кетти Шам Кимселер Гурд, Техран тушти, Бозатау (1. С.36). Термин “Гулпак” встречается и у Бердаха (1827-1900) в его поэме “Шежире”: Маликтин углы-Разыхак Яшлыгында койды гулпак, Кийген екен кара калпак Шундан “калпак” болган екен (4. С.147). Таким образом, упоминая об отрывках каракалпакской классической поэмы, сюжеты из них, можно четко сравнить с изображением на стенке оссуария из Ток-калы (VII-VIII вв.). Сцена оплакивающей женщины без головного убора с двумя косами, напоминает нам обычаи каракалпаков, свидетельствующее о глубокой преемственности и связи с традициями местного населения VII-VIII в.в., с национальными традициями каракалпаков XlX-XX веков. Обычаи ношения “Гулпак” широко характерна предкам каракалпаков. Формированию местного населения отмечено и из материалов археологического комплекса Мазлумхан-Сулу на территории Ходжейлинского района РК. Время постройки которого, одни авторы относят к концу XIII, началу XIV веков (19. С. 576). Однако, по мнению исследователя Х.Есбергенова, Мазлумхан-Сулу был построен в период царствования Махмуда Газневи (998-1030 гг.), т.е. относит его к IX-XI вв. Автор, приводя интерпретацию о предании местного населения, относит его функциональное назначение как дворец. Тем не менее, очень интересными доводами являются методы о строительстве крестообразных планировок, каким является и Мазлумхан-Сулу. Являющийся более древней традиционной культурой строительных приемов каракалпаков (8. С.68-69). Конечно же, сложно отнести дату постройки и возведения Мазлумхан -сулу к XIII-XIV вв., связывая его с периодом времени монгольского нашествия и жестоким бедствием местного населения. Учитывая эту трагедию, само по себе возникает вопрос, мог ли сооружаться в упоминаемое время фундаментальный архитектурный памятник Мазлумхан-Сулу. Судя по монетным находкам Джанибека (1345-1346 гг.) и по анонимным монетам (1370-1371 и 1373-1374 гг. 1345-1374 гг.), другие авторы утверждают о более позднем времени его функционирования (17. С.15). Однако, учитывая культовое назначение памятника, мы считаем, что указанные монеты могли оставляться и паломниками, посетившими мавзолей, и тем самым не могли быть датирующими для периода постройки памятника. Являясь полуподземным культовым сооружением, памятник построен местными мастерами на высоком естественном холме. Внутри памятника расположено два надмогильных сооружения с надписями на персидском языке. Еще в 1940-е годы, в ночь с четверга на пятницу, в подземелье Мавзолея собирались порханы, и устраивали зикир. Большинство посетителей зикиров, были женщины, а главными порханами - мужчины. Порханы считались специалистами по гаданию, предсказанию и лечению, особенно от женского бесплодия. У местного народа существует легенда о том, что Мазлумхан-Сулу была дочерью хана, которому подчинялись народы Индии, Передней и Средней Азии. Территория Хорезма была уделом Мазлумхан-Сулу. Для нее был построен дворец на холме, расположенном на острове. Один из служивых индийских рабов объяснился Мазлумхан-Сулу о своих чувствах, и предложил выти за него замуж. И она также, была влюблена в раба. Однако, зная, что отец не согласится отдать её за раба, и чтобы проверить истинность этих чувств, она сказала: если любишь меня, то построй дворец, который бы отличался и не был бы похож на все другие в Средней Азии. Раб, с помощью друзей завершил строительство. Убедившись в исполнении желания, Мазлумхан-Сулу еще больше полюбила его. Зная, что при земной жизни они никогда не воссоединятся, Мазлумхан-Сулу сказала рабу: “Докажи свою любовь бросившись с крыши моего дворца”. Раб повиновался и погиб. Вслед за ним бросается и погибает сама Мазлумхан. Оба были похоронены во дворце, ставшим для них мавзолеем. Аналогичные легенды были связаны и с памятниками Куня Ургенча (16. С.48-49). Не решена до сих пор функция памятника Мазлумхан-Сулу. Одни авторы считают его мавзолеем, то есть местом захоронения людей отнесенных к лику святых. К более правдоподобному можно отнести предложение древних авторов о том, что памятник является местом для наблюдения за небесными светилами, то есть был использован в качестве астрономического центра (2. С.31).Как было указано выше, на внутренних стенах северного надмогильного сооружения сохранился отрывок стиха на персидском языке. По предположению учённых, это надмогильное сооружение принадлежало женщине. Об этом свидетельствует в тексте слово “Мешатэ”, которая, наряду с другими функциями означало «расчесывальщица невесты» или «женщина украшающая невесту». В Индии так называют сваху. Персы произносят это слово без тешдида (13). Для более полного разъяснения термина приводятся стихи поэта муллы Тугра: Мешатэ сплела узлами локоны ноготка Чудо, что узел сердца (моего) легко распускается. Пример употребления слова из стиха Назира Нишапури: Мешатэ сада требует с меня брачного выкупа. Но ведь до сих пор дочь лозы (вино) Живет в виноградном домике. Мешатэ выступает в качестве свахи. О роли мешатэ, как прислужницы говорится, например у Саади как об олицетворяющей природу. Проникает главный мешатэ утра, когда твоя красота Завязывает на чалме свешивающийся конец из солнечных лучей. По объяснению и выводам Шервина Бавена, лектора персидского языка ЛГУ, мешатэ — женщина, расчесывальщица волос, разукрашивавшая невесту перед свадьбой (до свадьбы) (13.С. 584-585). Пример связанный с Мазлумхан-Сулу, захоронение в свадебном убранстве, все эти традиции были широко распространены в древности у многих народов мира. Истоки его связаны с культом Вечной Девственницы (8.С.67). Вопросы почитания культа женщины как матери, предке и руководительнице в семье и обществе, глубоко и подробно анализировано в материальной культуре и фольклоре каракалпаков, узбеков и народов Кавказа (15. С.188-217). Приведенные материалы свидетельствуют о древних формах общности людей; половозрастных группах, норме и форме в брачной обрядности. Легенда о веровании из памятника Мазлумхан-Сулу, в определенном аспекте отражают некоторые вопросы исторической этнографий народов Южного Приаралья. В частности, в них утверждаются о формах общественного строя, семейно-брачные отношения и прочее. Эти, и другие приведенные нами данные, служат для нас одними из исторических источников изучения этногенезиса и этнической истории народов Южного Приаралья, в том числе и Каракалпаков. Подводя итоги некоторым суждениям, задаемся вопросом, для чего необходимы данные синтеза археологии и этнографии Низовьев Амударьи. Приведенные выше данные, свидетельствуют о происхождении и становлении местного этногенеза и этнической истории Каракалпаков и их традиционной культуры. А также об устойчивом формировании, развитии и традиционном существовании ювелирного искусства на определенном уровне у каракалпаков, и их предков. По данным археологии и этнографии, определены хронологии существования данной культуры в различные периоды относящихся с VII вв. до н.э., до начала ХХ в.н.э. Соблюдение традиционных правил одежды и ношения определенных форм украшения, в соответствии с половозрастными нормами, считались и относились к глубокой нравственности человека. Не соблюдавшие этим правилам подвергались критике общественности. По данным этнографии определены функции бусины в быту, обрядности и верованиям местного населения. Бусины и подвески представлялись в качестве символа плодородия и оберега, охраняющего человека от злых сил, и одним из источников благополучия людей. Анализы и наблюдения показывают, что, начиная с 30х-40х годов XX в. снижается функция бусины в быту народа. Это связано с отрицательной политикой государства к традиционным ювелирным украшениям, в связи с чем, уменьшились изделия ювелирных украшении традиционных мастеров. А их места стали занимать и пополнять в качестве реализации населению, не традиционные ювелирные украшения. Эти и другие причины послужили тому, что в нынешних условиях постепенно стали исчезать национальные мастера-зергеры, способствующие восстановлению традиционных ювелирных украшении каракалпаков, и эти украшения вместе с их назначением уходят в прошлое. Не ведется поисков природных источников драгоценных и полудрагоценных камней, добывавшиеся местным населением с древнейших времен. Данные синтеза археологии и этнографии свидетельствуют о необходимости исследования истории культуры народа в комплексе археологии и этнографии, фольклора, обрядности и веровании народа. Данные сопоставления археологии и этнографии еще раз раскрывают этнокультурные связи местного населения с древнейших времен. Вместе с тем определена специфика, и общность культуры местного населения, в представлениях которых различные бусины как оберега детей, женщин встречаются в такой одежде как «Саукеле», «Кызыл киймешек» и некоторых ювелирных украшениях как «Арабек» которые и были их полноправными символами. http://karakalpakiya.ru/%D0%BA-%D0%B2%D0%BE%D0%BF%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%83-%D1%81%D0%BE%D0%BF%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F-%D0%BC%D0%B0%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B0%D0%BB%D0%BE%D0%B2-%D0%B0/

Я точно не помню, но тут говорится, что "Гулпак" общее название айдара, кекила и тулумшака.

Гульдирсин это легенда, то есть, сама Гульдирсин или ее прототип могла существовать в реальности, а богиня грома это мифология, то есть, представление чего-то призрачного как реально существующего. Поэтому между гульдирсин и гульдирмамой, кроме созвучия никаких связей не может быть. В каракалпакском, узбекском и таджикском переводах грома есть общее -мама/мамо/момо, да и первая половина слова тоже почти созвучна. Пожалуй, вопрос о Богах нужно адресовать узким специалистам.

Если говорить о наличии именно "каракалпак", то они есть и среди казахов, в частности у Шанышкылы, это выяснилось автоматически в какой-то теме, среди других казахских племен не рассматривал, у башкир множество "каракалпаков" входящих в разные их родоплеменные группы, у татар есть род "каракалпаки" и т.д. Это только те племена, сохранившие свою идентичность каракалпакам. В основном, многими племенами идентичность утрачена. Идентичность устанавливается путем анализа тех или иных политических событий прошлого. Например, среди нынешних каракалпаков жалайиров нет, хотя в 18 веке они были, также некоторые кенегесы, мангыты в последующем были оказашены. А если конкретно исследовать, то может быть их множество, хотя бы возьмем каракалпаков Аблай хана, построивших город на Таласе и положивших конец территориальным спорам между казахами и другими ханствами региона.

Я не помню имени, поэтому интересуюсь, были ли какие-то мифические названия богов/богинь на территории Средней Азии. Старые люди все природные явления связывали с каким-то мифическим созданием. И в моем детском сознании они материализовались в виде огромных людей - Богов. Сейчас конечно смешно все это вспоминать.

Как-то зациклился на слове "гульдирмама" (гром). Пожалуй, этого слова у соседей нет. "Гульдир-сылдыр" с каракалпакского переводится - грохот, раскатистый шум. А окончание "-мама" связано с мифологическим именем, но произносить его "табу" - запрещено. Помню, бабушка рассказывала про какую-то пери (богиню), произношение её имени вслух может привести к печальным последствиям. Оказывается есть Богиня грома (Фаитири) в мифологии маори. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B0%D0%B8%D1%82%D0%B8%D1%80%D0%B8 Известны ли имена Богинь грома в Средней Азии, кто знает?

Самое печальное, что произведения этих вольных стрелков с охотой покупаются и широко распространяются. И этим грешат не только казахские стрелки. Не думаю что они так сильно раскупаются. Просто эти стрелки слишком большой шум подымают вокруг своей персоны. И в интернете кажется что они такие популярные. Согласен, книжный бум давно прошел, нынешняя молодежь вообще не читает книг, так как, во дворе век интернета. Когда-то я доставал книги за бешеные деньги через знакомых, люди моего поколения помнят, а теперь без проблем - какие хочешь, только покупай. Интернет хороший посредник для стрелков, поэтому популярны. Да и откуда простому народу распознавать, где выдумка, а где правда?! Большевики, говорят, скрывали от нас правду, а правда выглядит именно так, как пишет новоявленный автор и пошло-поехало...

Самое печальное, что произведения этих вольных стрелков с охотой покупаются и широко распространяются. И этим грешат не только казахские стрелки.

Уважаемый Камал, такое слово я не встречал. На казахском гром будет - кун куркиреу. Интересное слово, в детстве когда гремел гром, я думал, что на небе сидит какая-та огромная женщина (окончание -мама) и мечет гром и молнию. А почему -мама??? Бабушка рассказывала про какую-то Богиню грома, имени которой к сожалению не помню.

Арсен, они нынче все казахи. Если к 20-му веку кто-то и сохранял свое каракалпакское самосознание, но произошло одно историческое событие - национально-территориальное размежевание народов - навязавшее народам ту или иную национальность в соответствии с территориальной принадлежностью. Ничего в этом плохого нет, по сути мы всеровно один народ, много общего нас связывает. Те каракалпаки наверное, в таком же духе и приняли новое название. Но никто не оспаривает и не заставляет кого-то быть тем, кем были их предки. Лишь идет анализ событий давно минувших лет. Рассматривая историю своего народа, мы должны знать, куда могли исчезнуть те или иные группы каракалпаков, игравших немаловажную роль в политической жизни соседних народов.

Не какие-то муйтены, а часть народа они, только происхождение не ясное. Я и говорю, что не все ясно даже с конратами - монголы ли вообще, все версии скользкие, и даже легенды конратов разных народов сами по себе разные и это настораживает, родственны ли все конраты вообще?! Алпамыс не в счет, так как, он придуманный персонаж, как бы "мыльная опера" средневековья, которую "прокрутили" большему количеству зрителей, то есть, слушателей.