Перейти к содержанию

кылышбай

Пользователи
  • Постов

    11026
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Победитель дней

    137

Весь контент кылышбай

  1. зерно в этом есть: насколько я знаю Есим, Джангир, да и Тауке потом в принципе еще держали удар от джунгар, хотя успехи были переменные. а вот после Тауке единого ханства уже не было и пошли 1723-27 и впоследствий подчинение почти всего Старшего жуза
  2. 1. не обиделся бы - не аргумент. признайте что положительная роль русского языка для казахов есть. другой вопрос: насколько и чем пришлось жертвовать. но это уже другое 2. вы в казахской школе/вузе учились? 3. не вижу смысла вести дискуссию используя "если бы" и т.д. без конкретных аргументов
  3. 1. размышления на уровне фантазии и предположении "если бы". думаю не стоит развивать дальше 2. уточните, не понял мысли что хотели сказать
  4. все нет времени, но один ловите: вы можете заходить на этот сайт и свободно обсуждать, спорить, дискутировать на исторические и др. темы касательно своего и др. народов, а главное черпать без ограничения информацию. я уже не говорю вообще про книги, сайты, источники, видео и т.д. по этой тематике. но ее конечно нужно фильтровать я думал насыбай изначально был на юге и лишь недавно распространился в др. регионы Магауин не оспаривает победу, а скорее объективно и справедливо предполагает что цифры в 600 против 50 000 это преувеличение
  5. любопытно в свете принадлежности большинства тюркоязычных кыргызов, алтайцев и др. к гаплогруппам скорее западно- и северо-евразийского происхождения. видимо пришельцев из степи и вправду было не так много и они растворились среди автохтонов
  6. прошу прощения. не в теме был: думал Кобзев и есть автор. исправил)
  7. В.В.Тишин. К проблеме соотношения племенных названий уйгур и токуз огуз и их отношения к «девяти фамилиям» китайских источников Общество и государство в Китае. Т. XLIV, ч. 1 / Редколл.: Кобзев А.И. и др. – М.: Федеральное государственное бюджетное учреждение науки Институт востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН), 2014. – 594 стр. – (Ученые записки ИВ РАН. Отдела Китая. Вып. 14 / Редколл.: А.И. Кобзев и др.). С. 131-140 Проблема соотношения племенных наименований ujγur и toquz oγuz в древнетюркских рунических текстах как между собой, так и c сочетанием цзю син 九姓 китайских источников, уже длительное время является предметом дискуссий. Мы хотели бы обратить внимание на несколько наиболее важных аспектов, обращение к которым позволяет шире взглянуть на эту проблему. В частности для понимания проблемы соотношения названных племенных названий, по нашему мнению, очень важно уяснить, как в представлении самих китайцев выглядела структура всей этно-племенной системы, в которую входили упоминающиеся под этими названиями объекты. Так, например, шесть гаоцзюйских племён, прямо происходящих от хуннов (ди 狄, юань-хэ 袁纥, ху-люй 斛律, цзе-би 解秕, ху-гу 護骨, и-ци-цзинь 異奇斤), обозначаются иероглифом цзу 族. Все более поздние подразделения, происходящие от гаоцзюйского цзу 族, а именно – двенадцать фамилий (син 姓), обозначаются в летописи иероглифом ши 氏 [19, с. 13, 14]. Всю систему социальных величин, скрывающихся за этими иероглифами, специально исследовал М.В. Крюков. Он показал, что иероглиф цзу 族, как и тождественный ему цзун 宗, в древнем Китае маркировал группы, обозначавшие определённое общественное объединение, характеризовавшиеся территориальным единством [9, с. 84, 85]. Позже, с начала н.э., цзу 族 стал обозначать ‘потомков’, ‘родственников’ [9, с. 86]. Иероглифом син 姓 обозначались названия родов, восходящих к определённому тотему (в понимании именно совокупности родственников, происходящих от одного общего предка) [9, с. 114–121]. И. Эчеди характеризует их как ‘clan’ [23, p. 249 note 6, p. 252]. В свою очередь, ши 氏 восходили к полученным в силу разных причин личным именам людей, основавших новое цзу 族, и употреблялись как общее название для всех его членов [9, с. 120], затем, соответственно, став наследственным наименованием всех членов патронимии [9, с. 122]. Уже к VI–V вв. до н.э. термин ши 氏 вытесняет в значении родовых организаций термин син 姓, который стал обозначать «первоначальные патронимии, превратившиеся с течением времени в современные китайские в фамилии» [9, с. 126]. Как указывает И. Эчеди, син 姓 часто употреблялся как синоним бу-ло 部落 [23, p. 250 note 7]. Не касаясь проблемы толкования сочетания бу-ло 部落 [4, с. 308 прим. 936; 11, с. 33 прим. 6, с. 136 прим. 18; 23, p. 249; 33, S. 25; 20, с. 17], укажем на мнение Е.И. Кычанова, писавшего, что термин не содержал социального смысла [10, с. 28]. Аналогично с иероглифом бу 部, вызывавшим определённые противоречия при переводе [см., напр.: 4, с. 142 прим. 358; 11, с. 134 прим. 6, 9; 20, с. 16]. Его перевод как ‘племя’ весьма условен [см., напр.: 10, с. 27], судя по всему, бу 部 – неконкретный термин, предназначенный для обозначения какой-либо составной части «варварского», т.е. некитайского, государства [10, с. 293–294]. Самое раннее сообщение о племенах те-лэ 鐵勒 даётся в Суй шу 隋書 [19, с. 38–40] (тот же текст в Тун-дянь 通典 и Вэнь-сянь тун-као 文獻通考) [37, S. 131, 138]. Среди них мы встречаем, например, такие как тун-ло 同羅 (древнетюрк. toŋra [40, p. 112, 163 note 57; 27, S. 36, 133], вэй-хэ 韋紇, ба-е-гу 拔也古 (древнетюрк. *bajarqu [1, с. 365 (написано: 465, опечатка); 27, S. 36, 133; 21, p. 87–88 note 39], сы-цзе 斯結; хунь 渾, ци-би 契弊, ду-бо 都波 и др. Эти и многие другие крупные племена обозначены иероглифом син 姓. Синь Тан шу 新唐書, повествуя о хуэй-хэ 回紇 [4, с. 301; 19, с. 47–49; 21, p. 87 note 3], указывает, что они звались те-лэ 鐵勒, и упоминает здесь среди пятнадцати уже бу-ло 部落 написание юань-хэ 袁紇 вместо вэй-хэ 韋紇 (аналогично ци-би 契苾 или также и-юэ 亦曰) ци-би-юй 契苾羽 вместо ци-би 契弊, ба-е-гу 拔野古 вместо ба-е-гу 拔也古, ду-бо 都播 вместо ду-бо 都波, а-де 阿跌 вместо сы-цзе 斯結, отождествлённое Э. Шаванном с племенем ediz рунических текстов [21, p. 87–88 note 3, p. 317, 329, 327 (Index). См. также: 13, с. 27, 83 комм. 29]), но отмечает также, что юань-хэ 袁紇 звались ещё у-ху 烏護, у-хэ 烏紇, и потом, при Суй 隋, уже вэй-хэ 韋紇. Ещё источник упоминает такие названия, как, например, ху-сюэ 斛薛, до-лань-гэ 多濫葛, бай-си 白霫, пу-гу 仆骨, гэ-ло-лу 葛邏祿 (древнетюрк. qarluq) и ба-си-ми 拔悉密 (древнетюрк. *basmal) и др. [40, p. 71 note 3, p. 123, 178 note 88; 1, с. 365 (написано: 465, опечатка); 28, S. 36]. В начале VII в. вэй-хэ 韋纥 объединяются (най-бин 乃並) с пу-гу 仆骨, тун-ло 同羅, ба-е-гу 拔野古, и первые провозглашают себя именем хуэй-хэ 回纥 (чэн хуэй-хэ 稱回紇) [4, с. 301; 19, с. 50]. Во главе них стаёт ши 氏 яо-ло-гэ 藥羅葛, что источник фиксирует так: хуэй-хэ син яо-ло-гэ ши 回紇姓藥羅葛氏 [Синь Тан шу, цз. 217а, с. 1б; ср.: 27, S. 43]. Комментируя этот раздел, А.Г. Малявкин отметил резкое отличие этого сообщения Синь Тан шу 新唐書 от предшествующих источников тем, что здесь все телэские племена помещены в раздел об уйгурах (хуэй-хэ 回紇), и юань-хэ 袁纥 приводятся среди их предков вместе с другими четырнадцатью племенами (син 姓) те-лэ 鐵勒 [13, с. 28, 83, 84 комм. 29]; по-видимому, это надо связывать с тем, что со временем хуэй-хэ 回纥 заняли доминирующую позицию среди других телэских племён. Иначе говоря, уйгуры (хуэй-хэ 回纥), название которых употреблялось более широко, состояли из 15 племён (бу-ло 部落) [16, с. 23], и лишь племя (бу-ло 部落) юань-хэ 袁纥, возглавлявшее их, включало девять родов (цзю син 九姓), среди которых яо-ло-гэ 藥羅葛) и др. [Синь Тан шу, цз. 217а, с. 5а, 5б]. При этом Ф. Хирт, обратив на это внимание, а также на фразу яо-ло-гэ хуэй-гэ син е 藥羅葛回紇姓也 [Синь Тан шу, цз. 217а, с. 5б] ‘Die Yo-lo-ko sind identisch mit dem Stamme der Hui-ho’, предположил, что яо-ло-гэ 藥羅葛 может являться одной из форм произношения Uigur, а цзю син 九姓 ‘Neun Stamme’ могут соответствовать Toquz Oguz рунических текстов, ведь другие племена упоминаются самостоятельно, как в китайских, так и тюркских источниках и навряд ли могли входить в ‘Neun Stamme’ [27, S. 36, 37], что, однако, не так, поскольку яо-ло-гэ 藥羅葛 отражает транскрипцию названия правящего рода *Yaγlaqar [см.: 26, p. 41, 42], в разных формах зафиксированного в древнетюркской рунике [Тер, 7 (З 7); Сэвр, 7; С/Е-47, 1]. В стк. 21 Карабалгасунской надписи уйгурский каган назван «каганом девяти фамилий» (цзю син 九姓) [32, S. 235, 240; 26, p. 29]. Прежде уже Н.Я. Бичурин, комментируя упоминание сочетания цзю син ху 九姓胡, когда речь идёт о хуэй-хэ 回紇, писал: «По Ганму тйелэских девяти прозваний, т.е. девяти владетельных линий, ойхорского [хойхуского] Дома» [4, с. 323 прим. 995]. При этом в ряде эпизодов речь идёт исключительно о «девяти родах» хуэй-хэ 回紇 [см., напр.: 4, с. 324, 325]. Второй же аргумент самого Ф. Хирта говорит лишь о том, что Toquz Oguz были таким же отдельным объединением, как и ряд известных по китайским и тюркским источникам племён, в т.ч. и сами уйгуры [см.: 30, S. 108, 109][1]. Что касается «девяти фамилий» (цзю син 九姓), то они упомянуты в качестве врагов тюрков уже в период разгрома Се-ли 颉利 кагана в Цзю Тан шу 舊唐書 и Синь Тан шу 新唐書 [25, p. 51]. По мнению А.Г. Малявкина, уже в 10-х гг. VIII в. в составе этого племенного союза упоминаются сы-цзе 思結, ху-сюэ 斛薛, ци-би 契苾, сюэ-янь-то 薛延陁, а также ба-е-гу 拔野古, тун-ло 同羅, хуэй-хэ 回紇, пу-гу 僕骨 [14, с. 122 прим. 105, с. 123, 124]. По его мнению, Синь Тан шу 新唐書 называет входящие в «девять фамилий» (цзю син 九姓) поколения (бу 部), среди которых хуэй-хэ 回纥, пу-гу 仆骨, хунь 浑, ба-е-гу 拔野古, тун-ло 同羅, сы-цзе 思結, ци-би-юй 契苾羽. В Цзю Тан шу 舊唐書 (цз. 38, с. 17а, 17б) они упомянуты как цзю син бу-ло 九姓部落 [14, с. 123]. Но прямо на этот союз или его состав нигде не указывается, везде просто упоминается сочетание цзю син ху 九姓胡. В Цзю Тан шу 舊唐書 при описании созданных Танской империей на территории Центральной Азии округов иероглиф бу 部 следует только за названиями первых шести племён (хуэй-хэ 回紇, до-лань-гэ 多濫葛, пу-гу 仆骨, ба-е-гу 拔野古, тун-ло 同羅, сы-цзе 思結), видимо, самых крупных на тот момент [15, с. 26]. Лишь в Тан хуэй яо 唐會要 прямо пишется: ци цзю син и-юэ хуэй-хэ эр-юэ пу-гу сань-юэ хунь сы-юэ ба-е-гу у-юэ тун-ло лю-юэ сы-цзе ци-юэ ци-би 其九姓一曰回纥二曰仆骨三曰浑四曰拔野古五曰同罗六曰思结七曰契苾 [Тан хуэй яо, цз. 98, с. 2б], т.е. сначала они составляли «племя семи фамилий» (ци син бу 七姓部), появившись на исторической арене лишь во времена Тан 唐. Так и в Тай-пин хуань-юй цзи 太平寰宇記 [11, с. 33; 8, с. 83, 84]. В период 742–756 гг. к ним присоединились а-бу-сы 阿布思[2] и гу-лунь-у-гу-кун 骨崙屋骨恐 (вероятно, гу-лунь у-гу-си 骨崙屋骨悉; у Н.В. Кюнера гу-лунь-ши-гу-сы ошибочно) [11, с. 33, 34]. По мнению Ю.А. Зуева, именно семь первых племён и входили в «девять фамилий», и позже, со времени династии Тан 唐, к ним стали относить ещё два племени. По обеим же танским историям, после присоединения ба-си-ми 拔悉蜜 и гэ-ло-лу 葛邏祿 к этому семиплеменному объединению (притом в источниках не говорится, что их присоединили к хуэй-хэ 回紇), появилась структура одиннадцати родов (ши-и син 十一姓), именовавшаяся также «одиннадцать племён» (ши-и бу 十一部) [4, с. 308 прим. 936; 11, с. 33 прим. 6], при этом «главный управитель находится в основном племени (цзу)…», т.е. цзу 族 [11, с. 33], а эти два покорённых племени, именовавшиеся кэ-бу 客部 ‘бу гостей’ [10, с. 121], также создали по ставке [11, с. 33]. Тан хуэй яо 唐會要 упоминает для 647 г. отдельно сюэ-янь-то 薛延陁 и цзю син те-лэ 九姓鐵勒 [11, с. 46]. В эту коалицию не входили, вопреки А.Г. Малявкину [15, с. 124], например, ба-е-гу 拔野古, упомянутые также как цзю син ба-е-гу 九姓拔野古 [Синь Тан шу, цз. 215А, с. 35б], (в ином написании) цзю син ба-е-гу 九姓拔曳固 [Цзю Тан шу, цз. 194а, с. 28а; Тун дянь, цз. 198, с. 11б] [12, с. 82]. При этом данное сочетание, по-видимому, вызывало определённые проблемы у переводчиков (ср.: [28, p. 457], где «neuf familles ou hordes (des Pa-ye-kou)», [28, p. 458], где «neuf familles (hordes) des Pa-ye-kou»; [4, с. 273], где «девять родов» и «баегу» отделены «точкой»). В Тун дянь 通典 и Вэнь-сянь тун-као 文獻通考, однако, мы встречаем лишь цзю син 九姓 и их вождя А-бу-сы 阿布思 [39, S. 70, 88]. По-видимому, они же упоминаются в Цэ-фу юань-гуй 冊府元龜 как цзю син бо-е-гу 九姓勃曳固 [Цэ-фу юань-гуй, цз. 975, с. 26а]. Так или иначе, это соответствует toquz *bajarqu Терхинской надписи [Тер, 13 (С 4)]. Синь Тан шу 新唐書 чётко упоминает отдельно цзю син 九姓 и гэ-ло-лу 葛邏祿 [4, с. 347]. Карлуки также разделялись на три рода (сань цзу 三族) или три фамилии (сань син 三姓) [27, S. 43–44; см.: 15, с. 21, 119 комм. 36, с. 40, 168–170 комм. 250–252; 26, p. 197], что подтверждается Карабалгасунской надписью [5, с. 22], и чему соответствует üč qarluq древнеуйгурских рунических надписей [МШУ, 11 (С 11), 28 (Ю 4); Тер, 12 (С 3)]. Это сочетание, кстати, ещё больше ослабляет версию об отождествлении карлуков с сань цзу 三族 китайских источников и уч огуз (üč oγuz) орхонских надписей [БК, Х, 32] [27, S. 43–44; 6, с. 289 прим. 3; 7, с. 61], на шаткость которой, впрочем, уже неоднократно указывалось [2, с. 303 прим. 112; 24, p. 40]. Басмалы в 743 г. включали сорок подразделений (син 姓) [36, S. 27–28; 5, с. 22], однако, все размышления по поводу этимологии их названия и в связи с этим их формирования и состава [1, с. 365 (написано: 465, опечатка); 6, с. 256; 7, с. 213 прим. 19, с. 266 прим. 31] снимаются в связи хотя бы с тем, что в Цзю Тан шу 舊唐書 они упоминаются в 744 г. как цзю син 九姓, хотя полностью сочетание звучит как ту-цзюэ цзю син ба-си-ми 突厥九姓拔悉密 [Цзю Тан шу, цз. 103, с. 16а, цз. 9, с. 13а, цз. 83, с. 6а], при этом в цз. 103 здесь (видимо, по ошибке) написано ши син 十姓. А. Ташагыл переводит данные из цз. 103 и цз. 9 разными конструкциями, хотя в оригинале рознятся тексты незначительно [см., напр.: 39, S. 77]. Интересно, что в Цэ-фу юань-гуй 冊府元龜 мы встречаем такие сочетания, как цзю син тун-ло бу 九姓同羅都 [Цэ-фу юань-гуй, цз. 971, с. 3б–4а] и цзю син сы-цзе бу 九姓思結都 [Цэ-фу юань-гуй, цз. 974, с. 19б]. Что касается числа «девять», то Э.Дж. Пуллиблэнк совершенно справедливо отмечал, что подобное разделение на девять частей имеет скорее политический, нежели этнический характер [35, S. 42]. Такое подразделение племён не раз встречается в древнетюркской истории. Так, Юй-шэ шэ 郁射設, сын Чу-ло 處羅, под своей его властью имел девять эркинов, т.е. его владения состояли из девяти племён [18, с. 5]. Под 628 г. упоминаются девять сы-цзиней 俟斤 (> irkin ~ erkin), которые передались на сторону Китая [4, с. 254; 28, p. 226; 34, p. 240, 245, 246 note 416; 11, с. 185. Ср.: 38, S. 122]. Важно, что они чётко отделяются от «старшин баегу, пугу, тунло и [кумо]си». В источниках чуть позже фигурируют «тюрки девяти фамилий (цзю син 九姓)» в различных формах (ту-цзюэ цзю син 突厥九姓, цзю син ту-цзюэ 九姓突厥) (см.: [13, с. 29, 116 комм. 86]). Они ничего общего не имеют ни с телэскими цзю син 九姓, ни с токуз огузами. В Тай-пин хуань-юй цзи 太平寰宇記 предпоследний тюркский каган Озмыш (У-су-ми-ши 乌苏米施) назван «каганом девяти фамилий» (цзю син кэ-хань 九姓可汗) [11, с. 33], а в памятнике Могойн Шинэ Усу тюркский народ именуется «трёхзнамённым» (uč tuγluγ türk bodun) [МШУ, 8 (С 11)]. Махмуд Кашгарлы пишет, что хаканы с большими владениями звались «девятизнамённый хан» (doquz tuğlu han), они не имели знамён больше – это считалось добрым знаком [22, S. 127; 17, с. 835]. Так или иначе, число девять отнюдь не кажется во всех этих эпизодах случайным у тюрков, как и его связь с числом три, и эта тема требует отдельного исследования (см. специальные работы Б. Öгеля и Ю.А. Зуева). Ещё Тору Ханэда указал на возможность толкования цзю син хуэй-хэ 九姓回紇 как ‘уйгуры, принадлежащие к девяти фамилиям’, так и ‘уйгуры, состоящие из девяти фамилий’ [цит. по: 35, S. 38]. Рассматривая в некоторых случаях конструкцию цзю син 九姓как детерминатив, гипотетически возможно было бы более точно утверждать о принадлежности определенных племён к этому союзу, в частности, упомянутых тун-ло 同羅 и сы-цзе 思結, а также ба-е-гу 拔野古, если бы не конкретное употребление сочетания toquz *bajarqu. В составе объединения токуз огуз обычно называются девять племён, перечисленные в Тан хуэй яо 唐會要 [26, p. 24, 25; 31, p. 320], но это довольно позднее и, видимо, искусственное объединение [29, с. 240, 241 o.]. Б. Батсүрэн попытался проследить изменения состава союзов, в которые в то или иное время объединялись на протяжении VII–IX вв. телэские племена, установив, что причин говорить о его качественном и количественном постоянстве нет [3, 36, 37 дугаар тал.]. Лучший пример – неожиданно появившиеся в источниках 788 г и затем сразу возвысившиеся в 795 г. эдизы (цзюэ-де 趹跌, а-де 阿跌 ~ 阿咥, хэ-де 訶咥) [16, с. 21, 22; 31, p. 320. См.: 21, p. 87, 88 note 3], хотя известны которые и гораздо раньше – с 647 г. [13, с. 29, 116 комм. 85, 86]. В целом можно твёрдо констатировать, что в китайских источниках под наименованием цзю син 九姓 зачастую мы сталкиваемся с упоминаниями совершенно разных племен, в которых нельзя однозначно видеть уйгуров. Известны также случаи косвенного противопоставления этих группировок, указывающие на то, что уйгуры были лишь главенствующим племенем в составе цзю син 九姓. Так, Цэ-фу юань-гуй 冊府元龜 называет цзю син шоу-лин хуэй-ху 九姓首領回鶻, т.е. ‘предводителя девяти фамилий [который из] уйгур’ [Цэ-фу юань-гуй, цз. 974, с. 25а]. Интересно, что китайские источники упоминают также цзю син е-ху 九姓葉護, т.е. ‘йабгу девяти фамилий’ [Цэ-фу юань-гуй, цз. 965, с. 3б]. Так, после ряда усобиц в Тюркском каганате и быстрой смены каганов, когда в 742 г. уйгуры и карлуки разгромили тюрков и провозгласили каганом предводителя басмалов, китайские источники пишут, что при этом «хойху и гэлолу сами себя объявили восточным и западным Шеху» [4, с. 278, 307; 28, p. 474; 11, с. 48; 39, S. 74, 75, 76, 91]. А. Ташагыл, переводя один из отрывков Синь Тан шу 新唐書, почему-то пишет, что это карлуки и токуз огузы провозгласили йабгу из уйгуров [37, S. 154]. На самом деле, речь может идти о девяти уйгурских племенах. Таким образом, мы приходим к следующим выводам: (1) частые случаи бессистемного употребления в китайских источниках терминов, обозначающих ступени социальной организации, не позволяют точно определить статус и значение во всём конгломерате племенных названий в составе определённой общности той или иной племенной единицы, упомянутой под определённым именем в конкретный исторический период; (2) термин цзю син 九姓 в китайских источниках употреблялся в разных значениях и отнюдь не всегда соотносится с одной и той же группировкой; (3) нет причин отождествлять древнетюркские toquz oγuz и ujγur, поскольку как в древнетюркских, так и в китайских источниках они представляют собой две племенные группировки, при том, что вторая входила (по крайней мере, какое-то время) в состав первой, будучи одним из её звеньев; (4) многие единицы, входившие в объединения телэских племен сами имели подразделения на более малые величины; (5) наиболее часто зафиксировано их деление на 3 и 9 единиц. Шифры памятников БК, Х – большая надпись на восточной стороне стелы Бильге кагана МШУ – стела Могойн Шинэ Усу Сэвр – Сэврэйская надпись С/Е-47 – Суджинская стела Тер – Терхинская (Тариатская) стела Литература 1. Аристов Н.А. Заметки об этническом составе тюркских племён и народностей и сведения об их численности // Живая старина. 1896. Т. 6. Вып. III–IV. 2. Бартольд В.В. Древнетюркские надписи и арабские источники // Бартольд В.В. Сочинения: в 9 т. Т. V: Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов. М., 1968. 3. Батсүрэн Б. Өндөр тэрэгтнүүд ба эртний түрэгүүд (VI–IX зуун). Улаанбаатар, 2009. 4. Бичурин Н.Я. [Иакинф]. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена / Ред. текста, вступ. ст., комм. А.Н. Бернштама и Н.В. Кюнера. Т. I. М.; Л., 1950. 5. Васильев В.П. Китайские надписи на орхонских памятниках в Кошо-Цайдаме и Кара-Балгасуне // Сборник Трудов Орхонской экспедиции. Т. III. СПб., 1897. 6. Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т. II: Исторический очерк этих стран в связи с историей Средней Азии. Л., 1926. 7. Гумилёв Л.Н. Древние тюрки. М., 1993. 8. Зуев Ю.А. Ранние тюрки: очерки истории и идеологии. Алматы, 2002. 9. Крюков М.В. Формы социальной организации древних китайцев. М., 1967. 10. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров. М., 1997. 11. Кюнер Н.В. Китайские известия о народах южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока. М., 1961. 12. Лю Маоцай. Сведения о древних тюрках в средневековых китайских источниках / [пер. с нем. В.Н. Добжанской и Л.Н. Ермоленко, отв. ред. Д.Д. Васильев] // Бюллетень (Newsletter). Приложение 1. М., 2002. 13. Малявкин А.Г. Историческая география Центральной Азии (материалы и исследования). Новосибирск, 1981. 14. Малявкин А.Г. Тактика Танского государства в борьбе за гегемонию в восточной части Центральной Азии // Дальний Восток и соседние территории в средние века. Новосибирск, 1980. 15. Малявкин А.Г. Танские хроники о государствах Центральной Азии: тексты и исследования. Новосибирск, 1989. 16. Малявкин А.Г. Уйгурские государства в IX–XII вв. Новосибирск, 1983. 17. Махмуд ал-Кашгари. Диван Лугат ат-Турк / Пер., предисл. и коммент. З.-А.М. Ауэзовой. Алматы, 2005. 18. Мори М. Политическая структура древнего государства кочевников Монголии // XIII Международный конгресс исторических наук. 16–23 августа 1970 г. М., 1970. 19. Позднеев Д.М. Исторический очерк уйгуров (по китайским источникам). СПб., 1899. 20. Таскин В.С. Введение. Значение китайских источников в изучении древней истории монголов // Материалы по истории древних кочевых народов группы дунху / Введ., пер. [с кит.] и коммент. В.С. Таскина. М., 1984. 21. Chavannes E. Documents sur les Tou-kiue (Turcs) Occidentaux. Paris, 1903. 22. Divanü Lûgat-it-Türk ve Tercümesi / Çev. B. Atalay. Ankara, 1985. Cilt III. 23. Ecsedy H. Tribe and Tribal Society in the 6th Century Turk Empire // Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. 1972. T. XXV. 24. Giraud R. L’Empire des Turcs Célestes. Les règnes d’Elterich, Qapghan et Bilgä (680–734). Contribution à l’histoire des Turcs d’Asie Centrale. Illustré de 4 cartes en hors texte. Paris, 1960. 25. Graff D.A. Strategy and Contingency in the Tang Defeat of the Eastern Turks, 629–630 // Warfare in Inner Asian History: 500–1800 / Ed. by N. Di Cosmo. Boston, 2002. 26. Hamilton J. Toquz-Oγuz et On-Uyγur // Journal Asiatique. 1962. T. CCL. 27. Hirth F. Nachworte zur Inschrift des Tonjukuk. Beiträge zur Geschichte der Ost-Türken im 7. und 8. Jahrhundert nach chinesischen Quellen // Radloff W. Die alttürkischen Inschriften der Mongolei. Zweite Folge. St. Petersburg, 1899. 28. Julien S. Documents historiques surles Tou-kiue (Turcs) // Journal Asiatique. 1864. Ser. 6. Vol. IV. 29. Katona-Kiss A. Észrevételek a „tokuz-oguz problémá”-hoz // A Wosinsky Mór Megyei Múzeum Évkönyve, 2007. XXIX. kötet. 30. László F. Die Tokuz-Oguz und die Köktürken // Analecta orientalia memoriae Alexandri Csoma de Kőrös dicata / Ed. L. Ligeti. Vol. I. Budapestini, 1942. 31. Mackerras C. The Uighurs // The Cambridge History of Early Inner Asia: From Earliest Times to the Rise of the Mongols. Ed. by D. Sinor. Vol. 1. Cambridge, 1990. 32. Orkun H.N. Eski Türk yazıtları. 3. baskı. Ankara, 1994 (Türk Dil Kurumu Yayınları 529). 33. Ögel В. Türk Kültür Tarihine Giriş. Ankara, 1978 (Kültür Bakanlığı Yayınları: 244; Kültür Eserleri: 13). Cilt I. Türklerde Köy ve Şehir Hayati. Göktürklerden Osmanlılara. 34. Parker E.H. The Early Turks – Part IV (From the T’ang Shu; Continued from where it leaves off at Part I) // The China Review. 1901. Vol. 25. № 5. 35. Pulleyblank E.G. Some Remarks on the Toquzoghuz Problem // Ural-Altaische Jahrbücher. 1956. Bd. XXVIII. Н. 1–2. 36. Schlegel G. Die chinesische Inschrift auf dem uigurischen Denkmal in Kara Balgassun. Helsingfors, 1896 (Mémories de la Société Finno-ougrienne. T. IX). 37. Taşağıl A. Çin kaynaklarına eski Türk boyları: M.Ö. III – M.S. X. asır. Ankara, 2004. 38. Taşağıl A. Gök-Türkler I. 2. baskı. Ankara, 2003 (Türk Tarih Kurumu Yayınları VII. Dizi – Sayı 1601). 39. Taşağıl A. Gök-Türkler III. Ankara, 2004 (Türk Tarih Kurumu Yayınları VII. Dizi – Sayı 160b). 40. Thomsen V. Inscriptions de l’Orkhon déchiffrées. Helsingfors, 1896 (Mémories de la Société Finno-ougrienne. T. V). ↑ Здесь мы не касаемся соотношения этих названий, упомянутых в памятнике Могойн Шине Усу в одной конструкции on ujγur toquz oγuz ‘десять уйгуров [и] девять огузов’ [МШУ, 3 (С 3)], и встречающегося ниже sekiz oγuz ‘восемь огузов’ [МШУ, 13 (В 1), 15 (В 3)], что составляет проблему, требующую отдельной работы [29, 237–239 o.]. ↑ Н.В. Кюнер и Ю.А. Зуев указывают на чтение а-цзе-сы в Тай-пин хуань-юй цзи 太平寰宇記, притом второй поправляет на более правильное а-бу-сы. В издании источника, которым мы пользовались, мы находим, однако, написание а-бу-сы 阿布思 и второе наименование – гу-лунь у-гу-сы 骨崙屋骨思 [Тай-пин хуань-юй цзи, цз. 199, с. 10б; см. Сун-бэнь тай-пин хуань-юй цзи 宋本太平寰宇記/ (Сун) Лэ ши чжуань (宋)樂史撰. Пекин, 1999. С. 368]. Ср. A-pu-ssu 阿布思 и Ku-lung-wu-ku 骨崙屋骨 [35, S. 39]. Примечательно, что в одном из мест, где идёт описание племён в китайских округах, Цзю Тан шу 舊唐書 упоминает а-бу-сы 阿不思, в Синь Тан шу 新唐書 на их месте упомянуты сы-цзе 思结 [21, p. 91 note 3].
  8. можете проаргументировать? и что бралось за изначальное, подвергаемое внешнему влиянию?
  9. река Хэйшуй (по В.Левкину, ГОСУДАРСТВЕННАЯ ГРАНИЦА ИМПЕРИИ АЙСИНЬ ГУРУНЬ (ЗОЛОТАЯ ИМПЕРИЯ)):
  10. имхо если Кэдун тот же что и нынешний в Цицикаре, то Хэй-шуй скорее это река Сунгари. тогда он как раз пошел на север, перешел ее и на северо-западе вышел к Кэдуну
  11. Джамал казах Улы жуз-Уйсын-Сыргели-Бораш-Уш-Тамгалы-Ак-Конырдек-Кожамберды (ТО, Шыршык) (нагашы: Улы жуз-Шанышкылы-Курпык-Аганай (ЮКО, Казыгурт), туб-нагашы: Улы жуз-Шанышкылы-Дархан-Оршак (ЮКО, Тюлькубас) Казахстан, Караганда (родился и вырос в Узбекистане, Ташкентская область, Верхне-Чирчикский район, аул Сексената (бывший к/х им. К.Маркса))
  12. если учесть все зависимые территории и кочевья в разные годы то территория ойратов на карте будет больше чем тут
  13. 1. можно узнать кто вы по национальности и род-племя если знаете? 2. учитывая военно-феодальный характер устройства ДХ думаю простой народ не был в восторге от той жизни: постоянные войны, жесткая военная система, в том числе условия набора в нее и ее содержание
  14. ВЭЙ ЧЖЭН. ИСТОРИЯ ДИНАСТИИ СУЙ 1 СУЙ ШУ (гл. 84, л. 20б-21б) [Шивэйцы] относятся к ветви киданей: живущие на юге называются киданями, живущие на севере — шивэйцами. Делятся на пять кочевий, которые не управляют друг другом и не составляют единого целого. Они называются нань шивэй (южные шивэй), бэй шивэй (северные шивэй), бо шивэй, шэньмода шивэй и да шивэй (большие шивэй). Ни у одного из кочевий нет правителя, народ беден и слаб, поэтому туцзюэсцы всегда управляли им с помощью трех тутуней 2. Южные шивэй живут в 3 тыс. ли к северу от киданей. Земля низкая и сырая. Летом переселяются на северо-запад 3, к горам Дайбо и Цяньдуй. Здесь много травы и деревьев, обилие птиц и зверей, но много комаров и мошкары, поэтому все живут в гнездах на деревьях, чтобы спастись от причиняемых ими страданий 4. Постепенно [южные шивэй] разделились на 25 кочевий. В каждом кочевье имеется юй мофуманьдо, соответствующий вождю кочевья. В случае его смерти вместо него к власти приходит его сын ил.и младший брат, а при отсутствии наследника выбирают мудрого и храброго и ставят у власти. По существующим обычаям все взрослые мужчины носят неуложенные волосы 5, а женщины укладывают их кругами. Одежды такие же, как и у киданей. Ездят на запряженных крупным рогатым скотом повозках с жилищем из грубой циновки (вероятно, это кошма, неизвестная китайцам. — В. Т.), похожих на войлочные кибитки туцзюэсцев. При переправах через реки делают плоты, связывая в пучки хворост, или же мастерят лодки из кожи. Для лошадей плетут потники из травы, а уздечки вяжут из веревок. Для ночлега гнут [деревья] 6, делая жилища, накрывают их грубой циновкой. Эти жилища при переезде грузят на повозку и везут с собой. Из свиных шкур делают циновки (подстилки. — В. Т.) [на пол], а подстилки для сиденья плетут из дерева. Женщины сидят обнявши колени. Здесь держатся продолжительные холода. Урожайность зерновых очень низкая. Нет овец, мало лошадей, но много свиней и крупного рогатого скота. Делают вино. Пища такая же, как и у мохэ. При бракосочетании две семьи договариваются между собой, после чего [будущий] зять выкрадывает девушку, увозит ее, а затем посылает в качестве сговорных даров крупный рогатый скот, лошадей и возвращается [с девушкой] в ее семью, [137] а когда она забеременеет, возвращается к. ней обратно, в свое жилище. Женщины не выходят вторично замуж, а считаются женами умерших [мужей]. Поскольку они испытывают, затруднения во многом необходимом для жизни, кочевье общими .силами строит для них большие балаганы. Труп умершего кладут на балаган и три года соблюдают траур, оплакивая покойного только четыре раза в год. В их владении нет железа, они получают его из [владения] Гаоли. Много соболей. Поехав на север от южных шивэй, через 11 дней пути прибываешь в [земли] северных шивэй, которые делятся на девять кочевий и живут вокруг горы Тухэшань. Вожди их кочевий называются циинь мохэдо, [кроме них] у каждого кочевья имеется три мохэфу, которые помогают им. Климат [по сравнению с другими местами] самый холодный. Снег настолько глубок, что в нем тонут лошади. Зимой шивэйцы уходят в горы и живут в земляных норах (презрительное название китайцами землянок.— В. Т.). От холода замерзает много рогатого скота. Обилие сайги и оленей. Занимаются охотой, используя луки. Едят мясо, одеваются в кожи. Долбят лед, погружаются в воду и добывают сетями 7 рыбу и черепах. На земле скапливается много снега, поэтому, опасаясь провалиться в ямы, передвигаются верхом на дереве 8. Их обычаем является ловля соболей. Головные уборы делают из меха лисиц и енотов, а одежду из рыбьих кож. . ... Еще проехав 1000 ли на север, прибываешь в [земли]., бо шивэй, которые живут около горы Хубушань. Эти кочевья по сравнению с северными шивэй более многочисленны, но, сколько имеется кочевий, неизвестно. Жилища строят из коры березы, а во всем остальном сходны с северными шивэй. Через четыре дня пути на юго-запад от бо шивэй прибываешь в [земли] шэньмода шивэй, которые называются так по названию реки. В зимние месяцы они живут в норах, которые спасают их от сильного холода. Далее, через несколько тысяч ли на северо-запад [от шэньмода шивэй] прибываешь в земли больших шивэй. Дорога к ним труднопроходима. Язык непонятен. [В их землях] особенно много соболей и белок. Северные шивэй иногда присылали послов с данью и подношениями, но от остальных никто не приезжал. Комментарии 1. Если все племена и народы, о которых рассказывается в «Суй-шу», выделяются в специальные разделы, сведения о щивэй приводятся в одном разделе с киданями и начинаются даже не с красной строки, это подчеркивает этническое родство между шивэй и киданями, о котором говорит автор «Суй-шу». 2. Тутунь (tutug) кит. тутунь— название должности (правитель области) и титул у тюрок [8, с. 593]. 3. В тексте «Бэй-ши» вместо «северо-запад» указано «на север». 4. Как отмечает .В. А. Анучин, «летом в этих районах Маньчжурии (в горах Большого и Малого Хингана, где жили шивэй. — В. Т.) жизнь человека и животных буквально отравляется бесчисленным количеством комаров и мошкары» [1, с. 86]. 5. В «Вэй-шу» указывалось: «Взрослые мужчины заплетают волосы в косы» [34, гл. 100, л. 13а], поэтому, когда в «Суй-шу» говорится: «Все взрослые мужчины носят неуложенные волосы», под этим, очевидно, надо понимать, что волосы заплетались в косы, но коса свободно свешивалась, а не укладывалась на голове. 6. В тексте «Суй-шу» пропущен иероглиф му («дерево»), имеющийся в аналогичном тексте «Бэй-ши» [41, гл. 94, л. 22а]. 7. В тексте «Суй-шу» ошибочно вместо иероглифа цюй — «добывать» стоит иероглиф шэ — «стрелять из лука». Эта ошибка исправлена в «Бэй-ши» [41, гл. 94, л. 22б]. 8. Н. Я. Бичурин переводит эту фразу так: «Опасаясь попасть в звериные ямы, ходят на лыжах» [3, т. 2, с. 78]. Б. Я. Владимирцов указывает, что «лесные» монгольские племена пользовались лыжами [6, с. 34]. Однако стоящий в тексте иероглиф ци означает только «ездить верхом», поэтому вполне возможно, что речь идет о примитивных санях в виде бревна, на которое садились верхом. (пер. В. С. Таскина) Текст воспроизведен по изданию: Материалы по истории древних кочевых народов группы дунху. М. Наука. 1984
  15. согласен что кочевники верхом не ездили на быках, странно это выглядело б. но вот в повозки запрягали: Как [я, Сюй ] Тин видел, в степях коровы все только желтые, ростом с южнокитайского буйвола и самые выносливые. Так как [татары] не пашут, то [быки] используются только в упряжку. У большинства быков не продето [кольцо] через нос. Их повозки тащат быки, лошади и верблюды. П.Да-Я, С. Тин. КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ О ЧЕРНЫХ ТАТАРАХ (Монголах) (1230-ые)
  16. 1. никакой путаницы нет и кара-кытаи пришли из Восточной Азии: "Идя на север 3 дня, [Елюй Даши] прошел Хэйшуй и встретился с сянвэнем белых татар (онгутов) Чункуром. Чункур преподнес в дар 400 голов лошадей, 20 верблюдов и вдоволь баранов. Идя на запад дошел до города Кэдун, где остановился в Управлении наместника Северного двора (бэйтин духу фу). [Елюй Даши] собрал вокруг себя [людей] из 7 округов - Вэй[чжоу], У[чжоу], Чундэ[джоу], Хуэйфань[чжоу], Синь[чжоу], Далинь[чжоу], Цзыхэ[чжоу] и То[чжоу], а также вождей и народ 18 племен - желтых шивэй, дила, хунгиратов, джаджиратов, ехи, бегудов, нара, дарахай, дамир, меркитов, хэчжу, угуров, татар(цзубу), пусувань, тангутов, хумусы, сидэ и дорбенов". "История династии Ляо", глава 30 2. а есть аргументы кроме особенностей письменно-монгольского языка? если нет - то это лишь очередное предположение
  17. может влияние аральцев-автохтонов, а у них это от туркмен?
  18. в общем касательно страны Чин я нашел только два варианта локализации: 1. Собственно Китай, точнее Северный Китай. Латинское название Китая «China», которое перекочевало во многие европейские языки, вероятно, происходит от имени китайской династии Цинь (221—206 до н. э.). Скорее всего, китайские купцы, которые торговали на шёлковом пути и путешествовали в Римскую империю, называли себя циньцами. Это название «Цинь» записывалось римлянами как «Cina», что со временем превратилось в «China» Chin от названия чжурдженской династий Цзинь 2. округ Синь-чжоу в современном Шаньси, находится как раз на границе с Ордосом вы к чему склоняетесь? или есть другой вариант?
  19. очень информативный текст кстати. просьба к вам если не затруднит: 1. можете вкратце перечислить о каких областях и местах идет речь (все эти округи Вэй, У и т.д. в современных границах)? 2. другие названия и примерную локализацию перечисленных народов и племен? насколько вам известно у меня получается так: Кэдун и Чундэ в Хэйлуньцзяне, Хуэйфань нашел только в СУАР (но думаю это созвучие), Синьчжоу в Шаньси. остальные не нашел пока. народы и племена я так понял соответственно из районов современной СВ части КНР и В части Монголии
  20. в Paint?) а если серьезно, то в границах этого Малинового улуса 400 лет до ДХ были кара-кытаи, карлуки, уйгуры, ойраты, кыргызы, найманы но никак не монголы ЧХ
  21. удивительно но факт) думаю ханы таких мощных государств как Найманское и Кереитское ханства сами не ожидали что падут от них. ЧХ в отличие от Темура имхо был не только хорошим полководцем но и отличным политиком 1. думаю если все ваши паззлы подобны "бутафорской" карте маршрута похода на Тангут из Саура или реконструкции первых защитных стен с игнорированием построенных в последующие 2 тысячи лет то пока не стоит делать поспешных выводов 2. насчет окружавших не могу сказать - там все же мощная связь с тюрками, а вот коренный юрт ЧХ скорее связан с шивэями 3. если так то судя по данных поп. генетиков - тогда и большинство казахов потомки шивэй
  22. я думал это общеизвестный факт. предки большинства средневековых монголов - шивэи и др. как раз и жили к северу от киданей и маньчжуров, позже заняли степные зоны к югу и к западу, вытеснив или ассимилировав тюрков и переняв часть их мат. и хоз. культуры. но все же часть монголов генетически связаны не только с ними но и с тюрками и сюнну. ведь и сами тюрки не с луны свалились, тоже когда то жили в лесах или горах кстати эта выдержка никак не противоречит монголоязычности "татар" ЧХ и их связи с Халхой
  23. а что вы смеетесь?! сибирские буркуты в одном источнике названы ответвлением ойратов
×
×
  • Создать...