Оригинальная версия // Основные тенденции развития алтаистики в изменяющихся мировоззренческих условиях (матер. конф., посв.60-летию НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова). Горно-Алтайск: ОАО "Горно-Алтайская типография", 2012. Ч. 1, С. 149-153
В условиях клерикализации России, ставшей доминирующей тенденцией в последнее десятилетие, перед алтайцами встал вопрос об их этноконфессиональной принадлежности. Возрожденный бурханизм наряду с традиционными верованиями финно-угров (марийцев, удмуртов, мордвы и др.) и шаманизмом других сибирских народов (якутов, эвенков и др.) отнесен к числу религиозных течений под общим названием "неоязычество" [5]. Оставаться "язычниками" современным алтайцам, интегрировавшим в цивилизационный мир в лице российского общества, становится не престижно. В нем религия стала этноконфессиональным символом.
В Республике Алтай, суверенитет которой был провозглашен в 1991 году, изменилась этноконфессиональная ситуация – укрепилась роль религии в жизни общества, открылись храмы, возродились религиозные обычаи и ритуалы. В центре г. Горно-Алтайска и крупных сел, где преобладающим населением являются русские, построены православные храмы. Известно, что православие исповедуют не только русские, но, несмотря на это, устоялся стереотип "русские православные", "Россия православная" [7]. Поиск "своей" религии активно развернулся в постсоветский период. Некоторых алтайцев привлекли протестантские и другие различные секты.
Крещеные алтайцы появились еще в досоветский период в результате деятельности Алтайской Духовной миссии. Переняв новый образ жизни, православный по вероисповеданию и русский по этническому содержанию, крещеные алтайцы в большинстве своем обрусели. Сегодня их потомки считаются русскими и остаются лишь носителями алтайских фамилий, таких как Чевалковы, Яжанкины, Табакаевы, Кумандины, Оргоковы, Ялбачевы и др. Крещеные встречаются среди теленгитов Улаганского р-на, которые не утратили родной язык и соблюдают как православные, так и алтайские обычаи. Крещеные алтайцы из смешанных русско-алтайских сел считают, что "разумным будет принять православие", но остальные алтайцы, а их большинство, видят в этом скорый путь к обрусению.
В местах проживания казахов, ставшей крупной диаспорой региона за полутора столетия, в селах Кош-Агачского р-на и даже в г. Горно-Алтайске открыты мечети. При поддержке зарубежных исламских организаций, в первую очередь из Казахстана, в мае 2011 года была заложена мечеть в единственном казахском селе Усть-Канского р-на – с. Турата, среди православных в прошлом казахов. В казахском обществе республики взят курс на возврат к исламу, хотя традиционное мировоззрение алтайских казахов представляет собой синкретический синтез ислама и древних верований. Ислам пропагандируется, как и другие религии, "средством" от социальных бед, в первую очередь как "спасение" от пьянства.
О принятии ислама алтайцами вопрос не стоит. Несмотря на тюркоязычное родство, между алтайцами и алтайскими казахами наблюдается противостояние, имеющее в основе этнопсихологическую несовместимость, объясняемую, в частности, давними обидами периода противоборства казахских ханств и Джунгарии, располагавшейся в верховьях р. Иртыш (с XVII – середины XVIII вв.), когда предки алтайцев были ее подданными. В этническом представлении алтайских казахов алтайцы воспринимаются как часть ойратов, названных "калмаками", что означает "оставшиеся", а также "немусульмане, иноверцы" [7].
В Республике Алтай буддизм представлен общиной "Ак-Буркан", созданной в г. Горно-Алтайске в начале 1990-х годов журналистом Алтайчы Санашкиным. В те годы многое было неопределенно и в умах и на деле: запретность темы о бурханизме отступала постепенно, и тогда буддизм растолковывался алтайскими буддистами как "своя религия, забытая со времен Джунгарии", что "бурханизм это и есть буддизм". Говорилось, что название божества "Бурхан" означает "Будда". При этом находились сторонники среди ученых и в структурах власти республики. На сайте "Буддизм России" отмечено, что это "объединение организовано с целью возрождения алтайской формы буддизма, сходной с раннетибетской" [1]. Его деятельность направлена на становление бурханизма для чего необходимо распространение буддизма среди алтайцев. С этой целью были установлены отношения с Ачинским (в Бурятии) и петербургским дацанами, куда с тех пор отправляются парни-алтайцы, желающие стать ламами. Пробуддистски настроенная часть городских алтайцев и организация буддистов "Ак-Буркан" открыли в г. Горно-Алтайске дацан в знак того, что предки алтайцев жили в составе Джунгарии и были причастны к ламаизму. В ответ на это В.А. Муйтуевой приведен один из фактов противоборства – предание о сожжении джунгарами алтайских камов (шаманов) [4. С. 44-45].
Введение в школе нового предмета "по религии" подстегнуло буддийское движение. 21 февраля 2012 года в городском Доме культуры состоялась научно-практическая конференция "Бурханизм: история и современность", собравшая городских и приезжих из районов алтайцев, тех, кому не безразлична религиозная жизнь. Алтайские буддисты поддерживают отношения с другими буддистами республики и за его пределами. Ими были приглашены рерихианцы и буддисты из г. Барнаула, Новосибирска и школы Карма-Кагью "Центра алмазного пути" из с. Аскат Чемальского р-на. Общение проходило на русском языке, что было непривычно для собраний алтайцев. На этой конференции прозвучали доклады, в которых бурханизм приравнивался к буддизму, но ситуация изменилась по сравнению с 1990-ми годами. Теперь уже почти каждый видит отличия бурханизма от буддизма и поэтому на конференции другие мнения не заслушивались. Уточнялось, что алтайские буддисты следуют бурятскому буддизму, распространенному в России и которому обучаются алтайские ламы.
Мы опросили алтайцев, участников конференции. Преобладало мнение о том, что "нашему народу пора определиться к буддизму как мировой религии, близкой к нам, нежели вера во Христа в образе православия и протестантских сект. Если предки-бурханисты не смогли ламаизировать свою культуру, то эту задачу должны выполнить мы. Нам нужен храм, ведь стоят церкви и мечети. Алтайцам нужна альтернатива: в столь сложных условиях современной жизни придешь в свой храм, к своему образу, и пусть им станет Будда". Сомневающиеся ответили, что "любая мировая религия означает ассимиляцию в той или иной степени, поэтому нужно следовать своим исконным верованиям". В резолюции было сказано о необходимости строительства дацана, т.к. имеющийся храм мал размерами и не вмещает всех желающих участвовать в буддистских мероприятиях.
Среди алтайцев не без оснований сложился штамп суждения о том, что "почти все городские алтайцы – буддисты", да и само слово "буддист" стало прозвищем городских алтайцев. К числу сторонников буддизма относятся те, кто видят в религиозном выборе политическое средство консолидации алтайцев и к таковым можно отнести некоторых чиновников, журналистов газеты "Алтайдын־ чолмоны" и телекомпании "Горный Алтай". Словом, "власть и пресса под влиянием алтайских буддистов". Как бы в подтверждение этого вывода в середине марта 2012 года программа новостей местного телевидения была посвящена встречи спикера Госсобрания РА И.И. Белекова с представителями общины "Ак-Буркан" по вопросу строительства Курее-Дацана – первого монастыря-университета в г. Горно-Алтайске для приверженцев буддийской веры. В знак положительного решения и согласия алтайские буддисты повесили спикеру на шею синий шелковый шарф "хадак", визуально напоминающий ритуальный пояс алтайцев – но теперь акценты поменяны, и власть как бы стала наряжаться в восточные буддийские убранства. Следует отметить конструирование традиции на буддийский лад, в которой учтена цветовая символика – на встречи с властью использован буддийский хадак не традиционного белого цвета, а синий, который трактуется в алтайской традиции как "мужской".
На сайте "Новости Горного Алтая" было пояснено, что строительство первого дацана в столице республики обсуждалось с главой республики А.В. Бердниковым и мэром г. Горно-Алтайска В.А. Облогиным. При этом было отмечено, что пока не решен вопрос с земельным участком и источниками финансирования [2]. На сайте московского фонда "Сохраним Тибет" откликнулись помочь алтайским буддистам построить дацан и сообщили о намерении в этом бывшего Президента Республики Калмыкии К.Н. Илюмжинова и главы Буддийской традиционной Сангхи России, Пандито Хамбо Лама Д.Б. Аюшева. Предполагается, что дацан в Республике Алтай будет представлять собой уменьшенную копию крупного буддийского храма в Европе – "Золотая обитель Будды Шакьямуни", построенного в 2006 году в Элисте, столице Республики Калмыкия [3].
В поддержке структурами власти алтайских буддистов прочитывается стремление придать Республике Алтай буддистский имидж. Буддизм во многом воспринимается с внешней стороны – важно чтобы был храм "дацан" и служители культа "ламы" в желто-бордовых одеяниях. К тому же, если титульный этнос – алтайцы примут буддизм, тогда Республика Алтай станет "буддистской" равно как Республика Бурятия, Республика Калмыкия и Республика Тыва. В народе слышны мнения о том, что в конструировании образа республики просматривается "политический заказ". О себе алтайцы говорят, что они живут прошлым и в этой прошлой истории остались в промежуточном положении между тюрками-мусульманами (казахами, кыргызами и др.) и монголами-буддистами (бурятами, калмыками, халха и др.). Эту идею подхватывают алтайские буддисты и их сторонники, утверждая о необходимости интегрирования алтайцев в центрально-азиатскую общность через принятие ими тибетского буддизма.
Среди алтайцев сохраняется мнение об утопичности этого пути, о невозможности повести алтайцев под единым лозунгом в силу их ментальности и склонности к разрозненности. Так в 2002 году неизвестными противниками буддизма была разрушена ступа, установленная в окрестности с. Боочы Онгудайского р-на, где в начале 1990-х годов была найдена буддийская статуэтка, по предположению, принадлежавшая знаменитому предку по имени Боор из сёока кара майман. Подогревая народную память, на месте находки алтайские буддисты установили буддийскую ступу в честь Боора, хотя многие сомневаются в том, был ли предок майманов в Тибете и обучался ли там. Затем в начале августа 2003 года в газете "Листок" было обращение против подмены старинных традиций буддистскими новшествами и насильственного внедрения буддизма. В 2009 году шел сбор подписей против восстановления буддийской ступы-субургана. На пробуддийскую конференцию, посвященную бурханизму (21.02.2012 г.), прибыла делегация сторонников алтайской веры из долины р. Каракол Онгудайского р-на и попыталась опротестовать сбор алтайских буддистов. Все эти факты противоборства подтверждают этноконфессиональную неоднородность и разногласие среди алтайцев по вопросу принятия буддизма.
В начале 2000-х годов получало известность движение "Ак jан־". Это название осталось в наследство от "старого" бурханизма, а сам термин "бурханизм" алтайцы не используют. Движение "Ак jан־" получило развитие в 12-ти алтайских селах Онгудайского р-на – Бичиктÿ-Боом, Кулады, Боочы в долине р. Каракол, с. Нижняя Талда (Ленинjол) в долине Короты, сс. Кайырлык, Ело, Коркобы по р. Урсул, сс. Шашыкман и Большой Яломан, райцентрах Усть-Кан, Кош-Агач, Улаган. Три близлежащие долины рр. Каракол, Короты и Урсул признаны "ак jан־ду", что оказалось оправданным: здесь в начале прошлого века зародился бурханизм.
Движение "Ак jан־" возродило традицию установки святилища "кÿре". Оно имеет упрощенную структуру и состоит из 10 тагылов, выложенных из плитняка, каждый из которых олицетворяет конкретную родовую гору. Такое святилище стоит сооруженное на пригорке, обычно с восточной стороны от въезда в село, и видно всем сельчанам. Его принято посещать два раза в год (в новолуние в мае и сентябре) для совершения общественных молений "мÿргÿÿл" под общим названием "Алтай кöдÿргени" (Возвышение божества Алтая), в основе которого лежит упрощенный вариант моления "шÿтен" [4. С. 65]. Его смысл заключается в почитании божества Алтая как воспетого "защитника" в прошлом, настоящем и будущем, от которого зависит жизнь людей. После развала колхозов, совхозов и появления безработицы жизнь на селе стала зависеть от доходов собственного хозяйства и разведения скота в большом количестве. Неслучайно на весенних молениях, называемых "jажыл бÿÿр" (зеленая листва), благодарят Алтай Кудай за зимовку и прославляют его на зарождение новой листвы, нового урожая. На осенних молениях "сары бÿÿр" (желтая листва) благодарят за летний период, урожаи трав, упитанность скота и испрашивают благополучную зиму.
Если сравнить "старый" бурханизм с возрожденным, то можно заметить отсутствие березок у тагылов на святилище "кÿре". Как бы на замену им появился новый символ – четвертый цвет, зеленые матерчатые "знамена", называемые "мааны", наряду с белыми, желтыми и синими, развеиваются на шесте "сÿме". Зеленый (jажыл) цвет появился в возрожденном бурханизме неслучайно и означает актуальность экологической проблемы в условиях развития туризма, с сезонной перенаселенностью региона, развернувшейся стройкой искусственного озера и туристских объектов, попыток проложить газопровод в Китай через Горный Алтай и построить Катунскую ГЭС.
В домах некоторых алтайцев можно увидеть оберег, называемый "jайык". Он состоит из широких полос х/б или шелковой ткани двух или трех цветов (белого, желтого и/или синего/голубого), связанных вместе с двумя веточками можжевельника "арчын". Этот оберег "jайык" подвешен на почетном месте айыла или в верхней части восточной стены дома/квартиры. У некоторых под ним на полочке находятся веточки арчына, завернутые в новую белую ткань, культовые предметы "буркан" ‒ колокольчики, восточные статуэтки, изображения будд, купленные в сувенирных магазинах и не имеющие отношения к сакральному толкованию, но приобретены или подарены в качестве "оберегов". В домах алтайцев, не обязательно пробуддистски ориентированных, можно увидеть портрет Далай-ламы, календарь в буддийском стиле или вывешенные небольшого формата буддийские "танка". На вопрос "буддисты ли хозяева" и нравятся ли такие изображения, можно услышать в ответ, что "ничего особенного, просто желали придать экзотику, хочется иметь "свое", как есть это у мусульман-казахов или православных русских". В домах казахов, прежде всего в Кош-Агачском р-не, над столом или на стене у дверей можно видеть календарь, изображенный на фоне знаменитой мечети Казани или Стамбула. В домах крещеных и даже в общественных местах встречаются изображения православных храмов и христианской атрибутики. Как бы альтернативой для алтайцев выступают изображения в буддийском стиле, но это не обязательно говорит о том, что имеющие их являются буддистами.
В постсоветский период появилось немалое количество служителей культа. Одних называют "немее билер кижи" (нечто знающие), а иногда jарлыкчы, другие представляются камами, что говорит о сохранившемся синкретизме верований алтайцев. В последние годы распространена практика публикаций сочинений ясновидящих. Алтайские буддисты выразили несогласие в том, что jарлык О.К. Ерехонова из с. Кулады Онгудайского р-на называет свои произведения "судур бичик" и считают, что опубликованные сочиненные "алкыш" нельзя считать благословенными. Печатные публикации бурханистских стихов оскорбительны для фундаментального буддизма, однако практикующие jарлыки игнорируют их выпады и называют свои творения "судур-бичик" [9. С. 145].
Влияние буддизма на мировоззрение алтайцев происходило в разные периоды. Последняя волна появилась в постсоветский период и наблюдается на протяжении последних 20-ти лет. Период бурханистских событий начала прошлого века известен приездами монгольских лам. Джунгарский период трехвековой давности стал "избитым" в деле поисков аргументов буддистского влияния на алтайцев. В исследованиях Е.Е. Ямаевой сделан вывод о том, что бурханизм зародился еще в древнетюркское время [9]. В этот же период бурханизм испытал влияние буддизма, пришедшего к тюркам через согдийцев, которые в свою очередь также адаптировали буддизм в форме манихейства. Даже ритуальные одежды манихеев были белого цвета как затем у бурханистов начала прошлого века, которые возродили эту символику. К таким выводам Е.Е. Ямаева пришла на основе сопоставления бурханистской лексики с данными древнетюркского словаря, вследствие того, что по внешним признакам современный бурханизм близок к манихейству – средневековой религии уйгуров [9]. Влияние буддизма, в его ранней форме, на древних тюрков неоспоримо. Нужно отличать тот буддизм от классического, который навязывается алтайцам алтайскими буддистами.
Обратим внимание на символику, закрепившуюся в "старом" бурханизме и сохранившуюся до наших дней. В ритуальной жизни важным считается проведение ритуалов в период новолуния и ориентация на восточную сторону, использование светлых тонов. Правилу парности, четности принято следовать в количестве ритуальных действий, подношений, участников церемониала и пр., творимых для "мира живых". Приведем пример: в 1990-х годах сформировался символ возрожденного бурханизма – это "кыйра", состоящая из двух белых лент (или в сочетании с желтой/голубой), который можно видеть почти по всей республике. Если у русских земной мир как "мир живых" олицетворяет нечетное количество, то у алтайцев, наоборот, четное [8]. От правильного соблюдения ритуального символа зависит не только само существование мира, но и своего рода спасение этнического "я". Среди алтайцев считается так: тот, кто соблюдает символику, утвержденную бурханистами, является этнически состоявшимся и принадлежит к числу "истинных" алтайцев, называемых "су алтай" [6].
В традиционной картине мира алтайцев важное место имеет бурханистская символика времени и пространства. Возрожденный бурханизм представляет собой смешение "старого" бурханизма и шаманских верований, в котором на первое место выступает бурханистское почитание "небесного", понимание его приоритета. В наши дни, говоря "бурханизм" или "бурханист", не отрицают шаманскую основу. Возрожденный бурханизм считается шагом вперед, прогрессивным, чем шаманизм, ведь бурханизм это отреформированный шаманизм.
Источники и литература
1. Буддийские общины и организации // Буддизм России [Электронный журнал]. Режим доступа: http://www.buddhismofrussia.ru/sangha/67/
2. Власти поддержали идею строительства первого дацана // Новости Горного Алтая [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.gorno-altaisk.info/news/15674
3. Козлова Е. Первый буддийский дацан появится в Горном Алтае // Сохраним Тибет [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://savetibet.ru/2012/03/13/altai.html
4. Муйтуева В.А. Традиционная религиозно-мифологическая картина мира алтайцев. Горно-Алтайск: Типография ЧП Высоцкой Г.Г., 2004. 165 с.
5. Религия в России // Википедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki
6. Тадина Н.А. Этническая консолидация и преемственность поколений в осмыслении бурханизма // Этнографическое обозрение. 2005. № 4. С. 38-44. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://journal.iea.ras.ru
7. Тадина Н.А. Алтайцы, русские, казахи – три этнических образа в этнокультурном взаимодействии в Республике Алтай // Этнография Алтая и сопредельных территорий (матер. конф.) / Под ред. Т.К. Щегловой. Барнаул: АлтГПА, 2011. Вып. 8. С. 66-71. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.eurasica.ru/articles/altaian
8. Ябыштаев Т.С. Об этнических маркерах алтайцев в свете реконструкции мировоззренческой системы // Мировоззрение народов Южной Сибири и Центральной Азии в исторической ретроспективе (сб. науч. трудов) / Под ред. П.К. Дашковского. Барнаул: Азбука, 2009. Вып. 3. С. 269-275.
9. Ямаева Е.Е. Культы и верования бурханизма в контексте религиозного наследия уйгуров-манихеев (по материалам сравнительной лексики древнетюркского словаря) // Научный вестник ГАГУ. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2010. № 5. С. 138-150.
[*] Статья подготовлена при финансовой поддержке проекта РГНФ – "Комплексная философско-антропологическая и культурологическая экспедиция "Этнософия Алтая: идеология и мифология национального самосознания", № 12-03-18016е, рук. К.А. Богданов (ИРЛИ РАН).
Рекомендуемые комментарии
Комментариев нет