Ермолаев

Очевидно, что "xâ-lâ" (訶羅) это то же самое слово, которое известно еще с хуннских времен как "kʷˤa-lˤa" (孤塗). Старостин, видимо, пишет об этом слове: Proto-Mongolian: *öɣele ~ *oɣala Altaic etymology: Altaic etymology Meaning: stepbrothers Russian meaning: сводные братья Written Mongolian: ögelen (DO 531) Ordos: xoö̯d ȫlö 'the second husband of the mother', ȫlön kǖ 'fils d`un autre lit' Monguor: ula 'nés de la même mère, mais de différents pères' (SM 469) ================================= В хуннском (западно-протомонгольском?) языке слово "ogаlа" могло сохранить исходное значение как "сын". По крайней мере, лучшего варианта, думаю, не найти.

Однако, вы плохо знаете тунгусов. У них небо - основа религии: "Государственная форма культа неба и предков, культа войны, шаманизма сочеталась с деятельностью шаманов-профессионалов в хозяйственной и лечебной сфере и народными верованиями, а также влиянием буддизма, даосизма, конфуцианства У северных тунгусов и народов Амура сохранилась общая с маньчжурами система верований — шаманство и культ неба, но в обличив от маньчжуров, связанных не с культом предков, а с промысловой обрядностью У эвенков преобладала стадия дуалистического пантеона, во главе которого было два божества, брата-творца Вероятно, под влиянием христианства в их шаманском пантеоне стало преобладать одно божество -божество неба при почитании также божества леса и подземного мира. Сведенные к общей схеме материалы основных пантеонов тунгусо-маньчжурских народов, в общетунгусской модели составляют четыре иерархических уровня Верхний уровень занимает космическое божество - хозяин неба и вселенной, рядом с ним или ниже - божество гор На втором уровне неба находятся астральные божества (солнца и грома) К третьему уровню относятся боги плодородия и растительности Четвертый нижний уровень занимает верховное божество подземелья - хозяин судеб и его свита. Небесная сфера верховного божества ассоциировалась с верхом мироздания, светом солнца, промысловой удачей, плодородием, творческой энергией К верхней сфере мира и верховным богам неба в моделе мира тунгусов сформировалось уважительное отношение, требующее почитания и жертвоприношения". http://cheloveknauka.com/verhovnyy-panteon-tunguso-manchzhurskih-narodov-sibiri-i-dalnego-vostoka-xix-xx-vv-tipologiya-i-semantika-obrazov Сяньби были по культуре как и ухуани, а те: "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам, прославившимся своими подвигами". (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm)

Ну, не знаю Кажется, еще с хуннских времен было почитание помимо Неба и других богов. У хунну это еще ведь Земля, а также небесные тела - Солнце и Луна (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_VIII/frametext110.htm): "В первой луне каждого года все предводители съезжаются на малый сбор в ставку шаньюя и приносят жертвы, в пятой луне съезжаются на большой сбор в Лунчэне, где приносят жертвы предкам, Небу и Земле, духам людей (монг. "онгон" - прим. Ермолаева) и небесным духам — гуй-шэнь (монг. "тэнгринэр" - прим. Ермолаева)". "Чжунхан Юэ научил шаньюя посылать дому Хань письма на дощечках длиною в один чи и два цуня, на письмах ставить печать и использовать пакет больших размеров по ширине и длине и начинать письма с высокопарных слов: «Небом и Землей рожденный, Солнцем и Луной поставленный, Великий шаньюй сюнну с почтением справляется о благополучии ханьского императора», — а дальше [так же] перечислялись [ответные] дары и излагались всякие соображения". "Я слышал, что Великое Небо не покрывает кого-то одного и Земля носит на себе всех без различия". У ухуань-дунху (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm): "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам (монг. "онгон" - прим. Ермолаева), прославившимся своими подвигами." Соответственно, аналоги в монгольских верованиях (по тюркам не знаю; если найдете - поделитесь, пожалуйста): Хунск. "tʰˤaŋ-rˤij" (撐黎 - небо) и "[then]-gij-ljen" (祁連 - небесный) - ЗПМ "teŋgiri" (небо) и "teŋgiri-n" (небесный) - http://myfhology.info/gods/mongols/hormusto-han.html (поздний Хормуста-тэнгри); http://myfhology.info/gods/mongols/tengirs.html (собственно Тэнгри). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Монголы поклоняются «Вечному небу», ему вверяют свою судьбу и благополучие. Вообще у монголов эта традиция возникла очень давно. В представлении монголов есть несколько понятий о небе. По их представлению есть Вечное Синее Небо, которое правит вселенной, есть также небо как физическое видимое явление природы и есть небо как творцы-заяны, их тоже называют тэнгэриями. У каждого человека есть тэнгэр (тэнгри-небо), который называется Хийморь, все эти тэнгрии формировались в одно общее абстрактное понятие Тэнгэр (Небо). Культ Неба опирается, прежде всего, на шаманистские взгляды. По заповеди шаманизма кочевников, небо представляет необычную силу вселенной. И эта сила становится хозяином природы - земли, вселенной. Монголы поклоняются только Небу, создателю Вселенной. В Сокровенном сказании монголов об этом подробно рассказывает моление Чингис-хана Небу. Культ Неба играл большую роль в религии кочевых держав древних тюрков, в религии других раннефеодальных объединений на территории Центральной Азии. Культ неба был распространен среди кочевых народов Центральной Азии, таких как хунну, ухуань, сяньби жужань и других, еще до возникновения государства древних тюрков. Небо, по их представлению, является активным началом, создателем всех вещей, его монголы называют, Вечно синим небом (Хухэ мунхэ тэнгри), отцом-небом и т.п. Поэтому для каждого монгола небо стало самым дорогим божеством, смыслом жизни. Это известно из «Молитвы вечному небу. Реконструкция пролога в халхаских, ойратских, северных и южных монгольских версиях «Молитв Вечному небу» показывает, что «Вечное небо» является единственным источником, из которого произошли как структурные элементы сущего, так и их движение в рамках материального и духовного существования. Монголы персонифицируют «Вечное небо», и они верят, что «Вечное небо» ниспосылает свой взгляд на человеческие существа, и тогда все их желания и мечты могут осуществиться. Религиозные взгляды на небо у древних монголов эволюционировали от культивирования определенных предметов природы к формированию абстрактного понятия «небо». Это становится ясно из выше написанного. Понятие «небо» заключило в себе все видимые и невидимые явления и предметы природы. Сначала поклонялись небу как одному из предметов природы, а потом перешли от видимого неба к другому невидимому, воображаемому небу. Монголы глубоко верили в то, что кроме «Вечного неба» существуют для каждого предмета и явления природы, зверей и животных отдельные неба-тэнфи, покровительствующие им. Эти покровительствующие тэнгри т.е. заяаны охраняют всех на земле. Верили, что они умеют оживить и умертвить людей и животных [19, С. 5-24]. Академик У. Далай об этом писал так: «Понятие монголов «Тэнгэри» (небо) имеет несколько значений. Кроме главного значения «высшее небо» есть и другие абстрактные значения. Все явления имеют своих даосов или тэнгриев. 99 небо-тэнгриев монгольских шаманов и есть духи, т.е. тэнгрии правящие природными явлениями и предметами. Слово «Небо» также имеет смысл, имеющий значение «счастье или удача» [31, С. 12-23]. Небо монгольских шаманов делится на западное и восточное. Если Западное небо (Баруун зугийн тэнгри) покровительствует людям, то Восточное небо (Зуун зугийн тэнгри) наоборот приносит беды. Кроме того, по их представлению некоторые неба-тэнгри или духи имеют неприятный, страшный внешний вид и кормятся человечиной. Все тэнгрии (небесные духи) занимаются определенным действием, влиянием, у них характерные особенности, отличавшиеся от других, и они существуют в определенном месте, т.е. у них есть своя сторона. Также у всех племен есть для каждого свой покровительствующий тэнгри-небо. В молитвах шамана монголов можно узнать многое об этих тэнгриях, и «Пяти силах Небес». Даже сейчас есть традиция читать молитву «Пяти небесным силам», чтобы защитить от злых языков, болезней и других бед. Молитва, посвященная силам небесным, и сейчас среди ойратов широко используется в хозяйстве. Это - посвящение скота небесным духам и привешивание к нему специальной ленточки (хадак) [25, С. 74-99]. О большой роли культа неба у тюрков и монголов в прошлом говорит сохранение древнего названия неба даже у тех из них, которые приняли ламаизм. До конца XIX - начала XX веков среди западных монголов (ойратов) сохранялись традиция и обычай поклоняться небу и связанные с ними обряды. Но в отличие от древнего понимания в них наблюдалось влияние буддизма. Проникая в сознание и жизнь народа, буддизм претерпел заметные изменения, следуя обычаям, укладу жизни монголов. Например: хотя в молитвах, читаемых ламами буддизма, изменены названия небесных духов на буддийский лад, символика числа, обряды, цель и задачи небесных сил остались прежними [32, 101-114]. Считают, что осенью, когда улетают птицы и замерзает озеро, обязательно будет ненастье. Иными словами, перемены весной и осенью обязательно приведут к изменению погоды, и это называлось «птичьим ненастьем». При первом весеннем дожде и первом громе обязательно брызгали молоком [28, С. 21-36]. Например, обычаи запретов и предостережений, связанные с громом и молнией. Об этом упоминали даже в древних источниках, например: Рашид Ад Дин писал: «...говорят, что если проливать кумыс молоко, то небесная кара в виде удара молнии, падает на лошадей. Если проливать вино, то кара будет большая, гром и молния ударят по коровам и юрте. Поэтому монголы всячески стараются не проливать и не бросать молоко и молочные продукты, в том числе и вина (архи)». По монгольским обычаям нельзя громко говорить, шуметь, смеяться и бегать по двору, когда разговаривают небесные силы [23, С. 28-35]. В начале XX века в Монголии был такой обычай: дать на объедение пораженных громом человека и животного. При этом все обряды в честь неба и умерших выполнял человек из племени. Это объясняется тем, что потомков рода Чингисхана и его родных считали небесными детьми и поэтому верили в то, что небо не поразит своих детей. Правда, автор Пурэв считал, что в этом проявились классовые различия, которые влияли на религиозные взгляды. Монголы сравнивают мужественных смелых людей с тэнгрием, среди них существует выражение тэнгри мужества. Об этом можно подробно узнать из обряда и обычаев монголов. В Монголии, когда спускается небо - тэнгри, т.е. ударяет молния, поражая людей, животных или жилище, совершали обряд, который, как верили, поможет водворить на место «сгустившегося тэнгри», вернуть на небеса. Обряд назывался «буудал дэгдээхэ», или «яшил дэгдээхэ»-(т.е. поднять вверх то, что спустилось с небес). Для проведения обряда втыкают в землю березки, а между ними водят хоровод, играют (наада хэхэ) девять юношей и восемь девушек - «детей неба» [11, С.25]. В связи с культам неба среди монголов распространены понятия небесных созданий, небесный скот, небесная собака. Они верили, что у всех вещей, явлений, животных, предметов есть отдельное небо. Например, чтобы позвать собачьих тенгриев, приглашают шамана и выполняют специальные обряды [78, С. 208]. Наконец монголы верят также в существование тэнгри человека, который посылает человеку хорошего коня, хорошего сына, хорошее оружие и хорошую собаку [8, С.4]. Что можно понимать в том смысле, что Тэнгри (высшее небо) все видит, всем покровительствует". Хунск. "thаk" (托 - "земля" в языке сев. варваров) - ЗПМ "tаgur" (земля) - http://myfhology.info/gods/mongols/eitugen.html. Подробнее (): "Нередко среди западных монголов встречаются рукописные сведения о культе матери-земли [3, С.45]. Примером очеловечивания и одушевления предметов и явлений природы является понятие о хозяйке земли-матери Этугэн [3, С.46]. Монголы считали небо - мужским началом, т.е. отцом. Землю - женским началом, т.е. матерью. Также в жертвенных прологах «Эрхэт моих тэнгэрийн сан» написано, что Вечное небо является отцом всех и благодаря жертвованию Небу порадуются матери-земля, и все духи [4, С.35]. По древним представлениям народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, а небо - мужским [7, С.102]. По мифологическому мировосприятию народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, и эти представления восходят к периоду так называемого материнского рода. Высокая социальная роль женщины той эпохи вытекала из самой сущности общественных отношений, исчисления родство по материнской линии и матрилокального характера расселения родовых общин [9, С. 60]. Здесь проявляются представления одушевления всех предметов. Среди народов Центральной Азии сохранилось много легенд и их вариантов о матери земле и хозяйке воды и земли «лус». По понятиям кочевников люди родились от матери земли и живут благодаря ее плодородию. Поэтому они уважают мать-землю как свою мать и поклоняются ей. В одной устной легенде монголов повествуется о том, как: «в древние времена один бедный человек копал лук на горе, и вдруг рядом с ним возникла женщина в золотой одежде с рыжими волосами и сказала: «вы здесь больше не копайте лук, вы делаете мне больно. А сейчас возвращайтесь домой. По дороге вам попадется коза. Если вы будете за ней ухаживать, то скоро разбогатеете и заживете хорошей жизнью». Говорят, что тот бедняк послушался ее и по дороге домой нашел козу, стал за ней ухаживать и спустя несколько лет очень разбогател и зажил хорошей жизнью». В связи с этой легендой в верованиях монголов хозяйкой горы является женщина, поэтому установился обычай приносить ей в жертву грудинку, то есть ту часть мяса, которую обычно едят женщины. Однако после распространения буддизма стали приносить в жертву и другие виды мяса вместе с грудинкой [24, С. 87]. Другими словами, природа и земля являются важным условием жизни, и в сознании древних людей установилось понятие - чтобы жить спокойно и благополучно, надо обращаться с просьбой и уважением к земле и совершать жертвоприношение ей. Появились молитвенные сутры «Жертвоприношение земле» (Газар, дэлхийн усны сан), читаемые на жертвенных ритуалах. Они были написаны письменностью на западно-монгольском диалекте [22, С. 31]. Эти молитвенные сутры являются важным научно-исследовательским материалом". Хунск. "nаr" (? - солнце) и хунск. "sаr" (? - луна) - "Народ монгольский, чей отец — молодой месяц, а мать — золотое солнце". Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Испокон веков в Монголии почитали солнце и луну, символизируя в них возрождение и процветание. Интересно отметить, что китайские историки писали о наличии аналогичного праздника у древних кочевников хуннов. Так, по данным Н.Я. Бичурина, «В первой луне нового года старейшины не в большом количестве съезжаются в храм при Шаньюевой орде. В пятой луне все собираются в Лунчен, где приносят жертву своим предкам, небу, земле и духам. Осенью, когда лошади разжиреют, все съезжаются обходить лес, причем производят поверку людей и скота». Хунну молились солнцу, луне и земле, каждое утро делали жертвоприношение перед завтраком, Шаньюй государства хунну каждое утро поклонялся солнцу, а вечером луне [29, С.465]. В древних рукописях можно видеть, как монголы почитали и поклонялись солнцу и луне. «Монголы называют луну великим ханом, и считают солнце матерью луны» - так писал Плано Карпини. Всякие новые дела, праздники и торжества монголы начинали с восходом солнца, эта традиция до сих пор широко распространена. Например, утром праздника Белого месяца молятся восходящему солнцу, и свадебные обряды совершали тоже во время восхода солнца. Среди всех этнических групп монголов направление двери юрт тоже связано с верованием; все монголы строят юрту, направив двери на юг, т.е. на сторону солнца в полдень. Каждое утро с восходом солнца хозяйка монголка брызгает чаем или молоком на сторону солнца. Почитание луны, солнца отражено в монгольских народных сказках, легендах и былинах. По многим легендам монголы считали луну - женским началом, а солнце - мужским началом. По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина. Но, в некоторых источниках было написано, что солнце - мать, а луна – отец. До сих пор во время свадебного обряда монголы ставят изображение солнца позади жениха, изображение луны позади невесты на стене дома. Одним из важных обычаев монголов является обряд «поклонения жёлтому солнцу». Все это показывает, что монголы считали себя с древних времен детьми солнца и луны. Солнце - древний тотем монголов, считавших себя народом солнца и луны» [22, С.59]. По сведениям относительно культа Солнца-Луны у монголов, в случае бездетности семьи или при болезни детей солнцу-луне, именуя их общим названием «ялайгат» «светлые» и «сияющие», приносили жертву белую овцу. Верили, что иногда Солнце и Луна насылают болезни маленьким детям. Так или иначе, они, якобы, оказывали огромное влияние на судьбу и жизнь детей. Также, с культом солнца был отчасти связан «ёхор»-ритмические движение танца совершались по кругу, символизировавшему движение солнца [17, С. 269]. Затмение солнца и луны считают страданием этих светил в руках мифического существа Раху. В это время делают воскурение травой арца, произносят молитвы, стучат в тарелки, в барабаны, стреляют из ружья, заставляют плакать трехлетних летних детей, лают по собачьи, чтобы Раху испугался этого шума и освободил луну или солнце. Во время затмения запрещается беременным женщинам выходить из дома. Монголы говорят о затмении солнца, что «солнце попалось» [98, С.7]. Все монголы верят, что голоса трехлетнего ребенка и четырехглазой собаки доходят до неба и пугают чудовища. Строго запрещается есть, спать или лежать во время затмения луны и солнца. В традициях и в духовном наследии, особенно в свадебных обрядах, есть традиция, связанная со свадьбой. Например, провожают невесту всегда на восходе солнца, жених и невеста молятся солнцу и т.п. Это называется «поклонением желтому солнцу». При этом делали особенный обряд и читали молитвенные слова (Шар наранд мергех ёслол) [6, С. 3-4]. Монголы широко использовали изображение луны в хозяйстве. У монголов существовал обычай 15 числа лунного месяца (в июне) рано утром, перед восходом солнца, совершать прогулки к местам источников - аршанов, чтобы напиться целебной воды и нарвать цветов. Верили, что в эту ночь полнолуния «на цветы опускалась благодать» (сэсэг дээр аршан буугаа). Лапки цветов - жарки, колокольчики, козульки - приносили домой, засушивали и хранили до будущего лета [20, С. 19]. Монголы считали время днем по солнцу, ночью по луне. Существуют временные циклы «выход луны, восход луны, восхождение, захождение и заход луны». Таким образом, монголы имели давнюю традицию приспосабливать дела и действия к фазам луны". Хунск. "odu-s" (? - звезды). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Как отмечалось в древних рукописях, этот вид верования формировался в каменном веке. Полагали, что звезды - дети солнца и луны, представляли звезду как человека. По их представлению все звезды были когда-то людьми, жившими на земле. Каждая звезда явилась по их представлениям духом кого-то. Поэтому есть суеверие: при виде метеорита плюнуть, приговаривая «не моя звезда», в некоторых случаях читают молитвенные слова (шившлэг) [15, С. 69]. Наиболее почитаемыми из звезд были Венера, Большая медведица и Гурван марал. Из звезд монголы больше всего почитали Большую медведицу, когда ухудшались их дела, и удачи. Большая медведица, согласно мифам - это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям - верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор [4, С.14]. В легенде говорится, что давным-давно жили семь братьев на земле. Они разбили врагов и стали семью звездами. Эта легенда широко распространена среди других монголов - халхасцев, бурят. Среди монголов есть еще и другой вариант этой легенды, что отмечал Г.Н. Потанин [11, С. 194], когда путешествовал по Монголии. По этомуварианту предполагается, что тело одного богатыря стало семью звездами. Монголы его звали Белый Богатырь (т.е. Богатырь с белыми устами). Большая медведица образовалась из черепов семи стариков, и называют это созвездие «Семью старцами» [9, С.107]. Каждое утро все семьи совершали кропление молоком, посвященное «Семи старцам», во избежание неприятностей, потому что, как считалось, «старцы» могли творить зло или добро в соответствии с тем, почитали их или нет [8, С.8]. Созвездие Большой медведицы имело важное значение в веровании монголов. Почитание звезд семи старцев помогает избежать беды и неприятностей. Все монголы верили, что почитание семи старцев приносит им счастье и благополучие. В шаманских призывах есть обращение к звездам, начиная с семи старцев (Большой медведицы) [17, С. 341]. В XIII в. при торжественных церемониях провозглашения Чингисхана великим ханом, его носили семь человек из его рода. 7 человек – как бы символизировали «Семь старцев». Кроме того 7-го числа каждого месяца совершали особый обряд, посвященный «Семи старцам», который считался особо важным [6, С.34]. Обряд почитания «Семи старцев» имеет давнюю традицию, и это видно из народной песни, «Семь божеств Вселенной» распространенной в Западной Монголии, в песне отождествляют 7 звезд неба с матерью. Эта песня до сих пор поется в Монголии. Происхождение слов этой песни очень давнее, из неё видно культивирование звезд, в том числе семи старцев. А последние куплеты, в которых поется о храмах, несомненно, дополнены после распространения буддизма [13, С. 78]. Существует еще один очень интересный факт культа звезд. Одним из интересных обычаев является посвящение монголов жёлтого барана-самца Большой медведице; посвященное животное с привязанной к голове лентой, становится неприкосновенным [9, С. 29]. Все эти факты и примеры являются доказательством культа «Большой медведицы». Среди этнических групп Монголии существовал обычай жертвоприношения небесным светилам, в особенности Большой медведице. Они считали, что Большая медведица приносит счастье людям, особенно детям. Поэтому семьи, не имеющие детей или имеющие нежно любимых детей, посвящали ей овцу со звездочкой на лбу. Почитание Большой медведицы распространено не только у монгольских народов, но также у бурят, алтайцев и тувинцев. Среди монголов почитается также вечерняя звезда Венера, три маралухи и три марала. Специально почитали созвездие «Плеяд». Об этом Г.Р. Галданова писала: «Широкой популярностью в бытовой жизни монголов пользовалось созвездие Плеяд. По его движению на небосклоне определяли ночное время. А осенью с появлением на небосводе этого созвездия отмечали наступление Нового года, и люди прибавляли возраст себе и животным. Однако следов религиозного почитания Плеяд не отмечено, кроме совершения ритуалов, связанных с наступлением нового года осенью». Не только у монголов, но и всех кочевников было широко распространено очеловечивание звезд".

В источниках по монголам XIII в. очень много указаний на их охоту на сурков (тарбаганов). "Сокровенное сказание монголов" (http://www.vostlit.info/Texts/rus10/Sokr_skaz/text1.phtml?id=4413): "§ 89. Соединившись там, они тронулись дальше и расположились кочевьем в Хара-чжируханском Коконуре, у речки Сангур, в глубине урочища Гуледьгу, по южному склону Бурхан-халдуна. Там промышляли ловлей тарбаганов и горной крысы-кучугур, чем и кормились. § 90. Однажды явились грабители и, на глазах у всех, угнали восемь соловых меринов, находившихся недалеко от юрты. И видели, да ничего не могли поделать: на куцом бегунце савраске Бельгутай уехал на охоту за тарбаганами. После заката солнца приходит Бельгутай, шажком ведя за собой куцего бегунца савраску, с навьюченными на нем тарбаганами". "Алтан-Тобчи" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm): "Повелитель (Тэмучин) сел верхом на лошадь Дархи-Хонгор, на которой Бэлгэтэй ездил на охоту за сурками, и погнался за ними по следам измятой травы." "Краткие сведения о черных татарах" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XIII/1220-1240/Pen_Da_ja_Suj_Tin/frametext.htm): "Они питаются мясом, а не хлебом. Они добывают на охоте зайцев, оленей, кабанов, сурков, диких баранов (из костей их позвоночника можно делать ложки), дзеренов (спины у них желтые, а хвост величиной с веер), диких лошадей (по виду они похожи на ослов) 70 и рыбу из рек (ее можно ловить после наступления морозов). [Татары] больше всего разводят овец и употребляют [их мясо] в пищу. За ними следует крупный рогатый скот". "Джамми-ат-Таварих" (http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Rasidaddin_2/kniga1/frametext4.html): "Его четвертый сын, Тулуй-хан, был ребенком. В эти несколько последних дней он ежеминутно говорил: «Отец мой едет [домой] верхом на кобылице!». Мать его ругала и драла за уши [говоря]: «Что за глупости говорит этот мальчишка и ежеминутно напоминает нам о нем, терзая [этим] наше сердце!». Тот же не прекращал и попрежнему твердил [свое] до того дня, когда Чингиз-хан должен был прибыть. [В этот день] Тулуй-хан сказал: «Вот подъезжает мой отец верхом на рыжей кобылице с двумя тарбаганчиками в тороках!». А мать его попрежнему говорила: «Что за навождение мучает этого мальчика!» А он настойчиво повторял: «Вот он подъезжает!». Спустя какой-нибудь час прибыл Чингиз-хан верхом на рыжей кобыле, с двумя притороченными к седлу тарбаганчиками. Люди крайне обрадовались его прибытию и предались полному веселию. Все пришли в величайшее удивление от слов Тулуя, пересказали этот случай Чингиз-хану и роздали милостыню и то, что полагалось по обету". ============================================= Сия традиция (охота на тарбаганов у монголов XIII) отрицается нашими оппонентами, однако их скепсис абсолютно не ясен, особенно при учете того, что сусликами питались и половцы-кыпчаки. "Повесть временных лет" (http://modernlib.ru/books/letopisec_nestor/povest_vremennih_let/read): "Так вот и при нас теперь половцы держатся закона отцов своих: кровь проливают и даже хвалятся этим, едят мертвечину и всякую нечистоту – хомяков и сусликов, и берут своих мачех и невесток, и следуют иным обычаям своих отцов. Мы же, христиане всех стран, где веруют во святую Троицу, в единое крещение и исповедуют единую веру, имеем единый закон, поскольку мы крестились во Христа и во Христа облеклись".

Впрочем, думаю, у монголов XIII в. было все таки некое представление о множественности божеств и существовании над ними верховного Бога, а в имперскую эпоху в целях политизации все они смешались в одно целое, в монотеизм, что мы можем видеть здесь: "Когда Чингисхан кочевал по реке Кэрулэн, В первый летний месяц сказал он своим тушимэлам: «Наши монголы выращивали Несколько видов скота. Однако Нет лучшего друга, чем конь, в бою со страшным врагом, Быстро настигнет преследуемого врага, Не допустит стрелы ловких баторов, Украшением станет для юного молодца! Сок — молоко коня драгоценного Божеству верховному Тэнгри с молитвой подносится — С этого времени так установлено твердо. Пусть это станет законом для монгольского народа» Сказал так". http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Povest_malc_sirota/text1.phtml Собственно, верховное божество - то, что выше других божеств. То есть, имеются божества более низкого уровня. Собственно, у монголов существует понятие "тэнгринэр" - божества; боги - коих всего 99, кои делятся на высших и низших, западных и восточных. Однако над всеми тэнгринэрами существует более высокий тэнгри (бог) - Хормуста (согд. "Ахура-Мазда"), он же Мёнгкэ Кюкэ Тэнгэри. Об этом тождестве также в источниках (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm; http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text2.htm): "После этого владыка Хормуста-Тенгри за прежние добрые дела ниспослал повелителю яшмовую чашу, полную вина, подобного аршану...На этот доклад повелитель сказал своим четырем младшим братьям: «при рождении, по повелению Будды, очутилась в моей правой руке яшмовая печать из царства драконов; в настоящее же время я получил от могущественного Хормусты-Тенгрия яшмовую чашу, полную вина, подобного аршану... Дорогой, прекрасный Дайду, построенный Сэцэн-ханом, Хубилганом (т. е. воплощение) всех будд и золотым потомком Чингис-хана, сына царя Тенгрия, я, Ухагату-хан, Хубилган всех бодисатв, потерял по воле царя Тенгрия (Хормусты)". Также о множестве божеств говорится в "Алтан-Тобчи" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm): "Чингис-хан-Тэмучин родился по повелению Тенгриев". Но в то же время, "потрясатель вселенной" есть сын одного верховного бога (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm; http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text2.htm): "«Тот же Тенгри, отец мой, запрещает мне выходить», сказал Тэмучин и провел там еще трое суток. Таких образом, без пищи и питья, пробыл Тэмучин девять суток. «Если мне суждено умереть, на то воля Тенгрия, отца моего»... Дорогой, прекрасный Дайду, построенный Сэцэн-ханом, Хубилганом (т. е. воплощение) всех будд и золотым потомком Чингис-хана, сына царя Тенгрия, я, Ухагату-хан, Хубилган всех бодисатв, потерял по воле царя Тенгрия (Хормусты)."

Экий вы лингвист. "Базисную" лексику так легко в заимствованную переделали. Это обозначение цвета из стандартной палитры - термины не заимствуются практически. Тем более нет другого обозначения для черного цвета. У нас это родственные слова, алтаизмы. Аналогично англ. "yellow" (желтый), рус. "желтый", тадж. "зерд" - желтый. И т.д. Не утверждайте ничего без "полагаю; как думаю" и т.п.

Как бы "-тай/-тэй/-той" и ваше "-лыг/-луг" - суть абсолютно разные понятия, выполняющие одну и ту же задачу в наших языках. Родственник нашего "-тай", видимо, только в чувашском языке сохранился (https://ru.chuvash.org/wiki/Словообразовательные аффиксы чувашского языка): –тай (–тей, –ттай, –ттей)непродуктивный аффикс, образует от именных основ прилагательные со значением «обладающий в избытке признаком, указанным в основе» с оттенком презрительности: çăмăл «легкий» – çăмăлттай«легкомысленный»; мăнă «большой» – мăнттай «большой и неуклюжий» Тут скорее тюрко-монгольская изоглосса, т.е. параллельное развитие из общего предка. Помимо "-йин" у нас есть еще "-гийн", "-ын/-ун", "-ий", "-н" и "-ы/-у". Нет там никакого "-йин", а в источниках четко прописано "borǯigin". Рашид-ад-Дин же поясняет: "Бурджигин же по-тюркски [значит] человек, глаза которого синие". Также приводится легенда о происхождении монголов-нирун: "Так как я принесла ребенка, не имея мужа, как бы [в действительности] ни обстояло дело, ваше предположение уместно и подозрение, которое вы питаете, внешне правильно. Однако несомненно, что «воистину некоторые подозрения являются грехом». Как смогла бы я совершить поступок, достойный порицания, который послужил бы причиной срама?! Да, я каждую ночь вижу во сне, что какой-то рыжеволосый и синеокий человек [бурджигин - прим. Ермолаева] медленно-медленно приближается ко мне и потихоньку возвращается назад. Я вижу [его собственными] глазами! Любое подозрение, которое вы питаете в отношении меня, – ложно! Эти сыновья, которых я принесла, принадлежат к особому разряду [существ]. Когда они вырастут и сделаются государями и ханами всех народов, тогда для вас и прочих племен карачу 40 определится и выяснится, как обстояло мое дело!" Видимо, здесь письм-монг. "boro" - серый.

Нет.

Почему сразу на тюркском? У нас черный цвет как и у вас обозначается: Proto-Mongolian: *kara Altaic etymology: Altaic etymology Meaning: black Russian meaning: черный Written Mongolian: qara (L 931) Middle Mongolian: qara (HY 41, SH), qara (IM), qăra (MA) Khalkha: xar Buriat: xara Kalmuck: xarъ Ordos: xara Dongxian: qara Baoan: xera Dagur: xara, xar (Тод. Даг. 174), hare (MD 157) Shary-Yoghur: xara Monguor: xara (SM 158) Mogol: qarō; ZM qarā (13-8)

А конкретно, кто пустил корни в Европе? Не это? http://forum.molgen.org/index.php/topic,2013.0.html

Кто? Старкласстер или F-1756? Можно ссылку на источник, интересно почитать. А, тогда ладно. Впрочем, с хунну и гуннами(-нирун) куда уместней связывать какие-то редкие субклады гаплогруппы Q. Они для хуннских захоронений, как понял, чуть ли не обязательные.

Так у них же его не обнаружили ни у кого. Из С у них только "админовский" субклад, найденный у шивэйской знати. Это да, есть такое.

Так были их (современных носителей старкласстера) предки, носители предковой для старкласстера субклады, наряду с другими линиями и даже гаплогруппами. Однородности в крупных этноязыковых группах никогда не было. Да и что значит монголов не было? Если говорите о монголах как о носителей этнонима "монгол" - да, еще не было. Если о монголоязычном праэтносе - ошибаетесь.

Интересно ведь получается. Ваши монголдоры, как понял, старкласстер. Эх, протестировали бы халхасских монголов (именно представителей рода монгол в составе халха-монголов) и калмыцких шара-монголов и собственно монголов. Все таки правду писал Рашид-ад-Дин, что было именно отдельное племя монгол, от кого потом другие монгольские ветви произошли

Из захоронений шивэй известна гаплогруппа только нескольких человек, причем знати, возможно, хуннского происхождения. Судить по ним уж больно грешно. Помимо генетики не забывайте и археологию. Раннемонгольская культура, то бишь: http://www.istmira.com/istdr/buryatiya-v-drevnosti/page/58/

Да необязательно. Огуз-хан все таки легендарный персонаж, скорее собирательный образ. Под "прозванием" просто понимается имя, причем общеизвестное. Если есть собственное имя, например, "куман-кывчак", то имеются и специальные прозвища, под которым их знают другие народы (сир; сары; хардиаш; половьци). Однако, собственно имя может также совпадать и с прозвищем. Те же татары известны всем под своим именем "татар"; монголы также. Например: "Из-за [их] чрезвычайного величия и почетного положения другие тюркские роды, при [всем] различии их разрядов и названий, стали известны под их именем и все назывались татарами. И те различные роды полагали свое величие и достоинство в том, что себя относили к ним и стали известны под их именем, вроде того как в настоящее время, вследствие благоденствия Чингиз-хана и его рода, поскольку они суть монголы, – [разные] тюркские племена, подобно джалаирам, татарам, ойратам, онгутам, кераитам, найманам, тангутам и прочим, из которых каждое имело определенное имя и специальное прозвище, – все они из-за самовосхваления называют себя [тоже] монголами, несмотря на то, что в древности они не признавали этого имени. Их теперешние потомки, таким образом, воображают, что они уже издревле относятся к имени монголов и именуются [этим именем], – а это не так, ибо в древности монголы были [лишь] одним племенем из всей совокупности тюркских степных племен. Так как в отношении их была [проявлена] божественная милость в том смысле, что Чингиз-хан и его род происходят из племени монголов и от них возникло много ветвей, особенно со времени Алан-Гоа, около трехсот лет тому назад возникла многочисленная ветвь, племена которой называют нирун и которые сделались почтенны и возвеличены, – [то] все стали известны как племена монгольские, хотя в то время другие племена не называли монголами. Так как внешность, фигура, прозвание, язык, обычаи и манеры их были близки у одних с другими и хотя в древности они имели небольшое различие в языке и в обычаях..."

Ув. Рустам-аха, у вас "-дор" - множественное число ведь? То есть, ваши "монголдор" букв. "монголы" значит?

Так ведь этноним "могол" и не первичен, а вторичен по отношению к исходному "монгол" (кырг. "моңол"). Переход самый обычный из велярного носового в обычный велярный согласный: собственно, в таком виде нас, монголов, знают арабы и персы, как "аль-мугул" (المغول) и иже с ним. А веляр взаимозаменяется велярным сперантом (среднее между "г" и "х" по звучанию), а он в свою очередь легко переходит в твердый приступ (звук, который произносится между "не" и "а" в русском "не-а") => долгие гласные в сибирских тюркских языках и монгольских. Собтсвенно, тувинцы нас называют "моол" <= "мо-ол" <= "могхол" <= "монгол".

Ну, время может и завышено. Впрочем, время ведь не помешало помнить о хуннском времени шаньюев, о чем писал Чингисхан Чан-Чуню: "Такого царства еще не было с давних времен наших - Шаньюй"

Также еще: "Примерно за две тысячи лет до настоящего [времени] у того племени, которое в древности называли монгол, случилась распря с другими тюркскими племенами и закончилась сражением и войной". Только вопрос: а на что нужно обратить внимание? Что вы этим хотите сказать?

Да, о тюркских. Впрочем, не думайте, что речь идет о тюркоязычии этих племен. Это уже просто устоявшаяся традиция, восходящая к Тюркскому каганату, когда все племена и народы, как-либо с ним связанные, были тюрками. У Рашид-ад-Дина тюрками, помимо монголов, выступают тибетоязычные тангуты, манчжуроязычные чжурчжэни и монголоязычные кидани, причем отмечается сходство монголов с последними двумя: "После того как он принял эти предосторожности и организовал войска, он счастливо выступил осенью упомянутого года на завоевание областей Хитая, Кара-Хитая и Джурджэ, областей, которые монголы называют Джаукут, а по-хитайски Хитай называют Ханжин. Что касается границ этой области, то у Мачина, по ту сторону Кара-мурэна [Желтой реки], она соприкасается с морем, Мачин же хитайцы называют Манзи; другая граница соприкасается с областью Джурджэ. Слово Джурджэ – название, употребляемое монголами, а на языке Хитая Джурджэ называют Ну-чи; третья граница [прилегает] к области и степи Кара-Хитая. Все те племена – кочевники и родственны монгольским кочевникам. Их язык [лугат], внешний облик и обычаи схожи между собою. На языке Хитая народ [ахл] Кара-Хитая называется Джидан-яр". Также в этом источнике славяне и русы названы "тюрками" (http://www.vostlit.info/Texts/rus17/Marvazi_Tahir/frametext1.htm).

Мангуты - нируны, т.к. у Рашид-ад-Дина они идут во второй главе четвертого раздела - "О тюркских племенах, называемых нирун" (http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Rasidaddin_2/kniga1/frametext4.html)

Вы рассуждаете о численности абсолютно как китаец (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_VIII/frametext110.htm): " Чжунхан Юэ сказал [шаньюю]: «Численность сюнну не может сравниться с численностью населения одной ханьской области, но сила сюнну состоит в том, что они иначе одеваются и питаются, поэтому не зависят от ханьцев".

Да не обязательно: совершенно аналогичный случай с кыпчаками: племя, известное как сиры/шары, было разгромлено уйгурами и подвержено чуть ли не геноциду. После этого племя было известно под новым именем - древнетюрк. "qɨvčаq" - неудачливый; злополучный; несчастный; злосчастный. Так легенда о нирунах: "Примерно за две тысячи лет до настоящего [времени] у того племени, которое в древности называли монгол, случилась распря с другими тюркскими племенами и закончилась сражением и войной. Имеется рассказ, [передаваемый со слов] заслуживающих доверия почтенных лиц, что над монголами одержали верх другие племена и учинили такое избиение [среди] них, что [в живых] осталось не более двух мужчин и двух женщин. Слово же монгол сперва звучало [букв. было] мунгол, то-есть, «бессильный» и «простосердечный»." (http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Rasidaddin_2/kniga1/frametext4.html) Этноним "татар" также имел какое-то негативное значение, почему, собственно, кидани Ляо запретили его использовать и заменили термином "цзу-бу". Таких примеров "плохих" названий много в истории. Кстати, сразу вспоминаются и "плохие" имена со специально негативным значением, мол, обманывающим злых духов. Там, "Неслуха", "Нехорош", "Кыз-Тугмас" ("да не будет иметь детей", что ли, уже точно не помню) и т.д. Предка Чингисхана также звали не шибко хорошо - Бодончар-Мунгхаг, где "Мунгхаг" - простак; неразумный; невежественный; глупый.

Тут все таки надо оговориться: "Огуз стал называть их мовал, что означало: «Будьте всегда опечаленными, стесненными и несчастными. Носите собачьи шкуры, ешьте только дичь 16 и никогда после этого в Туркестане не появляйтесь!». Поэтому, согласно вере туркменов, монголы происходили из рода Кюр-хара, Кюз-хана и Ор-хана и являются владыками восточных краев. Однако их действительное происхождение неизвестно. Также неизвестна судьба тех двух девиц — приняли ли они веру в единого господа и принял ли их к себе Огуз" Я лично склоняюсь к тому, что это народная этимология. Аналогично европейцы связывали этноним "тартар" с Тартаром - преисподней; этруски - с русскими... У Рашид-ад-Дина много разных народных этимологий, все они имеют лишь одну цель - увязаться с Огуз-ханом, мол, он раздал всем эти названия. Да и нет никакого упоминания об этом нигде больше, ни в каких других источниках.