Ермолаев

А как эти татары запада связаны с татарами востока? Есть какие нибудь доказательства их связи? Или только тождественность этнонимии (впрочем, легко объяснимой)? То есть, на каком основании (кроме этнонима) мы ставим знак равенства между татарами Ганьсу и татарами востока Монголии? Да нет, не только для монголов, а для всех кочевников, и явно не в их время: "Их имя издревле было известно в мире. И тем не менее, при всей вражде и раздоре, кои царили в их среде, – они [уже] в глубокой древности большую часть времени были покорителями и владыками большей части [монгольских] племен и областей, [выдаваясь своим] величием, могуществом и полным почетом [от других]. Из-за [их] чрезвычайного величия и почетного положения другие тюркские роды, при [всем] различии их разрядов и названий, стали известны под их именем и все назывались татарами. И те различные роды полагали свое величие и достоинство в том, что себя относили к ним и стали известны под их именем. Перед этим, тоже вследствие силы и могущества татар, был такой же случай и по этой причине еще [и поныне] в областях Хитая, Хинда и Синда, в Чине и Мачине, в стране киргизов, келаров и башкир, в Дешт-и Кипчаке, в северных [от него] районах, у арабских племен, в Сирии, Египте и Марокко [Магрибе] все тюркские племена называют татарами. ...вследствие же их могущества другие [племена] в этих областях также стали известны под их именем, так что большую часть тюрков [теперь] называют монголами. Подобно тому, как перед этим татары стали победителями, то и всех [других] стали называть татарами. И [поныне] еще татары пользуются известностью в Аравии, Хиндустане и Хитае". А по-моему очень даже много. "Сун-Шу" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/VI/Sun_shu/text1.htm): "Жуйжуй, другое название датань (татар) или таньтань (тартар), также отдельная ветвь сюнну". Теперь вспоминаем Рашид-ад-Дина: "...они [уже] в глубокой древности большую часть времени были покорителями и владыками большей части [монгольских] племен и областей, [выдаваясь своим] величием, могуществом и полным почетом [от других]". Вывод: в глубокой древности был некий народ по имени "татар", коими и являются нынешние (для Рашид-ад-Дина) татары, и который "большую часть времени был покорителем и владыкой большей части монгольских и тюркских племен и областей...". Ну как это не могут жужани-татары?! Кто еще с таким же этнонимом в древности был владыкой степи? Так в том-то и дело, что у Рашид-ад-Дина нет никаких сведений о якобы исходе части татар на запад. Зато прекрасно показана схема принятия чужеродного этнонима другими племенами.

Не татары, а только их имя. По Рашид-ад-Дину: "Из-за [их] чрезвычайного величия и почетного положения другие тюркские роды, при [всем] различии их разрядов и названий, стали известны под их именем и все назывались татарами. И те различные роды полагали свое величие и достоинство в том, что себя относили к ним и стали известны под их именем". Единственные "великие" татары до XIII века это жужани, надо понимать, т.е. собственно татар или тартар (думаю - монгольский и тюркский термины, соответственно - в наших языках глаголы с корнем "тат" и "тарт" означают одно и то же и являются "братьями"). Татары XIII в. по Рашид-ад-Дину всегда жили на востоке, дальше Прибайкалья не ходили: "Места их кочевий, стоянок и юртов были [точно] определены в отдельности по родам и ветвям вблизи границ областей Хитая. Их же основное обитание [юрт] есть местность, называемая Буир-наур. Говорят, [что], когда племена татар, дурбан, салджиут и катакин объединились вместе, они все проживали по низовьям рек. По слиянии этих рек образуется река Анкара-мурэн. Река эта чрезвычайно большая; на ней живет одно монгольское племя, которое называют усуту-мангун. Границы [его расселения] в настоящее время соприкасаются с [пропущено название страны]. Та река [Анкара] находится вблизи города по имени Кикас и в том месте, где она и река Кэм сливаются вместе. Город тот принадлежит к области киргизов. Утверждают, что эта река [Анкара] течет в одну область, по соседству с которой находится море. Повсюду [там] серебро. Имена этой области: Алафхин, Адутан, Мангу и Балаурнан. Говорят, что лошади их [тамошних народов] все пегие [ала]; каждая лошадь сильная, как четырехгодовалый верблюд; все инструменты и посуда [у населения] из серебра. [В этой стране] много птиц". Примечание: Повидимому, разумеются те левобережные притоки Ангары, кои вливаются в нее по выходе ее из озера Байкала. ===================================== Также отуз-татар и токуз-татар примерно в том же регионе ведь обитали. =====================================

Так может это просто текст на местном уйгурском языке? Ганьсу все таки, тут татарами никогда и не пахло. А так, если посудить, там ведь куча в регионе несториан была, еще большую кучу они оставили письменных памятников. Это вот один из них. Не думаю, в общем, что татары говорили ганьсуйско-уйгурском. Как с Бугутской стелой - текст на распространенном тогда согдийском языке повествует о начале Тюркской державы.

Сиро-тюркской - т.е. сирийско-тюркской?

Ув. Кайрат-аха, монгольские майханы никакие не китайско-маньчжурские, с чего вы взяли? Можете показать изображения ваших палаток? Поисковик выдает только индейские вигвамы да ваши юрты.

Вы про майхан? Так они (майханы) у монголов до сих пор же есть (https://ru.wikipedia.org/wiki/Майхан): ======================================== Кстати, посмотрите на запах одежды. Он у монголов опять таки правый, без исключений. Спрашивается: почему у вас он левый?

Ув. Peаcemаker, кажется, про тот, что справа. Там подпись снизу: "в - реконструкция остова половецкого наземного шалаша".

Ну, извините, это как никак научная работа. Ученый не имеет права говорить "так оно есть". Собственно, это культурология - гуманитарная наука, а не точная. Вы вот со всей своей уверенностью и смелостью в утверждениях свои теории из разряда "домыслов" уж, извините, не вытащите.

Вот. В XIII-XIV в.в. использовалось в устной речи "šira" (La langue mongole des transcriptions chinoises du XIV-e siècle. Le Houya-yi yi-yu de 1389; Wörterbuch zu Mangholun Niuča Tobčaan (Yüanchʁao pishi), Geheime Geshichte der Mongolen; Ibnü-Mühenna lûgati). Параллельно с этим в государственном языке использовалось письм.-монг. "sirа" - собственно, предок всех современных монгольских обозначений для "желтого". В устной речи оно бытовало, видимо, до XII-XIII в.в., может немного раньше. Слово, кстати, документируется еще в хуннскую эпоху как часть термина для обозначения украшения на пояс из желтого золота. Затем, к XV-XVI в.в. слово "šira" переходит в "šаrа". Это мы видим, например, в источниках по Даян-хану (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Dajan_chan/frametext2.htm): "После этого он отправился против Исмаила [Исмал-тайши]. Вперед отправлены были с войсками следующие вельможи: Тогуджи-Шигуши хурлатский, Эсэн-Тугэл-Цаган-Аман хучитский, Багатур Цубон арлатский, Мулан мингунский, Барчи Агалаху хэшиктэнский, Лабак Сэгэцин, татарский Торхон Хара, Шара Батулад, кэмджигутский Хори-Баянго, хурлатский Бабагай-Урлюк, тарацинский Бакасунай, Ой-Хабтагай, барбакский Мункэ Баобу Туцигин, Биби Укэдэ эсэнтэмурский, Шигусун, Мингату и саркаский Асадай..." В таком виде слово до сих пор используется в бурятском, ордосском и даурском; также в калмыцком и др. К XVIII в., видимо, уже произошло окончательное овормление халхасского - слово приобрело современный вид путем редукции ауслаута "-а".

http://nomadica.ru/biblioteka/se_76_4_vanshtein.html

Ну так и баоаней и дунсян с халхами, ойратами и бурятами один языковой предок же. Так потому что это еще XIII в. Как бы современный халхасский язык далеко не тот, каким был его предок. Язык же со временем меняется. Также и до XVII-XVIII в. бурятский был вообще не отличим от старохалхасского - не было оппозиции "ш-ч", "h-с" и т.д. По слову "желтый" вообще все прекрасно получается: Ваш вопрос из той же плеяды, что и: "а почему предки казахов не говорили Шангыс-хан, а Чингис-хан"?

Так ведь "тяньцзы" (天子 - https://ru.wikipedia.org/wiki/Сын_Неба) это ведь и переводится "сын неба". То есть, дословный перевод все таки будет: "Чэнгли гуду означает то же, что и Сын Неба".

Думаю, что слово связано с халха-монг. "xаdlаn" - покос; сенокос. В письменно-монг. это "kаdulаŋ" - луг; покос; сенокос; жатва; собранное сено или солома. Производное от "kаdu-hа" (собирать; косить; жать; убирать; подниматься; устремляться ввысь). В западно-протомонг./хуннском(?) [в теории!] это вполне может быть как "kаdlа" - луг; покос; сенокос; жатва; собранное сено или солома.

Да даже необязательно так далеко уходить во времени. Сегодня в АРВМ ведь все монголы при письме используют это же слово "sirа" для обозначения желтого. Словарь Лессинга ведь по современному письменно-монгольскому языку (там и русизмы даже есть)

Так это же "куту" в титуле шаньюя, что переводилось как "сын".

Ув. Даир-аха, не знаете никаких работ по алтаизмам в китайском? Сейчас занимаюсь возможными ранними монголизмами и тюркизмами в китайском языке. Пока точно могу сказать, что определенно кит. "sǎo-xuě" (扫雪 - горностай), которое по Старостину в древнекит. было как "sū́-swat", заимствовано из монгольского: Proto-Mongolian: *sowsar Altaic etymology: Altaic etymology Meaning: marten Russian meaning: куница Written Mongolian: sowsar, (L 741, DO 595) suusar Khalkha: sūsar Kalmuck: suwsṛ (КРС) Ordos: sūsar ================== Собственной китайской этимологии у слова нет => точно заимка.

Очевидно, что "xâ-lâ" (訶羅) это то же самое слово, которое известно еще с хуннских времен как "kʷˤa-lˤa" (孤塗). Старостин, видимо, пишет об этом слове: Proto-Mongolian: *öɣele ~ *oɣala Altaic etymology: Altaic etymology Meaning: stepbrothers Russian meaning: сводные братья Written Mongolian: ögelen (DO 531) Ordos: xoö̯d ȫlö 'the second husband of the mother', ȫlön kǖ 'fils d`un autre lit' Monguor: ula 'nés de la même mère, mais de différents pères' (SM 469) ================================= В хуннском (западно-протомонгольском?) языке слово "ogаlа" могло сохранить исходное значение как "сын". По крайней мере, лучшего варианта, думаю, не найти.

Однако, вы плохо знаете тунгусов. У них небо - основа религии: "Государственная форма культа неба и предков, культа войны, шаманизма сочеталась с деятельностью шаманов-профессионалов в хозяйственной и лечебной сфере и народными верованиями, а также влиянием буддизма, даосизма, конфуцианства У северных тунгусов и народов Амура сохранилась общая с маньчжурами система верований — шаманство и культ неба, но в обличив от маньчжуров, связанных не с культом предков, а с промысловой обрядностью У эвенков преобладала стадия дуалистического пантеона, во главе которого было два божества, брата-творца Вероятно, под влиянием христианства в их шаманском пантеоне стало преобладать одно божество -божество неба при почитании также божества леса и подземного мира. Сведенные к общей схеме материалы основных пантеонов тунгусо-маньчжурских народов, в общетунгусской модели составляют четыре иерархических уровня Верхний уровень занимает космическое божество - хозяин неба и вселенной, рядом с ним или ниже - божество гор На втором уровне неба находятся астральные божества (солнца и грома) К третьему уровню относятся боги плодородия и растительности Четвертый нижний уровень занимает верховное божество подземелья - хозяин судеб и его свита. Небесная сфера верховного божества ассоциировалась с верхом мироздания, светом солнца, промысловой удачей, плодородием, творческой энергией К верхней сфере мира и верховным богам неба в моделе мира тунгусов сформировалось уважительное отношение, требующее почитания и жертвоприношения". http://cheloveknauka.com/verhovnyy-panteon-tunguso-manchzhurskih-narodov-sibiri-i-dalnego-vostoka-xix-xx-vv-tipologiya-i-semantika-obrazov Сяньби были по культуре как и ухуани, а те: "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам, прославившимся своими подвигами". (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm)

Ну, не знаю Кажется, еще с хуннских времен было почитание помимо Неба и других богов. У хунну это еще ведь Земля, а также небесные тела - Солнце и Луна (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_VIII/frametext110.htm): "В первой луне каждого года все предводители съезжаются на малый сбор в ставку шаньюя и приносят жертвы, в пятой луне съезжаются на большой сбор в Лунчэне, где приносят жертвы предкам, Небу и Земле, духам людей (монг. "онгон" - прим. Ермолаева) и небесным духам — гуй-шэнь (монг. "тэнгринэр" - прим. Ермолаева)". "Чжунхан Юэ научил шаньюя посылать дому Хань письма на дощечках длиною в один чи и два цуня, на письмах ставить печать и использовать пакет больших размеров по ширине и длине и начинать письма с высокопарных слов: «Небом и Землей рожденный, Солнцем и Луной поставленный, Великий шаньюй сюнну с почтением справляется о благополучии ханьского императора», — а дальше [так же] перечислялись [ответные] дары и излагались всякие соображения". "Я слышал, что Великое Небо не покрывает кого-то одного и Земля носит на себе всех без различия". У ухуань-дунху (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm): "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам (монг. "онгон" - прим. Ермолаева), прославившимся своими подвигами." Соответственно, аналоги в монгольских верованиях (по тюркам не знаю; если найдете - поделитесь, пожалуйста): Хунск. "tʰˤaŋ-rˤij" (撐黎 - небо) и "[then]-gij-ljen" (祁連 - небесный) - ЗПМ "teŋgiri" (небо) и "teŋgiri-n" (небесный) - http://myfhology.info/gods/mongols/hormusto-han.html (поздний Хормуста-тэнгри); http://myfhology.info/gods/mongols/tengirs.html (собственно Тэнгри). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Монголы поклоняются «Вечному небу», ему вверяют свою судьбу и благополучие. Вообще у монголов эта традиция возникла очень давно. В представлении монголов есть несколько понятий о небе. По их представлению есть Вечное Синее Небо, которое правит вселенной, есть также небо как физическое видимое явление природы и есть небо как творцы-заяны, их тоже называют тэнгэриями. У каждого человека есть тэнгэр (тэнгри-небо), который называется Хийморь, все эти тэнгрии формировались в одно общее абстрактное понятие Тэнгэр (Небо). Культ Неба опирается, прежде всего, на шаманистские взгляды. По заповеди шаманизма кочевников, небо представляет необычную силу вселенной. И эта сила становится хозяином природы - земли, вселенной. Монголы поклоняются только Небу, создателю Вселенной. В Сокровенном сказании монголов об этом подробно рассказывает моление Чингис-хана Небу. Культ Неба играл большую роль в религии кочевых держав древних тюрков, в религии других раннефеодальных объединений на территории Центральной Азии. Культ неба был распространен среди кочевых народов Центральной Азии, таких как хунну, ухуань, сяньби жужань и других, еще до возникновения государства древних тюрков. Небо, по их представлению, является активным началом, создателем всех вещей, его монголы называют, Вечно синим небом (Хухэ мунхэ тэнгри), отцом-небом и т.п. Поэтому для каждого монгола небо стало самым дорогим божеством, смыслом жизни. Это известно из «Молитвы вечному небу. Реконструкция пролога в халхаских, ойратских, северных и южных монгольских версиях «Молитв Вечному небу» показывает, что «Вечное небо» является единственным источником, из которого произошли как структурные элементы сущего, так и их движение в рамках материального и духовного существования. Монголы персонифицируют «Вечное небо», и они верят, что «Вечное небо» ниспосылает свой взгляд на человеческие существа, и тогда все их желания и мечты могут осуществиться. Религиозные взгляды на небо у древних монголов эволюционировали от культивирования определенных предметов природы к формированию абстрактного понятия «небо». Это становится ясно из выше написанного. Понятие «небо» заключило в себе все видимые и невидимые явления и предметы природы. Сначала поклонялись небу как одному из предметов природы, а потом перешли от видимого неба к другому невидимому, воображаемому небу. Монголы глубоко верили в то, что кроме «Вечного неба» существуют для каждого предмета и явления природы, зверей и животных отдельные неба-тэнфи, покровительствующие им. Эти покровительствующие тэнгри т.е. заяаны охраняют всех на земле. Верили, что они умеют оживить и умертвить людей и животных [19, С. 5-24]. Академик У. Далай об этом писал так: «Понятие монголов «Тэнгэри» (небо) имеет несколько значений. Кроме главного значения «высшее небо» есть и другие абстрактные значения. Все явления имеют своих даосов или тэнгриев. 99 небо-тэнгриев монгольских шаманов и есть духи, т.е. тэнгрии правящие природными явлениями и предметами. Слово «Небо» также имеет смысл, имеющий значение «счастье или удача» [31, С. 12-23]. Небо монгольских шаманов делится на западное и восточное. Если Западное небо (Баруун зугийн тэнгри) покровительствует людям, то Восточное небо (Зуун зугийн тэнгри) наоборот приносит беды. Кроме того, по их представлению некоторые неба-тэнгри или духи имеют неприятный, страшный внешний вид и кормятся человечиной. Все тэнгрии (небесные духи) занимаются определенным действием, влиянием, у них характерные особенности, отличавшиеся от других, и они существуют в определенном месте, т.е. у них есть своя сторона. Также у всех племен есть для каждого свой покровительствующий тэнгри-небо. В молитвах шамана монголов можно узнать многое об этих тэнгриях, и «Пяти силах Небес». Даже сейчас есть традиция читать молитву «Пяти небесным силам», чтобы защитить от злых языков, болезней и других бед. Молитва, посвященная силам небесным, и сейчас среди ойратов широко используется в хозяйстве. Это - посвящение скота небесным духам и привешивание к нему специальной ленточки (хадак) [25, С. 74-99]. О большой роли культа неба у тюрков и монголов в прошлом говорит сохранение древнего названия неба даже у тех из них, которые приняли ламаизм. До конца XIX - начала XX веков среди западных монголов (ойратов) сохранялись традиция и обычай поклоняться небу и связанные с ними обряды. Но в отличие от древнего понимания в них наблюдалось влияние буддизма. Проникая в сознание и жизнь народа, буддизм претерпел заметные изменения, следуя обычаям, укладу жизни монголов. Например: хотя в молитвах, читаемых ламами буддизма, изменены названия небесных духов на буддийский лад, символика числа, обряды, цель и задачи небесных сил остались прежними [32, 101-114]. Считают, что осенью, когда улетают птицы и замерзает озеро, обязательно будет ненастье. Иными словами, перемены весной и осенью обязательно приведут к изменению погоды, и это называлось «птичьим ненастьем». При первом весеннем дожде и первом громе обязательно брызгали молоком [28, С. 21-36]. Например, обычаи запретов и предостережений, связанные с громом и молнией. Об этом упоминали даже в древних источниках, например: Рашид Ад Дин писал: «...говорят, что если проливать кумыс молоко, то небесная кара в виде удара молнии, падает на лошадей. Если проливать вино, то кара будет большая, гром и молния ударят по коровам и юрте. Поэтому монголы всячески стараются не проливать и не бросать молоко и молочные продукты, в том числе и вина (архи)». По монгольским обычаям нельзя громко говорить, шуметь, смеяться и бегать по двору, когда разговаривают небесные силы [23, С. 28-35]. В начале XX века в Монголии был такой обычай: дать на объедение пораженных громом человека и животного. При этом все обряды в честь неба и умерших выполнял человек из племени. Это объясняется тем, что потомков рода Чингисхана и его родных считали небесными детьми и поэтому верили в то, что небо не поразит своих детей. Правда, автор Пурэв считал, что в этом проявились классовые различия, которые влияли на религиозные взгляды. Монголы сравнивают мужественных смелых людей с тэнгрием, среди них существует выражение тэнгри мужества. Об этом можно подробно узнать из обряда и обычаев монголов. В Монголии, когда спускается небо - тэнгри, т.е. ударяет молния, поражая людей, животных или жилище, совершали обряд, который, как верили, поможет водворить на место «сгустившегося тэнгри», вернуть на небеса. Обряд назывался «буудал дэгдээхэ», или «яшил дэгдээхэ»-(т.е. поднять вверх то, что спустилось с небес). Для проведения обряда втыкают в землю березки, а между ними водят хоровод, играют (наада хэхэ) девять юношей и восемь девушек - «детей неба» [11, С.25]. В связи с культам неба среди монголов распространены понятия небесных созданий, небесный скот, небесная собака. Они верили, что у всех вещей, явлений, животных, предметов есть отдельное небо. Например, чтобы позвать собачьих тенгриев, приглашают шамана и выполняют специальные обряды [78, С. 208]. Наконец монголы верят также в существование тэнгри человека, который посылает человеку хорошего коня, хорошего сына, хорошее оружие и хорошую собаку [8, С.4]. Что можно понимать в том смысле, что Тэнгри (высшее небо) все видит, всем покровительствует". Хунск. "thаk" (托 - "земля" в языке сев. варваров) - ЗПМ "tаgur" (земля) - http://myfhology.info/gods/mongols/eitugen.html. Подробнее (): "Нередко среди западных монголов встречаются рукописные сведения о культе матери-земли [3, С.45]. Примером очеловечивания и одушевления предметов и явлений природы является понятие о хозяйке земли-матери Этугэн [3, С.46]. Монголы считали небо - мужским началом, т.е. отцом. Землю - женским началом, т.е. матерью. Также в жертвенных прологах «Эрхэт моих тэнгэрийн сан» написано, что Вечное небо является отцом всех и благодаря жертвованию Небу порадуются матери-земля, и все духи [4, С.35]. По древним представлениям народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, а небо - мужским [7, С.102]. По мифологическому мировосприятию народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, и эти представления восходят к периоду так называемого материнского рода. Высокая социальная роль женщины той эпохи вытекала из самой сущности общественных отношений, исчисления родство по материнской линии и матрилокального характера расселения родовых общин [9, С. 60]. Здесь проявляются представления одушевления всех предметов. Среди народов Центральной Азии сохранилось много легенд и их вариантов о матери земле и хозяйке воды и земли «лус». По понятиям кочевников люди родились от матери земли и живут благодаря ее плодородию. Поэтому они уважают мать-землю как свою мать и поклоняются ей. В одной устной легенде монголов повествуется о том, как: «в древние времена один бедный человек копал лук на горе, и вдруг рядом с ним возникла женщина в золотой одежде с рыжими волосами и сказала: «вы здесь больше не копайте лук, вы делаете мне больно. А сейчас возвращайтесь домой. По дороге вам попадется коза. Если вы будете за ней ухаживать, то скоро разбогатеете и заживете хорошей жизнью». Говорят, что тот бедняк послушался ее и по дороге домой нашел козу, стал за ней ухаживать и спустя несколько лет очень разбогател и зажил хорошей жизнью». В связи с этой легендой в верованиях монголов хозяйкой горы является женщина, поэтому установился обычай приносить ей в жертву грудинку, то есть ту часть мяса, которую обычно едят женщины. Однако после распространения буддизма стали приносить в жертву и другие виды мяса вместе с грудинкой [24, С. 87]. Другими словами, природа и земля являются важным условием жизни, и в сознании древних людей установилось понятие - чтобы жить спокойно и благополучно, надо обращаться с просьбой и уважением к земле и совершать жертвоприношение ей. Появились молитвенные сутры «Жертвоприношение земле» (Газар, дэлхийн усны сан), читаемые на жертвенных ритуалах. Они были написаны письменностью на западно-монгольском диалекте [22, С. 31]. Эти молитвенные сутры являются важным научно-исследовательским материалом". Хунск. "nаr" (? - солнце) и хунск. "sаr" (? - луна) - "Народ монгольский, чей отец — молодой месяц, а мать — золотое солнце". Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Испокон веков в Монголии почитали солнце и луну, символизируя в них возрождение и процветание. Интересно отметить, что китайские историки писали о наличии аналогичного праздника у древних кочевников хуннов. Так, по данным Н.Я. Бичурина, «В первой луне нового года старейшины не в большом количестве съезжаются в храм при Шаньюевой орде. В пятой луне все собираются в Лунчен, где приносят жертву своим предкам, небу, земле и духам. Осенью, когда лошади разжиреют, все съезжаются обходить лес, причем производят поверку людей и скота». Хунну молились солнцу, луне и земле, каждое утро делали жертвоприношение перед завтраком, Шаньюй государства хунну каждое утро поклонялся солнцу, а вечером луне [29, С.465]. В древних рукописях можно видеть, как монголы почитали и поклонялись солнцу и луне. «Монголы называют луну великим ханом, и считают солнце матерью луны» - так писал Плано Карпини. Всякие новые дела, праздники и торжества монголы начинали с восходом солнца, эта традиция до сих пор широко распространена. Например, утром праздника Белого месяца молятся восходящему солнцу, и свадебные обряды совершали тоже во время восхода солнца. Среди всех этнических групп монголов направление двери юрт тоже связано с верованием; все монголы строят юрту, направив двери на юг, т.е. на сторону солнца в полдень. Каждое утро с восходом солнца хозяйка монголка брызгает чаем или молоком на сторону солнца. Почитание луны, солнца отражено в монгольских народных сказках, легендах и былинах. По многим легендам монголы считали луну - женским началом, а солнце - мужским началом. По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина. Но, в некоторых источниках было написано, что солнце - мать, а луна – отец. До сих пор во время свадебного обряда монголы ставят изображение солнца позади жениха, изображение луны позади невесты на стене дома. Одним из важных обычаев монголов является обряд «поклонения жёлтому солнцу». Все это показывает, что монголы считали себя с древних времен детьми солнца и луны. Солнце - древний тотем монголов, считавших себя народом солнца и луны» [22, С.59]. По сведениям относительно культа Солнца-Луны у монголов, в случае бездетности семьи или при болезни детей солнцу-луне, именуя их общим названием «ялайгат» «светлые» и «сияющие», приносили жертву белую овцу. Верили, что иногда Солнце и Луна насылают болезни маленьким детям. Так или иначе, они, якобы, оказывали огромное влияние на судьбу и жизнь детей. Также, с культом солнца был отчасти связан «ёхор»-ритмические движение танца совершались по кругу, символизировавшему движение солнца [17, С. 269]. Затмение солнца и луны считают страданием этих светил в руках мифического существа Раху. В это время делают воскурение травой арца, произносят молитвы, стучат в тарелки, в барабаны, стреляют из ружья, заставляют плакать трехлетних летних детей, лают по собачьи, чтобы Раху испугался этого шума и освободил луну или солнце. Во время затмения запрещается беременным женщинам выходить из дома. Монголы говорят о затмении солнца, что «солнце попалось» [98, С.7]. Все монголы верят, что голоса трехлетнего ребенка и четырехглазой собаки доходят до неба и пугают чудовища. Строго запрещается есть, спать или лежать во время затмения луны и солнца. В традициях и в духовном наследии, особенно в свадебных обрядах, есть традиция, связанная со свадьбой. Например, провожают невесту всегда на восходе солнца, жених и невеста молятся солнцу и т.п. Это называется «поклонением желтому солнцу». При этом делали особенный обряд и читали молитвенные слова (Шар наранд мергех ёслол) [6, С. 3-4]. Монголы широко использовали изображение луны в хозяйстве. У монголов существовал обычай 15 числа лунного месяца (в июне) рано утром, перед восходом солнца, совершать прогулки к местам источников - аршанов, чтобы напиться целебной воды и нарвать цветов. Верили, что в эту ночь полнолуния «на цветы опускалась благодать» (сэсэг дээр аршан буугаа). Лапки цветов - жарки, колокольчики, козульки - приносили домой, засушивали и хранили до будущего лета [20, С. 19]. Монголы считали время днем по солнцу, ночью по луне. Существуют временные циклы «выход луны, восход луны, восхождение, захождение и заход луны». Таким образом, монголы имели давнюю традицию приспосабливать дела и действия к фазам луны". Хунск. "odu-s" (? - звезды). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Как отмечалось в древних рукописях, этот вид верования формировался в каменном веке. Полагали, что звезды - дети солнца и луны, представляли звезду как человека. По их представлению все звезды были когда-то людьми, жившими на земле. Каждая звезда явилась по их представлениям духом кого-то. Поэтому есть суеверие: при виде метеорита плюнуть, приговаривая «не моя звезда», в некоторых случаях читают молитвенные слова (шившлэг) [15, С. 69]. Наиболее почитаемыми из звезд были Венера, Большая медведица и Гурван марал. Из звезд монголы больше всего почитали Большую медведицу, когда ухудшались их дела, и удачи. Большая медведица, согласно мифам - это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям - верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор [4, С.14]. В легенде говорится, что давным-давно жили семь братьев на земле. Они разбили врагов и стали семью звездами. Эта легенда широко распространена среди других монголов - халхасцев, бурят. Среди монголов есть еще и другой вариант этой легенды, что отмечал Г.Н. Потанин [11, С. 194], когда путешествовал по Монголии. По этомуварианту предполагается, что тело одного богатыря стало семью звездами. Монголы его звали Белый Богатырь (т.е. Богатырь с белыми устами). Большая медведица образовалась из черепов семи стариков, и называют это созвездие «Семью старцами» [9, С.107]. Каждое утро все семьи совершали кропление молоком, посвященное «Семи старцам», во избежание неприятностей, потому что, как считалось, «старцы» могли творить зло или добро в соответствии с тем, почитали их или нет [8, С.8]. Созвездие Большой медведицы имело важное значение в веровании монголов. Почитание звезд семи старцев помогает избежать беды и неприятностей. Все монголы верили, что почитание семи старцев приносит им счастье и благополучие. В шаманских призывах есть обращение к звездам, начиная с семи старцев (Большой медведицы) [17, С. 341]. В XIII в. при торжественных церемониях провозглашения Чингисхана великим ханом, его носили семь человек из его рода. 7 человек – как бы символизировали «Семь старцев». Кроме того 7-го числа каждого месяца совершали особый обряд, посвященный «Семи старцам», который считался особо важным [6, С.34]. Обряд почитания «Семи старцев» имеет давнюю традицию, и это видно из народной песни, «Семь божеств Вселенной» распространенной в Западной Монголии, в песне отождествляют 7 звезд неба с матерью. Эта песня до сих пор поется в Монголии. Происхождение слов этой песни очень давнее, из неё видно культивирование звезд, в том числе семи старцев. А последние куплеты, в которых поется о храмах, несомненно, дополнены после распространения буддизма [13, С. 78]. Существует еще один очень интересный факт культа звезд. Одним из интересных обычаев является посвящение монголов жёлтого барана-самца Большой медведице; посвященное животное с привязанной к голове лентой, становится неприкосновенным [9, С. 29]. Все эти факты и примеры являются доказательством культа «Большой медведицы». Среди этнических групп Монголии существовал обычай жертвоприношения небесным светилам, в особенности Большой медведице. Они считали, что Большая медведица приносит счастье людям, особенно детям. Поэтому семьи, не имеющие детей или имеющие нежно любимых детей, посвящали ей овцу со звездочкой на лбу. Почитание Большой медведицы распространено не только у монгольских народов, но также у бурят, алтайцев и тувинцев. Среди монголов почитается также вечерняя звезда Венера, три маралухи и три марала. Специально почитали созвездие «Плеяд». Об этом Г.Р. Галданова писала: «Широкой популярностью в бытовой жизни монголов пользовалось созвездие Плеяд. По его движению на небосклоне определяли ночное время. А осенью с появлением на небосводе этого созвездия отмечали наступление Нового года, и люди прибавляли возраст себе и животным. Однако следов религиозного почитания Плеяд не отмечено, кроме совершения ритуалов, связанных с наступлением нового года осенью». Не только у монголов, но и всех кочевников было широко распространено очеловечивание звезд".

В источниках по монголам XIII в. очень много указаний на их охоту на сурков (тарбаганов). "Сокровенное сказание монголов" (http://www.vostlit.info/Texts/rus10/Sokr_skaz/text1.phtml?id=4413): "§ 89. Соединившись там, они тронулись дальше и расположились кочевьем в Хара-чжируханском Коконуре, у речки Сангур, в глубине урочища Гуледьгу, по южному склону Бурхан-халдуна. Там промышляли ловлей тарбаганов и горной крысы-кучугур, чем и кормились. § 90. Однажды явились грабители и, на глазах у всех, угнали восемь соловых меринов, находившихся недалеко от юрты. И видели, да ничего не могли поделать: на куцом бегунце савраске Бельгутай уехал на охоту за тарбаганами. После заката солнца приходит Бельгутай, шажком ведя за собой куцего бегунца савраску, с навьюченными на нем тарбаганами". "Алтан-Тобчи" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm): "Повелитель (Тэмучин) сел верхом на лошадь Дархи-Хонгор, на которой Бэлгэтэй ездил на охоту за сурками, и погнался за ними по следам измятой травы." "Краткие сведения о черных татарах" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XIII/1220-1240/Pen_Da_ja_Suj_Tin/frametext.htm): "Они питаются мясом, а не хлебом. Они добывают на охоте зайцев, оленей, кабанов, сурков, диких баранов (из костей их позвоночника можно делать ложки), дзеренов (спины у них желтые, а хвост величиной с веер), диких лошадей (по виду они похожи на ослов) 70 и рыбу из рек (ее можно ловить после наступления морозов). [Татары] больше всего разводят овец и употребляют [их мясо] в пищу. За ними следует крупный рогатый скот". "Джамми-ат-Таварих" (http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Rasidaddin_2/kniga1/frametext4.html): "Его четвертый сын, Тулуй-хан, был ребенком. В эти несколько последних дней он ежеминутно говорил: «Отец мой едет [домой] верхом на кобылице!». Мать его ругала и драла за уши [говоря]: «Что за глупости говорит этот мальчишка и ежеминутно напоминает нам о нем, терзая [этим] наше сердце!». Тот же не прекращал и попрежнему твердил [свое] до того дня, когда Чингиз-хан должен был прибыть. [В этот день] Тулуй-хан сказал: «Вот подъезжает мой отец верхом на рыжей кобылице с двумя тарбаганчиками в тороках!». А мать его попрежнему говорила: «Что за навождение мучает этого мальчика!» А он настойчиво повторял: «Вот он подъезжает!». Спустя какой-нибудь час прибыл Чингиз-хан верхом на рыжей кобыле, с двумя притороченными к седлу тарбаганчиками. Люди крайне обрадовались его прибытию и предались полному веселию. Все пришли в величайшее удивление от слов Тулуя, пересказали этот случай Чингиз-хану и роздали милостыню и то, что полагалось по обету". ============================================= Сия традиция (охота на тарбаганов у монголов XIII) отрицается нашими оппонентами, однако их скепсис абсолютно не ясен, особенно при учете того, что сусликами питались и половцы-кыпчаки. "Повесть временных лет" (http://modernlib.ru/books/letopisec_nestor/povest_vremennih_let/read): "Так вот и при нас теперь половцы держатся закона отцов своих: кровь проливают и даже хвалятся этим, едят мертвечину и всякую нечистоту – хомяков и сусликов, и берут своих мачех и невесток, и следуют иным обычаям своих отцов. Мы же, христиане всех стран, где веруют во святую Троицу, в единое крещение и исповедуют единую веру, имеем единый закон, поскольку мы крестились во Христа и во Христа облеклись".

Впрочем, думаю, у монголов XIII в. было все таки некое представление о множественности божеств и существовании над ними верховного Бога, а в имперскую эпоху в целях политизации все они смешались в одно целое, в монотеизм, что мы можем видеть здесь: "Когда Чингисхан кочевал по реке Кэрулэн, В первый летний месяц сказал он своим тушимэлам: «Наши монголы выращивали Несколько видов скота. Однако Нет лучшего друга, чем конь, в бою со страшным врагом, Быстро настигнет преследуемого врага, Не допустит стрелы ловких баторов, Украшением станет для юного молодца! Сок — молоко коня драгоценного Божеству верховному Тэнгри с молитвой подносится — С этого времени так установлено твердо. Пусть это станет законом для монгольского народа» Сказал так". http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Povest_malc_sirota/text1.phtml Собственно, верховное божество - то, что выше других божеств. То есть, имеются божества более низкого уровня. Собственно, у монголов существует понятие "тэнгринэр" - божества; боги - коих всего 99, кои делятся на высших и низших, западных и восточных. Однако над всеми тэнгринэрами существует более высокий тэнгри (бог) - Хормуста (согд. "Ахура-Мазда"), он же Мёнгкэ Кюкэ Тэнгэри. Об этом тождестве также в источниках (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm; http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text2.htm): "После этого владыка Хормуста-Тенгри за прежние добрые дела ниспослал повелителю яшмовую чашу, полную вина, подобного аршану...На этот доклад повелитель сказал своим четырем младшим братьям: «при рождении, по повелению Будды, очутилась в моей правой руке яшмовая печать из царства драконов; в настоящее же время я получил от могущественного Хормусты-Тенгрия яшмовую чашу, полную вина, подобного аршану... Дорогой, прекрасный Дайду, построенный Сэцэн-ханом, Хубилганом (т. е. воплощение) всех будд и золотым потомком Чингис-хана, сына царя Тенгрия, я, Ухагату-хан, Хубилган всех бодисатв, потерял по воле царя Тенгрия (Хормусты)". Также о множестве божеств говорится в "Алтан-Тобчи" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm): "Чингис-хан-Тэмучин родился по повелению Тенгриев". Но в то же время, "потрясатель вселенной" есть сын одного верховного бога (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm; http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text2.htm): "«Тот же Тенгри, отец мой, запрещает мне выходить», сказал Тэмучин и провел там еще трое суток. Таких образом, без пищи и питья, пробыл Тэмучин девять суток. «Если мне суждено умереть, на то воля Тенгрия, отца моего»... Дорогой, прекрасный Дайду, построенный Сэцэн-ханом, Хубилганом (т. е. воплощение) всех будд и золотым потомком Чингис-хана, сына царя Тенгрия, я, Ухагату-хан, Хубилган всех бодисатв, потерял по воле царя Тенгрия (Хормусты)."

Экий вы лингвист. "Базисную" лексику так легко в заимствованную переделали. Это обозначение цвета из стандартной палитры - термины не заимствуются практически. Тем более нет другого обозначения для черного цвета. У нас это родственные слова, алтаизмы. Аналогично англ. "yellow" (желтый), рус. "желтый", тадж. "зерд" - желтый. И т.д. Не утверждайте ничего без "полагаю; как думаю" и т.п.

Как бы "-тай/-тэй/-той" и ваше "-лыг/-луг" - суть абсолютно разные понятия, выполняющие одну и ту же задачу в наших языках. Родственник нашего "-тай", видимо, только в чувашском языке сохранился (https://ru.chuvash.org/wiki/Словообразовательные аффиксы чувашского языка): –тай (–тей, –ттай, –ттей)непродуктивный аффикс, образует от именных основ прилагательные со значением «обладающий в избытке признаком, указанным в основе» с оттенком презрительности: çăмăл «легкий» – çăмăлттай«легкомысленный»; мăнă «большой» – мăнттай «большой и неуклюжий» Тут скорее тюрко-монгольская изоглосса, т.е. параллельное развитие из общего предка. Помимо "-йин" у нас есть еще "-гийн", "-ын/-ун", "-ий", "-н" и "-ы/-у". Нет там никакого "-йин", а в источниках четко прописано "borǯigin". Рашид-ад-Дин же поясняет: "Бурджигин же по-тюркски [значит] человек, глаза которого синие". Также приводится легенда о происхождении монголов-нирун: "Так как я принесла ребенка, не имея мужа, как бы [в действительности] ни обстояло дело, ваше предположение уместно и подозрение, которое вы питаете, внешне правильно. Однако несомненно, что «воистину некоторые подозрения являются грехом». Как смогла бы я совершить поступок, достойный порицания, который послужил бы причиной срама?! Да, я каждую ночь вижу во сне, что какой-то рыжеволосый и синеокий человек [бурджигин - прим. Ермолаева] медленно-медленно приближается ко мне и потихоньку возвращается назад. Я вижу [его собственными] глазами! Любое подозрение, которое вы питаете в отношении меня, – ложно! Эти сыновья, которых я принесла, принадлежат к особому разряду [существ]. Когда они вырастут и сделаются государями и ханами всех народов, тогда для вас и прочих племен карачу 40 определится и выяснится, как обстояло мое дело!" Видимо, здесь письм-монг. "boro" - серый.

Нет.

Почему сразу на тюркском? У нас черный цвет как и у вас обозначается: Proto-Mongolian: *kara Altaic etymology: Altaic etymology Meaning: black Russian meaning: черный Written Mongolian: qara (L 931) Middle Mongolian: qara (HY 41, SH), qara (IM), qăra (MA) Khalkha: xar Buriat: xara Kalmuck: xarъ Ordos: xara Dongxian: qara Baoan: xera Dagur: xara, xar (Тод. Даг. 174), hare (MD 157) Shary-Yoghur: xara Monguor: xara (SM 158) Mogol: qarō; ZM qarā (13-8)