Мерген

Alee, вы наверно тот самый Радик из КЗ. В статье нет ссылок на других, так что там написано только на совести Темиргалиева. Если есть ссылка на др.не казахстанских авторов по этому событию, то был бы признателен.

Вроде помимо 300 спартанцев были еще 1000 ополченцев другой нации, но казах.спартанцы круче !

Работа "под заказ" наверно. В эту легенду, пожалуй, верят только на родине создания.

http://textarchive.ru/c-1186256-p27.html "...Хотя представления киргизов о божестве земли-воды были сильно исламизированы и имели крайне расплывчатый характер, нетрудно видеть, что они сохранили общие черты с верованиями алтайцев и хакасов. Особенностью всех тех магических действий, которые предпринимаются вместе с жертвоприношениями, является их вполне «земное», практическое назначение, они обусловлены прежде всего потребностями скотоводческого и земледельческого хозяйства, которые зиждутся на эксплуатации земли и воды — основных ресурсов окружающей земной природы. В киргизских обрядах, перечень которых мог бы быть расширен, мы также не наблюдаем элементов персонификаций, не отмечено и каких-либо изображений, связанных с культом земли-воды. Киргизские верования, обращенные к общему божеству земли-воды, как бы обоготворенной земной природе, дополняются представлениями о небесных светилах и стихийных силах природы. Касаясь религиозных воззрений киргизов, Ч. Валиханов пишет: «Огонь, луна, звезды суть предметы их обожания»117. Поскольку автор одновременно освещает «шаманство» у казахов и киргизов, можно считать, что его указание на трехкратные земные поклоны при виде новой луны относится и к киргизам»118. Ф. Поярков также замечает: «Увидев луну, каждый каракиргиз делает ей бату (т. е. произносит молитвенное благопожелание» — С. А.), как мужчина, так и женщина»119. Отдельные показания этнографов и филологов имеются относительно особого отношения киргизов к звездам, одухотворения-ветра, грома и других стихийных явлений природы. "...Среди обычаев, связанных с родовыми культами, с культом гор, а также и с семейно-родовыми обрядами видное место занимают обычаи посвящения домашним животных тем или иным духам, божествам, или переселения болезни в посвящаемое животное. Такие обычаи бытовали у многих тюркоязычных народов и у монголов. Известны они и у киргизов. Проф. К. К. Юдахим приводит по этому поводу следующие данные: ыйык 2. уст. священное домашнее животное (пущенное в стадо с тем, чтобы его не резать и не употреблять в дело; местами лошадей из числа таких животных исключают); козголбос ыйык... серке неприкосновенный священный козел; ыйык көтөр пустить любимое животное в стадо (чтоб, считая его священным, не резать); ыйык көтөргөн тору айгыр священный гнедой жеребец; ыйык көтөргөн поймать в стаде любимое животное больного и зарезать для него, когда он пожелает157. Как свидетельствуют наши записи158, у киргизов в отличие от обычаев других народов, относящихся к посвящаемым животным, имело место индивидуальное посвящение домашнего животного, главным образом по случаю болезни кого-либо из членов семьи. Им была обычно овца или коза (чаше — козленок улак). Однако судя по замечанию К. К. Юдахина, в некоторых местах им могла быть и лошадь. Выбирали в отаре овцу, пригоняли ее к юрте, где находился больной, и давали больному подержать ее за ногу. Затем эту овцу пускали обратно в отару. Если человек выздоравливал, эту овцу закалывали, но могли и не делать этого. Если же человек умирал, овцу не резали. Такой обычай носил название ыйык көтөрүү (ыйык көтөрсө, шыйрагын кармап, тюлёё кылат кудайга — когда пускают любимое животное в стадо, подержав его за ногу, делают жертвоприношение богу)159. Ыйыком делали иногда и. курицу (тоокту көтөрөт). Толкование обычая в нашей записи близко к тому, которое дано К.К.Юдахиным. Но примечательно другое. В новом издании «Киргизско-русского словаря» К.К.Юдахин приводит в том же значении (священного домашнего животного), что и ыйык, слово ceтep160 и соответственно сетер көтөр. Под термином «сетертей» или сэтэртэй мал» известно священное животное у монголов161. Как сообщает Л.П.Потапов, у юго-восточных тувинцев также существовал обычай посвящать домашнее животное по случаю болезни члена семьи, болезни или падежа скота, появления нового шамана. Он носил аналогичное монгольскому название «сетэр», соответствующее «ыдыку» в Центральной и Западной Туве. Выбирали из стада хозяина то или иное животное, вешали ему на шею ленту из материи, окуренную (освященную) дымом арциса162, и отпускали его в стадо. После этого, как верили тувинцы, в семье наступало благополучие. Такое «освященное» животное считалось «хозяином стада», посторонние не могли его трогать. Забивали на мясо только тогда, когда сетэр состарится, но «ставили» нового сетэра. Нельзя было делать сетэром верблюда163, затем сарлыка и козу (кастрированного козла голубой масти — можно) 164. Сходство киргизского и тувинского обычаев очевидно, хотя имеются и различия. Подобный обычай, судя по замечанию Ч. Валиханова, существовал и у казахов: «Киргизы нередко в беде именуют лошадей пли скот, почему-либо им дорогой, а приносят в жертву другой, менее любезный. Для этого слюной именованного (очевидно, посвященного,— С. А.) животного мажут рот животного, которое хотят в самом деле убить»165. Таким образом, киргизский обычай ыйык-сетер можно считать в общем идентичным обычаю, распространенному у казахов, тувинцев, алтайцев, монголов166. Это лишний раз подтверждает наличие глубинных этногенетических связей киргизов с названными и другими соседними с ними народами..."

И имели Бакшы (знающих людей)

http://www.tataroved.ru/publicat/new/Turk_koch.pdf С.10 "...пользу того, что в ходе исследования могильника Кудыргэ зафиксированы самостоятельные объекты («одиночные» погребения людей и не связанные с ними «самостоятельные» захоронения лошадей), свидетельствует ряд показателей. В первую очередь, следует обратить внимание на определенное расстояние между названными могилами [Гаврилова, 1965, табл.II]. Кроме того, все эти погребения имеют отдельные наземные сооружения. В курганах сросткинской культуры, упомянутой П.П. Азбелевым, подобные могилы располагались на различном, как правило, небольшом, расстоянии, и всегда под одной насыпью [Илюшин, 1993, рис.4, 5, 7, 8, 10–15, 18, 19;Тишкин, 1993, с.233–236, рис.1; и др.]. Существенным является то, что в объектах некрополя Кудыргэ конское снаряжение присутствует не только в отдельных захоронениях лошадей, но и в «одиночных» погребениях людей [Гаврилова, 1965, табл.VII–X]. Такое дублирование не находит аналогий в памятниках тюркской культуры и не может быть объяснено в том случае, если могилы рассматриваются как единый комплекс. Итак, на наш взгляд, обоснованным является отнесение объектов №1, 3 и 8 некрополя Кудыргэ к отдельным захоронениям лошадей, а могил 2, 4, 6 – к «одиночным» погре- бениям людей. Могила 22 может быть обозначена как «парный» кенотаф. Характеристика подобных объектов достаточно подробно раскрыта в ряде работ [Савинов, 1987; Серегин, 2008, с.145–146]..."

очень большой минус во всей вашей деятельности, то что вы росс источники воспринимаете как истину посл ист. эти самые архивы сколько раз переписывались у них в угоду политике, а мы дурачки зачитываемся и обманываться рады, можно доверять центрально-азиатским или персидским. "...самое главное, несмотря на все предъявляемые претензии, в течение длительного времени Россия и русский народ действительно играл роль «старшего брата», способствуя духовному, экономическому и культурному развитию казахского этноса в целом. И те потери, которые казахи понесли от ошибок и преступлений советского периода, ничуть не больше, чем потери всех остальных народов бывшего Союза, в том числе и русского народа..." Научная библиотека диссертаций и авторефератов disserCat http://www.dissercat.com/content/etnopoliticheskie-protsessy-v-raione-styka-granits-rossii-kazakhstana-mongolii-i-kitaya-v-ko#ixzz4BdFPx3YB

http://atababa.kz/ru/history/read/Kazakhskiy_secret/ "...Первым и главным секретом казахских военных побед (вопреки привычным представлениям, кочующим от одного автора к другому) стало то обстоятельство, что казахи освоили огнестрельное оружие первыми из кочевников региона. Именно с использованием огнестрельного оружия была связана самая громкая победа над джунгарами в 1643 г., когда всего 600 воинов-казахов сумели в горном проходе остановить 50-тысячное джунгарское войско..." "...Огромную роль в казахском подъеме сыграл и ислам. Народы, исповедовавшие «языческие» религии, как правило, очень быстро сдавались перед проповедями христианских миссионеров и предавали забвению старые культы, после чего начиналась ассимиляция. Мусульманская идеология, несмотря на общий кризис в странах ислама, оказалась вполне в состоянии противостоять культурному давлению православия..."

http://www.altaj.ru/burkhanizm-tyurkov-sayano-altaya?4=&page=0,70 "...Конь был верным другом человека, добросовестно служащим при его жизни, а после смерти сопровождавший его в загробный мир. Например, «ах пора аттыг ах хыргыс, кок пораттыг кок хыргыс, хара пораттыг хара хыргыс» - белые кыргызы, имеющие бело-сивых коней; небесные кыргызы, имеющие небесно-сивых коней; черные кыргызы, имеющие черно-сивых коней..."

Кенан, 1. Здесь вопрос, а не утверждение. Когда появилось это фото по переписи было 2% сартов. Вы же говорите что "сартов". Согласно логике и математике вероятность, что поклонники бачи узбеки выше в десятки раз. 2. Этот вопрос на ваше усмотрение.... 3. Вы же говорили, что у вас свой ислам. Вот и спросил насколько у других он свой.

Прочтение темы поставило передо мной след.вопросы: 1. Если у народа так много противоположных характеристик 1-го слова, не заимствование ли это ? 2. Эффект "кок" так силен и несет сакральное значение, что все что создано Всевышним называют так ? 3. Если "Ашина" волк, то почему у наследников волк называется "бор, бури" ? Не потому ли, что у "наследников" был др.язык и у них главенствующая цвет-масть по незнанию сложилась с головой волка на знамени и в легендах в образ-значение кок-тюрков ВОЛКА ? Или Ашина не волк ?

Предлагаю новое-старое значение озера "Иссык-куль" как "Ызых кула" в переводе "Священный буланый (саврасый)". Буланый, цвет масти коня Манаса и получается народа/рода его почитающего. http://www.nbdrx.ru/pdf/bx0000125.pdf "...Значительное количество топонимов носят на-звания «ызых» — священный «пурхан» — святой, «тегир» — небесный и т. д. В южной Хакасии находится небольшое озеро Алтын-кёль — Золотое. Легенды гласят, что однажды в голодный год один крупный бай не мог обменять кусок 'золота величи-ной с лошадиную голову даже на чашку зерна. ХУЛА АСХЫРЛЫГ ОЙ — Р- Кула-Аскырлыг-ой л. пр. р. Катун (Кур. (Долина саврасого же- Р"н)-. ребца) ХУЛААТ ХАРЫГЫ — г- Хулат-харых около а. Ульгуташ.." Саврасая — «дикая» масть, масть лошади Пржевальского. Окраска туловища блекло-рыжеватая, неравномерная, с посветлением на животе. Грива, хвост и нижние части ног чёрные, но часто не целиком, и окраска их часто нечистая. Думаю, что буланая-Саврасая масть связана с "Манасавцами"(люди Манаса) в эпоху тюркских каганатов, но вряд ли с кок тюрками. Т.к. буланая масть не похожа "кок"(синий) и по идее масть "кок тюрков" должна быть "серой с оттенками".

В первую очередь, это касается выявления истоков обычая. Наряду с общепринятой тотемистической версией происхож- дения обычая, существует предположение, относящее бес- кровное посвящение целиком к буддийско-тибетскому влия- нию. Если мы придерживаемся данной точки зрения1, то время возникновения обычая автоматически сдвигается к 1640 г., к моменту юридического закрепления запрета проведения «кровавых» жертвоприношений. Конкретное время возникновения обычая у западных монго- лов установить затруднительно. Встречаются мнения, осно- ванные на археологических данных, что обычай бескровного посвящения «восходит к энеолиту» [Кызласов, Леонтьев 1980: 69]. О том, какие именно данные подразумеваются, в цитируе- мой работе речи не идет. Также высказывается версия об ой- ратских корнях хакасского обычая ызых: считается, что этот культ «возник во времена средневековья, когда кыргызы со- ставляли единый союз с ойратами» [Бутанаев 2003: 140]. Не вдаваясь в этническую историю предков хакасов и средневеко- вых ойратов, мы не берем это предположение в расчет, тем бо- лее что дальше автор в этой же работе относит зарождение культа ко времени родового строя [Бутанаев 2003: 148]. В. Хайс- сиг, апеллируя к одному из наиболее ранних памятников мон- гольской литературы — «Повести о двух скакунах Чингисха- на», датируемой концом XIII в. [Содном, Пучковский 1935], относит время появления данного обычая к эпохе Чингисхана, отмечая, что для подтверждения столь ранней даты необходи- мы другие источники [Heissig 1979–1980: 398]. Очевидно, за основу определения времени возникновения обычая необходимо брать дату окончательного перехода мон- голов2 к кочевому скотоводству и следующего за этим сложе- ния скотоводческой мировоззренческой системы, в которой явно прослеживается тюркское влияние.

(Сайнхуу, 13.07.2011). Чужие люди чаще всего такой подарок не принимали, поскольку до сих пор считается, что «чужой сэ- тэр для своего стада ничего хорошо не принесет» (Батсуурь, 13.07.2011). Заключение В данной работе был рассмотрен обычай посвящения скота у дер- бетов. Было показано, что сэтэртэй мал в настоящее время про- должает играть важную роль в религиозной практике этого запад- но-монгольского народа, а представления о сэтэр’ах не утрачены. Одно из главных отличий в проведении современного обряда от посвящения начала прошлого века заключается в условной «утилитарности» первого и отхода лам как ключевых действу- ющих лиц в жертвоприношении на второй план. Теперь чаще всего (особенно в труднодоступных местах) обряд посвящения может проводить глава семьи, определяя сам по характерным чертам избранный духами / божествами скот. В работе было показано, что сэтэр у дербетов связан с обряда- ми жизненного цикла, как видовой состав посвящаемого скота зависит от объекта посвящения, а также каковы основные цели посвящения скота. Наряду с этим при проведении анализа были обнаружены яв- ные разночтения, приводимые некоторыми исследователями.

ляющих хозяйства (в том числе и хозяев) домашний скот1, ко- торые используются во время молений бурханистами и в конце процесса сжигаются на специальном каменном алтаре [Тадина 2011а: 131–132; Тадина, Арзютов, Кисель 2012]. В Западной Монголии известен обычай установления на обо деревянных фигурок скота, которые также, скорее всего, заменяют собой живых. Подобное мы встречаем и у других народов Монголии [Неклюдов 2013]. На шесте, водруженном на вершину обо, часто крепили изобра- жение воздушного коня хий морь, на котором прибывал в этот мир дух предка. К нему обращались во время коллективного моления на обо [Викторова 1980: 63]. Л.Р. Кызласов и Н.В. Леонтьев полагают, что посвящение ызых’а закреплялось изображением его на камне, и выдвигают оригинальное предположение, соотнося один из рисунков коня с горы Оглахты [Кызласов, Леонтьев 1980: 70–73, 145, таб. 39] с упоминаемым выше Маган ызых’ом, легенду о кото- ром приводит Е.К. Яковлев [Яковлев 1900: 105]. Животное посвящалось либо на всю жизнь, либо на какое-то время [Дыренкова 2012: 192], по окончании которого оно мог- ло быть умерщвлено и съедено (Батсуурь, 13.07.2011). Посвя- щение с сэтэр’а можно снять и «перенести» на другое живот- ное [Эрдэнэболд 2005: 75]. Для этого ленты снимались и повя- зывались на новое животное, при этом головы обоих животных держали напротив друг друга, чтобы дыхание одного перешло ко второму [Эрдэнэболд 2005: 82]; (Доржпалам, 09.07.2011). Таким же образом поступают, когда сэтэр (покровитель стада, т.е. посвященный Цагаан убугун’у) стареет, а в стаде до его смерти необходимо определить нового. Для этого проводят обряд «передачи духа» со старого сэтэр’а на нового «через го- рячую морду». А голову умершего сэтэр’а, отделив от тела, помещают на высокое место, недоступное для зверей, иногда вывешивают на каменную стелу в пределах пастбища (Батсу- урь, 13.07.2011; Насанжаргал, 10.07.2011) (Илл. 2). Буряты иногда вплетали хвост и гриву умершего сэтэр’а в его «заместителя» [Зеленин 1936: 317]. У тюрков был распростра- нен обычай, когда молодому животному передавали слюну старого, после чего оно становилось посвященным [Дыренко- ва 2012: 194]. Также сэтэр’а, с нравом которого хозяева не могли справиться, можно было подарить (в первую очередь, одному из сыновей

Когда в стаде тувинской семьи, у которой заболел один из ее членов, не находилась жертвенная лошадь необходимой масти, из дерева (чаще всего из корня березы) вырезалось изображе- ние лошади и окрашивалось в соответствующий цвет [Хомуш- ку 2005: 100]. У вогулов при временном отсутствии жертвенно- го животного также делалась его фигурка из бересты или металла в качестве своеобразного гаранта последующего жерт- воприношения [Бауло 1997: 84]. Иногда дербеты после посвящения коня или коровы делали войлочное изображение животного онгон и хранили его в юрте [Эрдэнэболд 2005: 71]; (Энхжаргал, 11.07.2011). Как эволюцию бескровного жертвоприношения / посвящения можно интерпретировать обычай изготовления алтайцами из сыра фигурок шатра, изображающих помимо прочих состав-

Там же: "...Несмотря на то что в начале XX в. тюрко-монгольские народы посвящали обычно по одному животному [Дыренкова 2012: 194], сегодня каждая дербетская семья чаще всего посвящает скот Цагаан убугун’у, Намсрай бурхан’у и Галын бурхан’у, т.е. как минимум трем духам / божествам..."

Несколько уточнений. Сюнну на протяжении известной нам писанной истории не были союзом племен, по меньшей мере в терминологическом значении. Они не были союзом - в образование действительно входили разные народы (например, 26 урбанизированных многоязычных территорий Восточного Туркестана), но решение принималось одним человеком и мы это знаем достоверно на множестве примеров, а не советом как было бы в союзе. И не все народы, входившие в сюннускую державу были племенами (так, как это понимают в антропологии). Для преимущественно кочевых народов племя - это территориально-хозяйственная единица, не этническая. Правильным переводом было бы что-то вроде "провинция". Хотанское ху никогда не "человек", это во всех дошедших текстах прилагательное "человеческий". Само по себе ху это поздняя контрактация от hvija- -> hvi- -> hu-, по видимому буквально "едок, тот, кто ест". Английское human в конечном счете означает "тот, кто от земли; противоположеый богам". Китайское ху, ясное дело, звучало примерно как gat (gar/gal), нечто весьма далекое по звучанию. И вероятно по смыслу, поскольку скорее всего как раз и обозначало некую территориальную или податную единицу - ср., например, монг. гар "крыло (войска)", тибетские и тюркские когнаты. Сами сюнну явно различали сюнну (= правящий род и родственные/свойственные ему родовые подразделения) и ху (= вся совокупность подчиненных шаньюю родовых и территориальных подразделений). Спасибо. 1. Насчет "союза племен" - это я выразился попроще, чтобы максимально возможно обозначить тот факт, что на позднем этапе Сюнну не были моноэтничной общностью. 2. Насчет Хотаносакского ориентируюсь по словарю Bailey, а там hu - human. А следом идет HUNA . (Но я увязывать не склонен, "квалификацией не вышел") У Бейли же не может быть Хуна как народ. Он не включал в свой словарь индийские заимствования, а хотанское Хуна "гунны" это заимствование из практритов, веротяно из гандхарского. У меня словаря нет, но там может быть хуньа 1. сон, 2. кровь. Там другая н, мягкая, но не смягчающая посоледующий гласный. И первый гласный по-моему долгий. 1. Посмотрю еще раз, уточню, т.к. писал по памяти. Добавлю, что этот словарь очень запутано организован. 2. Кстати, мне попадалось в ЭСТЯ "кун" (туркм) = человек рожденный от персианки. К делу это не относится, но сам факт любопытный. 3. Попутно хотелось бы у вас поинтересоваться насчет: "ясное дело" - Гар = Ху. насколько я знаю, реконструкция древнекитайской огласовки иероглифов дело весьма не простое, и до сих пор вызывает множество споров. Не могли бы вы немного шире осветить "ясность" данного вами прочтения? Там все абсолютно четко ясно, или возможны вероятности? 2. По-калмыцки "күн"-человек HUman=Куман ???

http://www.eposmanas.ru/?page=511/ "...Богатырский конь Манаса Аккула наделяется такими же сказочно-гиперболическими чертами, как и сам Манас..." Получается, что масть коня Манаса "бело-буланая". Считаю, что кулан получил свое название от "кула"-буланый, также возможно "каракуль" произошло от "кара-кула", т.е. возможно овцы этой породы имели такую масть

http://www.eposmanas.ru/?page=511/ "...Богатырский конь Манаса Аккула наделяется такими же сказочно-гиперболическими чертами, как и сам Манас..." "...Вполне правдоподобны имеющиеся в эпосе упоминания о подборе одномастных коней в войсках. Так, войско Урбю приезжает перед выступлением в поход на конях черной масти, войско Тоштюка — на конях гнедой масти..." http://www.welcome.kg/ru/manas/zagovor/218.html "..А в толпе, смотревшей на них, Были гости из стран чужих: По кистям судила толпа, Украшавшим бритые черепа. Вот китаец — красная кисть, Вот калмак — вороная кисть, Если видят — рот волосат, Значит, русскому он собрат. И авган и перс-кызылбаш,— Все гремели золотом чаш,.." "...Среди них был Урбю, кыпчак, Он молчал, от страха бледнея. И сказал Кокчо ему так, И поддакнул Кокчо Музбурчак: «Много ты терпел от злодея. На поминках по Кокотее Он бранил тебя так и сяк. От побоев чья ныла шея? Не твоя ли, Урбю, кыпчак! Ты терпел, затылок скребя, Стыдно было нам за тебя. Почему же закрыл ты рот? Разве с нами пойдешь вразброд? Если Манаса мы задерём, Если тягаться мы с ним начнём, Если сражаться мы с ним начнём, Будешь ли с нами бок о бок ты? Будешь ли в битве не робок ты? Крепок ведь твой тяжёлый топор, Камня он тверже, что сброшен с гор; Кованный ладно, он в битве скор. Кто без войны разрешает спор? Кровь, а не мир облегчает спор. Если же с нами пойдёшь вразброд, Если расстроишь ты наш поход, Пусть твою дочь постигнет развод, Пусть в её чреве погибнет плод, Пусть презирает её народ! Вместо Манаса, тору-кыпчак, Властвуй над нами, Урбю-смельчак!.." Т.е.здесь отмечается победа "Черной масти" т.е. кипчаков. После этого наверно киргизы стали кара-киргизами.