Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 7 часов назад, Samtat сказал:

      BIY007.A0101 Mountain Bitiya  #228/23 3rd-2nd c. BCE; Sargat horizon Sargat_300BCE   M U4b1b1 G(G-M3509.1,G-M201)

      https://www.exploreyourdna.com/sample/russia/biy007

    • В 21.04.2026 в 18:51, Лимфоцит сказал:

      Два раза дешевле баранины ? Что то путаете , баранину арабы много покупают , узбеки  с Монголии налаживают поставки баранины , тенденция такая ,мясо будет в цене только расти , в Турции цены от 30 баксов за кг 

      баранина была дешевая 2 года назад, а теперь конечно будут расти, ну мб упадут после курбана айта на 100-200 тг за кг, как в 2025 году, но в след году перед айтом опять подскочит  

    • В 21.04.2026 в 18:51, Лимфоцит сказал:

      Два раза дешевле баранины ? Что то путаете , баранину арабы много покупают , узбеки  с Монголии налаживают поставки баранины , тенденция такая ,мясо будет в цене только расти , в Турции цены от 30 баксов за кг 

      еще раз прочитайте

    • Кипчакский этнический компонент в составе народов Афганистана

      Рустам Абдубаитович Абдуманапов

      https://nguhist.elpub.ru/jour/article/view/2599/1247

    • Барабинско-туражские сибирские татары: особенности генофонда по данным изучения Y-хромосомы

      А. Д. Падюкова1, Д. О. Имекина1, М. В. Ульянова1, М. Б. Лавряшина1 1 ФГБОУ ВО Кемеровский Государственный Медицинский Университет Минздрава России, Кемерово enikeeva.as@rambler.ru

      Генофонд коренного населения Сибири — сибирских татар — гетерогенен, что определяется участием в его формировании разных по времени и истокам миграционных потоков вследствие широкой территории расселения (от Урала до Енисея). По этнотерриториальному признаку выделяют три основных группы сибирских татар — тоболо-иртышскую, томскую, барабинскую. Последняя представлена коренным тюркоязычным населением междуречья Оби и  Иртыша. В  составе барабинских татар выделяют барабинско-туражскую, любейско-тунусскую и  теренинско-чойскую подгруппы. Географически барабинские татары занимают промежуточное положение между этническим ареалом популяций тоболо-иртышских и томских татар. В формировании этой группы принимали участие как угорские, так и тюрские народы, а на современном этапе — народы восточнославянской группы, преимущественно русские. Целью проведенного исследования стало составление «генетического портрета» барабинских татар барабинско-туражской группы по данным Y-хромосомы. Материалом послужили 76 образцов ДНК, выделенных методом фенол-хлороформной экстракции из  биологических материалов, полученных от представителей данной группы, обследованной в экспедициях 2017–2018 гг. в местах компактного расселения в Новосибирской области. Генотипирование проводили по 50 SNP-маркерам и 17 STR маркерам. На данный момент завершаются исследования по расширенной панели из 46 маркеров YSTR, что позволит более детально проанализировать гаплотипы внутри гаплогрупп и провести оценку возраста генерации наблюдаемого разнообразия. Полученные на настоящий момент результаты свидетельствуют об  уникальности популяционно-генетической структуры барабинско-туражских татар. Их генофонд сформирован 14 гаплогруппами Y-хромосомы, 11 из которых встречаются с частотой менее 3%. Мажорными на данный момент являются гаплогруппы Q-М242 и N1-CTS11499. Их суммарная частота превышает 50%. Эти гаплогруппы широко распространены на территории Сибири. Они с высокой частотой встречаются у селькупов, кетов, алтайцев, тубаларов, а также у якутов, восточных бурят, хантов, манси, лесных ненцев и  хакасов. Гаплогруппа R1a1a-М198 по  распространенности в  генофонде занимает у барабинско-туражских татар третье место. В целом данная гаплогруппа также имеет широкий ареал распространения: восточная Европа, южная Сибирь, центральная Азия и северная Индия. Сравнительное изучение показало, что выявленные у барабинско-туражских татар гаплогруппы Q, N1 и R1a1a также регистрируются в генофондах тоболо-иртышских и томских татар. Однако их распространенность по данным о частотах варьирует. Таким образом, проведенное исследование подтверждает своеобразие генетической структуру исследованной группы. В настоящее время работа в данном направлении продолжается.

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...