Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • Итак, что известно об Ерназар Алакозе в хивинских летописях и народных преданиях?!

      В сочинениях хивинских летописцев указано, что Ерназар Алакоз внук Айдос бия. Но в народных преданиях он не внук, а родной племянник Айдос бия, так как был сыном врага хивинцев Мыржык бия, младшего брата Айдос бия. Как известно из летописей, а также из народных преданий, Мыржык был убит Айдосом во время войны с Аральцами в 1810 году. В то время Айдос выступал как союзник хивинцев в войне против аральцев, а Мыржык и ещё один его брат Бегис выступали на стороне Аральцев. К сожалению, неизвестны имена детей Мыржыка, но известно, что именно его вдова и воспитала Ерназара, поэтому, вполне возможно, что Ерназар если даже и не сын, то внук Мыржыка. В этом случае, Ерназар по отношению к Айдосу является его внучатым племянником и, получается, что хивинские летописцы более близки к истине, указывая Ерназара как внука Айдос бия. Скорее всего, после победы над аральцами и расправы с наиболее опасными врагами Хивы и Айдоса, вдова Мыржык бия позаботилась сохранить жизнь Ерназару и по этой причине, происхождение Ерназара стало своего рода инкогнито, отсюда и неизвестно даже год его рождения и чей он сын.

      Участие Ерназар Алакоза в восстании Айдос бия 1827 года исключается хотя бы по одной причине, что все участники восстания жестоким образом были ликвидированы - казнены, искалечены и приняли более мучительную смерть. В этой расправе, Ерназара, если бы он действительно был соучастником восстания Айдос бия, должны были казнить в первую очередь. А зная характер Ерназара, можно предположить, если бы он знал о восстании Айдос бия, он бы примкнул к повстанцам в числе самых первых. Значит, кто-то сделал всё, чтоб эти сведения до Ерназара не дошли и, тут подозрение падает опять же на вдову Мыржыка, которая заранее знала, что каракалпаки ещё не готовы к борьбе, а значит восстание Айдос бия непременно обречена на провал. Народная молва доносит, что вдова Мыржыка была очень умной женщиной, которая готовила Ерназара с самого детства. Воспитала его быть готовым постоять не только за себя, но и быть отзывчивым ко всем обездоленным, защищать их, учила подростков к боевым искусствам, где Ерназар непременно играл роль лидера, в общем, уроки даром не прошли, Ерназар вырос сильным и ловким, в народных празднествах, начиная с самого юного возраста побеждал всех опытных борцов в округе, что слава дошла и до Хивы, где он также участвовал и одерживал немало побед, а хивинский хан, будучи настоящим фанатом борьбы как вид спорта, закрывал глаза на все жалобы каракалпакских бийев, которые были недовольны самоуправством Ерназара, который в свою очередь, запросто мог вступиться за бедных и физически наказать самих же обидчиков. К тому же он был зачислен в нукеры Хивинского хана, сражался с врагами ханства и отличался своей храбростью, поэтому хан был очень благожелателен к персоне Ерназара. Но, всему есть предел, Ерназар переборщил самоуправством и сделал слишком больно неким влиятельнейшим чиновникам Хивы, что его арестовали и бросили в зиндан. Освобождению из заключения помог случай. Во время какого-то большого праздника, один иранский борец победил всех хивинских борцов и в последний день празднества хан даёт добро выпустить Ерназара Алакоза, который победил иранца. Об этом эпизоде очень много легенд, которые описывают победу Ерназара каждая по-своему, есть даже такая легенда, мол, Ерназар до последнего сидел в зиндане и голодный, слабый (кожа до кости) прямо с зиндана направился на ковёр и положил иранца на лопатки. Но, в реальности, хан готовился к предстоящим праздникам и, что на празднике будут сильные иностранные борцы, поэтому, скорее всего дал приказ заранее подготовить Ерназара, то есть он был в резерве хана, наблюдал и изучал "фирменные" приёмы иранского борца и мысленно уже был готов к победе над ним.

      Так это или нет, в любом случае, только после данной победы, хан освободил его из тюрьмы и пожаловал должность бия, которая и дала Ерназару возможность внедриться в бийский круг лиц и говорить наравных. С этого момента у него начинается идея объединения бийев для совместного восстания. Из 90 бийев, по народным преданиям, к началу восстания он смог объединить 60, которые по его указке признали Зарлык торе ханом и провозгласили Каракалпакское ханство летом 1855 года.

    • 12 часов назад, Амырай сказал:

      Северный Вал Чингис-хана начинается в 30 км к югу от устья реки Шусын-гол, впадающей справа в реку Онон-гол, в точке, имеющей координаты 48º 27' северной широты, 111º 30' восточной долготы от Гринвича. На протяжении 375 километров проходит по территории Монгольской Республики на удалении 100-175 км от границы с Российской Федерацией, при этом пересекает железную дорогу Соловьевск (РФ) - Чойбалсан (Монголия) к югу от станции, носящей название Вал Чингис-хана. Затем в 50 км к югу от известного пограничного столба на стыке границ РФ, МНР и КНР пересекает государственную границу Монгольской Республики с Китайской Народной Республикой, проходит 70 км по территории Внутренней Монголии (КНР).

      МЭН-ДА БЭЙ-ЛУ

      Цзинь были созданы северо-восточное вербовочно-карательное управление 115 для обороны от монголов 116 и Кореи и юго-западное вербовочно-карателыюе управление для контроля над территорией татар и Си Ся. Монголы, очевидно, занимали [земли, на которых находились] двадцать семь круглых крепостей 117

       

      Теперь я понял вас и это вовсе не удивительно для меня, потому что все так считают, у вас мэнгу-шивэй на северо-востоке Китая и кара-татары или мэнгу-татары на северо-западе Китая один народ. Но у меня совсем другое мнение, которое совпадает с мнением ув. Zake. Поэтому во всякие "чингисовы камни", "чингисовы валы", "море-океан" и прочее якобы в Забайкалье и Маньчжурии я совсем не верю, по моему глубокому убеждению это современные фейки, 100500 раз обсуждали на форуме, возвращаться не хочется и тем более нет желания с вами спорить или дискутировать по этим вопросам.

       

    • При изучении биографии знаменитого среди каракалпаков борца за свободу Ерназара Алакоза из рода Колдаулы (восстание 1855-1856 гг), я столкнулся с некоторыми противоречиями приписываемыми его деятельности. Например, в первую очередь, противоречия имеются в Википедии. Кто бы её ни сочинил, в ней указано, что герой родился в 1806 году, но тут же ниже оговаривается, что дата рождения "неизвестно". Род деятельности - будто бы был лидером восстаний 1827 года и 1855-1856 годов и, будто был соратником Айдос бия, хотя Ерназар Алакоз в восстании Айдос бия не участвовал. О родственной связи Айдоса и Ерназара также ничего не пишут. В общем, в Википедии приводится краткий обзор якобы из биографии Ерназара Алакоза, но в ней смешаны события, не относящиеся сугубо деятельности самого Ерназара Алакоза. Не раскрыто, кто он, чей сын, как он стал бийем каракалпаков, чем до восстания занимался, какие идеи были, как организовал столь крупное восстание и так далее и тому подобные важные вопросы.

      Решил открыть новую тему про нашего героя и детально рассмотреть реальную картину. Буду благодарен всем, если у кого будут дополнения к тем сведениям, которых изложу в дальнейшем, на досуге.

    • Ритуал жертвоприношения у шаманов это совсем другая история, не имеющая отношения к религиозному обряду якутов, - ысыаху.

      Ритуал такого шаманизма с жертвоприношением подробно описан Г.Ф. Миллером:

      "Для жертвоприношения был предназначен годовалый теленок красной масти, и его привязали к березе, посаженной специально для этого перед летней юртой таким образом, что он был поставлен головой к открытой двери юрты.                                                                                                                                             

      В юрте находился шаман со своей якутской компанией — шаман посередине, а простые люди вокруг него. Начало было с обыкновенным битьем в бубен и беспрерывными криками, производимыми шаманом, как обычно сначала сидя, а затем прыгая. В своем притворном экстазе шаман также изрядно колотил всех окружающих якутов и при этом сломал свою колотушку для бубна, но вместо нее ему сразу сунули в руку другую, так как на этот случай в запасе всегда держатся одна или две такие колотушки..."

      Такие классические шаманы отличаются от так называемых белых шаманов (Айыы-ойууна). Якуты боялись и не очень почитали таких шаманов, называя хара-ойуун или сиэмэх-ойуун, и предпочитали держаться от них подальше, и не приглашали в свои религиозные или праздничные церемонии. В основном черным шаманизмом занимались тунгусские шаманы.

       

    • Г.Ф. Миллер:
      "Некоторые шаманы, как, например, тот, кто проводил вышеописанную церемонию, не могут совершать жертвоприношения божествам посредством обычной весенней церемонии ысыаха. Они также не могут жертвовать божествам коней, считаясь нечистыми и грешными. Простые якуты говорят, что такие нечистые шаманы могут с помощью чертей околдовывать и губить людей. Сами шаманы отрицают это, но признают, что имеют связь лишь с чертями и ни с кем из божеств.

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...