Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 10 племен западнотюркского каганата он ок будун делились на 2 крыла: правое- нушиби и левое- дулу. Потомки нушиби- он канат правое крыло кыргызов(разрез на калпаке спереди), 

      Потомки дулу- левое крыло кыргызов- сол канат. (Разрез на калпаке по бокам). Также у казахов есть головной убор айыр калпак (раздвоенный калпак). Его носила знать. Разрезы по бокам говорят о происхождении от дулу. Граница между дулу и нушиби проходила по реке Чу, где примерно и сегодня проходит граница между кыргызами и казахами.  

      Возможно русское название киргиз-кайсаки восходит к временам  он ок будун и делению этого племенного союза на нушиби(преимущественно кыргызы) и дулу(преимущественно казахи). 

    • У русских шапка с таким вырезом называлась  шапкой стрельца и входила в костюм стрельца. Можно предположить, что вырез связан с формой наконечника стрелы.  

      Возможно такая ассоциация и мода берут начало  от он ок будун - народ десяти стрел, связанный с  западнотюркским каганатом.   

      500px-Map_of_the_Western_Turkic_Khaganat

      Видно, что сюда входить часть современной Украины и России, а также Тянь-шань. Ядром государства был район Семиречья, населённый племенами дулу, и Западный Тянь-Шань с племенами нушиби. Управлялся каганами из династии Ашина. От него отделился Хазарский каганат. 

      Правое крыло кыргызов Оң канат вероятно имеет связь с он ок будун.  Отсюда и вырез.  И отсюда и Ак уул - белые сыновья.  

    •  

      Цитата
      В 10.03.2008 в 21:11, Sax777 сказал:

      Да,интересно,а каким-таким божкам?

       

      Цитата

      Апи (Апия) — скифская богиня земли и воды, почитавшаяся как праматерь народа и супруга верховного бога Папая (неба), часто изображаемая в образе змееногой богини. Она отождествлялась с греческой Геей и олицетворяла влажную землю.

      Можно скифское Апи сопоставить с тюркским Апа

    • Quote

      Могольские (монгольские) рода Тяншанских кыргызов:

      Ават ~ Авгат (м XIII до начала XX вв. племенами авга и авганары управляли младший брат Чингисхана — Бэлгутэй и его потомки. В монгольских словарях написано: «братья по отцовской линии называются „авга“»).

      Баарын ~ Баарины (Борджигины, потомки Барындая сына Бодончара).

      Нарин (байрин) = Нарын топоним, Баарын

      Баргы, Барки, Йарки ~ Барга Баргуты.

      Дөөлөс ~ Тулас Баргуты (төөлөс), олёты.

      Жалайыр ~ Джалаиры.

      Коңурат ~ Хунгирад.

      Катаган ~ Хатагин (Нируны, потомки Бугу Хатаги). Так же рода Чекир Саяк, Басыз, Солто являются ветвями Катаганов.

      Хори (Кори, Кури) - Кара Тегин.

      Кодогочун ~ Кэрэмучин Баргуты.

      Нойгут ~ Онгуты (обитали за китайской стеной. Помогли Чингисхану покорит Китай).

      Найман.

      Төбөй (Туба, Тыва).

      Шаранот ~ Шаранууд

      Кераит = Дөөлөс, подрод Керейит

      Булгачин Баргуты = рода Канды, Тейит, Жоокесек, Кыдыршаа (согласно Мадму ат Таварих, Ахсикенти).

      Аркануд =Мунгуш подрод Аркалык. 

      Сулдуз = Солто, Мундуз, подрод Сулдуз (Сулдуский Соргон Шира спас Темуджина от меркитского плена).

      Доглат (Дулат, Догулган, Долон - Борджигины) = Меңдуулат как подрод Кушчу и Моңолдор. Кайдуулат в Саяк, так же Догулган в роде Жетиген). Долан = геноним Долон-бий - прародитель Тяншанских кыргызов; уйгуры-доланы по происхождению считали себя кыргызами (Абрамзон)

      Чорас (в прошлом Дербеты, а так же династия Джунгарских Хунтайши) = Багыш, подрод Кара Чоро. Так же, Чекир Саяк подрод Чоро. 

      Бугу - Бугунот (потомки Бугунотая, сына Алан Гоа).

      Итарчи (барак) = подрод Барак в в родах Жору, Саяк и Кытай.

      Кушчи или Кутчи, Урумкай кыргыз = По санжыра, потомки Супатая. Кушчу или Урумкай кыргыз (потомки Субедея от сына Кукуджу (Кутчу) и Урянхатай (Урумкай)).

      Калучи (Барлас) = Калча в Бостон, Тейит, Жору, Карабагыш.

      Меркит - подрод Дөөлөс.

      Монголы = Моңолдор.

      Черик = Черик (монгольский отряд).

      Сарт калмак = Олёты (Ойрат).

      Мингаты (Борджигины) - Мин и Мангыт как подроды Баргы.

      Остальные рода разделяются на две: 1. Рода Сибирскими корнями такие как: Сары Багыш, Кара Багыш, Чон Багыш, Мундуз, Азык, Кесек и т.д. Видимо, так же были переселены на Тяншань в составе двухкрыльной армии Чингизсхана. 2. Рода автохтоны: Кытай (Кидане), Бостон (Карлуки), Кыпчак и т.д. Покоренные племена, часть которых были впоследствии включены в состав Монголов.

      Это и есть настоящая Монголия.

      https://www.threads.com/@taryhtaryh/post/DWjGIpSiIHu

      Ну в принципе как я и думал

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...