Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • Прежде чем перейти к Аральцам, то есть хивинской части истории предков, надо уделить внимание ещё одному эпизоду, касающемуся российских каракалпаков.

      Французский учёный-географ Реклю Жак Элизе в соавторстве с русскими учеными Кропоткиным и Мечниковым в конце 19 века издали книгу "Виды и народы России". В этой книге есть описание также каракалпаков и их численность по всей России указывается около 300 тысяч человек. Из них 50 тысяч проживали в дельте Амударьи (без учёта населения Хивинского и Бухарского ханств), а все остальные непосредственно проживали в российской части Империи (в разброс небольшими группами) от Сибири до Кавказа. Книга вышла в 1881 году, а во всероссийской переписи 1897 года, непосредственно в самой России каракалпаки не указаны, а в среднеазиатской части Империи около 100 тысяч человек. Посему, российских каракалпаков скорее всего приписали в состав местных тюркских народов, а большинство скорее всего причислены в казаки, то есть в русских. Для этого есть обоснование, например, Александр Суворов в своих "Письмах" в конце 18 века пишет, что "...ежели шведы не уймутся, то есть на них 20 тысячная конница башкир, калмыков и каракалпаков...", а в комментарии пишут, что данная конница принимала участие в составе российской армии в разгроме шведов. Они же могли участвовать и в разгроме войск Наполеона, но, к сожалению, письменных данных нет. При этом, остатки Нижних каракалпаков в конце 18 начале 19 веков находились в дельте Амударьи. Стало быть, большая часть каракалпаков в то время ещё оставалась и на российской территории и скорее всего оставались там издавна, не примыкая ни к Абдал Гаффару, ни к Кучумовичам. Или же они остатки каракалпаков, примкнувших к другим потомкам Кучума, которые в разное время пленены русскими или сдались вместе со своими подданными. В общем, их историю тоже нужно выяснить и обнародовать.

      Вместе с тем, в донесениях Рябинина от 1866 года в Яицком казачестве числилось 330 каракалпаков (хотя в донесениях 1862 года их было 220 человек), тем самым занимая третье большинство среди тюркских казаков после татар и башкир. А в своих разъяснениях от 1891 года Н.А.Бородин пишет "...в статистических отчётах более позднего времени каракалпаки в особую группу уже не выделялись, все перевелись и обрусели окончательно...".

      Итого, получается, что по данным учёных этнографов непосредственно в России (без Средней Азии) к концу 19 века проживало 250 тысяч каракалпаков, которые в донесениях военных указаны казаками, то есть служивыми людьми. Стало быть, статисты при переписи населения 1897 года допустили невнимательность, не особо вдаваясь в национальные принадлежности народов. Или же семьи каракалпакских казаков (служивых людей) также осознавали себя частью русского народа и стали русскими. В общем, ещё четверть миллиона каракалпаков растворились среди русских, получается.

    • Джалаиры подразделялись на десять ветвей — джат, тукараун, кунксаут, кумсаут, уят, нилкан, куркин, тулангит (дуланкит), тури, шанкут — численностью около 70 тысяч семей

      Из джалаиров происходил Мухали — один из ближайших соратников Чингисхана. Он происходил из ветви джат

      Существуют исторические гипотезы, согласно которым часть сибирских татар (чатские татары) происходят от джалаиров — они основываются на том, что одно из подразделений джалаиров называлось джат (чат)

      По заметкам А.А. Саввина, злой дух, увидев шамана, обычно задает вопросы: «Хайа дьуот-тугунуй? (Кто из дьуотту явился?», «Хайа тумат ураанхайгыный? (Из каких туматов уранхай?)», «Хайа борон ураанхайгыный (Кто из серых уранхайцев?)» или же «Хайа хаахайгыный? (Из какого рода хаахай?» [д. 52, л. 6; 48, л. 27]. На что шаман отвечает «Саха байаан/байаат ойуунабын (Якутский байан/байат шаман)». Применительно к дьуотту автор, ссылаясь на работу Н.Ф. Ка-танова, отмечает, что карагасы зовут урянхайцев чота, чоты (чаду) [Катанов, 1891, с. 142]

    • В Казахстане по МТ ДНК с якутами стоят Джалаиры буквально по всем субкладам. Как выглядят джалаирки похожи на якуток?

    • 14 часов назад, Clownman сказал:

      Кстати схожесть аутосом и схожесть расового типа монголов и якутов может говорить об общих преобладающих женских линиях между ними

      Не только женские, мужские линии так же с Байкальского региона. Наличие венгров в списке  является вторым Аварским автохтонным составом якутов.

      https://www.theytree.com/tree/N-M2019

      Напротив, мужчина железного века из Центральной Якутии заметно отличался от них и объединяется вместе с современными нганасанами и индивидами, жившими в этом регионе с эпохи неолита до железного века (подробнее о том, какую роль, вероятно, сыграла неолитическая популяция Якутии в распространении уральских языков

       

    • Вопрос для Bake9791.

      Со своими муйтенскими родственниками на исторические темы никогда не говорил, моим главным, так сказать, информатором, был мой дед по отцу, который старался передать мне историю Кызылаяков. Правда, все исторические рассказы деда я слушал ещё ребенком, а будучи подростком уже не так сильно прислушивался, поэтому многого не помню, лишь сопоставляю некоторые рассказы со сведениями из других источников.

      Ув. Баке, может у вас есть какие легенды по муйтенам, или хотя бы по Кенгтанау, может кто-то из старших в семье рассказывал?! Если не ошибаюсь у Жданко или Толстовой была некая информация, что название Кенгтанау (в переводе - носатый/большой нос) происходит от родоначальника, обладателя большого носа.

      В общем, тут в теме я старался собрать некоторые статьи и научные работы по Муйтенам. Оказывается, в советское время история Муйтенов многих интересовало, но итоговой работы до сих пор нет.

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...