Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • В 09.10.2025 в 16:52, Kamal сказал:

      По документам 1742 года Нижние каракалпаки делились на три группы - 1. Дигинская (?) волость, где управлял сам Каип хан. 2. Морская волость состоявшая из кипчакского рода Ябы, где управлял Мурат Шейх и 3. Морская же волость, состоявшая из Конратов, где управлял Урускул хан.

      Ассалаума Алейкум, Камал ага.

      В архивах тех лет отсутствуют мангыты и кенегесы. Однако в каракалпакской историографии указывается, что они были вместе с другими племенами нижних каракалпаков. Это, скорее всего, говорит нам о том, что мангыты и кенегесы в те времена входили в состав аральцев и находились в оппозиции против Хивы.

    • 5 часов назад, Лимфоцит сказал:

      8-9 веке ен.кыргызы тюркоязычными были ,

      В 5 веке кыргызы тоже были тюркоязычными, хотя самих тюрков тогда еще не было. Тюрков не было,  но свой язык они  уже  тогда распространяли,  задолго до их появления. 

       

       

    • 4 часа назад, Лимфоцит сказал:

      8-9 веке ен.кыргызы тюркоязычными были , нет такого народа чтоб корень у них один был 

      Все народы от одного корня )

    • 3 часа назад, АксКерБорж сказал:

       

      Факты vs Заблуждения Думана Лимфоцита. ))

       

      По ссылке:

      https://www.instagram.com/reel/DUeKLHjDtRF/

      На скрине по ссылке типичный наш бешбармак - только конина и тесто, и ничего больше.

      Поверх лежит конская колбаса шұжық. Традиционно принято нарезать мясо за столом при гостях:

      image.jpg 

      image.jpg

       

      Уроженка южного Казахстана офигела от непривычного ей нашего северо-восточного бешпармака (кстати, в Экибастуз переехало в последние 10 - 15 лет очень много переселенцев с юга) и восхищается им.

      Вот ее слова по ссылке вверху (ее терминология не наша, я специально выделил ее жирным шрифтом):

       

      "... Екібастұз - Павлодар өңірі, солтүстікке жақын аймақ. Мұнда бешбармақ көбіне:
      - Жылқы етінен (қазы, қарта, жал, жая қосып).
      - Етті мол салып, сорпасын қою қылып.
      - Қамырын жұқалау етіп жаяды.
      - Үстіне пияз қосылған сорпа (тұздық) құйып береді.
      Бұл жақта бешбармақ көбіне үлкен табақпен, молынан тартылып, қонаққа ерекше құрмет ретінде ұсынылатынына бір емес бірнеше мәрте куә болдық.
      Қазақтың кең пейілі".

       

      Перевожу:

      "... Экибастузско-Павлодарский край, северный регион (прим: она заблуждается, такое блюдо не только в одной нашей области, а по всему северо-восточному Казахстану и смежным областям России, где проживают казахи).

      Здесь бишпармак готовят:

      - Из конины (казы – брюшной жир на нижних ребрах, карта – жирная толстая кишка наизнанку, жал – подгривный жир).
      - Мяса кладут очень много, бульон очень наваристый и жирный.

      - Тесто раскатывают очень тонкое.

      - Подают бишпармак полив поверх мяса и теста бульоном с луком (туздук).
      В этих краях его преподносят в больших блюдах (чашах), помногу, мы сами несколько раз были свидетелями этому.
      Казахская щедрость".

       

      Кратко о наших аналогах выделенных терминов:

      бешбармақ - ет, ас, жая - қаракесек [ет], қамыр - қайыснан, нан, реже жәйма, пияз - сарымсақ, пияз қосылған сорпа - тұздық, [табақ] тарту - сыйлау, мәрте - рет, пейіл - у нас это слово используется в основном со словами с негативным оттенком (пейілі жаман и пр.).

       

      Она льстит , неужели это не понятно ? Сейчас такое к сожалению нормой стало 

    • 3 часа назад, АксКерБорж сказал:

       

      Кстати, я участвовал в таком состязании и смог сломать толстую конскую тазо-бедренную кость с 3-го удара (жілік сындырдым). f09f92aa_2x.png

       

       

      Южные области от нас очень далеко, контактов до 21 века не было, скорее всего наши северные казахи переняли использование муки и ее производных от здешних русских, богатые раньше, еще в 19 веке, бедные позже, почти к середине 20 века (на вскидку).

       

      Капусту , как и крупы  вы переняли от северных соседей , как писал этнограф грек , забыл фамилию

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...