Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • В 29.03.2026 в 09:51, Oha сказал:
      В 28.03.2026 в 19:10, АксКерБорж сказал:

      Вы что, решили здесь все горы современной Монголии залить, зачем или для чего?

      Все равно ни одна из них не упоминается в письменных источниках об истории средневековых монголов (кара-татаров), в том числе в письменных источниках про Чингизхана, его семью, род и предков, их родину и вообще про их страну.

       

      Мое мнение, что этим фоткам самое подходящее место в соседней теме Халха-монголы, про современную Монголию.

      Показать  

      Откуда такой интерес именно к Халха-монголам ? По делу и не по делу.

      Не забывайте что мы находимся в теме "Горы с титулами хаан, хан и хайрхан в Монголии" . В теме ничего не упоминается о кара-татарах, ЧХ, его семье и предках, ... , письменных источниках. И я старался приводить минимум материалов о горах всего в пяти постах, и них в трех говорится о Бурятии . 

       

    • 2 часа назад, Kaztughan сказал:

      Балгодарю Камал, насколько я понимаю численность каракалпаков на 1897г было 112 000 человек,

      на 1911 г, 134 000 чел.

      Из них по Хивинским архивам: Кытай 4320, Кыпшак 2240, Кенегес 1480, Мангыт 2220, Конырат  13 180 хозяйств.

      Также в составе Коныратов были племена Кият, Муйтен, Уйгыр итд, которые вошли в состав арыса Конырат 

      По переписи 1897 года в Амударьинском отделе указано 93153 человека, но в эти цифры скорее всего включены и каракалпаки Самаркандской области (зарафшанские каракалпаки), так как население Хивинского и Бухарского ханств в общероссийскую перепись не привлекались. Дело в том, что в книге Элизе Реклю "Виды и народы России" написанной в соавторстве с русскими этнографами Мечниковым и Кропоткиным, в Амударьинском отделе на момент 1880-ых годов проживало всего около 50 000 каракалпаков, что согласуются с другими архивными документами. За каких-то 10 лет почти вдвое они никак не могли размножиться, поэтому там вполне вероятно, что указали общую численность зарафшанских и амударьинских каракалпаков. Ферганские каракалпаки численностью 14789 человек идут отдельно, так как их отметили как "черные шляпы". 

      Данные 1911 года, скорее всего тоже общая численность каракалпаков Туркестанского края без учёта хивинских и бухарских.

      Кстати, по сведениям Элизе Реклю (Мечников, Кропоткин) ещё 250 000 каракалпаков в 1880-ых годах проживали чисто на российских территориях разобщенно от Сибири до Кавказа. В перепись они не попали, предположительно их включили в состав других тюркских народов, к тому же есть сведения о массовом обрусении каракалпаков.

       

    • В 03.03.2026 в 22:18, АксКерБорж сказал:
        В 03.03.2026 в 11:19, Oha сказал:

      Выходит, что современная Монголия и Монголия-Тартария 12-13 веков не одно и то же? Сейчас в части гор.

      АКБ, ранее в этой теме, подделал мое сообщение "Oha сказал:" на свой абсурд :         

      " Выходит, что современная Монголия и Монголия-Тартария 12-13 веков не одно и то же? Сейчас в части гор. Как думаете, Азбаяр? " . Пост АКБ от 8 сентября 2024 г. 

      И продолжил распространять  подделку дальше.   Получилось же, что я говорил эту хрень.

            

    • Балгодарю Камал, насколько я понимаю численность каракалпаков на 1897г было 112 000 человек,

      на 1911 г, 134 000 чел.

      Из них по Хивинским архивам: Кытай 4320, Кыпшак 2240, Кенегес 1480, Мангыт 2220, Конырат  13 180 хозяйств.

      Также в составе Коныратов были племена Кият, Муйтен, Уйгыр итд, которые вошли в состав арыса Конырат 

    • В 28.03.2026 в 15:23, Амырай сказал:
      В 28.03.2026 в 11:48, АксКерБорж сказал:

      Даже ваши соотечественники 19 века, местные буряты, связывали сооружение вала с даурским князем 2-й пол. 17 века Гантимуром.

      Вы серьезно, или это шутка?

      Это забава АКБ. То, что отправил АКБ Амыраю, ранее оправлено мне (Oha). Вы ответили двумя постами. Спасибо!  А вообще то я писал : " Любопытно, что местное население связывает вал с именем основателя Монголькой империи. Либо с князем Гантимуром. ". Про  сооружения вала Чингисханом я ничего не писал.

       

       

       

       

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...