Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 21 час назад, Aether сказал:

      Большинство населения Булгарии  (11 век) было кыпчаками- кыргызами.  А  они потомки саков, а не тюрок.  Отсюда и кыргызская R1а и  обида на называние их тюрками.  Кыргызы и кыпчаки упоминаются еще во 2-м веке до н.э., а тюрки только с 542 г. н.э., т.е. через 700 лет.

      Это где такое написано?

      Именование родственных народов тюрками это научная традиция со времен арабских и персидских географов и историков.    

    • В 09.04.2026 в 15:32, Cuckinator сказал:

      В Фейсбуке гуляли китайские картины якобы с Манасом на троне. Оказалось, что просто пририсовали калпак маньчжурского хану :)

    • Извиняюсь за неприглядный копипаст статьи, лучше не получилось. Но здесь видимо приведена альтернативная версия происхождения родов кюмюль, тюльбари и т.д. Хотелось услышать мнение форумчан по этому поводу

    • Из статьи тувинского историка Б.Б.Монгуша «Чики: происхождение и роль в этногенезе тувинцев»: 
      «Ю. А . Зуев, локализует место проживания чиков
      на западе от Улуг-Хема, по соседству с кыргызами, в
      бассейне р. Хемчика. При этом он с в я з ы в а е т место
      обитания чиков с названием р. Хемчик, отмеченное
      еще И . Марквартом, который писал: «Название Кем-
      чигут он (Маркварт. - Б.М.) переводит как "племя
      чигов с реки Кем"…..
      Таким образом, из вышесказанных сведений мы
      узнаем, что в VIII в . чики проживали в Центральной
      Туве, главным образом в бассейне р. Улуг-Хем. Од-
      нако более точные границы чикских земель в источ-
      никах не упомянуты.
      О с н о в ы ва я с ь на этих данных, мы согласны с вы -
      водом М . Х . Маннай-оола, что чики являются одним
      из коренных племен и народов Тувы, живших еще
      до ее заво евания к ё к-т ю р к а м и в 555 г . [10], и мы пред-
      полагаем, что неподалеку отр. Кем (Улуг-Хем) и око -
      ло р. Урбун (находится в 150 км от современного г .
      Кызыла) [11], находилась ставка чикского правителя
      и центр их земель. Эти же источники сообщают , что
      чики в м е с т е с а з а м и б ы л и гл а в н ы м и п р о т и в н и ка м и
      кёк-тюрков и уйгуров в Туве и были, скорее всего,
      племенными объединениями [12], включавшими в
      себя несколько родо-племенных групп. Можно тем
      н е м е н е е с ч и т а т ь , ч т о м е с т о р а с с е л е н и я ч и к о в в д р е в-
      н е т ю р кс ко е время, разумеется, не ограничива ло сь
      землями Улуг-Хема, а простиралось на более обшир-
      н у ю т е р р и т о р и ю.[..] Существует и мнение, что китайской передачей этнони-
      ма чик является ци-гу, упоминаемого в китайских
      летописях. Этого мнения придерживались Г . Е .
      Грумм-Гржимайло и Л . Р . Кызласов [16]. Но китаис-
      ты С. Е . Яхонтов и Ю. А . Зуев посчитали такое сопоставление совершенно не удовлетворительным, так
      как ци-гу является одним из китайских произноше-
      ний названия кыргыз [17).
      Другим вариантом наименования чиков принято
      считать этноним чигиль. По мнению Л.Р. Кызласова,
      это название произошло от соединения слов чик плюс иль (народ, племенной союз, государство), т .е.
      оно означает «народ чик» [18)[..] Рассмотрим этимологию названия данного племени. В кето-енисейских языках мы находим соответствующее ему слово из праенисейского языка KVmVL, который переводится как 'зеленый", в кетском языке оно звучит как kialmas, а в пумпо-
      кольском языке - komulst, komulzi 'зеленый, синий" (281. Тут возможно провести параллели с самоназванием древних тюрков - кёк-тюрк (kok türk - синий (небесный) тюрк) (29) и с названием их каганского рода ашина - 'синий" (сак. asseina -aspena) (30]. В связи с этим напрашивается предположе- ние, что такое совпадение не случайно. По нашему мнению, этноним кюмюл является просто переводом названия ашина. О такой возможности пишет С.Г. Кляшторный, который считает, что пер- вое слово в составном самоназвании кёк-тюрков (кок) является переводом этнонима ашина (30]. До- полнительным аргументом в пользу данной гипотезы является то, что в надписях в честь Кюль-тегина и Кожазлиг-Хову (Е-45) есть совпадающие почти слово в слово сентенции. В одном из них говорится о кёк-тюрках, а в другом о коз-кюмюлях
      (выделено
      автором):
      yopqubratdim,Ciyanboduniybaj
      joy ciyan bodunty
      qiltim, az boduniy üküs qitin неимущий народ я сделал богатым,
      малочисленный народ я сделал
      многочисленным
      31|
      az ktmülig ükiis boltt jabizty
      kümilug badok qiltim "мало(численные) кюмюли стали многочисленны-
      ми, моих ничтожных кюмюлей я сделал великими" (32). Здесь мы усматриваем традицию повествования, воспринятую чиками от кёк-тюрков, возможно, во время их господства. Исходя из данного факта, мы выдвигаем предположение, что правителем кюмюлей во времена Тюркского каганата стал один из представителей кёк-тюркского каганского рода Ашина, что было нередко в то время. Но члены каганского рода могли стать вождями толь-
      ко крупных племен или племенных объединений. Поэтому кюмюли, скорее всего, в докыргызское время не только входили в состав племени чиков, но и были их правящим родом или племенем. Кроме того, синий цвет ассоциировался с небом, наименование кюмюлей могло быть сакрализованной
      составной частью имени главного племени чиков - kümü/-cik, т.е. синих (небесных) чиков (по ана-
      логии с кёк-тюрками). В древнетюркских рунических памятниках, сооруженных в кыргызское время, не указаны места проживания племен. Но можно узнать их приблизи- тельное местожительство, учитывая тот факт, что памятники героям сооружались неподалеку от родовых кочевий. Судя по местонахождению памятни- ков, где упоминаются кюмюли, они жили в районе междуречья Эжим и Баян-Кола на правом берегу Улуг-Хема, а также в прилегающих районах левобе- режья, т.е. восточнее центра чикских племен Урбуна. Учитывая семантику цветообозначений у тюрок, которая синим цветом обозначает восточную сторону [33], этноним кюмюл можно перевести как
      kimül-сл, т.е. - восточные чики.

    • 2 часа назад, Bas1 сказал:

      Это такое же отличие как между таразскими и устькаманскими казахами. 

      Очень туманно для меня, не знающего этих представителей родственного народа

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...