Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 5 часов назад, Aether сказал:

      Тут нестыковка получается. Тагарцы- это 8-3вв до н.э., а в Индии кремация  со вторжения арьев начала распространяться, но у кыргызов и индийских брахманов одна гаплогруппа. Т.е. и кыргызы и брахманы потомки или братья  арьев,  которые вторглись в Индию и принесли кремацию.

      Но по -Вашему получается, что кыргызы позаимствовали кремацию у тогарцев у которых она появилась  через тысячелетие после арьев.   Если рассмотреть  карту гаплогруппы R1a1-z94, то максимальная ее плотность  на Тянь-шане, Памире и в Индии. А в Сибири ее почти нет. И там, где она есть,  там как раз и проходили пути древних арьев и был распространен обряд кремации с древнейших времен, как и у брахманов. Т.е. кыргызы- это осколок того мира генетически.  И если принять, что современные кыргызы потомки ен. кыргызов, т.е. ен. кыргызы имели R1a1-z94, то требует объяснения  как они забыли о кремации на 1000 лет и потом переняли ее от тогарцев , как они оказадись отколоты от основного массива  распространения гаплогруппы, как они перешли на тюркский. 

      А было это так: кыргызы жили в горах Кун Лунь, в местности называемой  Алтын Тау (Цзи шань). Их государство называлось Тогон или по Тибетски- Ажэ. Потом тибетцы в 5в. Разгромили Аже и кыргызы ушли на Енисей, а их правящая династия ушла в Китай. Потом эти Ажэ/Аши из Китая пошли на Енисей к своему отюрченному, угнетенному и малочисленному народу и организовали Кыргызкий каганат, стали процветать и вывозить кибитками татарских женщин т.к. сами были малочисленны.  Но параллельно под контролем китайцев эти же Аши организовали еще и  Тюркский каганат и династию Ашинов. Только теперь под контроль этих Аши попали уже не европеоидные  Аже с Тибета,  а их угнетатели, которые их отуречили, т.е. тюрки, над которыми возвысились Ажэ.  Эти две ветви  династии Ажэ и Аши конкурировали между собой и объединяли вокруг себя  местные племена. Ажэ- пришедших из Алтын Тау кыргызов, а Аши- местных тюрков.  В итоге тюркский каганат под предводительством династии Ашинов победил и отюрченые кыргызы  снова попали в зависимое и угнетенное положение пока не ушли  на Тянь-Шань. 

      Кргызский и Тюркскрй каганаты- это  проект китайских императоров, которые как и фараоны пользовались принципом "Разделяй и властвуй" и создавали противоречия между соседними племенами чтобы те не объединились и не угрожали империи. 

      У барахманов тоже YP-1456?У кыргызов нет Z94,у некоторых ичкиликов есть Z93.
          Да выходит это как типа конвергентная эволюция кремации.Тагарская кремация эволюционировла и распростронилась по всей популяции.Послн чего случайно,косметически стала походить на кремацию ариев индии.Федоровский вариант андроновской культуры,или как некоторые отделяют ее называя самостоятельной культурой,распространила кремацию от Урала до ЦА.Возможно та часть тагарцев что сжигала трупы была носителям Федоровских обычаев.Хотя Тагарцы в большинстве своем сжигали на месте погребения а Федоровцы и Таштыксцы сжигали на стороне.Быть может в тагарский период она утратила свои элементы а позднее вновь пришла к тому что изначально было?Или это все же отдельный тип,привнесенный со стороны?

    • Наткнулся на интересную статью казанских историков Д.М. Исхакова и И.Г. Закировой «К ВОПРОСУ О ПРИСУТСТВИИ В ЗАПАДНОЙ СИБИРИ
      СЛЕДОВ ДОМОНГОЛЬСКИХ КЫПЧАКОВ
      (НА ОСНОВЕ АНАЛИЗА ДАСТАНА «АК КУБЭК»)

      В статье пишется: «Исходя из того, что дастан «Ак Кубэк» был записан среди сибирских та- тар, а также у части алтайцев (алтай-кижи) и хакасов (сагайцев), нам прежде всего следует выяснить возможные причины такого территориального бытова- ния данного эпического произведения в прошлом. Одна из них лежит на по- верхности после падения Сибирского ханства часть
      сибирско-татарских групп («народ царя Кучума») ушла на восток, в район Алтая, и затем вошли в состав как алтайцев, так и хакасов [31, с. 89-90; 2, с. 57]. Так что не исключена передача рассматриваемого дастана предкам современных алтайцев и хакасов
      через этих переселенцев из среды тюркского населения Сибирского ханства. Однако, могут быть, и скорее всего, имелись, и другие причины проникновения дастана «Ак Кубок» в Алтайский регион. В этой связи следует обратить внимание на присутствие в составе основных сеоков (родов) алтайцев из подразделения алтай-кижи клана (оймака) кыпчак, причем как одного из ведущих
      родов (из них, например, происходили укту-зайсаны) [31, с. 23-24; 2, с. 57-58]. Хотя иногда делаются попытки считать присутствующий в составе алтайцев род (сеок) кыпчак наследием государства Шибанидов и Ногайской Орды (см., например: [2, с. 57)), это вряд ли так. В частности, как отмечал еще А.ПI. Потапов, у теленгитов (а сеок кыпчак и некоторые др. связанные с ним роды, входили в их состав) имелись предания в том, что их предки пришли из «степи Конграй-Сагай» (Сагайской степи), а у хакасов-качинцев бытовали предания об их проживании в местности «Соко / Сокы», локализуемой «на Иртыше», причем кумандинцы и качинцы сеока Сокы (Сагай?) в качестве общих предков называли «Кумана / Кубана» [31, с. 32, 37-38, 59]. Далеко не случайно поэтому отнесение А.П. Потаповым части эпического творчества алтайцев, особенно, южных алтайцев, к периоду Улуса Джучи, а также - к кыпчакскому этапу,
      правда, без четкой их дифференциации между собой [31, с. 47].»

      Это к вопросу о заимствовании хакасами сказа об Ак-Кобяке у сибирских татар, что отмечал ув. Асан Кайгы. 

      • Like 1
    • В 17.11.2022 в 16:31, АксКерБорж сказал:

      со слов того же Гардизи в их области выпадает много снега, порой сугробы высотой с копье

      судя по доступным современным фото в долине Черного Иртыша снег выпадает очень глубокий, на фото сугробы на уровне крупа лошадей

       

      Screenshot-2026-04-20-08-20-46-59-0b2fce

       

    •  

      Наш местный традиционный бешбармак по статусам WhatsApp моих контактов за эти выходные дни.

      В заведении:

       33333333333333333.jpg

      В гостях в городе:

      4444444444444444.jpg

      В гостях в селе (подан целым, нарезается в присутствии гостей за столо):

      11111111111111111111111111111111.jpg

      2222222222222222222222222222.jpg

      В нем не бывает казы в кишках, овощей и фруктов.

      В нем только тұздық, тесто, шұжық, қарта, а қазы только в виде брюшного жира на нижних ребрах.

      Он всегда такой и другим не бывает.

       

      Кстати, это сухая фотодокументалистика для капуставедов, не представляющих и не видевших никогда бешбармак без томатов, моркови, картофеля и зелени, что вызывает разрыв шаблона что мы это видим по навязчивым постам Лимфоцита Думана. ))

       

    • Лимфоцит - на форуме запрещены переходы на личности. Еще раз повторите - отправлю в бан.

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...