Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 1 час назад, Kaztughan сказал:

      что все племена вышли из Мангытского юрта тоже не понятно, если сами мангыты только один из нескольких племен. 

      Имеется в виду нынешние 7 каракалпакских племён. Мангытский юрт утратил свою мангытскость и стал Ногайской ордой из-за присоединения к Юрту разных родственных и неродственных племён.

    • 6 часов назад, Kaztughan сказал:

      Это так не работает, нужны личности Бий и Мурзы Едигеевичи. Их имена и годы правления. Историю каракалпаков я плохо знаю, поэтому не знаю правителей Едигеевичей у каракалпаков. Утверждения   

      Вам нужно посетить каракалпакские исторические форумы, там хорошо осведомлены о Едигеивичах. Правда, общения исключительно на каракалпакском, но как казаху и если написано на кириллице, то трудности не составит, если конечно, владеете казахским языком. В общем, под Нукусом есть районный центр Акмангыт, где жил сам Едиге и там живут в основном акмангыты, получается, прямые потомки Едиге. Я раньше часто посещал каракалпакские форумы, в общение не вступал, но читал, брал для себя что-то полезное, а сейчас почему-то доступа нет. Мне лишь из записок Вамбери известно, что "...в прежние времена султаны ногаев происходили из каракалпаков...". И в связи с тем, что до конца 16 века каракалпаки были тесно связаны с ногайцами, получается, все Едигеивичи управляли как ногайцами, так и каракалпаками.

    • 1 час назад, Kamal сказал:

      Ну, во-первых, сам Едиге происходит из рода Акмангыт, который присутствует нынче как среди каракалпаков, так и среди ногайцев. А во-вторых, в преданиях и эпосах самих каракалпаков особое историческое место занимает ногайский период. Разделение каракалпаков от ногайцев в преданиях также приписывают периоду падения Казанского ханства, а окончательный разрыв произошёл со смертью Урус Мухаммеда в конце 16 века. Правда, к тому моменту уже существовали несколько групп каракалпаков, над которыми управляли как бухарские шейбаниды, так и "Лжешейбаниды" (Шайхим, Барак, Абдал Гаффар) и даже казахский Тауекель хан. Кроме того частью каракалпаков управлял сибирский хан Кучум, потомки которого в последующем стали единовластными правителями каракалпаков.

      По ДНК тестирован лишь один каракалпакский мангыт с результатом близким к гаплогруппе Урусовых (Едигеиды).

      Это так не работает, нужны личности Бий и Мурзы Едигеевичи. Их имена и годы правления. Историю каракалпаков я плохо знаю, поэтому не знаю правителей Едигеевичей у каракалпаков. Утверждения  

       

      5 часов назад, Kamal сказал:

      С Мангытского юрта Едиге выделились фактически все ныне существующие каракалпакские племена

      что все племена вышли из Мангытского юрта тоже не понятно, если сами мангыты только один из нескольких племен. 

       

      Что касается ханов Чингизидов, это стандартные правители. Они правили повсюду и везде 

    • 2 часа назад, Rust сказал:

      В монгольском этимологическом словаре: INǰI  халхинжбурэнжэкалминҗ приданое; (ист.) удел.

      ◊ − Др.-тюрк. inčü наследство.

       

      Предполагаю, что термин образован от тюркского "ен - ин" (знак собственности, который ставили на имущество и скот).

      ДТС:

      image.jpg

      Казахский:

      EN-

      222.jpg

       

      А "чи" (инчу/енчи) - "джи/чжи" (инджи) - "джу/чжу" (инджу) и укороченный по правилам монгольской фонетики "ж" (инж) - это тюркский словообразовательный аффикс, образующий имена существительные из других имен существительных или из глаголов.

      Как, на вскидку: эль (государство) - эльчи (посол государства), йол (путь) - йолчи (путник) и т.д. и т.п.

       

    • 1 час назад, Kaztughan сказал:

      Требует отдельного исследования, нужны данные шежире и исторические факты. Если следовать спискам то трудно назвать каракалпакским, скорее узбекским) Так как список называется "92 баулы озбек"  😀

      А факт о том, что каракалпакский род Ябы это единственный схожий этноним?! Или это проблема самого факта?

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...