Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 2 часа назад, Clownman сказал:

      На кыргызском Көвөк означает дупло,и есть слово көңдөй,тоже означает дупло.Но көңдөй имеет более широкий смысл и в целом означает полость или пустоту.Можно этот корень көң так же на человека использовать,в значениях пустой головы,пустозвона или пустого человека

      Кыргызское "ковок", уйгурское "кауак" и каракалпакское "геуек" очень близки по произношению, значит, всё таки есть чистый перевод слова дупло и в других тюркских языках, вернее, по логике должны быть. А то "куыс/куыш" как-то не ассоциируется с дуплом в дереве.

    • В 13.04.2026 в 10:02, Rust сказал:

      elen

      Слово "элик-косуля"тоже имеет иранские корни?

    • 3 часа назад, Kamal сказал:

      Ещё воспоминания с детства. У бабушки с дедом в деревне было много абрикосов и нам детям поручали ядра из косточек извлекать, давали нам в руки кусачки для сахара, чтоб молотком руки себе не размозжили. Так вот, иногда попадались пустые косточки с высохшим ядром, а на такие говорили "геуек шангалак" (пустая косточка), также и грецким орехом с пустым ядром "геуек гоза", то есть пустота в косточке или орехе связана с природой. Тут одно слово "геуек" имеет два значения в виде дупла и пустоты в косточке, но их объединяет сугубо их природное происхождение. И попробуйте теперь произнести "куыс шангалак" или "куыс гоза", как-то не складывается. Недаром и на русском есть два обозначения - дупло и закуток.

      На кыргызском Көвөк означает дупло,и есть слово көңдөй,тоже означает дупло.Но көңдөй имеет более широкий смысл и в целом означает полость или пустоту.Можно этот корень көң так же на человека использовать,в значениях пустой головы,пустозвона или пустого человека

    • В 10.04.2026 в 14:06, Искендер сказал:

      Из статьи тувинского историка Б.Б.Монгуша «Чики: происхождение и роль в этногенезе тувинцев»: 
      «Ю. А . Зуев, локализует место проживания чиков
      на западе от Улуг-Хема, по соседству с кыргызами, в
      бассейне р. Хемчика. При этом он с в я з ы в а е т место
      обитания чиков с названием р. Хемчик, отмеченное
      еще И . Марквартом, который писал: «Название Кем-
      чигут он (Маркварт. - Б.М.) переводит как "племя
      чигов с реки Кем"…..
      Таким образом, из вышесказанных сведений мы
      узнаем, что в VIII в . чики проживали в Центральной
      Туве, главным образом в бассейне р. Улуг-Хем. Од-
      нако более точные границы чикских земель в источ-
      никах не упомянуты.
      О с н о в ы ва я с ь на этих данных, мы согласны с вы -
      водом М . Х . Маннай-оола, что чики являются одним
      из коренных племен и народов Тувы, живших еще
      до ее заво евания к ё к-т ю р к а м и в 555 г . [10], и мы пред-
      полагаем, что неподалеку отр. Кем (Улуг-Хем) и око -
      ло р. Урбун (находится в 150 км от современного г .
      Кызыла) [11], находилась ставка чикского правителя
      и центр их земель. Эти же источники сообщают , что
      чики в м е с т е с а з а м и б ы л и гл а в н ы м и п р о т и в н и ка м и
      кёк-тюрков и уйгуров в Туве и были, скорее всего,
      племенными объединениями [12], включавшими в
      себя несколько родо-племенных групп. Можно тем
      н е м е н е е с ч и т а т ь , ч т о м е с т о р а с с е л е н и я ч и к о в в д р е в-
      н е т ю р кс ко е время, разумеется, не ограничива ло сь
      землями Улуг-Хема, а простиралось на более обшир-
      н у ю т е р р и т о р и ю.[..] Существует и мнение, что китайской передачей этнони-
      ма чик является ци-гу, упоминаемого в китайских
      летописях. Этого мнения придерживались Г . Е .
      Грумм-Гржимайло и Л . Р . Кызласов [16]. Но китаис-
      ты С. Е . Яхонтов и Ю. А . Зуев посчитали такое сопоставление совершенно не удовлетворительным, так
      как ци-гу является одним из китайских произноше-
      ний названия кыргыз [17).
      Другим вариантом наименования чиков принято
      считать этноним чигиль. По мнению Л.Р. Кызласова,
      это название произошло от соединения слов чик плюс иль (народ, племенной союз, государство), т .е.
      оно означает «народ чик» [18)[..] Рассмотрим этимологию названия данного племени. В кето-енисейских языках мы находим соответствующее ему слово из праенисейского языка KVmVL, который переводится как 'зеленый", в кетском языке оно звучит как kialmas, а в пумпо-
      кольском языке - komulst, komulzi 'зеленый, синий" (281. Тут возможно провести параллели с самоназванием древних тюрков - кёк-тюрк (kok türk - синий (небесный) тюрк) (29) и с названием их каганского рода ашина - 'синий" (сак. asseina -aspena) (30]. В связи с этим напрашивается предположе- ние, что такое совпадение не случайно. По нашему мнению, этноним кюмюл является просто переводом названия ашина. О такой возможности пишет С.Г. Кляшторный, который считает, что пер- вое слово в составном самоназвании кёк-тюрков (кок) является переводом этнонима ашина (30]. До- полнительным аргументом в пользу данной гипотезы является то, что в надписях в честь Кюль-тегина и Кожазлиг-Хову (Е-45) есть совпадающие почти слово в слово сентенции. В одном из них говорится о кёк-тюрках, а в другом о коз-кюмюлях
      (выделено
      автором):
      yopqubratdim,Ciyanboduniybaj
      joy ciyan bodunty
      qiltim, az boduniy üküs qitin неимущий народ я сделал богатым,
      малочисленный народ я сделал
      многочисленным
      31|
      az ktmülig ükiis boltt jabizty
      kümilug badok qiltim "мало(численные) кюмюли стали многочисленны-
      ми, моих ничтожных кюмюлей я сделал великими" (32). Здесь мы усматриваем традицию повествования, воспринятую чиками от кёк-тюрков, возможно, во время их господства. Исходя из данного факта, мы выдвигаем предположение, что правителем кюмюлей во времена Тюркского каганата стал один из представителей кёк-тюркского каганского рода Ашина, что было нередко в то время. Но члены каганского рода могли стать вождями толь-
      ко крупных племен или племенных объединений. Поэтому кюмюли, скорее всего, в докыргызское время не только входили в состав племени чиков, но и были их правящим родом или племенем. Кроме того, синий цвет ассоциировался с небом, наименование кюмюлей могло быть сакрализованной
      составной частью имени главного племени чиков - kümü/-cik, т.е. синих (небесных) чиков (по ана-
      логии с кёк-тюрками). В древнетюркских рунических памятниках, сооруженных в кыргызское время, не указаны места проживания племен. Но можно узнать их приблизи- тельное местожительство, учитывая тот факт, что памятники героям сооружались неподалеку от родовых кочевий. Судя по местонахождению памятни- ков, где упоминаются кюмюли, они жили в районе междуречья Эжим и Баян-Кола на правом берегу Улуг-Хема, а также в прилегающих районах левобе- режья, т.е. восточнее центра чикских племен Урбуна. Учитывая семантику цветообозначений у тюрок, которая синим цветом обозначает восточную сторону [33], этноним кюмюл можно перевести как
      kimül-сл, т.е. - восточные чики.

      Интересно,выходит есть шанс что Чики тоже отюреченные енисейцы?

    • В 13.04.2026 в 11:38, Bas1 сказал:

      Северные казахи более спокойные, на юге темпераментнее. Но и юг с севером тоже отличается внутри себя. Есть шымкентские - предприимчивые, обходительные и таразские - шустрые, но менее обходительные. Они несут отпечаток могольских жете. Кыргызы как нация сформировались в удаленных могольских местах и не удивительно, что они такие же как моголы. Поэтому и говорят что монолодоры это закваска кыргызов. Это не значит, что они большинство, а как небольшой элемент в блюде, который изменил его вкус.

      Не,характер не моголов.Под закваской имеется ввиду период построения из хаоса.Кыргызы перекочевав сюда еще не укрепились,не встали крепко на ноги.В итоге под предводительством нескольких могольских знатаных людей кыргызы собрались и организовались.Паралельно вбирая в себя местные племена не кыргызского происхождения формируя нынешнюю родо-племенную картину кыргызов

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...