Перейти к содержанию
  • Сообщения

    •  

      Цитата
      В 10.03.2008 в 21:11, Sax777 сказал:

      Да,интересно,а каким-таким божкам?

       

      Цитата

      Апи (Апия) — скифская богиня земли и воды, почитавшаяся как праматерь народа и супруга верховного бога Папая (неба), часто изображаемая в образе змееногой богини. Она отождествлялась с греческой Геей и олицетворяла влажную землю.

      Можно скифское Апи сопоставить с тюркским Апа

    • Quote

      Могольские (монгольские) рода Тяншанских кыргызов:

      Ават ~ Авгат (м XIII до начала XX вв. племенами авга и авганары управляли младший брат Чингисхана — Бэлгутэй и его потомки. В монгольских словарях написано: «братья по отцовской линии называются „авга“»).

      Баарын ~ Баарины (Борджигины, потомки Барындая сына Бодончара).

      Нарин (байрин) = Нарын топоним, Баарын

      Баргы, Барки, Йарки ~ Барга Баргуты.

      Дөөлөс ~ Тулас Баргуты (төөлөс), олёты.

      Жалайыр ~ Джалаиры.

      Коңурат ~ Хунгирад.

      Катаган ~ Хатагин (Нируны, потомки Бугу Хатаги). Так же рода Чекир Саяк, Басыз, Солто являются ветвями Катаганов.

      Хори (Кори, Кури) - Кара Тегин.

      Кодогочун ~ Кэрэмучин Баргуты.

      Нойгут ~ Онгуты (обитали за китайской стеной. Помогли Чингисхану покорит Китай).

      Найман.

      Төбөй (Туба, Тыва).

      Шаранот ~ Шаранууд

      Кераит = Дөөлөс, подрод Керейит

      Булгачин Баргуты = рода Канды, Тейит, Жоокесек, Кыдыршаа (согласно Мадму ат Таварих, Ахсикенти).

      Аркануд =Мунгуш подрод Аркалык. 

      Сулдуз = Солто, Мундуз, подрод Сулдуз (Сулдуский Соргон Шира спас Темуджина от меркитского плена).

      Доглат (Дулат, Догулган, Долон - Борджигины) = Меңдуулат как подрод Кушчу и Моңолдор. Кайдуулат в Саяк, так же Догулган в роде Жетиген). Долан = геноним Долон-бий - прародитель Тяншанских кыргызов; уйгуры-доланы по происхождению считали себя кыргызами (Абрамзон)

      Чорас (в прошлом Дербеты, а так же династия Джунгарских Хунтайши) = Багыш, подрод Кара Чоро. Так же, Чекир Саяк подрод Чоро. 

      Бугу - Бугунот (потомки Бугунотая, сына Алан Гоа).

      Итарчи (барак) = подрод Барак в в родах Жору, Саяк и Кытай.

      Кушчи или Кутчи, Урумкай кыргыз = По санжыра, потомки Супатая. Кушчу или Урумкай кыргыз (потомки Субедея от сына Кукуджу (Кутчу) и Урянхатай (Урумкай)).

      Калучи (Барлас) = Калча в Бостон, Тейит, Жору, Карабагыш.

      Меркит - подрод Дөөлөс.

      Монголы = Моңолдор.

      Черик = Черик (монгольский отряд).

      Сарт калмак = Олёты (Ойрат).

      Мингаты (Борджигины) - Мин и Мангыт как подроды Баргы.

      Остальные рода разделяются на две: 1. Рода Сибирскими корнями такие как: Сары Багыш, Кара Багыш, Чон Багыш, Мундуз, Азык, Кесек и т.д. Видимо, так же были переселены на Тяншань в составе двухкрыльной армии Чингизсхана. 2. Рода автохтоны: Кытай (Кидане), Бостон (Карлуки), Кыпчак и т.д. Покоренные племена, часть которых были впоследствии включены в состав Монголов.

      Это и есть настоящая Монголия.

      https://www.threads.com/@taryhtaryh/post/DWjGIpSiIHu

      Ну в принципе как я и думал

    • События после Октябрьской революции 1917 года фактически известны в деталях, но по каракалпакам есть некоторые и малоизвестные факты. Также как и во всем постсоветском пространстве, на территориях каракалпаков тоже развернулась межклассовая борьба "красных" против "белых". Причём, состав "белых" представляли очень пестрый люд куда входили идейные кадровые военные, боровшиеся за честь Державы, местные феодалы и духовенство, боровшиеся за свою частную собственность и разбойники больших дорог, то есть басмаческие бандформирования, которые объединившись и финансируемые властями иностранных государств, используя труднодоступные пески Кызылкумов и Каракумов оказывали самые длительные вооруженные сопротивления. В боях против "белых" и закалялся характер выдающегося каракалпакского революционера Аллаяра Досназара, одного из инициаторов создания Каракалпакско-Каракыргызской АССР. Об этом обоюдном проекте историки фактически не упоминают нигде, но такой факт был. К сожалению, в Москве данный проект не был утвержден, так как от Иссык-Куля до Аральского моря Республика занимала бы слишком огромную территорию, где проживало множество представителей разных народов. В результате, во время национально-территориального размежевания 1925 года, была образована отдельная Каракыргызская Автономная область в составе РСФСР и Каракалпакская Автономная область, которую включили в состав Киргизской (Казахской) АССР, а посередине между этими автономными областями образовалась Узбекская ССР. Позднее, в 1930 году Каракалпакская АО из-за разногласий между казахскими и каракалпакскими партийными лидерами по поводу национального самоопределения, была переподчинена непосредственно в состав РСФСР, где в 1932 году получила статус ККАССР. Но, до статуса союзной Республики не доросла, так как в 1936 году по закулисной просьбе узбекских властей и "в целях оптимизации развития народного хозяйства" передана в состав УзССР. А в это же время, с самого начала находившаяся в составе РСФСР Каракыргызская АССР получила статус Киргизской ССР и стала союзной. Ну, в общем, постоянно преследуемые превратности судьбы лишили каракалпаков выбирать сугубо свой путь развития. Так получилось и после развала СССР. Подписав Декларацию о государственном суверенитете в 1990 году и преобразовавшись в Республику Каракалпакстан, она, хотя и неофициально, но фактически оказалась в составе Узбекистана, так как в трагической схватке между лидерами местных оппозиций (проузбекская, пророссийская, проказахская) победила проузбекская, в 1993 году подписавшая с Ташкентом межгосударственный Договор о вхождении в состав Узбекистана сроком на 20 лет.

      На настоящий момент примерная численность населения РКК более 2 млн, из которых каракалпаки составляют более 50%. Хотя, в СМИ распространено мнение будто бы каракалпаков в своей стране меньше 30%, данное мнение ничем не подтверждено, так как с 1989 года никакие переписи населения не проводились. По данным 1989 года из 1,2 млн населения, численность каракалпаков указали 32%, хотя по сведениям очевидцев всесоюзной переписи того года, с данными ККАССР произошла грубая корректировка цифр в пользу узбеков. С другой стороны, если даже брать за основу эти 32%, то примерный прирост населения в период с 1989 по 2025 год составляет около 1 миллиона, с 1,2 млн до более 2 млн. Теперь, если принять во внимание массовый отток этнических казахов на историческую родину и массовый отток этнических узбеков в другие области Узбекистана, не говоря о других национальностях, то возникает резонный вопрос - кто же так сильно размножается на месте? 

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...