Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 7 часов назад, АксКерБорж сказал:

       

      Уже отвечал вам:

       

      поспрашивайте в аулах, мб ошибаетесь, не может быть так, что в Монголии готовят, в СКО готовят, а в Павлике - нет

    • 7 часов назад, АксКерБорж сказал:

      Это временное явление с прошлого года, просто в какое-то время поголовье КРС, предназначенное жителями сельской местности на забой и продажу, прошлой зимой стало меньше. Постепенно, думаю, цены займут свои привычные ниши, вызванные традиционным местным спросом: дороже всего - конина, средняя цена - говядина, дешевле других - баранина, еще дешевле - мясо кур.

      нее, говядину и баранину продают узбекам, цена так и будет высокая

    • В 17.04.2026 в 06:22, Clownman сказал:

      Кстати вы выводите кыргызов из саков и при этом говорите что мол кыргызы изначально белый  в расовом плане народ и тп.Но вот только Саки СА как раз таки в большинстве своем темнокожое,черноволосое и черноглазая популяция.Что то среднее между памирцами и таджиками+чуть большая восточноевразийская примесь и получаются Саки с Сарматами

       

      Цитата

      Древние кыргызы, согласно китайским хроникам (VII–IX вв.), описывались как высокорослые люди с европеоидными чертами лица: рыжими или светлыми волосами, зелеными или голубыми глазами и белой кожей. Они отличались от монголоидных соседей, часто имели густые бороды и крепкое телосложение, составляя европеоидный тип, характерный для населения древнего Енисея.

      Вспомним как звали одного из главных героев эпоса Манас - АкБалта(белый топор).   АкБалта сверкнул серыми очами- это прямо сказано в эпосе.  Боевой топор - это не монгольское оружие, это оружие ИЕ и саков в том числе.  Греки такой топор называли (возможно по имени саков) сагарис. Также он имеет еще одно название - сагара. Терперь сравним с русским секира/сакера.     Теперь вспомним, у кого были боевые топоры. Культура боевых топоров была распространена от Рейна до Волги 4000 лет назад и это были каменные топоры.  Потом боевые  топоры сагарисы появляются у саков и скифов и они уже железные. После них   боевые топоры появились у скандинавов и германцев, где-то в 5-м веке.   Стоп,   скифы и саки исчезают с исторической арены в 3-4вв и вдруг у германцев и скандинавов в 5в  появляется боевой топор. А где-то в 7-8 вв появляется у них разновидность боевого топора т.н. бородатый топор и с конца 8в. топор, в т.ч. и бородатый топор становится основным оружием викингов и германцев, а также на Руси. 

      Имя АкБалта могло произойти от скифского/сакского топора в тот момент, когда исчезали саки.   Или в тот момент, когда появились боевые топоры от германцев, особенно вероятно тогда, когда получил распространение бородатый топор.  У топора, бороды и саков есть такие параллели: 

      Сака->сакал- борода, (Видимо поэтому арабы назвали славян сакалиба), отсюда же и ассоциация с рабами т.к. этих бородачей часто  захватывали и продавали в рабство.

      Сака->Сагарис->Сакера-Боевой топор саков

      С появлением бородатого топора бороду в Европе и на Руси стали называть, сравнивать и ассоциировать с топором.  Видимо такая традиция была и в древности, бородатые саки были вооружены топором. И топор, и борода -символы мужественности, а белая борода - мудрости. 

      Так вот, исходя из вышесказанного имя старика АкБалта равнозначно тюркскому АкСакал или белая борода. И если это уже влияние германской традиции бородатого топора, когда стали называть бороду топором, то это период  8-12 века.  Но возможно такая традиция была и до германского топора у саков и скифов или их противников. 

      Когда саков и скифов стали теснить и разгонять на окраины Великой Степи, а это 2-4 века, то они стали забираться в труднодоступные глухие места. На севере - это Скандинавия и Европа, вот сюда и пришел боевой топор в 5в,  на юге - это горы Тянь-шань (таджики, кыргызы и памирцы),  на западе - братский Иран.  На Енисее оставались предки кыргызов т.к. там было мощное ядро саков, но уже тогда они, сопротивляясь,  перешли постепенно на тюркский, а может и еще ранее, но осознавали себя саками, которые происходят от рыжей небесной собаки, как и персы, как согдийцы (Что и сейчас у них сохранилось в легендах о прапредке  кызыл тайгане).   Тюрки - это монголоиды и братья монголам изначально, их тотем и прародитель волк, а у европеоидных ираноязычных саков - рыжая собака.  Вот кыргызы и другие современные тюркоязычные народы себя ассоциируют уже с волками, но помнят легенду ираноязычных народов из своего сакского прошлого о происхождении от красной или желтой собаки.  

      С приходом ислама собака стала считаться нечистой, а вести происхождение от нее - позором и даже обзывательством (сукин сын, сары ит и т.д.).  Ислам в степи стал развиваться где-то в 8-14 веках.  Т.е. легенда о происхождении кыргызов от кызыл тайгана  существовала задолго до этого. 

      Еше, по персидски собака - саг. Сак/саг - это возможно еще и те, кто вел свой род от собаки, в том числе и кыргызы.  Древние кыргызы  и другие племена, ведущие свой род от собаки,  были европеоидными и  имели густую бороду.  Те, кто вел род от собак- саки, кто от оленей - аланы.  От волков, бору, борз- некоторые кавказкие, монгольские  и тюркские племена. 

      Идентификация потомков саков может быть проведена по следующим признакам:

      1.  Иранский язык или много иранизмов в основной лексике (асман - небо, дасторкон -стол, шаар- город, бак-сад, гул - цветок, нан - хлеб, кол - рука и т.д.). 

      2. Легенды о происхождении от собаки (кыргызская легенда о происхождении кыргызов от кызыл тайгана).

      3. Наличие у предков в эпосах и исторических свидетельствах густой бороды-сакал, серых или голубых глаз, светлых рыжих волос (да, есть такие свидетельства).

      4. Использование предками боевого топора-сакариса (ай-балта(лунообразный топор) у кыргызов в Манасе).

      5. Наличие азиатской сакской гаплогруппы R1a z93 (самая распространенная гаплогруппа  у кыргызов) .

      Ну и от кого выводить кыргызов как не от саков??? И с чего Вы взяли, что саки были смуглыми и кареглазыми?  Такими они могли стать в последнее время своего существования вследствие доминантности  темного цвета волос и глаз и смешения с  темными народами, также как и позабыть свое ираноязычие, и именно это с ними  и произошло. 

      Еще такое замечание:

      Оседлые ираноязычные народы имели культ желтой собаки - поклонялись дневному солнцу - этим отличаются от  индийских ариев.   

      Кочевые ираноязычные народы поклонялись красной собаке - огню и закату/восходу- родственники саков брахманы Индии и сегодня так поклоняются огню, закату и восходу.

      Тюркоязычные народы - волку - луне и ночи отсюда близость к исламу и его  символике- полумесяцу.

      Монголы не приняли ислам и перестали иметь влияние, хотя также как и тюрки главным образом поклонялись волку. 

       

      Конечно саки поклонялись и огню и солнцу одновременно, но раньше все строилось на аналогиях, т.н. симпатическая магия, поэтому скорее всего те из них, которые имели красные волосы, они поклонялись преимущественно огню, а те, которые  русые или светлорыжие - солнцу. Черноволосые народы поклонялись ночи-волку.  Поэтому предки кыргызов могли иметь красные волосы и в связи с этим и выбрали свой тотем - красная собака, огонь (кремация), закат/восход (время, соединяющее миры). И в этом имели сходство с брахманами. 

      Согдийцы, персы имели культ рыжей собаки/дневного светила.

      А тюрки и монголы - волка/ночи луны, ночь, луна совпала с исламом, получился союз арабов и тюрков- волков и их экспансия  на территорию ираноязычных  солнцепоклонников. 

      Обратите внимание на противопоставление: собака-волк, день- ночь, солнце-луна, ираноязычные оседлые народы- тюрко/монголоязычные  кочевники.  

      А кыргызы где-то в середине: и собака, и волк; ни день, ни ночь, а красный рассвет или вечерняя заря; ни солнце, ни луна, а заря и огонь. В древности ни оседлые, ни кочевники, а полукочевники.  ни монголоиды, ни европеоиды. 

       

    • В 26.10.2025 в 14:15, АксКерБорж сказал:

       

      В твоем Тик-токе женщина запихнула печень не в "қазы" и не в "шұжық", а в "қарта". 

      В казы что-либо запихнуть никак не получится, потому что у нас "қазы" это нижние ребра с брюшным жиром, а "шұжық" у нас начиняют исключительно мелконакрошенным мясом с жиром. Она проэкспериментировала наверно потому, что кишка "қарта" ничем не начиняется, это вывернутая наизнанку жирная толстая кишка лошади.

       

      АКБ может пересекались 

      https://www.instagram.com/reel/DWDmLnbjKYr/?igsh=eW8wbDlsem1wbzBt

      Что за колбаса ?

    • В 26.10.2025 в 14:15, АксКерБорж сказал:

       

      В твоем Тик-токе женщина запихнула печень не в "қазы" и не в "шұжық", а в "қарта". 

      В казы что-либо запихнуть никак не получится, потому что у нас "қазы" это нижние ребра с брюшным жиром, а "шұжық" у нас начиняют исключительно мелконакрошенным мясом с жиром. Она проэкспериментировала наверно потому, что кишка "қарта" ничем не начиняется, это вывернутая наизнанку жирная толстая кишка лошади.

       

      https://www.instagram.com/reel/DXGmyh_DHoN/?igsh=NzJ4c2Q3ZWdiamt4

      Что за ак казы?

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...