Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 13 часов назад, asan-kaygy сказал:

       

      Как это они могут не прочитав статьи делать выводы по нему? Читали , но по вашему, сделали неправильные выводы. На их стороне народные легенды и выводы первых раскопателей Маргулана, Сатпаева и еще радиоанализ дерева гроба почти совпадает с датой смерти Жошы, и про погрешность радиоанализа в десятки лет его останков изза первого вскрытия тоже надо учесть.

      С другой стороны племя Тама действительно, как и Таракты всегда кочевали вокруг Улытау, у нас в сарысуском районе, на север как раз захоронения. Да и каракалпаки бывали там по истории. А что если старкластер был бы уйсунским, а не таминским вы бы признали Жошы в мавзолее? Сделаю предположение:

      Тама, табыны – может точнее таракты табыны из М.жуза и Таракты из С. жуза тоже из тахта еля МИ , то есть уйсуны, к тому же у них старкластер хотя немного другой. Всегда были в ближнем окружении ханов этих жузов, но племена их статус не признавали. Например, у нас алшиновцы говорят , что Табын Тама ниже чем Алимулы и Байулы, а в Среднем жузе Таракты непризнают за отдельное племя, называя их токал аргынами или же «Ел жаманы таракты» и прочие гадости. А вот в В. жузе у таракты уйсунов- жалайыров  все в порядке, уважуха и почет, ибо свои среди своих.

      У вас пошел какой то бзик насчет подзахоронений, хоронят же не на могилы известных и святых, а вокруг.

    • Восстание 1858-59 годов было последним из крупных вооруженных столкновении с хивинской властью. Хотя организаторы восстаний не смогли достичь желаемого, но всё же большинство каракалпакских бийев, одурманенные прохивинской пропагандой, завоевали для каракалпаков относительную свободу, так как прежняя структура управления претерпела коренные изменения, а зависимость от Хивы превратилась в некую полузависимость в виде самоуправления. То есть, образовалась Автономия. 

      Хивинский хан вынужден был пойти на подобные уступки, так как два крупных восстания в течение 3-4 лет, в подавлении которых главную роль сыграли сами же каракалпаки, поверившие в якобы благие намерения хана, вполне могли взбунтоваться снова. Скорее всего, хивинскому хану нужно было время, чтоб привести всё в прежнее русло, а пока, на время нужно было успокоить народ и чтоб народ поверил в его якобы искренность и заботу. По налогам, согласно хивинским документам данного периода, также были значимые послабления. К сожалению, об общей жизнедеятельности каракалпаков послевоенного периода, подробных сведений в архивных документах нет, так как придворные летописи велись не о жизни и деятельности каракалпаков. Имеющиеся кое-какие "каракули" по каракалпакам, по сведениям историков не поддаются расшифровке, так как фиксировать к какой-то конкретной дате, невозможно, а чаще записи неразборчивые.

      Тем не менее, отсутствие письменных сведений, как говорится, также является сведениями, так как более значимые события могли бы попасть в летописи, а следовательно, можно предположить, что жизнь каракалпаков в послевоенные годы прошли более благополучно, чем до восстаний. Неизвестно, как дольше продлился бы данный позитив, нарушилась бы согласованность с хивинской властью когда-нибудь?! Этого не знаем, зато в 1873 году согласно Гендемианского договора правобережные районы Хивинского ханства с каракалпакским населением отошли Российской империи, каракалпаки левого берега Амударьи остались в составе Хивинского ханства.

       

    • 11 часов назад, Momyn сказал:

      Логика мне подсказывает что за такое короткое время после моего поста вы не могли полностью просмотреть видео,чтобы делать выводы, значит вы не только не говорите, но и ясно не понимаете по казахски, а они там все четко разложили. Не могут же сами себя обманывать!?

      Так что ваша логика здесь не работает.

      Они вполне могут ошибаться.

      Я уже показал отличия статьи и видео

      Это часто бывает с соавторами генетиков, которые вообще ничего не понимают в генетике

    • Учитывая все это я уже не раз говорил что это просто самые верхние останки и дальше ниже они не копали.

    • we could not reach an unambiguous conclusion with regard to the true identity of the male buried in the Mausoleum of Joshi”

      Фраза из статьи.

      Перевод надеюсь не нужен

  • // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...