Перейти к содержанию
  • Сообщения

    •  

      МАЭ

      Д.А. Клеменц

      Монголия, Урга.

      1891 год

      На фото также к оглоблям тарантаса русского купца привязаны поперечные балки чтобы их тянули люди вместо лошадей, потому что местные монгольские лошади традиционно не приспособлены к телегам и саням, три лошади под седлом стоят слева на привязи.

      1891.jpg

       

    • 15 минут назад, Bir bala сказал:

      Ну задние ребра. Тут уже необоснованные придирки к словам. Какая разница чем обозначить к примеру слово "зад", жопой, ягодицей или пятой точкой. Не суть

       

      Это не придирки, просто в казахском языке все названия частей туши скота имеют точную терминологию.

      Сүбе это не филе, сүбе у баранов это то же самое, что у лошади қазы, т.е. ценное нежное брюшное мясо с жиром, примыкаемое к нижним ребрам, поэтому его нарезают вместе с ними.

       

      15 минут назад, Bir bala сказал:

      Самое главное тут то, что вы пытаетесь отрицать явное участие монголоязычных племен в этногенезе казахов в 13-14 веках. А это попахивает антинаучными взглядами.

       

      Я не отрицаю участие этих племен в этногенезе казахов в 13-14 веках.

      Напротив, я всегда пишу на форуме, что порядка 80-85% этнического состава казахов это и есть прямые потомки тех самых племен и что остальные ок. 15-20% приходится на иные составляющие, кыпчаков, канглы и др.

      Единственное отличие между нашими взглядами в том, что вы их считаете и называете монголами в прямом/современном смысле этого слова, и локализуете их в Монголии (а где же еще)), а я их считаю и называю татарскими племенами, каждый из которых имел еще свое собственное родовое название, т.е. так, как они сами себя именовали, и локализую их там, куда их помещали очевидцы и летописцы.

      А что научно или ненаучно решит будущее.

       

    • @АксКерБорж Ну задние ребра. Тут уже необоснованные придирки к словам. Какая разница чем обозначить к примеру слово "зад", жопой, ягодицей или пятой точкой. Не суть

      Самое главное тут то, что вы пытаетесь отрицать явное участие монголоязычных племен в этногенезе казахов в 13-14 веках. А это попахивает антинаучными взглядами.

    • В 23.03.2025 в 14:10, olley сказал:

       

      Аль-Марвази родился в городе Мерв и служил врачом при дворе сельджукского султана Мелик-шаха I и его наследников. Как образованный и привилегированный придворный врач, описывая народы, живущие далеко от Мерва, он, вероятнее всего, общался с влиятельными торговцами, которые имели доступ к султанскому двору. Эти же торговцы могли поддерживать связи с привилегированной знатью в северо-западном Китае и в южной Сибири.

      В то время ислам активно распространялся на территории западного Китая по торговым путям. Приобщение к исламу происходило в правящих кругах, где новая религия считалась признаком высокого престижа и показателем культурного и политического статуса.

      В отдельных случаях часть правящей элиты и знати в южной Сибири могла принять ислам или декларировать принятие новой веры, оставаясь на деле язычниками. История знает немало примеров, когда правители ради внешнего признания формально присоединялись к той или иной религии, а позже возвращались к традиционным верованиям, чтобы сохранить поддержку народа и армии. Нередко новую религию принимали ради династических союзов с соседними народами. Заключить династический брак с мусульманской знатью Караханидов наверняка было невозможно не приняв ислам.

      Для многих кочевых правителей контакт с исламским миром носил во многом прагматичный характер, связанный с торговлей и союзничеством. В отличие от западных соседей — правителей Караханидов, принявших ислам, — алтайская знать домонгольской эпохи, по имеющимся данным, оставалась верна традиционным верованиям. Все же точечное проникновение ислама в высшие слои  имело место. 


      В составе Кимакско-Кыпчакского союза были представители знати, рано воспринявшие исламские имена и титулы. Судя по свидетельствам средневековых географов,  в 10-11 веках некоторые ханские роды кимаков давали  мусульманские имена своим детям и заключали династические браки с народами Мавераннахра. Принятие ислама открывало доступ к союзам с мощными соседями — саманидами, караханидами, а позднее и хорезмшахами. Эти случаи не носили массового характера. Историк Гардизи (11 век), перечисляя племена кимаков, не называет их мусульманами, а описывает их обычную кочевую жизнь и шаманские обычаи.

      Интересным примером частичного принятия элементов ислама знатными особами может служить упомянутый переход части кырыгыз к захоронению умерших вместо кремации.  Возможно, некоторые вожди или члены их семей, побывав в Карлукско-Караханидской среде, приняли ислам лично или, по крайней мере, начали соблюдать мусульманские обычаи.

      В общем исторические сведения следует рассматривать в комплексе. Невозможно по одному двум источникам локализовать кочевой народ в определенный период времени.

      Как я понимаю из вашего текста кыргызы перешли на ингумацию из за того что небольшая кыргызская знать стали мусульманами ?? В 17 веке енисейские сибирские кыргызы продолжали сжигать тела умерших как рассказывал Станислав Угдежеков.

    • В 28.03.2025 в 09:54, Rust сказал:

      С этими данными я знаком, как раз сейчас занимаюсь статьей по источникам времен эмира Тимура. Истахри и других географов мы здесь на форуме уже обсуждали. Для этих географов был единый горный массив от Хорасана через Фергану до Алтая. Есть два факта, которые опровергают данные этих арабских географов. Первый - мускус. В их работах часто пишется о мускусе, лучшим считается тибетский, татарский, затем кыргызский. Мускус - это "струя кабарги", которая не водится на Тянь-Шане. Второе - это соболь. Географы пишут о землях кыргызов, в которых водится соболь. На Тянь-Шане его нет.

      В приведенном Вами тексте есть такое понятие как Восточный Тянь-Шань. Это хребты Богдо-ула и Баркёльтаг, севернее их Бешбалык и Южный Алтай. Предположу, что кыргызы в период эмира Тимура жили именно в долинах южной части Алтая. Почему именно там? Потому, что для кыргызов характерен горный или "вертикальный" способ кочевания. В степях они не жили. Тимур организовал около 11 походов в Моголистан, но кыргызов не упоминает. Кыргызские и бешбалыкские пленницы были захвачены чагатаями царевича Искандера сына Омар-Шейха. Это по сути единственное упоминание. 

       Кыргызы были известны как моголы или как могольское племя  и мне кажется из за этого не упоминались в Тимуридских источниках.  Если кыргызы до 15 века жили бы на Алтае то кыргызы как многочисленное племя должны были  ассимилировать местных тюркоязычных например теленгитов-алтайцев. Раз теленгиты алтайцы в 17 веке встречаются в русских архивных источниках думаю кыргызы на Алтае до 15 века постоянно не обитали.

  • Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат в Республике Алтай как одно из проявлений процесса коммодификации культуры алтайцев


    Rust

    // ЕВРАЗИЙСКОЕ КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО. АРХЕОЛОГИЯ, ЭТНОЛОГИЯ, АНТРОПОЛОГИЯ. Иркутск, 2010

    Среди различных проблем регионального проекта РГНФ на тему "Возрожденный зайсанат и Госсобрание – Эл Курултай Республики Алтай: от обычного права к государственному в свете современной этничности" (№ 09-03-61302а/Т, рук. В.С. Иванова), предлагаю обратить внимание на степень популярности зайсаната в Республике Алтай. Одним из основных источников явился полевой материал, собранный в моноэтнических селах с преимущественным русским и алтайским населением, а также в смешанных в этническом отношении селах республики. Как известно, полевая работа представляет собой сумму взаимосвязанных методик, основными составляющими которой являются личные непосредственные наблюдения, работа с информаторами, фиксация изучаемого материала.

    Современный зайсанат состоит из 12 зайсанов, избранных из старших по возрасту мужчин алтайских родов-сёоков "кыпчак", "тодош", "тёлёс", "майман", "иркит", "чапты", "сагал". Слово "зайсан" (алт. – jайсан) сохранилось как наследие ойратского периода (XVII-XVIII вв.), когда алтайцы пережили государственность в составе Джунгарского ханства. Деятельность современных зайсанов вызывает интерес и  периодически на страницах республиканских газет, в передачах местного радио и телевидения, на сайтах в Интернете освещаются события, в которых они принимают участие. Несмотря на почти трехвековое проживание по соседству с алтайцами, большинство русских далеки от сути зайсаната и причин необходимости возрождения его [Тадина, 2009, с. 80].

    Сами зайсаны желают быть понятными современной общественности. Обычно они принимают активное участие в проведении мероприятий общереспубликанского масштаба, например, на празднике "Эл-Ойын" зайсаны, одетые в нарядные алтайские костюмы, ранним утром совершают ритуал почитания Алтая и испрашивания благополучия всем участвующим. Как правило, их действия запечатлеваются на фото и широко рекламируются в СМИ: журналах, газетах, ТВ. В них "прочитывается" реклама зайсаната как нового явления, его "показ", в котором зайсаны преподносят себя как "товар". В этом видится их стремление быть понятным и популярным окружающим – будь то односельчанину, иностранному туристу или молодежи.

    Если рассматривать процесс возрождения зайсаната с позиций потребности в нем современного общества, то в этом можно увидеть одну из сторон коммодификации "традиционной" культуры алтайцев. В Интернете в одном из сайтов сказано, что этот процесс коммодификации "скрывает за собой удивительный смысл. Commodity – это товар, если дословно переводить с английского. Товар, в смысле более широком, чем просто объект покупки-продажи, товар, который выступает в роли социального медиатора, вещи, с помощью которой происходит процесс общения, социального взаимодействия, презентации себя окружающим" [Лея Гилар, 2007].

    Для того чтобы понять актуальность данной проблемы необходимо выяснить причины актуализации возрождения зайсанства, при этом, люди какого возраста могли предложить такую идею, кто поддержал,  какова цель этого явления, каково отношение к этому рядом живущих русских.

    В начале 1990-х гг. в Республики Алтай, как и по всей стране, происходит рост политической активности населения. Одним из важных толчков явилось общероссийское и международное движение по приоритетам коренных малочисленных народов. Так в 1992 г. была создана "Ассоциация северных алтайцев". Ее целью явилось сохранение этнического своеобразия северных алтайцев (тубаларов, челканцев, кумандинцев) и официальное признание их диалектов [Ябыштаев, 2009, с. 191-192].

    В тот период идея возрождения зайсаната обсуждалась среди южных алтайцев – собрались многочисленные роды-сёоки в местах проживания большинства их представителей на родовые собрания, называемые курултаями, и выбора родового лидера. Почти после столетнего перерыва были избраны зайсаны, назначен родовой комитет для решения социальных проблем. В 1991 году первыми клич возрождения зайсаната бросил сёок "иркит", собравшийся у с. Кырлык Усть-Канского района. Выбрали главой сёока Н.А. Шодоева, прославившегося созданием этнографического музея в с. Мендур-Соккон. Тогда на первых съездах сёоки "иркит" и "тодош" не осмелились назвать родового лидера "зайсаном", что ассоциировалось с советским понятием "эксплуататор" [Кыдыева, 1994, с. 54].

    Затем в 1994 г. в с. Ело Онгудайского района собрались представители сёока "майман" и избрали директора совхоза А.К. Бардина "ага-зайсаном" (досл. "старшим зайсаном"). С целью координации деятельности зайсанов в 1997 г. был создан Совет зайсанов Алтая. В том же году была создана общественная организация "Курултай алтайского народа", съезд которой созывается через каждые три года. В течение этого времени работает правление организации "Тёс Тёргё", состав которого избирается из зайсанов, а во главе его стоит "Эл-Башчы" – Глава народа. За весь период существования общественной организации прошло пять съездов, на которых поднимались вопросы как внутриэтнического, так и общественно-политического содержания [Тадина, Ябыштаев, 2009, с. 51-57].

    Словом, юридические обычаи алтайцев составляют семейно-брачный кодекс, нормы наследования и опеки, входят в круг ведения института современного зайсанства. До сих пор принадлежность каждого из алтайцев к патрилинейному сёоку-роду, традиция передачи ее по линии отца, выступает не пустым звуком и многому обязывает – особенно к соблюдению родовых обычаев, выступающих механизмом внутриэтнической жизни. К числу их относятся сохранение и соблюдение родовых обычаев экзогамии, авункулата и оказание социальной помощи немощным, престарелым и малоимущим.

    Сегодня общественная деятельность зайсанов ограничена, потому что традиционные юридические нормы алтайцев не закреплены законодательно. Идея возрождения зайсаната была изложена в 1997 году в проекте закона "О родовой общине алтайцев", прошедшего многоступенчатую экспертизу. Этот проект стал неожиданным явлением в этнополитической жизни региона, над ним работали профессиональные юристы, ученые-историки и члены Совета зайсанов Алтая. Тот факт, что на него было наложено вето, говорит об игнорировании государственными органами республики важности зайсаната в решении этнических проблем.

    Сегодня зайсан и зайсанат воспринимаются как символ единства рода-сёока, возврат престижа родовой элиты, авторитета старшинства по возрасту, родству, социальному статусу. До тех пор, пока из поколения в поколение передается родовая принадлежность, соблюдаются родовые обычаи, будет жив в памяти народа институт зайсанства и связанные с ним национальные идеи. Неслучайно наблюдается деформация родового самоуправления как неизбежный итог адаптации к нынешним условиям развития алтайского этноса.

    Список литературы

    Кыдыева В. Я. О празднике алтайских сёоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М.: ИЭА РАН, 1994. – С. 51-55.
    Лея Гилар. Коммодификация [Электронный ресурс] // 
    http://leagilar.livejournal.com/html (дата обращения: 13.10.2009).

    Тадина Н.А. Возрождение зайсаната в Республике Алтай: взгляд сквозь собственную этническую идентичность // Гуманитарные науки в Сибири. – 2009. – № 3. – С. 77-81.

    Тадина Н.А., Ябыштаев Т.С. Возрожденный зайсанат глазами алтайцев (по материалам газеты "Алтайдын чолмоны") // Сибирь, Центральная Азия и Дальний Восток: актуальные вопросы истории и международных отношений (матер. конф.). – Барнаул: Азбука, 2009. – С. 51-57.

    Ябыштаев Т.С. Об этнической ситуации в республике Алтай // Археология и этнография азиатской части России (новые материалы, гипотезы, проблемы и методы) (матер. конф.). – Кемерово: Кузбассвузиздат, 2009. – С. 191-192.

    *Работа выполнена при поддержке гранта РГНФ № 09-03-61302а/Т


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...