Перейти к содержанию
Турист

КАЗАХИ - 4

Рекомендуемые сообщения

В 05.05.2017 в 14:07, Kenan сказал:

_SEZlGR_rsM.jpg

Изображение кочевых моголов. 

Не вижу больших отличий от казахов, и тем более вряд ли сильно отличались от кочевых ордынцев. Некоторые шапки как с монгольских миниатюр 13 века. Та же соколиная охота, что у казахов и кыргызов сегодня. Если могольская кочевая культура не основа кыргызской, то уж точно ее важный компонент. 

слева направо: 1. айыр-калпак, 2. с натяжкой можно назвать бориком, а вот последние два с хвостиками у казахов не встречаются (если не считать перья у сері) выражение "диовинные" тоже показательно. из какого из вариантов "Шейбани-намэ" выдержка?

В 05.05.2017 в 23:10, Бахтияр сказал:

Да. Но так одевались все группы уйгуров от крайнего юга до севера и северо-востока. Так что они не правы. Наоборот, в эти времена, ходжей, начала появляться мода на среднеазиатские одежды. Которых раньше не было. 

наверное точнее не среднеазиатска а ферганская (ведь ходжи связаны с Кокандским ханством). потому что те же тюбетейки изначально наверное были лишь в Долине, а в Мавераннахре было сильно узбекское (дештикыпчакские) наследие плюс там все носили чалму. узбекская тюбетейка имхо чисто ферганское наследие

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

1 час назад, Le_Raffine сказал:

А в новое время?

Шапрашты если вы про современность, если же про новое время в традиционном понимании то аксуек перестал играть роль, у кого больше скота и денег тот и главнее

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Только что, asan-kaygy сказал:

Шапрашты если вы про современность, если же про новое время в традиционном понимании то аксуек перестал играть роль, у кого больше скота и денег тот и главнее

Насколько я знаю ходжи играли у казахов роль, носителей сакральной власти,  не имея политической, в отличие от узбекских ханств.

Tirimizdin biligi arqar urandy torede, olimizdin biligi allah urandy qozhada.

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

1 час назад, asan-kaygy сказал:

Чингизиды в средневековье

может кожа и торе равны были? просто у торе было право на власть

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Ходжи в генеалогической системе казахского народа

 

Скрытый текст

Ходжи в генеалогической системе казахского народа

 

ХОДЖИ В ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЙ СИСТЕМЕ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Махсат Алпысбес

// Парасат парызы. - Қарағанды: ҚарМУ баспасы, 2006. -395б. С. 303-307.

В составе казахского этноса, согласно материалам шежире, отмечены включения генеалогически не связанные в своем происхождении с родоплеменной организацией казахов. К ним относят ходжей (қожа), торе, сунак, колеген, толенгут, караша и др. Эти ассимилированные степняками-кочевниками группы имели свои родословные, ураны и тамговые знаки. Самыми крупными из перечисленных групп в составе казахского народа считаются торе-чингизиды и ходжи, представляющие собой сословные образования.

Генеалогические знания ходжей были зафиксированы в письменные варианты ещё в средневековое время. Как было отмечено А.Х.Маргуланом, среди обширных материалов, собранных Ч.Ч.Валихановым в кашгарской экспедиции, был собран ряд восточных уникальных рукописей: «Тазкарияи Туглук-Тимур-хан» («История Туглук-Тимур-хана»), «Тазкиря-и Ходжагян» («История ходжей») и другие (1).

Следующей категорией в династийной структуре является родословные мусульманской династии. Чингизиды относили себя к «белой кости», т.е. аристократии, благородным, пытались строить родственные отношения с такими же благородными представителями другой династии. В связи с этим, в Средней Азии существовала традиция роднения потомков Чингиз-хана с потомками мусульманских миссионеров, которые зачастую возводили свою генеалогию к пророку Мухаммеду. Знатное происхождение чингизидов обрисовывались различными титулами и званиями, подобные, как - хан, торе, султан, ханзада. В казахском обществе все чингизиды именовались торе, а родословная чингизидов – Төрелер шежіресі (2). Мусульманские миссионеры в Центральной Азии именовались ходжами и сейидами. Как отмечает А. Гафуров, «слова ходжа, сейид и тора - это, в сущности, синонимы. Все три слова в переводе на русский означают «господин, повелитель». Только первое по происхождению иранское, второе - арабское, а третье - тюркское» (3).

Ходжи (или по-казахски қожа) возводят свою генеалогию к потомкам пророка Мухаммеда, либо к его первым четырём правоверным халифам. Хотя «ходжа» в персидском языке имел значение старик, хозяин дома, господин, в большинстве сами персы употребляли это слово в значении «правитель». Но в арабском языке оно имело значение «просвещённый» или «просветитель»(4). Однако, у казахов ходжа воспринималось в значении грамотного и просвещённого человека, в некотором смысле жреца.

Автор «Тарихи-амнийа» Молла Муса бин Молла Айса (Иса) - ходжа Сайрами пишет: «То, что стало известно, и было услышано от наших предков и других преклонного возраста и старых людей в устной передаче, по слухам и достоверно, составляет следующее. Люди Сайрама (делятся на) три племени, то есть на три рода: род ходжей, шахский род и эмирский род ... те, которые называются шахским родом, доводят свою родословную до древних государей-кейнанидов и до таджикских шахов. Что же касается эмирского рода, то их родословная достигает прежде правивших эмиров и визирей. Но род ходжей доказывает своё высокое происхождение, гордится и возвеличивает себя, говоря: «Мы - алиды, то есть мы из сыновей и потомков рода Али - да почтит Аллах лик его» (5).

Территория Восточного Туркестана, Средней Азии, Южного Казахстана стала в VIII веке местом столкновения политических интересов Китая и Халифата, которые вылились в открытые военные действия между тюркскими, арабскими, китайскими войсками. Когда в 751 году в битве на берегу реки Талас для решительного сражения сошлись китайцы и арабы, тюрки-карлуки выступили на стороне арабов в пятый день сражения. Битва на реке Талас имела большое значение в судьбах древних тюрков, надолго определив их дальнейшие этнокультурные ориентиры (6). Можно строить гипотетические предположения о том, что влияние мусульманских миссионеров в Семиречье, когда в государстве Караханидов объявляется государственной религией ислам, в дальнейшем продолжились как стремления ходжей и сейидов прийти к политическому управлению. Курбангали Халид, представляя историю Кашгарии, описывает события о столкновениях Илияс ходжи с Тамерланом. Он пишет: «после смерти Тоглук Тимура отношения между Илияс ходжой и Аксак Тимуром были прохладными. Это вынудило Илияс ходжу бежать из Самарканда в Кашгарию, но Хромой Тимур бросился в погоню за ним и убил его. Взяв в жёны дочь Тоглук Тимура, прозвался «гураганом», что означает «зять». Двое сыновей Хромого Тимура, родившиеся от его жены, являвшейся дочерью Тоглук Тимура, назывались Абил Касым гураган и Султан Саид гураган, хотя другие его сыновья не именовались гураганами» (7). Если брать во внимание утверждение А. Гафурова о том, что «начиная с Мубарак шаха, который в 1266 г. первым из Чагатаидов принял ислам они (чагатайские царевичи) уже в XIV веке стали мусульманами, женясь на дочерях сейидов и ходжей. В следующем поколении Чагатаиды считались уже потомками пророка и праведных халифов и в то же время сохраняли происхождение от Чингиз-хана» (8), то Илияс ходжа, о котором говорит Курбангали Халид, будучи сыном Тоглук Тимура, был чингизидом, а по матери ходжой. Кроме того, Курбангали Халид приводит довольно подробную генеалогию отдельных авторитетных ходжей.

Неудачные попытки ходжей и сеидов сохранить за собой политическую власть в Средней Азии, тем не менее, не помешали им остаться у власти духовной. Ходжи также определённо влияли на «восстановление» генеалогии казахских родов, так как в генеалогических схемах часто присутствуют имена предков казахов с тюркскими именами и мусульманскими приставками, и окончаниями. Например, генеалогическая история Среднего жуза упоминает мифических предков с именами: Қарақожа, Ақ-қожа, Есім-қожа, Қосым-қожа или Қара-сопы, Сары-сопы, Ақ-сопы, Арық-сопы и др. в то же время антропонимика других тюркских этносов, например, узбеков, татар, которые были мусульманизированы тем, что количество мусульманских имён значительно мало в сравнении с именами казахского происхождения.

В шежире казахов Машхур Жусуп косвенно определяет место торе и ходжей в казахском обществе, озвучив это словами Кунанбая хажи: «Мекканский и мединский владетели, пригласив к себе казахских паломников, спросили их, чьими они паломниками являются, московскими или бухарскими? И тогда Кунанбай хажи, возглавлявший паломников, ответил им, что им не ведомы ни маскуп-саскупские, ни бухарские ни другие, а являются они казахами и что у них живыми повелевают торе, уран которых «Алдияр», а тех, кто умер, предают земле ходжи, уран которых «Аллах», т.е. Тіріміздің билігі «Алдияр» ұранды төреде, өліміздің билігі «Аллаһ» ұранды қожада (9).

Мусульманские генеалогии имели своё функциональное значение в том, что они по праву происхождения правонаделяли эту социальную категорию в особое сословие, которое, так или иначе, занимало определённое место в общественно-политической жизни. Исключительные права ходжей подчёркивал Н. Ханыков, который писал, что «есть чины исключительно принадлежащие ходжам; они заседали с эмиром и занимали своё особое место, не могущее, быть занято другим, пользовались правом въезжать верхом во дворец, и призывались на совесть эмиру» (10).

Сначала, усилив свои экономические позиции, представители мусульманских династий стали оказывать влияние на политическую жизнь. Экономическая база сословий ходжей, хотя и оставалась в Средней Азии, где в среде осёдлых существовали частнособственнические земельные отношения, тем не менее, они осуществляли сезонный /летний/ выход в степь, где в среде казахского кочевого общества путём совершения религиозных обрядов и сбора «очистительных» милостынь им удавалось значительно увеличить своё состояние. По этому случаю, А.Янушкевич писал, что многочисленным туркестанским ходжам, связывающим своё происхождение с именем Ахмеда Яссави, разъезжали по казахским аулам, демонстрируя свою святость, проклиная одних, благословляя других, читая молитвы и раздавая освящённые талисманы, получая от казахов за это различные подношения (11). С ростом экономической их состоятель-ности всё более возрастал их политический интерес. Как отмечает исследователь Б.Ахмедов, ханы не только одаривали ходжей землями и дорогими подношениями, но даже искали случая породниться с ними. Так, Имамкули-хан отдал свою сестру в жёны ходже Тадж ад-Дину Хасану и пожаловал ему в качестве суюргала богатства (12). Так они создали свой аппарат управления, подобный государственному и стали оказывать влияние на политическую жизнь: от них начинает зависеть избрание ханов, назначение или смещение удельных правителей. Например, шейбанидские и джанидские султаны - удельные владетели часто обращались к джубайрским ходжам за помощью в урегулировании своих отношений с верховным ханом. Такие джуйбарские ходжи вмешивались в борьбу Шейбанидов за верховную власть.

К концу XVII - началу XVIII вв. Влиятельные религиозные лидеры ходжей вытеснили ханскую династию чингизидов-монголов из политической жизни Восточного Туркестана. В борьбе за политическую власть здесь столкнулись интересы различных династийных ветвей самих ходжей, так называемые «актаглыкские» и «каратаглыкские» группы. Борьба носила исключительно политически мотивы. Можно привести хотя бы несколько примеров несостоятельности мощи чингизидов в этой борьбе. Политическая история Султан Махмуд-хана и Султана Ахмад-хана, вступивших в конфликт с каратагскими ходжами, завершается их свержением. В ходе этих противостояний, актаглыкская группа ходжей окончательно утвердилась в Кашгаре, а каратаглыкская группа в Яркенде. Ходжи, по праву своего генеалогического происхождения, наделённые многими правами, были всегда в центре политических интересов. Они подтачивали напряжённые отношения между ханами и их наследниками, усугубляя тем самым эту борьбу. В ходе борьбы между теми и иными группами ходжей, многие из них прибегали к тайным убийствам неугомонных правителей и наследников, представляя затем их в качестве чудес, происходящих по воле «святых подвижников» (13).

При возведении на ханство казахских ханов ходжи играли также не последнюю роль. А. Левшин пишет: «...Потом хан стал на ковре на колени, и произнёс торжественно перед Алкораном присягу в верности России, повторяя слова оной вслед зачитавшим её по утверждённой форме первенствующим из Магометанского Духовенства» (14).

Ходжи, являясь проводниками исламской культуры, своё такое исконное право утверждали, исходя лишь своим родословным происхождением. Они, создавая, свою генеалогическую историю, не ограничивались этим и участвовали в создании, закреплении генеалогических историй чингизовых династий и, как показывает шежире казахов, внесли свою определённую лепту в формировании структуры генеалогических систем казахских родов и родовых объединений. Кроме того, ходжи внесли коррективы в миропонимание тюрко-монгольских кочевников, оказав влияние на эволюцию мировоззренческой идеи о сакральности власти. Тюркские мифы, сакрализирующие личность лидера, правителя в степи, трансформируются в исламизированные мифы. Ходжи впрямую участвовали в создании истории происхождения, в котором в основе этногенеза казахского народа представлен исламский вариант об арабских прародителях казахов Аннас сахабы и мифического Гаккаша.

Исследователь А. Муминов пишет, что «старая элита,- имеется в виду доисламская, – тоже старается найти своё место в новой идеологии (арабо-мусульманской – М.А.), она становится прямым потомком древнеарабских царей военачальников /шахи и миры/...Один из вариантов шежире казахов (генеалогии) свидетельствует, что династия, объединяющая тюркские племена в бассейне Средней Сыр-Дарьи VIII-X вв., своё происхождение возводила к Асаду ал-Камилу, являющемуся одним из южнойеменских царей» (15). Таким образом, «старая элита» преобразуется в «новую элиту», расширение состава которой продолжается выдвижением новых сильных династий и исламизации различных религиозных общин. Происходит формирование новой «белой кости» - касты избранных, и своеобразным отражением этого процесса становится одна из казахских генеалогий, в которой родоначальник казахов причисляется к потомкам Исхака, а ходжи – к потомкам сына Ибрахима – Исмаила (16). Одна из генеалогических ветвей Старшего жуза казахов – Ойсыл Кара возводит свою родословную к родоначальнику Ойсыл Кара, который был имамом кайсанитов (сторонники оппозиционного исламского учения) династии Караанидов – Увайс аль-Карани в X в.

Династийные генеалогии чингизидов и ходжей сошлись тогда, когда «многие правители в государствах Аштарханидов, Мангитов, Хивинских и Кокандских ханов, породнившись с некоторыми сеидами, властвовали в качестве потомков пророка Мухаммеда», и после того, что чингизиды обзавелись необходимыми атрибутами сакральной власти: генеалогией, начинающейся от Адама – предка цивилизованных народов, идеей о том, что их первопредок был зачат от света, исходившего от Али ибн Аби Талиба, и колыбель для него была спущена с небес, было собрано достаточно аргументов о сакральности власти чингизидов. Когда соперничавшие степные роды кочевников для мирного сосуществования нуждались в третьей нейтральной силе, в качестве таковых были очень кстати чингизиды, известные в среде казахов как торе.

Таким образом, династийные генеалогические системы ходжей в шежире казахов представляют собой сакральные родословные, имевшие функциональное и институциональное значение в регламентации социально-политической и духовной жизни казахского народа.

Список использованной литературы

1. Валиханов Ч. Ч. Собр. соч. в 5-ти томах. - Т.1, - Алматы, АН Каз.ССР, 1961.-777с. С.73.
2. Хандар, сұлтандар, һәм төрелер шежіресі. Шежіре – қастерлі қазынамыз. // Ана тілі. -1993. - № 8, 9, 30, 31, 32, 33. – 1994. 22 наурыз
3. Гафуров А. Имя и история. Об именах арабов, персов, таджиков, тюрков. Словарь. - М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. -С.94.
4. Там же.
5. Материалы по истории казахских ханств XV-XVIII вв. /Извлечение из персидских и тюркских сочинений./ - Алматы: Наука, 1969. С.487.
6. Кляшторный С. Г., Султанов Т. И. Казахстан: летопись трёх тысячелетий. - Алматы: Рауан, 1992. С.108.
7. Халид Қ. Тауарих хамса (бес тарих). Ауд. Б.Төтенаев, А. Жолдасов. – Алматы: Қазақстан, 1992. – 304б. С.35
8. Гафуров А. Имя и история. Об именах арабов, персов, таджиков, тюрков. Словарь. - М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987.С.94.
9. Көпеев М.Ж. Қазақ шежіресі. (Дайындаған С:Дәуітов). – Алматы: Жалын, 1993. – 76 б. С.9.
10. Ханыков Я. В. Описание Бухарского ханства. - СПб., 1843.(189).
11. Янушкевич А. Дневники и письма из путешествия по казахским степям. - Алматы, 1966.(191).
12. Ахмедов Б. Роль джуйбарских ходжей в общественно-политической жизни Средней Азии в XVI-XVII вв. – В кн.: Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. - М., 1985. С.19-20.
13. Шах-Махмуд Чурас. Хроника. - М., 1976. Л. - С.29,31,32,33,40.
14. Левшин А. Описание киргиз-кайсакских или киргиз-казачьих орд и степей...(131).
15. Муминов А. Ислам и вопросы сакральной власти в Центральной Азии в средние века. - В кн.: Эволюция государственности Казахстана. - Алматы, 1995. С.62-64.
16. Там же.

Приложение 1.

Из шежире Ходжа Ахмеда Яссави, составленная Маулана Сайфуллиным Орын Койлакы в XIII веке, согласно «Нассаб-наме»

Арабтан Құрайыш. Құрайыштан Мәлік. Мәліктен Фаир, одан Ғалыб, одан Лауыи, одан Қағаб, одан Кәләб, одан Құссы, одан Ғабдұлманар, одан Хашим, Ғабдулшамс. Хашимнен Ғабдулмүталлаб, одан Ғабдолла, Әбутәліб, Аббас. Ғабдолладан Мұхаммед пайғамбар с.ғ.с. Әбутәлібтен Қазірет Ғалі. Қазіреті ғаліден Қасан, Мұхаммед Қанафия, Құсайын. Құсайыннан Саиыд Қожа. Мұхаммед Қанафиядан Абдурахман, Абдурахим, Абдужалал. Абдурахманнан Аққорған қожа. Абдурахимнен Диуана қожа. Абдужалилден Қорасан қожа.
Нұхтан Хам, Сам, Япши. Самнан Ағым, Табар, Шалағ, Арпақшат, Орған, Табах, Аштах
Азардан Ыбрайым пайғамбар. Ыбрайым пайғамбардан Ысқақ, Смағұл. Ысқақтан Шүкір аға. Смағұлдан Араб халқы. Олардан Қожа. Қожадан Шәмші-Ахмед, Шайхы Бұзырығ. Шәмші-Ахмедтен Қорасан қожа, Қырық садақ, Диуана қожа, Бақсайыс, Аққожа. Қорасан қожадан Құрбан, Жақып қожа. Диуана қожадан Жүсіп қожа, Сейіт қожа, Түрікпен қожа, Қылышты қожа. Сейіт қожадан Дәулет. Жүсіп қожадан Арыстанбаб. Арыстанбабтан Ұлан қожа, Қасым, Құлтай.
Шайхы Бұзырығтан Қожа ахмет Иассауи.

Династии ходжей в казахских шежире:

Қожа, одан Сейітқожа, Қорасан қожа, Бақсайыс қожа, Түрікпен қожа, Жүсіп қожа. Сейіт қожадан Аққожа, Дуана қожа, Қылышты қожа, Қырық қожа. Қорасана қожадан Құрбан, Жақып, Қылауыз. Түрікпен қожадан Ұлан қожа, Қосым қожа, Құлтай қожа, Қара қожа

Скачать статью

 

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Только что, Le_Raffine сказал:

Насколько я знаю ходжи играли у казахов роль, носителей сакральной власти,  не имея политической, в отличие от узбекских ханств.

Tirimizdin biligi arqar urandy torede, olimizdin biligi allah urandy qozhada.

 

у узбеков все в конце перемешалось: минги и конграты стали короноваться ханами, бухарский эмир из мангытов считался духовным главой, "столпом ислама"

у нас в ауле было много представителей рода Кожа: целые отдельные улицы среди аулов Шанышкылы. между собой казахи-некожа часто не называли их казахами, и когда в разговоре речь шла о сравнении с ними про себя говорят обычно "казак", а про кожа "кожа", т.е. казахи и кожа идут параллельно. но это в народе так. сами же кожа особо ничем по языку и внешности от карасуеков не отличались. единственное: они старались родниться между собой, не допуская кровосмешения с карасуеками (эндогамия). как то случайно попал на их той. местные ребята сказали что это мол свадьба кожа и мне туда нельзя. я конечно удивился, потом рассказали что они обычно не-кожа к своим свадьбам не приглашают (речь об ауле Сексената, Верхне-Чирчикский район Ташкентской области)

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Только что, кылышбай сказал:

у узбеков все в конце перемешалось: минги и конграты стали короноваться ханами, бухарский эмир из мангытов считался духовным главой, "столпом ислама"

у нас в ауле было много представителей рода Кожа: целые отдельные улицы среди аулов Шанышкылы. между собой казахи-некожа часто не называли их казахами, и когда в разговоре речь шла о сравнении с ними про себя говорят обычно "казак", а про кожа "кожа", т.е. казахи и кожа идут параллельно. но это в народе так. сами же кожа особо ничем по языку и внешности от карасуеков не отличались. единственное: они старались родниться между собой, не допуская кровосмешения с карасуеками (эндогамия). как то случайно попал на их той. местные ребята сказали что это мол свадьба кожа и мне туда нельзя. я конечно удивился, потом рассказали что они обычно не-кожа к своим свадьбам не приглашают (речь об ауле Сексената, Верхне-Чирчикский район Ташкентской области)

А про Юнус-ходжу они помнят? В РК такой сегрегации  нет. Хотя на рожу некоторые ходжи отличаются от карасуеков, а некоторые выглядят обычными казахами. Все ж таки на юге и СА традиции больше сохранились.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Только что, Le_Raffine сказал:

А про Юнус-ходжу они помнят? В РК такой сегрегации  нет. Хотя на рожу некоторые ходжи отличаются от карасуеков, а некоторые выглядят обычными казахами. Все ж таки на юге и СА традиции больше сохранились.

к сожалению когда там жил я обо всем этом (история казахов) особо ничего кроме Актабана и Абылайхана не знал плюс что Айтеке с Толе похоронены на территории современного Узбекистана. планирую в следующую поездку максимально опросить кого смогу и кто разбирается в шежире и истории. вопросов накопилась куча.

по Юнусу: могу лишь сказать что Канглы и Шанышкылы заселяют всю "казахскую" часть области и почти везде превосходят др. племена в численности. единственно: ближе к Сырдарье, вниз по Чирчику, судя по рассказам родителей начинают преобладать конграты.

также интересен момент что тамошние казахи все же отмечают для себя удивительную схожесть с ними некоторых приезжих узбеков из Сурхандарьинской и Кашкадарьинской областей. говорят что в отличие от узбеков из Ташкента и Ферганы их язык чем то похож на казахский да и внешне больше на нас похожи чем на своих местных "братьев". я то знаю откуда это все, когда рассказываю про М.Шейбани и его узбеков конечно удивляются

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

On 5/6/2017 at 2:53 PM, Alee said:

Думаю казахи запахиваться могли как угодно в зависимости от желания и удобства. Просто у монгольских народов, маньчжуров, китайцев четко выраженные и явно специально так сшитые, у них халаты наверное не симметричны ?

  

Согласен, все-таки в правом запахе нет ничего необычного. У монголов и др. правый запах принципиально важен, они намного более привязаны к своей материальной культуре, с некоторых пор. 

 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

в продолжении темы про охоту с орлами:

Соревнования по охоте с ловчими птицами, Алматинская область, ноябрь 2014 г.

f438d510ad34.jpg

Скрытый текст

С 22 по 23 ноября в окрестностях Алматы прошли традиционные соревнования по охоте с ловчими птицами. Их участники - беркутчи, являются продолжателями уникальной традиции казахского народа. Об особенностях приручения и охоты с беркутом, а также о ходе этого увлекательного турнира читайте в сегодняшнем репортаже. 1. Саят - охота с беркутом - одно из самых древних занятий наших предков. Петроглифы, изображающие это действо, встречаются на стенах пещер в Казахстане, Монголии и Кыргызстане. Эти три страны и в наши дни остаются последними уголками на планете, где до сих пор практикуют это ремесло. В прошлые века охота с птицей была для людей не данью традициям, а способом добычи пропитания. В голодное время охотник при помощи беркута и гончих - тазы, мог прокормить целый аул. Многие владели хищными птицами, но только искусный ловец, самостоятельно обучающий своих питомцев, мог носить звание кусбеги или беркутчи. Хороший беркут ценился очень дорого, за него могли отдать до десяти лошадей. 2. Охота с ловчими птицами была достаточно широко распространена также в Европе, на Ближнем Востоке и в Африке. В зависимости от регионов люди приручали соколов, ястребов, грифов и даже филинов, правда, использовались они по большей части ради развлечения, позволить которое могли себе только знатные люди. К примеру, в период расцвета увлечения соколиной охотой на Руси, во времена правления Алексея Михайловича Романова при дворе служила сотня сокольничих, а содержание соколиных дворов обходилось казне в 75 000 рублей ежегодно. 3. В советское время традиция охоты с беркутом пережила свой упадок. На сегодняшний день в Казахстане насчитывается не более 100 человек, владеющих мастерством обучения хищной птицы. Один из них - опытный аксакал Абдикарим Кушкаров:
– В 1988-ом году я переехал из Актобе в Алматы. До этого занимался прикладным искусством, но всегда очень хотел обучится секретам беркутчи. Нашел хорошего учителя, потомственного кусбеги Абдильхака Турлыбаева. Он поведал мне тайны непростого ремесла охоты с беркутом. Сейчас мой опыт перенимают трое моих сыновей. Надеюсь, что внуки продолжат эту семейную традицию. 4. Сейчас существуют питомники, где выращивают птиц. Но у птиц, выросших в таких условиях, притупляются охотничьи инстинкты. Настоящие кусбеги предпочитают беркутов, рожденных на свободе. Иногда охотники приручают только что оперившихся птенцов, которые готовятся встать на крыло. Перед тем как забрать птенца из гнезда, охотник наблюдает за его родителями, за тем, какую дичь они приносят. Беркутчи постепенно приучает птенца сидеть у себя на руке, затем привязанная на длинный поводок птица учится прилетать к охотнику с присады, и лишь после этого начинаются упражнения по натаскиванию на дичь.
Совсем другое дело взрослый беркут. Обучать такого одновременно и сложнее и проще, чем птенца. У беркута, выросшего в природе, больше смелости и ловкости, он уже обладает охотничьими навыками. С таким можно идти не только на лисицу, но даже на волка или сайгака. Чтобы поймать беркута, нужно соорудить ловушку. В качестве приманки обычно используют мелких птиц или грызунов. На расстоянии трех метров вокруг приманки ставится сеть. Хищник прилетает за добычей и запутывается в ней. 5. Когда беркут пойман, ему закрывают глаза. Чтобы приучить его, нужно много терпения. Птицу изматывают, не дают спать и кормят только моченым мясом без крови, которое не насыщает хищника. При этом важно не обидеть его. Беркуты не понимают наказания, а зло могут затаить надолго. Один из важных этапов – научить беркута есть с твоих рук. Для этого ему предлагают свежее мясо. Когда голод постепенно пересиливает осторожность, птицу учат прилетать на руку. Когда она привыкнет возвращаться к хозяину, начинается обучение охотничьим навыкам. К лошади цепляют шкуру лисицы с привязанным к голове куском мяса. Когда лошадь отъезжает на небольшое расстояние, беркуту открывают глаза. Он видит ускользающую добычу, бросается на нее и крепко впивается в шкуру когтями, чтобы не упасть на ходу. 6. – Для того, чтобы стать хорошим охотником, недостаточно просто любить свою птицу. Нужно стать с ней родными душами, научиться чувствовать желания и стремления друг друга, – говорит аксакал.
Обучение беркута продолжается от 20 дней до месяца. После этого с ним уже можно отправляться на первую охоту. Сезон охоты с птицами продолжается с ноября до конца февраля.

На охоту аксакал выходит в одиночку или вместе с загонщиками. В первом случае охотники едут на лошади по степи. Беркут сидит на руке, которую подпирает специальная подставка - балдак. Замечая дичь, аксакал кричит, чтобы ее напугать. Иногда зверь оказывается умным и долго сидит затаившись. Когда лисица начинает убегать, с головы беркута снимается колпак, закрывающий его глаза (томага), и пернатый охотник бросается за добычей. Беркуту не дают терзать добычу, вместо этого поощряя свежим мясом. За сезон одна птица убивает в среднем 15-20 лисиц.

Основное оружие в арсенале беркута - его когти длиной до 6-7 см и острое зрение - он способен увидеть добычу на расстоянии до 3 километров. Пикируя на головокружительной скорости в 150 км/ч, птица с огромной силой обрушивается на свою жертву. Зачастую она проламывает лисице череп или, стиснув ее железной хваткой в когтях, ломает ей хребет. Беркут способен изловить даже молодого волка, выклевав ему глаза. Если добычу не удается убить в первые минуты, то начинается смертельный танец, борьба между двумя хищниками. Подоспевший вовремя охотник решает ее исход, ножом добивая сопротивляющуюся лисицу или волка.

Традиционный Республиканский турнир “Саят”, организованный Республиканской федерацией “Кыран” и Центром охоты с ловчими птицами “Жалайыр Шора”, открывает сезон охоты. Цель соревнований - популяризация национальных видов спорта. Вот уже 15 лет турнир проходит в окрестностях села Нура в урочище Илантау на живописной скале, с которой открывается отличный вид на горный кряж, уходящий в сторону Чарынского каньона.

На прошлогоднее соревнование приехали более 50 беркутчи со всех концов республики - из Алматы, Астаны, Карагандинской, Жамбылской, Южно-Казахстанской, Северо-Казахстанской, Атырауской и Кызылординской области.
Турнир проходит в память о выдающихся беркутчи, основателях школы охоты с ловчими птицами, воспитавших множество современных кусбеги - Абена Токтасынова и Сейтжана Кодекова.

Многие годы правила турнира были максимально приближены к настоящей охоте. На первом этапе проверяли умение беркутов прилетать на зов хозяина и садиться к нему на руку. После этого на открытое поле выпускали живых зайцев. В финале беркуту предстояло поймать более ловкую лисицу. Непуганый зверь отчаянно защищается, и только самые смелые птицы могут схватить его. Все это представляло собой достаточно жестокое зрелище, которое приводило в шок защитников животных. Под их давлением и с целью соответствия международным стандартам подобных турниров правила были изменены, а использование живой дичи запретили.
В этом году турнир проходил в новом формате: беркутчи забирался на возвышенность, внизу на поле стоял зовущий человек (чаще всего родственник кусбеги), беркуту открывали глаза и он слетал к человеку на руку. Судьи оценивали участников по двум критериям: по времени полета беркута, а также по красоте исполнения этого упражнения.

В финальную часть соревнования были отобраны 10 лучших кусбеги. Все беркуты прекрасно справились с заданием, поэтому в итоговой таблице беркутчи друг от друга отделяли буквально считанные секунды
В качестве субъективного фактора оценки выступал внешний вид участника. Все беркутчи были одеты в национальные костюмы и были оснащены специальной амуницией. В комплект такой амуниции входят вязаный аркан - шыжым, перчатка из толстой конской кожи на которую, садится птица - биялай, шнур привязываемый к ноге беркута - балақбау, пояс с застежками и колечками для ношения охотничьих принадлежностей - белбеу, охотничья сумка для ношения кусочков мяса - жемкалта. Одни охотники изготовляют эти предметы самостоятельно, другие пользуются услугами народных мастеров.
Первое место в итоге занял опытный беркутчи Жукай Молдабаев. Второй результат с таким же временем показал сын Абдикарима Кушкарова - Арман, третьим стал представитель столицы Кунтуган Серикбек.

Арман, прямой продолжатель дела своего отца, рассказал:
– Я с 1995 году помогал отцу, кормил беркутов. В 15 лет мне подарили первую птицу – ястреба. Я самостоятельно приручал его. В 17 лет отец доверил мне первого беркута. Всего у нас их четыре – два молодых и два опытных. Я выступал с Нарыном – самым старшим из них. Нарын уже четыре раза становился чемпионом республики и два раза занимал второе место.

В настоящее время происходит восстановление древней традиции охоты с беркутом. С каждым годом увеличивается число беркутчи, в селе Нура действует Центр обучения охоте с ловчими птицами «Жалайыр Шора», при нем же работает единственная в республике мастерская по изготовлению охотничьей амуниции для беркутчи. В Кокшетау и Караганде в спортивных школах существуют отделения «Беркутчи».

Туристический потенциал различных шоу с участием беркутчи еще не освоен. Тем не менее, есть надежда, что это традиция не только сохранится, но станет визитной карточкой нашей страны и привлечет в Казахстан иностранных туристов.

 

 

 

 

 

  • Одобряю 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Quote

Ходжи также определённо влияли на «восстановление» генеалогии казахских родов, так как в генеалогических схемах часто присутствуют имена предков казахов с тюркскими именами и мусульманскими приставками, и окончаниями. Например, генеалогическая история Среднего жуза упоминает мифических предков с именами: Қарақожа, Ақ-қожа, Есім-қожа, Қосым-қожа или Қара-сопы, Сары-сопы, Ақ-сопы, Арық-сопы и др. в то же время антропонимика других тюркских этносов, например, узбеков, татар, которые были мусульманизированы тем, что количество мусульманских имён значительно мало в сравнении с именами казахского происхождения.

Что такого странного и мифеского в именах Каракожа, Ак-кожа, Ак-сопы? Как автор додумался до такого? 

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

54 минуты назад, asan-kaygy сказал:

Шапрашты если вы про современность, если же про новое время в традиционном понимании то аксуек перестал играть роль, у кого больше скота и денег тот и главнее

Да ладно уж про шапрашты, что то Вы здесь уже слишком...

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

31 минуту назад, кылышбай сказал:

также интересен момент что тамошние казахи все же отмечают для себя удивительную схожесть с ними некоторых приезжих узбеков из Сурхандарьинской и Кашкадарьинской областей. говорят что в отличие от узбеков из Ташкента и Ферганы их язык чем то похож на казахский да и внешне больше на нас похожи чем на своих местных "братьев". я то знаю откуда это все, когда рассказываю про М.Шейбани и его узбеков конечно удивляются

Получается что даштийцы Шейбани поселились именно там? К слову Юдин описывая язык одного из креативов Шейбани называет его староказахским

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

2 часа назад, Le_Raffine сказал:

Получается что даштийцы Шейбани поселились именно там? К слову Юдин описывая язык одного из креативов Шейбани называет его староказахским

в Хорезме и в Мавераннахре их в процентном соотношений было больше. хотя в Фергане был большой процент кыпчаков (еще не относящих себя ни к кыргызам, ни к казахам, ни к узбекам еще в 18-19 веках), мынгов и кырков, там была мощная доузбекская субстрата. а вот бассейн Зарафшана, Карши и др. районы Мавераннахры были заняты многочисленными конгратами, мангытами, кенегесами и др. даштийцами, среди которых еще в 19 в. сохранились полукочевые скотоводческие группы. учитывая что в Бухарском эмирате среди оседлого населения был большой процент таджиков, то наверняка большая доля оседлых тюрков были выходцами из даштийцев

Данные исторических и этнографических источников, а также свидетельства путешественников, посещавших среднеазиатские ханства, показывают, что «кочевая степь» даже в XIX и начале XX в. находилась не только за пределами Мавераннахра: в самом Мавераннахре оазисы перемежались с обширными степными и полупустынными пространствами с полукочевым, а кое-где и кочевым населением (Б.Кармышева «Кочевая степь» Мавераннахра и ее население в конце XIX - начале XX вв.)

тут кочевники это казахи, каракалпаки на северных окраинах Мавераннахра и туркмены на западе, полукочевники это уже сами узбеки

носителей джокающе-акающих диалектов, непосредственно связанных с деаштийцами, в наше время становится все меньше и сосредоточены они в основном в тех южных областях. именно эти особенности их диалекта на фоне ташкентского диалекта для тамошних казахских кажутся близкими

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

4 часа назад, Le_Raffine сказал:

Насколько я знаю ходжи играли у казахов роль, носителей сакральной власти,  не имея политической, в отличие от узбекских ханств.

Tirimizdin biligi arqar urandy torede, olimizdin biligi allah urandy qozhada.

 

Играли такую роль, но это духовная власть авторитета не более

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

4 часа назад, кылышбай сказал:

может кожа и торе равны были? просто у торе было право на власть

Относительно равны, но ходжи на светскую власть до некоторых моментов не претендовали

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

4 часа назад, Zake сказал:

Да ладно уж про шапрашты, что то Вы здесь уже слишком...

Забыл Дулатов )))

Конечно принадлежность к племени ничего не дает, но этим двум родам доверия со стороны президента гораздо больше чем к другим родам.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

14 минут назад, asan-kaygy сказал:

Забыл Дулатов )))

Конечно принадлежность к племени ничего не дает, но этим двум родам доверия со стороны президента гораздо больше чем к другим родам.

да ладно, что же вы так?! прям роды? может просто кланы: собственно Назарбаевы плюс балхашские Нигматуллины (кожа вроде), джамбульские Сагинтаевы (дулат)

:ph34r:

  • Одобряю 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

19 минут назад, asan-kaygy сказал:

Играли такую роль, но это духовная власть авторитета не более

Безусловно. Этим отличались от среднеазиатских и восточно-туркестанских ходжей. Не знаю, как у туркмен было.

  • Одобряю 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

1 минуту назад, кылышбай сказал:

да ладно, что же вы так?! прям роды? может просто кланы: собственно Назарбаевы плюс балхашские Нигматуллины (кожа вроде), джамбульские Сагинтаевы (дулат)

Нигматуллины карагандинцы коренные, в смысле не с Балхаша. Да, ходжи.

Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

5 часов назад, asan-kaygy сказал:

Шапрашты если вы про современность, если же про новое время в традиционном понимании то аксуек перестал играть роль, у кого больше скота и денег тот и главнее

Разве наличие скота играет хоть какую то роль в современном мире? 

  • Не согласен! 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

4 минуты назад, кылышбай сказал:

да ладно, что же вы так?! прям роды? может просто кланы: собственно Назарбаевы плюс балхашские Нигматуллины (кожа вроде), джамбульские Сагинтаевы (дулат)

:ph34r:

В данный момент есть только южный клан ( дулаты) и алматинский клан (шапрашты+ дулаты)  остальные это просто Назарбаевский баланс регионов (разная мелочь). 

  • Не согласен! 1
Ссылка на комментарий
Поделиться на другие сайты

Гость
Эта тема закрыта для публикации ответов.


×
×
  • Создать...