Эпистемическая несправедливость - это несправедливость, связанная со знаниями. Это включает в себя исключение и замалчивание; систематическое искажение или искажающее представление чьих-либо значений или вклада; недооценку своего статуса или положения в коммуникативных практиках; несправедливые различия во власти; и необоснованное недоверие.[1]
Влиятельной теорией эпистемической несправедливости является теория британского философа Миранды Фрикер, которая ввела этот термин в 1999 году.[2] Согласно Фрикеру, существует два вида эпистемической несправедливости: свидетельская несправедливость и герменевтическая несправедливость.[3]
Связанные понятия включают эпистемическое угнетение и эпистемическое насилие.
Свидетельство несправедливости
Несправедливость по свидетельству - это несправедливость, связанная с доверием к чьему-либо слову. Несправедливость такого рода может иметь место, когда кого-то игнорируют или ему не верят из-за его пола, направленности, гендерных представлений, расы, инвалидности или, в широком смысле, из-за его идентичности.[3]
Миранда Фрикер приводит пример лондонца Дуэйна Брукса, который видел, как убили его друга Стивена Лоуренса.[4] Полицейские, прибывшие на место происшествия, отнеслись к Бруксу с подозрением. Согласно официальному расследованию, "офицеры не смогли сосредоточиться на мистере Бруксе и энергично проанализировать информацию, которую он им предоставил. Никто не предлагал ему сопровождать их в поисках этого района, хотя он знал, где нападавших видели в последний раз. Похоже, никто должным образом не пытался успокоить его или признать, что то, что он сказал, было правдой ".[5] То есть сотрудники полиции не смогли рассматривать Брукса как заслуживающего доверия свидетеля, предположительно, отчасти из-за расовой предвзятости. По словам Фрикера, это был случай несправедливости свидетельств, возникающий, когда "предубеждение заставляет слушателя придавать пониженный уровень достоверности слову говорящего".[6]
Герменевтические несправедливость
Герменевтическая несправедливость - это несправедливость, вызванная тем, что люди не могут осмыслить определенный опыт в своей жизни из-за нехватки герменевтических / интерпретирующих ресурсов, необходимых для осмысления этого опыта. (Слово герменевтический происходит от греческого слова, означающего "переводчик".)
Герменевтическая несправедливость возникает, когда чей—то опыт недостаточно понятен — им самим или другими, - потому что этот опыт не соответствует никаким известным им концепциям (или известным другим) из-за исторического исключения некоторых групп людей из деятельности, такой как наука и журналистика, которые формируют язык, используемый людьми для осмысления своего опыта.[3]
Например, в 1970-х годах была введена фраза сексуальное домогательство для описания чего-то, с чем многие люди, особенно женщины[необходима цитата], давно сталкивались.[7] До этого времени женщине, подвергшейся сексуальным домогательствам, возможно, было трудно выразить свой опыт словами. Фрикер утверждает, что эта трудность также не случайна и была в значительной степени вызвана исключением женщин из формирования английского языка и их равноправного участия в журналистике, издательском деле, научных кругах, юриспруденции и других институтах и отраслях, которые помогают людям обрести смысл в своей жизни.[необходима цитата] После того, как был введен термин сексуальное домогательство, та же женщина, которая подверглась сексуальному домогательству, возможно, лучше поняла, что с ней произошло; однако, возможно, она изо всех сил пыталась объяснить этот опыт кому-то другому, потому что концепция сексуального домогательства еще не была хорошо известна. [нужная цитация]
Фрикер утверждает, что жизнь некоторых женщин менее понятна – для них самих и / или для других, – потому что женщины исторически обладали меньшей властью формировать категории, с помощью которых люди понимают мир. [нужная цитация]
Эпистемологическое насилие
Эпистемологическое насилие отличается от эпистемологической несправедливости тем, что оно обычно имеет место в структуре власти академических исследований, например, при интерпретации эмпирических результатов в психологии. Эпистемологическое насилие - это теоретические интерпретации эмпирических результатов, которые строят целевую группу как неполноценную, несмотря на альтернативные и столь же жизнеспособные интерпретации данных.[8]
Например, доктор Моник Даниэль Бота утверждает, что академические исследования теории разума у аутичных детей представляют собой эпистемологическое насилие из-за того, что фундаментальные исследования явно или неявно делают универсальные выводы обо всей группе аутичных людей.[9]
Происхождение
Хотя термин эпистемическая несправедливость был введен в обиход только в 1999 году, более ранние мыслители обсуждали аналогичные идеи.
Вивиан Мэй утверждала, что активистка за гражданские права Анна Джулия Купер в 1890-х годах предвосхитила концепцию, заявив, что чернокожим женщинам отказано в полном и равном признании как знающих.[10]
Гейл Полхаус-младшая указывает на эссе Гаятри Чакроворти Спивак 1988 года "Может ли младший офицер говорить?" как на еще одно предвосхищение. В этом эссе Спивак описывает то, что она называет эпистемологическим насилием, возникающим, когда подчиненным лицам не дают говорить от своего имени о своих собственных интересах из-за того, что другие утверждают, что знают, каковы эти интересы.[11]
Дальнейшие события
Другие ученые, начиная с Фрикера, адаптировали концепцию эпистемической несправедливости и / или расширили то, что включает этот термин. Эти материалы включали в себя определение и сужение форм эпистемологической несправедливости, таких как эпистемологическое угнетение,[12] эпистемицид,[13] эпистемологическая эксплуатация,[14] замалчивание как успокоение свидетельств и как подавление свидетельств,[15] несправедливость, связанная с вкладом,[16] распределительная эпистемологическая несправедливость,[17] несправедливость эпистемологического доверия,[ 18] и выразительная герменевтическая несправедливость.[19]
Хосе Медина выступал за рассказ об эпистемической несправедливости, который включал бы больше голосов и уделял внимание контексту и действующим взаимосвязям.[20] Элизабет С. Андерсон утверждал, что следует уделять внимание структурным причинам и структурным средствам устранения эпистемической несправедливости.[21] Также развивается тесно связанная литература по эпистемологиям невежества, которая включает выявление пересекающихся концепций, таких как белое невежество[22][23] и умышленное герменевтическое невежество.[24]
Американский философ Кристи Дотсон предупредила, что некоторые определения могут не учитывать важный вклад в продолжающуюся дискуссию вокруг эпистемической несправедливости.[16] Гейл Полхаус-младшая ответила, что поэтому концепцию следует считать открытой и следует рассмотреть множество различных подходов к этой концепции.[2]
В 2017 году было опубликовано Руководство Рутледжа по эпистемической несправедливости, в котором собраны главы, посвященные как теоретической работе над концепцией, так и попыткам применить эту теорию к практическим практическим исследованиям.[25] Индийский политический теоретик Раджив Бхаргава использует термин эпистемическая несправедливость для описания того, как с колонизированными группами поступали несправедливо, когда колонизирующие державы заменяли или негативно влияли на концепции и категории, которые колонизированные группы использовали для понимания самих себя и мира.[26] Аналогичным образом, в 2021 году профессор доктор Сабело Дж. Ндлову-Гатшени упоминает термин эпистемицид и Когнитивная империя[27] для описания дискриминации ученых и интеллектуалов с Глобального юга западными академическими кругами и в сфере исследований деколонизации. Также в 2021 году Бхакуни и Абимбола применили концепцию позы (или позиционности говорящего) и взгляда (влияния аудитории, к которой обращаются)[28] как важные модификаторы как дефицита доверия (то есть дефицит доверия может относиться к позе человека или его роли взгляда), так и герменевтической маргинализации (то есть человек может быть маргинализирован в связи с его позой оратора или взглядом / аудиторией, к которой он должен обращаться).[29]
Политический анализ показал, что определение забытых тропических болезней Всемирной организацией здравоохранения отражает форму эпистемологической несправедливости, когда такие состояния, как укус змеи, вынуждены квалифицироваться как медицинское состояние, что приводит к недостаточному вниманию к профилактике.[30]
Отрицание геноцида считалось примером эпистемологической несправедливости.
Сарматский период в Венгрии и Румынии (Schütz 2024) (molgen.org)
