Jump to content
  • Сообщения

    • @Bir bala

      по Шейбани наме действительно говорится что после того как Кирай хан направился в Туркестан, Шейбани отправился в Самарканд и Иранджи хан сын Джанибек хана напал на него и победил

      но об иерархии ханов там не говорится

      Цитата

      Вновь принесли известие, что Кирай-хан с сильным войском пришел на Туркестан. Эмир [Мухаммад-] Мазид [-тархан], придя к [Мухаммад Шанбани]-хану, сказал: «Если Вы уйдете на несколько дней в сторону Самарканда, тo это несчастье будет устранено». [Мухаммад Шайбани-] хан согласился с его словами и, посоветовавшись с султанами, быстро направился в Самарканд.

      РАССКАЗ О БИТВЕ С ИРАНДЖИ-ХАНОМ И О МУЧЕНИЧЕСКОЙ КОНЧИНЕ АЛИКЕ-СУЛТАНА

      Когда они направились в Самарканд [Стихи...] и когда достигли Сабрана, Иранджи-хан, сын Джанибек-хана, выступив с большим войском, начал сражение.

      [Хотя] победоносное войско [Мухаммад Шайбани-хана] было до крайней степени малочисленным, а войско // противника было очень многочисленным, они приняли бой и показали мужество и храбрость, но сколько они ни старались, [ничего] не добились. Войску врагов не было числа, они нанесли многочисленные раны 'Алике-султану и предали его смерти.

      по тарихи рашиди  Мухаммед Хайдар называет Керея ханом а Джанибека султаном в начале а так же говорит что Касым подчинялся Бурундуку как и его отец:

      Цитата

      УПОМИНАНИЕ ОБ ОСОБЕННОСТЯХ ЖИЗНИ КАЗАХОВ И ИХ СУЛТАНОВ; О ПРИЧИНЕ ТОГО, ПОЧЕМУ ИМ ДАНО ЭТО ИМЯ И О ПОСЛЕДСТВИЯХ ИХ ДЕЛА

      Когда Абу-л-Хайр хан полностью овладел Дашт-и Кипчаком, то некоторые султаны из рода Джучи, которые учуяли носом проницательности запахи бед от него, решили его убрать. Некоторые султаны, как Кирай хан, Джанибек султан и другие, с малым количеством людей бежали от Абу-л-Хайр хана и прибыли в Моголистан. В то время очередь править Моголистаном подошла к Исан Буга хану. Исан Буга хан оказал им большие почести и выделил им уголок Моголистана. Они обрели здесь безопасность, /174а/ и дни их протекали в спокойствии.

      После смерти Абу-л-Хайр хана в улусе узбеков возникли разногласия. Каждый по мере возможности ради безопасности и спокойствия прибегал к помощи Кирай хана и Джанибек хана и те окрепли. Поскольку вначале они уходили от людей, отдалялись от них и некоторое время бедствовали и скитались, то их назвали казахами. Это имя закрепилось за ними.

      После [смерти] Кирай хана ханство утвердилось за его сыном Бурундук ханом. Названный выше Касим хан был сыном Джанибек хана и, подобно своему отцу, во всех делах слушался и подчинялся Бурундук хану. У Кирай хана помимо Бурундук хана было много сыновей. У Джанибек хана тоже, кроме Касим хана, были сыновья. К их числу принадлежал Адик султан, которому после смерти Мирза Султан Махмуда б. Султан Абу Са'ида мирзы отдали [в жены] четвертую дочь Йунус хана Султан Нигар ханим. После разорения Ташкента Адик султан бежал от Шахибек хана и ушел к казахам. Султан Нигар ханим тоже последовала за ним. Адик султан вскоре скончался. Касим хан женился на Султан Нигар ханим. После смерти Адик султана власть утвердилась за Касим ханом, а Бурундук хану от ханства, кроме названия, ничего не осталось. В конце концов Касим хан изгнал Бурундук хана. Бурундук хан ушел в Самарканд и скончался на чужбине. [349]

      по бин Вали Керей был первым главой казахского государства

      Цитата

      Когда Джанибек-хан и Кирай-хан сделали длительную остановку на той территории, каждый человек [как] из правителей, [так] и из войска, кто начинал питать отвращение к Абу-л-Хайр-хану, находил у них убежище. Особенно после смерти Абу-л-Хайр-хана, когда в областях Дашт-и Кипчака возникли беспорядки, [353] большая часть узбекских воинов (кошунат-и узбак) собралась под сенью знамени могущества царевичей. Так как в [самом] начале [после] прибытия в Могулистан они проводили время в набегах на калмаков и киргизов и грабежах [их] и на окраинах областей занимались разбоем, к этому народу (тайифа) пристало имя казак. В то время Кирай-хан был назван государем.

      дальше бин Вали говорит схоже с моим пониманием но с нюансом Адике султана, который судя по всему был главой левого(если считать что главой правого был Бурундук) крыла после смерти Жанибек хана

      Цитата

      После смерти Кирай-хана его старший сын Бурундук-хан приступил к царствованию, а после Джанибек-хана принялся за дело правления Адик-султан, сын Джанибек-хана, который был старше Касим-хана. Когда же на ристалище стран мира поднялось знамя могущества Шахибек-хана, Адик-султан ушел в Ирак и тоже умер там, а Михр-Нигар-ханим, которая была дочерью Йунус-хана и женой Адик-хана, взял за себя замуж Касим-хан, сын Джанибек-хана. Касим-хан после этого настолько укрепил свою власть в областях Дашт [-и Кипчака], что в его армии стало насчитываться более двухсот тысяч всадников.

      бин Вали описывая эпизод с поражением Шейбани хана называет Иранджи султаном, может Камал Ад Дин специально возвеличивает Иренджи из за того что Шейбани не мог проиграть какому то султану?

      Цитата

      Вслед за этим казахские султаны достигли пределов Туркестана. Иранджи-султана, сына Джанибек-хана, они послали в Сабран. После того как воспламенился огонь убиения, 'Алике-султан был убит.

       

    • В 04.09.2026 в 20:19, Kamal сказал:

      Сам Аллаяр Досназаров как глава автономной области находился в столице (город Турткуль), где население в основном говорило именно на огузском и, планировал выработать для каракалпаков единый литературный язык на основе турткульско-сарыбийского диалекта

      Вы кыпчаки по языку. Субстраты иного происхождения есть в каждом этносе, но в ХХ в с появлением нации, уже есть литературный язык, без него никак. И нормально что он у вас на базе основного кыпчакского говора. Думаю турткульский не прижился бы чисто из-за численности групп

    • В 05.09.2026 в 10:09, Kamal сказал:

       там, где подобных этнических субъектов огромное количество и мирно уживаются друг с другом, например, в РФ.

      Спорно. У вас "синдром гагауза" как я называю: ищите в этих нельзя называть опору вокруг якобы враждебных узбеков и казахов. Хотя там дракон пострашнее. Ладно, не будем про политику. Просто мне как казаху ногайцы и каракалпаки ближе чем кто либо, и если наша страна могла бы как-то улучшить ваше будущее был бы искренне рад.

      Кстати, общался с Арсланбеком Султанбековым много лет назад, мой брат лично с ним хорошо знаком по роду деятельности, он наоборот иного мнения был. Но не знаю как сейчас считает

    • В 31.08.2026 в 15:26, кылышбай сказал:

      Наши канглы это прямые потомки канглы времен ЧХ. Тогда они были одним из крупнейших кочевых народов: отмечены от Хорезма до Иртыша и Урала. Часто отмечались как часть кыпчаков. Но сильно пострадали во время монгольских завоеваний.

      Интересен другой момент - цитата от Кадырбаева:

      Кераиты были предками канглы. Западные именовались канглы, восточные кераитами. 

      Менуэр-Ши Цзы

      Наши канлы , в не канглы , это думаю разные племена 

      • Не согласен! 1
    • 1 час назад, Искендер сказал:

      Объяснить могу только тем, что там одно время проживали кыргызы. Вроде до настоящего времени там есть группы под названием кыргыз. 
      Ареал проживания кыргызов в средние века наверняка охватывал и нынешний Восточный Казахстан, территория которого входила в границы Кимакского каганата. Опять же по мнению Б. Кумекова именно в этом районе и располагалась область Каркара-хан, обычаи жителей(кимако-кипчаков) которого похожи на кыргызские. Эти места были основными местами первоначального проживания кипчаков в составе каганат наряду с местностью Ондар-аз-Кифчак. Из этого явно следует, что на территории Каркара-хан жили кыргызы, по моему - часть кыргызов, которая явилась основным компонентом современного народа. 
      До настоящего времени нет точных сведений о местонахождении кыргызов до прибытия (?) в Минусу. Боровкова локализовала их первичный ареал проживания возле хребта Боро-Хоро. Другие авторы сразу помещают кыргызов в Минусинской котловине. Кочевали, одним словом по всей ЦА 😁

      Критика позиции А. Мокеева.

      Позиция А. Мокеева о том, что кыпчаки Джунгарии «500 лет непрерывно осознавали себя частью кыргызов», представляет собой не исторический факт, а спекулятивную гипотезу, которая вступает в прямое противоречие как с историческими источниками, так и с элементарной логикой этногенеза.

      «Хронологический парадокс» и проблема самосознания

      Идея о том, что племя на протяжении пяти веков (с X по XV–XVI вв.) в условиях постоянных миграций, войн и смены политических образований безписьменно сохраняло устойчивое «кыргызское самосознание», находясь вне кыргызского политического ареала, с точки зрения этнологии выглядит фантастично. Этническое самосознание (этнонимия) не сохраняется в «консервации» полтысячелетия без реальных институциональных и языковых связей.

      ***

      Исторические источники фиксируют вовсе не «сознание единства», а жесточайшее военное противостояние между этимологическими кыпчаками и енисейскими кыргызами. В конце XIII века юаньский полководец Тутук из восточных кыпчаков во главе монгольско-кыпчакских войск жестоко подавил восстание енисейских кыргызов[еще обитавших кыргызов Алтая] и фактически разгромил их государственность. Странно предполагать, что кыпчаки, выступавшие главным инструментом подчинения кыргызов, одновременно «осознавали себя частью кыргызского народа».

      Сам «Маджму ат-Таварих» Сайф ад-Дина Ахсикенди вопреки трактовкам Мокеева не включает кыпчаков и моголов непосредственно в состав кыргызов как один этнос:

      Кыпчаки и моголы фигурируют в сочинении как самостоятельные этнополитические группы, задействованные в общих событиях, а не как «субэтносы кыргызов».

      Если бы за 500 лет произошла полная интеграция и осознание единства, автор XVI века просто записал бы их кыргызами без оговорок.

      ***

      Интеграция кыпчаков и могольских элементов в состав кыргызского народа во второй половине XVI — XVll вв. объясняется не «пробуждением памяти X века», а типичным для кочевников механизмом генеалогического конструирования (аккультурации):

      Вхождение отдельных родов в кыргызский объединительный союз (в частности, в крыло Булгачы / Ичкилик) оформлялось через создание генеалогических легенд.

      Кыпчаки получили статус происходящих от легендарного Кыргызбая, а могольские группы были включены в родственную систему как «племянники» (через Наалы-эже, сестру Адигине, Тагая и Мунгуша).

      ***

      Включение кыпчаков в состав кыргызов — это результат реальных политических процессов распада Моголистана в XV–XVI вв. и последующего оформления позднесредневековых санжыра (генеалогий), а вовсе не следствие «500-летнего сохранения кыргызского самосознания» со времен Кимакского каганата.

       

  • Чулымцы (по современному самоназванию), чулымские хакасы (в официальных документах), чулымские тюрки по принятому в науке определению, тутальцы и мелетцы, или тутальские и мелетские татары, от названия двух инородческих волостей (управ) в XVII-XVIII и XIX- начале XX в. - под этими разными именами существует одна из групп коренного тюркоязычного населения Сибири.

    Большая часть чулымцев живет сейчас в Тегульдетском районе Томской области, где в апреле 1996 года, в соответствии с постановлением администрации Томской области была проведена сплошная перепись населения с целью определения фактической численности коренных жителей. В итоге переписи 742 человека назвали себя чулымцами или чулымскими хакасами. Часть чулымцев живет в селах Пасечное и Чиндат Тюхтетского района Красноярского края. В 1986 году их насчитывалось 134 человека. Эта цифра оказалась неожиданно более высокой, чем результаты индивидуальных подсчетов численности аборигенного населения, неоднократно проводимых учеными-исследователями и осуществленного по инициативе ассоциации "Чулымец" самоподсчета чулымских хакасов в декабре 1995 года, по которому их насчитывалось 448 человек.

    Результаты подсчетов в 1995 и 1996 годах не являются ни в одном случае недостоверными. Их разность наглядно продемонстрировала мощность включенного механизма самоидентификации, который всегда соотносится с реальной действительностью. Апрельская перепись 1996 года впервые выделила чулымцев в качестве особого, отдельного этнического субъекта. Этническая группа, став объектом особого к ней внимания, за которым просматривалось решение ее исторической судьбы, мгновенно отреагировала переориентацией этнического самосознания, особенно в национально-смешанных семьях. В переписях предшествующих лет, начиная с 1939 года, коренное население, относимое к хакасам в сводных таблицах по Тегульдетскому району, вообще фигурировало в разряде "жители других национальностей" или "прочие", хотя эти "прочие" и составляли самое значительное этническое меньшинство. Такой всплеск этнического самосознания, несомненно, свидетельствует и о возникающих надеждах на будущее малочисленного коренного народа Сибири, во многом уже утратившего исторический оптимизм и переживающего сейчас один из самых суровых периодов в своей истории. Современные чулымцы - потомки древних тюркоязычных насельников этой территории, освоивших ее уже в V-VIII веках нашей эры. До начала русской колонизации ареал их расселения охватывал территорию всего Причулымья, в границах современных Первомайского, Аснновского, Зырянского, Тегульдетского районов Томской области. Тюрки Чулыма и близкородственные им по языку и происхождению тюркоязычные обитатели его притоков Яи и Кии составляли основную массу ясачного населения Томского уезда в XVI-XVII столетиях. В обиходной речи местного населения коренные жители и сейчас нередко именуются ясашными. Ближайшими соседями тюрков на Чулыме были южные селькупы-тюйкумы, жившие при впадении Чулыма в Обь, в двух Байгульских (остяцких) волостях. Их ассимиляция завершилась к началу XX века. По-разному сложились судьбы тюрков на Чулыме. Почти полной ассимиляции подверглось коренное население Нижнего Чулыма, Яи и Кии. Еще в 50-е годы профессор А.П. Дульзон мог работать с немногими, сохранившими родной язык чулымцами в деревнях Тургай и Ежи Зырянского района . Сейчас в Первомайском, Асиновском, Зырянском районах коренных чулымцев не осталось. Только из анализа фамильного состава современного населения можно выяснить былое присутствие тюрков на Нижнем Чулыме.

    Быстрота ассимиляционных процессов объясняется интенсивным земледельческим освоением этой территории, начиная с первой половины XVII века. Земледельческая колонизация конца XIX и, в особенности, начала XX века, привлекла сюда большие массы русских земледельцев, что трансформировало культурную и демографическую картину Причулымья. На темпах завершения ассимиляционных процессов сказалось упразднение в начале XX века инородных управ (ранее инородческих волостей), в известной степени стабилизировавших ассимиляцию чулымско-тюркского населения.

    В Причулымье это были две Каргачины (Большая и Малая) инородные управы с центром в с. Пышкино-Троицкое (теперь Первомайское), две Байгульские (татарские) управы на Нижнем Чулыме, две Кызылдеевы управы I и II половины с центром в с. Зырянском "над Киею-рекою", как говорит старинный источник, Корюковская инородная управа и Корчуковская инородная управа Мариинского округа Томской губернии по р. Кие, Ячинская и Больше-Аргунская инородные управы по р. Яе и, наконец, Тутальско-Чулымская инородная управа в среднем течении р. Чулым. Географически территория этих управ охватывала большую часть современного Причулымья.

    Инородческое население обеспечивалось определенной системой льгот, выражавшихся в иных, уменьшенных по сравнению с русскими крестьянами, суммами налогов, освобождением от царской военной службы, определенным регламентом землепользования, включавшим, например, получение согласия от коренных жителей при поселении на их землях пришлого русского населения. Признанием владельческих прав аборигенов на обитаемую ими территорию являются стереотипные формулировки государственных актов, начиная с XVII столетия. В переписной книге ясаку Томского уезда 1720 года при описании каждого подворного хозяйства - юрты чулымцев подчеркивается "а владеют они старинными отцовскими местами с давних лет и сланными и луговыми и всякими угоди рыбными ловли". Функционирование на протяжении почти трехсот лет своеобразной формы "национальной автономии", какой являлись инородческие волости (управы), имело глубокий исторический смысл, а внезапное ее уничтожение в начале ХХ века разом лишило многие группы коренного населения Причулымья статуса юридического и этнического лица и стало спусковым крючком необратимого процесса физической и культурной ассимиляции чулымских тюрков, результаты которого мы наблюдаем сегодня.

    Единственной физически сохранившейся группой аборигенного населения Причулымья остаются потомки "инородцев", населявших Тутальско-Чулымскую инородную управу. В XVII-XVIII веках она именовалась Мелесско-Туталовой, а соседняя с нею на Верхнем Чулыме, называлась Мелесско-Кошенбайковой волостью, по именам возглавлявших их князьков-старейшин. Позже, оказавшись разделенными границами двух губерний - Томской и Енисейской, тутальцы и мелетцы жили обособленно, сохраняя, впрочем, сознание своей былой общности, и связи по браку, сейчас довольно эпизодические. Территория Тутальской управы полностью вошла в современные границы Тегульдетского района Томской области. В 1912-1913 годах ввиду предполагаемого строительства железной дороги Томск-Енисейск было проведено подворное статистическое обследование Причулымья от границ бывшей Енисейской губернии до впадения Чулыма в Обь. Обследованная территория была поделена на три различных в хозяйственно-экономическом отношении района. Тутальско-Чулымская волость, будущий Тсгульдетский район, была выделена как первый промысловый район. В нем до 1856 года выше поселков Каштак и Апкашево вообще не было русских деревень. Только во второй половине XIX века русское население начинает медленно расти. Но даже с началом столыпинской реформы оно оставалось весьма немногочисленным.

    Динамика этнодемографических, этносоциальных, и этнокультурных процессов, происходивших среди чулымцев на протяжении 83 лет, достоверно просматривается при сравнении материалов 1912-1913 и 1996 годов. В начале века в Тутальско-Чулымской инородной управе на 1257 человек инородческого населения (609м, 648ж, всего 252 домохозяйства) приходилось только 96 человек русских (старожилов 16 семей и новоселов 2 семьи). В 1996 году в Тегульдетском районе общая численность населения составила 9138 человек, из них русских 7727, за ними следуют чулымцы - 742 человека и, далее по убывающей, украинцы - 159 человек, белорусы - 119 человек и другие этнические группы, численностью от 50 до 2-1 человек. Структура этнической пирамиды обрела прямо противоположный характер. Чулымцы ныне составляют самое "крупное" (8,1 % от общего состава населения) из этнических меньшинств на своей родовой территории. Плотность населения невысока - 0,7 человека на 1 км кв., но характер и тип расселения существенно изменились.

    В начале века чулымцы жили в 24 поселках-юртах с числом жителей в каждом от 20 до 80 и числом хозяйств от 4 до 32. Самым крупным было волостное село Туталы, где находилась Тутальско-Богоявленская церковь. Пространство реки было населено более равномерно, немногочисленное чулымское и еще более редкое русское население не испытывало нужды ни в охотничьих, ни в рыбных, ни в сенокосных угодьях. В направлении с верховьев Чулыма от границ с Енисейской губернией располагались следующие поселки чулымцев: Рубеж, Рубеж-1, юрты Кожановы, Пыштаковы, Будеевы, Старые Туталы, Верх-Скоблины, Тюзуновы, Шумиловы, Тарлагановы, Куяновы, Чуняшкины, Нижне-Скоблины, село Тутальское, поселки Вершинка, Байгалы, юрты Абкашевы, Новая деревня, Тызырачевы, Берегаевы, Хохлаевы, Станок, Муны, Перевозные.

    Из старых чулымских селений сохранились только два - Скоблино и Шумилово, остальные с карты района исчезли. Из 17 современных населенных пунктов в двух проживают только 4 человека, а чулымских деревень с однородным населением не осталось вообще. Произошла громадная концентрация населения: более половины жителей района (5383 человека, около 58%) живут в районном центре Тегульдет. Здесь же сосредоточена и половина чулымцев (379 человек - 51%). Сравнительно много чулымцев в поселках Белый Яр - 88 человек (11,8%), Новошумилово - 71 человек (9,5%), Берегаево - 57 человек (7,6%) и Куяновская Гарь - 36 человек (4,8%). В остальных чулымцы встречаются единично. Такой тип концентрации населения для народа, хозяйство которого основывалось на традиционном природопользовании, является разрушительным и препятствует нормальному развитию и функционированию самой традиции.

    В начале века охота, рыболовство и собирательство в сочетании с домашним животноводством составляли основу существования чулымцев. Зерновое земледелие находилось в зачаточном состоянии и запашка отмечается в основном у русских. Но небольшие огороды были в большинстве чулымских хозяйств. Практическое отсутствие земледельческого зернового хозяйства стало основанием для характеристики Тутальско-Чулымской управы как "промыслового района".

    Действительно, в 1912-1913 гг., число чулымских хозяйств, занятых охотой, составляло 215 их 252. Охота имела сугубо товарный характер: только для собственного употребления ею занималась всего одна семья. В охоте было занято 392 человека, то есть больше, чем было трудоспособных мужчин рабочего возраста (их 260), поскольку охотились мужчины уже нетрудоспособного возраста и подростки. При охоте использовались ружья - шомпольные (4), пистонные (371), патронные (23), всего 398 единиц оружия. Никаких ограничений, включая психиатрическую экспертизу на право использования оружия, не существовало. Здравый смысл и дееспособность охотников подразумевалось как нечто само собой разумеющееся. Важно подчеркнуть, что охотники предпочитали пользоваться пассивными приемами охоты и для этого имели в охотничьем обиходе капканов - 2, клепцов - 52, кулемок - 6092, плашек - 64317, других видов охотничьих ловушек - 75 лет, всего 69548. Промысловый сезон 1912-1913 гг. принес добычу лисиц - 36, белок - 15950, соболей - 67, медведей - 16, выдр - 2, лосей - 60, всего добыто зверя и птицы на сумму 14932 рублей, потреблено было "для себя" лишь на 42,7 руб. Всё остальное ушло на продажу. Почти такое же количество хозяйств - 218 занимались рыболовством. Значительная часть его также была товарной, только "для себя" ловили рыбу лишь 22 семьи. В промысле были заняты 282 мужчины, 16 женщин и 11 подростков. В 3 хозяйствах использовали труд наемных работников. Рыболовными снастями хозяйства были обеспечены очень основательно - всего сетей, неводов, самоловов морд и других орудий рыбного лова использовалось 2226 штук, более десятка на одно хозяйство. За хозяйственный год чулымские рыбаки добыли 8725,5 пуда рыбы, из них было использовано для собственного употребления (рыба вообще основной традиционный продукт питания чулымцев) 3645,5 пуда, а на продажу 5080 пудов на сумму 9520,45 рубли. В хозяйстве чулымцев использовались 459 обласков, 123 открытых лодки и завозки, 2 баркаса. Зимой же использовались дровни - 542 штуки, кошевки - 3, нарты - 40, а летом телеги - всего 18, ими пользовались редко. На сегодняшний день в распоряжении чулымцев два десятка лодок-казанок и столько же обласков.

    В 1912-1913 гг. 236 хозяйств чулымцев держали 1064 лошади, в 238 хозяйствах имелось также 2134 головы крупного рогатого скота, в том числе 985 дойных коров, 503 нетели, 657 быков, 13 телят. Большинство семей держали также овец и баранов - всего 1306 голов. В целом, на одно домохозяйство приходилось 16-18 голов скота, уход за которым был преимущественно делом женщин. В этот же год чулымцы накосили 96355 копен сена, в среднем на одно хозяйство 413 копен, на одну голову скота 21,38 копны, Огороды были в 216 хозяйствах. Общее число хозяйств, имевших скот - 244. Скотоводство отчасти приобрело товарный характер, от продажи 547 голов разного скота чулымцы получили доход в 11273 рубля, хотя на рынок вынесли свою продукцию менее половины семей. В этом же году 70 хозяйств (около 35%) продали 251,25 пуда (4020 кг) масла на сумму 3018 рублей, а 9 хозяйств собрали и продали 120 пудов ягод на 238 рублей и 1495 пудов (23920 кг) орехов на 3653,5 рубля. Остальное население занималось собирательством для собственных нужд. Надо заметить, что к этому времени ясак вносили не пушниной, но ее эквивалентом - 12 кг в год масла на платежную душу.

    Хозяйство чулымцев в 1912-1913 гг. - это гибкая, хорошо адаптированная к местным природным условиям (тайга, река и богатейшая пойма) комплексная система, экологически безупречная. Чулымцы, кстати, имели разработанную и действенную систему природоохранных мер, направленную на сохранение и разумную регуляцию растительных и животных ресурсов. Традиционное хозяйство коренного населения Чулыма ни в малейшей степени не было рассчитано на какие-либо дотации распределительного характера. При всех трудностях их небогатого, но достаточного для простого воспроизводства существования, они были независимы и автономны в своем жизненном выборе, располагая главным условием его реализации - землей и ее ресурсами.

    Основным источником средств существования современных чулымцев по данным переписи 1996 года для абсолютного большинства из них является пенсия или пособие. Из 742 человек их получают 404 (53%), для 176 человек источником существования является подсобное личное хозяйство. Всего 126 живут за счет работы на предприятиях и у отдельных граждан. Индивидуальной трудовой деятельностью занято только 10 чулымцев. Проблемы отсутствия рабочих мест и незанятости населения традиционное общество чулымцев не знало вообще.

    Этнодемографические показатели 1912-1913 годов свидетельствуют: чулымцы - жизнеспособное, в нормальной структуре воспроизводства этническое сообщество с очень высокой степенью эндогамности. В 252 инородческих хозяйствах все их члены принадлежали к одной национальности .Браки инородцев с русскими встречались как исключение. Можно говорить о выраженности не только этнической, но и территориальной эндогамии. Большая часть женихов и невест происходила из Тутальско-Чулымской инородческой управы. Браки за её пределами были орентированы на Мелетскую инородческую управу Ачинского округа Енисейской губернии и Кызылдеевскую управу Мариинского округа Томской губернии, где жило тюркоязычное население, очень близкое чулымцам по языку, культуре и образу жизни. Из 609 мужчин и 643 женщин в трудоспособном возрасте было 260 мужчин и 300 женщин. Детей от 1 года до 7 лет насчитывалось 298, от 8 до 13 - 312, всего 610 человек, что составило около половины (48,1 %) от общей численности в 1257 человек и соответствовало ситуации простого воспроизводства. Рождаемость была довольно высокой. За периоде 1876 по 1913 год родилось 2200 детей. ^

    Высокой была и смертность, в особенности младенческая и детская. За те же годы умерло 1585 человек. В 1912-1913 годах, например, из 23 умерших было 16 детей и 7 взрослых. Тем не менее, естественный прирост популяции за 1876-1913 годы составил 542 человека. Модель воспроизводства этнической группы чулымцев в начале века была аналогична общероссийской того времени: высокие показатели смертности и рождаемости при замедленном, но постоянном приросте населения.

    В периоде 1913 по 1996 год численность чулымских тюрков уменьшилась на - 495 человек. Естественный прирост имел, таким образом, отрицательный характер. Соотношение и в особенности качество демографических показателей говорят о кризисном состоянии депопуляции этой группы.

    Моноэтничность ушла в прошлое: только половина домохозяйств (146), где все их члены чулымцы. Домохозяйств, состоящих из русских и чулымцев - 148. Число таких смешанных в этническом отношении домохозяйств и, соответственно, смешанных семей незначительно увеличивается за счет иных вариантов этнически смешанных браков: чулымско-белорусских, чулымско-латышских н других. Соотношение полов у чулымцев - З63 м., 379 ж.; в возрасте старше 15 лет мужчин - 271, женщин - 250. Детей, в возрасте от года до 15 лет - 221, подростков от 15 до 19 лет - 58. Соотношение младших и старших возрастов, в первом случае 28 и 72 % соответственно, а при учете подростков 37 и 63 %. Но и в этом случае можно говорить, что это суженное или даже резко суженное воспроизводство. В возрастной пирамиде число лиц в наиболее репродуктивном возрасте и людей пожилого возраста приблизительно равно 225 м. 231 ж. человек. Однако, прогноз воспроизводства ухудшается показателями брачности у чулымцев - мужчин; из всего мужского населения старше 15 лет (всего 271 человек), имеют семью 119, я 112 человек никогда в браке не состояли. Причем, безбрачие характерно, прежде всего для мужчин в максимально репродуктивном возрасте - от 20 до 44 лет. Таких насчитывается 101 человек, или 37%.

    Семьи чулымцев в 1912-1913 годах имели патриархальный характер, нередко сохраняя черты неразделенной семьи братского или отцовского типа. Средний состав домохозяйства был равен 5,02. Современные семьи по преимуществу нуклеарные; размер домохозяйства в чулымских семьях равен 2,64, а в смешанных чулымско-русскнх семьях он достигает 3,91. Можно отметить большое количество одиночек.

    Статистика рождений и смертности у чулымцев дает, например, по данным метрических записей Тегульдетского сельсовета за 1990-1996 гг. следующее соотношение - на 52 смерти приходится 26 рождений в этнически смешанных и 13 рождений в этнически однородных чулымских семьях. Смертность в 1912-1913 годах имела очень высокие показатели, как и в последующие послереволюционные и ряд предвоенных лет, в особенности детская смертность, составлявшая 40-64% от общей смертности. По статистике 90-х годов, коэффициент смертности составляет (из расчёта среднего населения Тегульдетского сельсовета 349 человек на день переписи) - 19,6%. Этот коэффициент считается стоящим на границе высокой (21-30%) и умеренной (15-20%) смертности.

    Коэффициент рождаемости у чулымцев очень низкий. Этмосоциологическое обследование, проведенное в Тегульдетском районе в 1986 году В.П. Кривоноговым, даёт следующую статистику: в 1957-1959 гг. 3,1%, 1979-1981 гг. - 1,5%, 1982-1986 гг. - 1,5%. За прошедшие 10 лет в смешанных чулымско-русских и однонациональных чулымских семьях родилось 143 ребенка. Среднее число рождений резко уменьшилось в 1991-1996 гг., составив около 10 человек в год. В предшествующее пятилетие оно было равно 18. Именно эта возрастная когорта от 5 до 9 лет сейчас самая многочисленная у чулымцев (всего 93 человека). Группа 20-ти летних, бывшая самой многочисленной в 1986 году (122 человека), сейчас насчитывает всего 58 человек. Число пожилых людей заметно уменьшилось. Людей свыше 60 лет осталось 87 или 11,7% по сравнению с 14,7% в 1986 году. Таким образом, процесс депопуляции нарастает с двух сторон: за счет уменьшения числа рождений и сокращения общего срока жизни. Поистине катастрофическое положение в когорте 50-ти летних: мужчин и женщин в возрасте 50-54 дет осталось всего 14 (7 мужчин и 7 женщин). Две мощные социальные программы, осуществленные в послереволюционные годы - образовательная и здравоохранительная - несомненно, способствовали кардинальным переменам в образе жизни чулымцев, их культурной и социальной адаптации к условиям новой жизни. В 1912-1913 гг. только 2 женщины и 12 мужчин были грамотными. В 1996 году статистика фиксирует поголовную грамотность - из 679 человек в возрасте 6 лет и старше неграмотных всего 30, грамотных, не имеющих специального образования - 103, имеющих начальное образование - 166, неполное среднее - 190, общее среднее - 140. Но среднее специальное образование имеют только 47 человек, высшее и незаконченное высшее 3 человека. Соответственно образовательному уровню, до 75% чулымцев занимают рабочие места, в основном, в сфере неквалифицированного труда - разнорабочие, сторожа, технички, кочегары, посудомойки, ночные няни и др. По подсчетам В.П. Кривоногова в 1986 году квалифицированных рабочих среди чулымцев было всего 19,1%, служащих 3,9%, руководителей и специалистов разных звеньев 4,3%. Основные профессиональные занятия - рыболовство и охота перешли в разряд любительских и для многих чулымцев стали недоступны. Сейчас эта ситуация усугубилась безработицей, особенно значительной среди чулымского населения.

    Этнокультурная динамика чулымцев определяется и в изменениях языковой ситуации. Язык чулымцев принадлежит к уйгурской группе тюркской ветви алтайской языковой семьи. В Тегульдетском районе коренное население говорило на среднечулымском диалекте чулымско-тюркского языка, в котором два говора - тутальский и мелетский. А.П. Дульзон и P.M. Бирюкович считают чулымский язык самостоятельным языком, занимающим обособленное место среди тюркских языков Сибири. Языковое достояние чулымцев само по себе является культурной ценностью, поскольку в языке чулымцев сохранились многие особенности, позволяющие реконструировать древнейшие состояния и формы тюркской речи в целом. В начале века далеко не все чулымцы владели русским языком. Говорили на нем всего 315 человек, понимали еще 33, совсем не говорили и не понимали русского языка 198 человек. Только 48 человек не понимали и могли говорить на родном языке (3,8%). В 1996 году из 742 чулымцев родным языком своей национальности владеют только 184 человека (24%), а называют родным языком русский - 557 (75%). Сфера употребления чулымского языка - сугубо бытовая, семейная, непрестижная, причем русским языком владеют лучше и те, кто назвали родным языком чулымско-тюркский.

    Чулымский язык бесписьменный, его никогда не преподавали в школе, и хуже всего им владеет молодое поколение и люди среднего возраста. При опросе в 1996 году перепись не зафиксировала владение родным языком по возрастным группам. В 1986 году чулымский язык назвали родным 84,5% в возрасте старше 50 дет, среди людей среднего возраста этот показатель снижался до 41,2%, а среди детей и молодежи до 20 лет - до 9,8%. Из детей моложе 10 лет только 1-2% в какой-то степени понимали родную речь. Вряд ли положение улучшилось к сегодняшнему дню, скорее всего оно усугубилось. Утрата языка драматична сама по себе, но для чулымцев это и утрата своей самобытной культуры. Все сферы духовности понесли большие потери. Чулымцы не поют на своем языке, не рассказывают сказок, не знают национальных обрядов и праздников, не владеют историческим фольклором, хотя еще 20-25 лет назад картина была иной, и у фольклористов, диалектологов, этнографов еще была возможность работать с живыми носителями культурной традиции. Сейчас эти возможности снизились очень резко. Язык чулымцсв как хранилище родовой, исторической, культурной памяти исчезает на глазах.

    Миграционные процессы в чулымской среде связаны, прежде всего, с микроциркуляцией коренного населения внутри района. В 60-70 гг. а неперспективные попали почти все поселки чулымцев. За последние 40 дет большинство чулымцев были вынуждены переселиться из таких однородных по составу поселений в крупные, с численно преобладающим русским и иным пришлым населением. По данным В.П. Кривоногова на 1986 год лишь 19,7% взрослых чулымцев живут там, где родились. За 30 лет в восточной части района численность чулымцев сократилась на 21 %, в западной - на 67%, в центральной возросла на 27%. Преобладающее направление миграций за пределами Тегульдетского района с востока на запад, из Красноярского края в Томскую область. Сюда перемещаются близко, родственные среднечулымским тюркам потомки мелетцев. В Тегульдетском районе уроженцами Красноярского края оказались 54 человека (14,25), обратное движение в Красноярский край невелико, и на общую картину движения населения не влияет. Миграция в города и за пределы Чулыма вообще по статистике не учитываются. Косвенные подсчеты по данным информаторов об уехавших родственниках, определяют их число примерно в 350-400 человек. Несомненно, что эта группа чулымцев наиболее подвержена ассимиляции.

    При всей сложности исторического пути, пройденного чулымцами, всего драматизма их нынешнего состояния, жизненные силы этноса нельзя считать исчерпанными. Длившийся больше 10 лет процесс отстаивания за чулымско-тюркским этносом статуса коренного малочисленного народа завершился 5 марта 2001 г. включением его в Перечень коренных малочисленных народов Севера. Но в том же году была уничтожена структура Госкомсевера, упразднено Министерство по делам федерации и национальностей, а его функции были поделены между различными министерствами. Недавно назначенный министр РФ Владимир Зорин является пока министром без портфеля. Его должность не ведет к появлению управленческой структуры и проблема коренного населения, таким образом, еще более усугубляется, поскольку теперь оно не располагает специальными органами управления, в чем, безусловно, нуждается столь уязвимая категория населения.

    Элеонора Львовна Львова, видный российский этнограф, исследователь Сибири.


    User Feedback

    Recommended Comments

    There are no comments to display.


×
×
  • Create New...