Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • Ритуал жертвоприношения у шаманов это совсем другая история, не имеющая отношения к религиозному обряду якутов, - ысыаху.

      Ритуал такого шаманизма с жертвоприношением подробно описан Г.Ф. Миллером:

      "Для жертвоприношения был предназначен годовалый теленок красной масти, и его привязали к березе, посаженной специально для этого перед летней юртой таким образом, что он был поставлен головой к открытой двери юрты.                                                                                                                                             

      В юрте находился шаман со своей якутской компанией — шаман посередине, а простые люди вокруг него. Начало было с обыкновенным битьем в бубен и беспрерывными криками, производимыми шаманом, как обычно сначала сидя, а затем прыгая. В своем притворном экстазе шаман также изрядно колотил всех окружающих якутов и при этом сломал свою колотушку для бубна, но вместо нее ему сразу сунули в руку другую, так как на этот случай в запасе всегда держатся одна или две такие колотушки..."

      Такие классические шаманы отличаются от так называемых белых шаманов (Айыы-ойууна). Якуты боялись и не очень почитали таких шаманов, называя хара-ойуун или сиэмэх-ойуун, и предпочитали держаться от них подальше, и не приглашали в свои религиозные или праздничные церемонии. В основном черным шаманизмом занимались тунгусские шаманы.

       

    • Г.Ф. Миллер:
      "Некоторые шаманы, как, например, тот, кто проводил вышеописанную церемонию, не могут совершать жертвоприношения божествам посредством обычной весенней церемонии ысыаха. Они также не могут жертвовать божествам коней, считаясь нечистыми и грешными. Простые якуты говорят, что такие нечистые шаманы могут с помощью чертей околдовывать и губить людей. Сами шаманы отрицают это, но признают, что имеют связь лишь с чертями и ни с кем из божеств.

    • 50 минут назад, Амырай сказал:

      Очки или на худой конец Ctrl.

      Еще на пиршествах [по случаю праздника начала лета] пятого дня пятой луны 429, 430429. Пятая луна приходится то на вторую половину мая — первую половину июня, то на июнь месяц.

      Якуты проводят Ысыах с мая по июнь.

      Ысыах в описании И. Яхонтова, записанная в 31 мая 1737 году:

      /л. 2/ Церемония приношения жертвы отправлялась следующим образом. Сел князец того улусу, в котором оное приношение жертвы отправлялось, с некоторым стариком на постеле своей, которая у них бывает против дверей, а двери у юрт их делаются на NО. Перед постелею сели по сторонам по 2 человека, а в средине шаман с летним шаманом (летние шаманы называются те, которые только в летнее время при таких церемониях с главным шаманом присутствуют), да по обеим сторонам юрты сели по 2 человека, а в средине юрты перед шаманом поставлены 2 человека лицом к дверям, и дана каждому из них в руки стопа, наполненная кумызом. Также и князцу, и шаманам, и якутам, которые сидели по сторонам князцовой постели, поданы такие ж стопы с кумызом, а сидевшим по обеим сторонам юрты якутам поданы с кумызом туязы.

      Потом отдал шаман свою стопу с кумызом якуту, которой стал со оною перед двумя вышеписанными близ [261] дверей, а шаман в то время говорил по своей вере молитву сидя, а по окончании оной молитвы все в юрте бывшие люди кричали три раза «Уруй».

      По молитве перепивались они из стоп и из туязов дважды, а тех двух якутов, которые перед шаманом держали стопы с кумызом, поили другие якуты. Как они кумызу по два раза выпили, то дал шаман сидевшему подле него летнему шаману в руку хамьяг, а сам взял в руки приготовленной пук /л. 2 об./ лошадинаго хвоста, и встали оба с мест, а прочие сидели. Потом шаман говорил 22 молитвы к разным своим богам и к их слугам, к дьяволам, к умершим шаманам и ко всяким урочищам, то есть к рекам, озерам, лесам, каменным горам, полям, земле, огню и проч. А как он сие говорил, то летней шаман черпал хамьягом из стоп, которые два якута держали, кумыз и безпрестанно брызгал к верху, и его речи повторял.

      Во время брызгания налили берестяное лукошко кумызу и поставили перед двери, и бросали над ним для щастия хамьяг. И когда оной хамьяг падал на землю или в помянутое лукошко выделаною стороною кверху, то признавали то за щастие, а ежели вниз, то за нещастие.

      Кумыз, которой перед шаманом с самаго начала до окончания приношения жертвы два человека стоя держали в стопах, почитается за освященной, также и тот, которой налит был в лукошко, и должен всяк тот кумыз пить, будучи в юрте, а на двор его не выносят.

      По совершении молитв к богам и всякой твари шаманы и все якуты кричали «Уруй» и руками к лицу своему махали.

      Потом стали все будучие в юрте пить освященной кумыз и всякую стопу подавали шаману стоя /л. 3/ на коленах, а он, по молитве и по кричании после его молитвы всех якутов, отдавал оную назад, которую от него принимали на коленах же стоя.

      По выпитии освященнаго кумызу говорил шаман молитву приклоня голову, а все якуты стояли на коленах приклоня ж головы лицом на NO, а по окончании молитвы все кричали вместе три раза «Уруй» и тем церемония окончалась.

      После оной церемонии все вышли вон из юрты и сели в один круг около березок, меж которыми стояли кожаные посуды с кумызом. И того кумызу первую стопу поднес малой на коленах шаману, другую на коленах же летнему шаману, которые в кругу сидели лицом на NO против березок, а потом подносили оной кумыз в стопах же и в туязах старикам, став на одно колено, а между тем, пока всем старикам поднесли, говорили главной шаман и [262] летней шаманы над поставленным меж березками кумызом молитвы.

      Как всем старикам поднесли, то вначале подошел к шаману князец и стал на колена, которому шаман подал свою стопу, желая ему всякаго благополучия. Потом и прочие якуты приходили к шаману и к старикам и принимали от них стопы на коленах же стоя, которым они также всякаго щастия желали.

      Для многолюдства, понеже все якуты в один /л. 3 об./ круг убраться не могли, сидели иные около того круга в разных малых кругах. А числом всех мужескаго полу было около 100 человек. Женщины и девки сидели в особливом кругу подле князцовой юрты, которых старшая хозяйка потчивала кумызом, вынося из своей юрты.

      Межде тем были у мущин разные забавы, а имянно, борба, скаканье на одной ноге и беганье взапуски, что все делали они, скинув с себя платье и обувь, в одних штанах. А у женщин была пляска.

      И как поставленной между березками кумыз выпили, то все мущины и женщины разъехались по своим юртам.

       

      (и никакого камлания и танцев с бубнами)

    • 20 минут назад, Долгун сказал:

      Ничего подобного у монголов не было, у вас черный шаманизм. Здесь описывается именно якутский Ысыах

      Очки или на худой конец Ctrl.

      Еще на пиршествах [по случаю праздника начала лета] пятого дня пятой луны 429, 430429. Пятая луна приходится то на вторую половину мая — первую половину июня, то на июнь месяц.

    • 18 минут назад, Амырай сказал:

      Хорошо так и запишем Ысыах не относится к якутскому религиозному верованию якутов. Ысыах праздник монголов ибо корни от туда.

      ПОЛНОЕ ОПИСАНИЕ MOHГОЛО-ТАТАР

      Все планы военных походов сперва определяются в течение третьей и четвертой луны 427 и рассылаются по всем государствам 428. Еще на пиршествах [по случаю праздника начала лета] пятого дня пятой луны 429, 430 совместно решают, куда направиться [c войной] нынешней осенью. [После этого] все возвращаются в свои государства спасаться от жары и откормить [коней] на пастбищах. В восьмую луну 431 все собираются в Яньду и после этого выступают [в поход].

      429. Пятая луна приходится то на вторую половину мая — первую половину июня, то на июнь месяц.

      Опять дурку включил?!

      Ничего подобного у монголов не было, у вас черный шаманизм. Здесь описывается именно якутский Ысыах, ибо Саха владели Монголией.

       

      При Чингизхане Саха жили на территории Байкале, об этом упоминает миссионер-францисканец Иоанн де Плано Карпини:
      "... земля татар окружена морем океаном (тут речь о Байкале, где раньше жили саха). Эта земля имела некогда четыре народа: один назывался Йака-Монгал, в земле Йека-Монгал был некто, который назывался Чингис..."        Йаха это и есть Саха, монголы и тунгусы произносили Саха как Йака, русские произносили Яко от тунгусского Йако (потом при переписи Якут). Похоронив Чингизхана сами Саха оставили это священное место и ушли на Север.

      Также в "Сокровенном сказании монгол" упоминается народ Саха, где собрались самые близкие племена, и провозгласили Темучина Великим ханом:
      "Пришли люди к Темужину Хунан и прочие люди из племени Гэнигэс и куренем единым сели. Пришел Даридай отчигин он и люди его одним куренем сели. Пришел Мулхалку  из племени Жадаран, Унжин из племени Сахайт пришел и стал куренем одним". Вот его самые близкие племена.
      И молвив клятвенные речи, нарекли  они Темучина Чингизханом и поставили ханом над собой.

      Йэхэ Отог - так средневековой монгольской рукописи "Алтан Тобчи"  авторства Лубсана Данзана, изданной Академией Наук СССР в 1973 году, упоминается северный култук озера Байкал. Это места, где раньше населяли Саха, и в этих местах по летописи «Алтан Тобчи» упоминается как место захоронения младшего брата Чингисхана — Хасара. Хасар умер и был погребён на год раньше повелителя в 1226 году. 

  • © Перевод с китайского языка Мади Тюлемисова

    Уезд Фуюй провинции Хэйлунцзян расположен на левом берегу реки Нонни (Nenjiang) в ее среднем течении, на расстоянии около 300 километров к северо-западу от Харбина. С восточной стороны уезд Фуюй граничит с уездом Иань, на юге – с уездом Линьдянь и Цицикаром, на западе – с пригородами Цицикара и уездом Ганьнань, на севере же соседствует с уездом Фанхэ. Данный уезд находится между 124.0-125.02’восточной долготы и  47.01'-48.016' северной широты, протяженность с юга на север – 74,4 км., с востока на запад – 74 км., общая площадь равняется 4026 км², в том числе пахотных угодий – более 740 км², пастбищных – более 1030 км². Хозяйство – земледельческо-скотоводческое. Население уезда составляет 270 000 человек, включает в себя людей 12 национальностей – ханьцев, маньчжуров, монголов, дунган, дауров, корейцев, кыргызов, эвенков, сибо, мяо, и, чжуанов. Количество представителей национальных меньшинств – более 12 000 человек (на 1979 г.).

    В уезде Фуюй проживает 116 кыргызских семей, 614 человек, расселены они следующим образом:

    Коммуна Таха

    Коммуна Лунаньчжэнь

    Коммуна Фухай

    Коммуна Фуюйчжэнь

    Коммуна Юи

    Коммуна Фухай

    Провинциальное пастбище Фуюй

    18 семей, 92 человека

    5 семей, 18 человек

    3 семьи, 11 человек

    5 семей, 16 человек

    42 семьи, 292 человек

    3 семьи, 11 человек

    43 семьи, 185 человек

    Кыргызская производственная бригада "Уцзяцзы" коммунны Юи уезда Фуюй является поселком с наибольшей концентрацией кыргызского населения в уезде. Этот поселок находится к юго-юго-западу от уездного города Фуюй на расстоянии около 12-13 км. и на востоке примыкает к железнодорожной ветке Цицикар – Нонни. Население поселка – 653 человека, в том числе ханьцы – 327 ч., кыргызы – 219, монголы – 84, дауры – 21, маньчжуры – 2человека. На провинциальном пастбище Фуюй кыргызы в основном живут в 9-й бригаде (поселок "Цицзяцзы"), которая расположена к северо-востоку от уездного города Фуюй на расстоянии около 15-16 км. и на севере примыкает к железнодорожной ветке Цицикар – Бэйань. Большинство кыргызов поселка "Цицзяцзы" переселилось сюда из "Уцзяцзы" и других селений в течение последних несколько десятков лет.

    Фуюйские кыргызы называют себя "хыргыс" или "гыргыс", что в яхыковом отношении несколько отличается от самоназвания синьцзянских кыргызов "кыргыз". Тем не менее, все эти этнонимы переводятся на китайский язык как "Keerkezi" (柯尔克孜). Местные монголы называют фуюйских кыргызов "дарно ойрат", что значит "западные ойраты", а кыргызы фуюйских монголов – "джун ойрат", то есть "восточные ойраты". Фуюйские монголы происходят от западномонгольских ойратов, которые были переселены из района Кобдо в 23 год правления цинского императора Цяньлуна (1757 г.). Фуюйские же кыргызы были сосланы из Алтайско-Хангайского района в 26 год правления Цяньлуна (1761 г.) после подавления джунгар и пленения их предводителя Дабачи. До перемещения эти кыргызы находились в подчинении у впоследствии переселенных в Фуюй ойратов и проживали в то время на ойратских западных землях, поэтому и были названы "западными ойратами". Другие народы уезда Фуюй тоже приняли кыргызов за ойрат-монголов. Во времена государства Маньчжоу-го Понцы в некоторых исследовательских документах ошибочно именовали местных кыргызов "солонами". В первое время после образования КНР фуюйские кыргызы были названы по-китайски "Jierjisi" (吉尔吉斯), а затем этноним был исправлен на "Keerkezi" (柯尔克孜).

    В первое время после перемещения, фуюйские кыргызы были расселены в пяти населенных пунктах – Айхуэй, Букуй, Хайлар, Хулан, Баян-су. Кыргызы подразделялись на 6 фамилий (возможно, шесть родов) – Daben, Eqike, Gapuhan, Sader, Boleter, Ger'esi[2]. Фамилия Daben, то есть "пять" по-монгольски, затем трансформировалась в Wu (吴); Gapuhan сократилась до Han (韩); Eqike превратилась в Chang (常); от первого слога Sader была образована фамилия Cai (蔡); Boleter преобразовалось в Lang (郎); а от конечного слога Ger'esi произошла фамилия Si (司). В наскоящее время большинство фуюйских кыргызов носит фамилии Wu, Han и Chang, людей с фамилиями Cai, Lang и Si уже очень мало. Есть еще фамилия Лю(刘), появившаяся позднее. Кыргызы стали использовать фамилии лишь после переселения в Хэйлунцзян для регистрации в подворных списках.

    После перемещения, кыргызы были зачислены в состав военных корпусов красного, синего, белого и окаймленного желтого знамен, однако по-прежнему не имели социально-политического статуса и могли лишь служить в цинских войсках или выборочно отбывать каторгу. Также у них не было прав вступать в брак с иноплеменниками, что серьезно повлияло на прирост населения и развитие народа. После Синьхайской революции жизнь местных кыргызов все так же оставалась очень тяжелой, а в период антияпонской борьбы превратилась в сплошную череду лишений. Только после освобождения уезда Фуюй в 1947 году и земельнйо реформы в 1948 году кыргызский народ ста настоящим хозяином своей судьбы.

    В первое время после переселения фуюйские кыргызы в основном занимались охотой и скотоводством, затем постепенно перешли на земледелие. В последние десятилетия фактически все они заняты в сфере сельского хозяйства. После разгрома "банды четырех", в кыргызской производственной бригаде "Уцзяцзы" коммунны Юи, в соответствие с местными природными условиями и традиционными навыками, были предприняты различные меры для всемерного развития скотоводства ради постепенного перехода к нему как основному виду хозяйствования.

    В настоящее время фуюйские кыргызы ничем не отличаются от местных монголов и ханьцев в одежде и питании. Судя по рассказам старых людей, 50-60 лет назад они еще носили одежду, штаны и шапки из кожи, а питались в основном мясом и молочными продуктами. Большинство местных домов состоят из двух комнат и обращены на юг. Внутренняя комната – жилая, внешняя используется как кухня. Во внутренней комнате два окна – на южную и западную стороны, по трем стенам расположены каны (печка-лежанка). Престарелые люди располагаются на южном кане, молодежь – на северном. Внешняя комната меньше внутренней, в северной ее части находится очаг, у которого стоит маленький кан, который и подает тепло во внутреннюю комнату. На запад от двери внешней комнаты находится два маленьких окна.

    Фуюйские кыргызы не исповедают ислам. Прежде они были шаманистами, затем обратились в ламаизм. 70-80 лет назад в этой местности еще встречались шаманы, по-кыргызски gem, от древнекыргызского gam, в китайских исторических документах это слово переводилось как gan (甘). Во время празднования Нового года зажигают две кучи коровьего кизяка, заменяющие прежние сигнальные костры. Через этот огонь должны перепрыгнуть все от мала до велика чтобы оградить себя от болезней и бедствий. При лечении больных и погребении умерших обязательно приглашается шаман для камланий. Шаманские моления произносятся по-кыргызски, но обычные люди не понимают их смысла. В домашних условиях приносятся жертвоприношения змееподобному божеству, что тоже является шаманистским обычаем. Что касается веры в лис-оборотней, конских духов и пр., то подобные верования появились только после перехода в ламаизм.

    Прежде у фуюйских кыргызов были распространены кузенные браки по линии теток со стороны отца и матери, этот обычай совпадает с прежними традициями синьцзянских кыргызов. Обычно помолвка сопровождается свадебными подарками со стороны жениха. Но так как брачующиеся стороны изначально приходятся друг другу родственниками, размер подарков совсем невелик. Во время свадьбы обе стороны организуют застолье и принимают гостей. Когда жених едет за невестой его обычно сопровождают четыре или пять верховых. Родня невесты тоже отправляет людей заранее встретить жениха. По приезду в дом невесты, жених обязан совершить земной поклон перед ее родственниками и друзьями. После встречи невесты, родня жениха проводит обряд поклонения Небу и Земле. В прошлом разводы среди кыргызов были очень редким явлением, так как порицался общественным мнением. Вдова имела право выйти замуж вторично, но обычно выходила за однофамильца или за брата покойного мужа. При вступлении в брак с представителем иной фамилии вдове с детьми позволялось увезти с собой только девочек, но не разрешалось забирать сыновей.

    Раньше у фуюйских кыргызов встречалось как захоронение покойника в землю так и кремация. Способ погребения выбирал как правило шаман или лама. Обычно кремировали бездетных, беременных и умерших при родах, в других случаях хоронили в землю. По традиции, родственники должны были вложить в рот покойнику какой-нибудь предмет. Если умирал мужчина, в рот ему клали серебряную или медную монету, женщине же – коралл или жемчужину. При земном погребении обязательно использовался гроб. В него помещались предметы, которыми покойник пользовался при жизни, – трубка, нож, столовые принадлежности и т. п. Покойника держали в доме не более 3 дней, во время похорон приглашали ламу прочитать сутры. Через пять дней снова звали ламу прочесть молитвы. После освобождения от японцев все эти обычаи претерпели громадные изменения, многие молодые люди даже не знают что в прошлос существовали такие традиции.

    Фуюйские кыргызы долгое время жили по соседству с монголами и часто вступали с ними в брачные отношения, поэтому в языковом и других отношениях подверглись сильному монгольскому влиянию. Умеющих говорить на родном языке людей среди фуюйских кыргызов чрезвычайно мало, в основном это люди старше 40-50 лет. Немало людей могут лишь понимать кыргызскую речь, но сами уже не могут бегло говорить. Большинство людей моложе 30 лет не знают родной язык и могут говорить лишь по-монгольски. Некоторые молодые люди не владеют и монгольским языком и изъясняются только по-китайски. Дома в основном говорят по-монгольски, есть и случаи использования китайского языка в домашних условиях. Язык фуюйских кыргызов в настоящее время – исчезающий язык, есть опасность того что через несколько десятилетий носителей этого языка будет еще меньше. Среди местных кыргызов мало грамотных людей, кое-кто из молодежи может писать по-монгольски, в повседневной жизни везде используются китайские иероглифы.

    Чрезвычайно редко можно встретить фуюйских кыргызов, умеющих петь народные песни на родном языке. Большинство молодых людей поет на монгольском и китайском языках. Из музыкальных инструментов в основном представлены хуцинь (китайская скрипка) и китайская флейта. По рассказам стариков, раньше были кыргызские народные танцы, но на сегодняшний день они утрачены.

    Кыргызы задолго до нашей эры кочевали в верховьях Енисея. В суйскую и танскую эпохи часть этого народа жила в районе нынешнего Джунгарской равнины. В основном они занимались животноводством и охотой, а также ранним земледелием. Затем они постепенно переселились в область Тяньшаньских гор, некоторые из них пошли далее на юг, в направлении гор Памира и Каракорума, но в районе Алтай-Хангай все еще оставалась часть кыргызского народа. Фуюйские кыргызы были переселены в Хэйлунцзян именно оттуда. До сих пор среди них все еще можно увидеть немало светловолосых и голубоглазых людей. Это совпадает с встречающимися в исторических хрониках описаниями древных кыргызов, кочевавших в верхнем течении Енисея. Проживающие на территории Алтая (бывший Советский Союз) кыргызы после Октябрьской революции были названы "хакасами". Насколько этот этноним похож на древний "хягас"! После образования КНР, в соответствие с исторической ситуацией, национальным самоназванием и пожеланием кыргызского народа уезда Фуюй провинции Хэйлунцзян, был официально принят этноним "Keerkezi" (柯尔克孜)что не только соответствует историческим фактам, но и способствует национальной солидарности, а также является воплощением национальной политики партии.

    [!] Данная статья является первой частью работы "Кыргызы уезда Фуюй провинции Хэйлунцзян и особенности их языка", впервые опубликованной в книге "Краткое описание тюркских языков Китая", 1983 г.

    [2] Названия фамилий приведены в соответствие с правилами китайской азбуки "пиньинь".


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...