Средневековые татары

[Bas1]

7 минут назад, enhd сказал:

2. Вы считаете что казахи "чистокровные и самые настящие тюрки" (... или монголы)  ?

 

1. Насчёт "татар"-ов Буйр наурских думаю что нет подозрении о то  что их монгольского языка. Они были самые монголо-язычными "гучин татар".

Татары были отдельным от монгол народом. Настоящие монголы это нируны и дарекины. А татары были татарами.

[enhd]

6 minutes ago, Bas1 said:

Нет не казанских татар, а алчи-татар. По матери баарины

Значит из бааринов.

Читал где-то у бааринов в дренем времени был "нүцгүүд баарин" и "манан баарин".

Во время Батумункэ даян хагана "баарин, хонгирад, жарууд, үжээд, баягуд" - этих пяти отоков (родов или аймаков) называли "өвөр таван халх отог" то есть южные пять халха отоков.

Значит Вы из южного пяти халха-отоков.

Сегодня в Внутренней Монголии есть Баарин хошуу - там и есть ваши родня.

А в Монголии где угодно можно встречать "баарин"-ов    -  мля каша сделанная отцом Чингис хаганом и его неугомонными потомками.

[Bas1]

24 минуты назад, enhd сказал:

Значит из бааринов.

Читал где-то у бааринов в дренем времени был "нүцгүүд баарин" и "манан баарин".

Во время Батумункэ даян хагана "баарин, хонгирад, жарууд, үжээд, баягуд" - этих пяти отоков (родов или аймаков) называли "өвөр таван халх отог" то есть южные пять халха отоков.

Значит Вы из южного пяти халха-отоков.

Сегодня в Внутренней Монголии есть Баарин хошуу - там и есть ваши родня.

А в Монголии где угодно можно встречать "баарин"-ов    -  мля каша сделанная отцом Чингис хаганом и его неугомонными потомками.

Вообще то наши баарины ушли с Джучи в средние века. Тогда еще никаких халха и казахов не было.   

[mechenosec]

04.12.2019 в 16:49, Bas1 сказал:

Общая гапла с алшинами у кого из племен? Есть исследование по родам калмык?

У калмыков ( ойратов) много разных гаплов , но самая большая , мажорная у всех племен без исключения , в % это м-48, причем она другая чем у тюрков и тунгусо-манджур, думаю ее условно можно назвать монгольской, чтобы отличить от тюрков ,эвенков и др. 

[mechenosec]

04.12.2019 в 17:17, Turkmen Aday сказал:

Да на юг.

Как понял это из за исламской традиции, думал что от ближайших соседей калмыков переняли , Монголия ведь далеко.

[Bas1]

3 минуты назад, mechenosec сказал:

У калмыков ( ойратов) много разных гаплов , но самая большая , мажорная у всех племен в % это м-48, причем она другая чем у тюрков и тунгусо-манджур, думаю ее условно можно назвать монгольской, чтобы отличить от тюрков ,эвенков и др.

Белый старец общий предок

[mechenosec]

1 минуту назад, Bas1 сказал:

Белый старец общий предок

Интересно, у вас он тоже есть оказывается?  

[Bas1]

5 минут назад, mechenosec сказал:

Интересно, у вас он тоже есть оказывается?  

У нас он даже проявился в реальном человеке. Бекет ата

[mechenosec]

4 минуты назад, Bas1 сказал:

У нас он даже проявился в реальном человеке. Бекет ата

У нас он Цаган аав, у вашего посох и борода есть? 

[Bas1]

4 минуты назад, mechenosec сказал:

У нас он Цаган аав, у вашего посох и борода есть? 

У казахов он предстает в образе Кадыр ата, которого ждут в последнюю ночь поста. Но также в качестве инкарнации в живом человеке. Герой, святой, батыр. Бекет ата. Кадыр ата седой старец. Насчет посоха не припомню. Но Бекет ата ходил с посохом. Седой старик, но в форме.

[mechenosec]

14 часов назад, Bas1 сказал:

Предположительно выход на юг у адаев был связан с ориентацией на Киблу (Каабу). В Мангыстау она на юге. Т.е. связано с мусульманством. Адаи жили на древней земле сотен святых и сами породили святого Бекет ата. Раньше в степи говорили - В Медине Мухаммед, в Туркестане Ходжа Ахмет (Яссауи), в Мангыстау Пир Бекет. Пир высшая ступень посвящения в суфизме. Кстати по поводу ориентации юрты на юг у монголов высказался Константин Куксин в последней передаче про юрту. Он говорит что это влияние буддизма. Что де на севере должен родиться какой-то Будда. Послушайте, я сам был в шоке. 

 

Понял , признаться думал у нас переняли , адайцы ведь западные казахи, кто еще из соседей ставил юрты входом на юг , только калмыки, монголы то ведь далеко. Очень уважаю Куксина как специалиста , но тут думаю он ошибается , ориентация на юг у монголов была всегда , буддизм то начали принимать только после 1640г, а в источниках было то что татары( монголы) ставили юрты входом на юг , они всегда смотрели на юг, на Китай.

[mechenosec]

4 минуты назад, Bas1 сказал:

посохом

 

4 минуты назад, Bas1 сказал:

У казахов он предстает в образе Кадыр ата, которого ждут в последнюю ночь поста. Но также в качестве инкарнации в живом человеке. Герой, святой, батыр. Бекет ата. Кадыр ата седой старец. Насчет посоха не припомню. Но Бекет ата ходил с посохом. Седой старик, но в форме.

Думаю это совпадение, у нас разные белые старцы.

[mechenosec]

13 часов назад, asan-kaygy сказал:

спокойно подходит.

почитайте РАДа у него все подразделения прописаны по названиям.

Дорбен-татар насколько я понимаю здесь 4 татарских племени

А Джалик-Буха это конкретный человек

Да , дорбен( дервен) буквально -4. а как вы обьясните - Чаган и Хойин татар с позиции тюркского языка? И это все таки племена , рода ведь не упоминаются.

[Bas1]

46 минут назад, mechenosec сказал:

 

Думаю это совпадение, у нас разные белые старцы.

Не совпадение). Это один и тот же персонаж. У нас ислам его вытеснил таким образом. У вас в первоначальном варианте.

[Bas1]

50 минут назад, mechenosec сказал:

Понял , признаться думал у нас переняли , адайцы ведь западные казахи, кто еще из соседей ставил юрты входом на юг , только калмыки, монголы то ведь далеко. Очень уважаю Куксина как специалиста , но тут думаю он ошибается , ориентация на юг у монголов была всегда , буддизм то начали принимать только после 1640г, а в источниках было то что татары( монголы) ставили юрты входом на юг , они всегда смотрели на юг, на Китай.

Куксин может ошибаться. Но естественным образом юрта ставиться на восток, чтобы не прозевать утро. Сквозь отверстие солнце бьет.

[Zake]

6 часов назад, Bas1 сказал:

Почитал статью. Пишут что Каган от китайского слова Хэгань - опора. По китайской легенде про сяньби. 

"Цифу Гожэнь — сяньбиец из округа Лунси. В прошлом три кочевья — Жуфусы, Чулянь и Чилу — шли из земель к северу от пустыни [Гоби] на юг к горам Да Иньшань. По дороге они встретили огромное пресмыкающееся, похожее по виду на священную черепаху и большое, как холм. Они закололи лошадь, принесли её в жертву пресмыкающемуся и, творя молитву, сказали: „Если ты добрый дух, открой путь, а если злой, закупори дорогу и сделай её непроходимой”. Неожидан- (213/214) но пресмыкающееся исчезло, а вместо него остался маленький мальчик. В это время имелось ещё кочевье Цифу, в котором был старик, не имевший сыновей. Он попросил позволить ему воспитать мальчика как своего сына, и все согласились с его просьбой. Старик обрадовался и, считая, что у него появилась опора, дал мальчику прозвище Хэгань. На языке сясцев (т.е. китайцев) „хэгань” означает „опора”. В возрасте десяти лет [Хэгань] отличался отвагой и смелостью, хорошо ездил верхом и стрелял из лука, натягивая тетиву, для растяжки которой требовалось усилие, равное пятистам цзиням. Преклоняясь перед его мужеством и смелостью, четыре кочевья [т.е. Цифу, Жуфусы, Чулянь и Чилу] выдвинули [Хэганя] на пост общего правителя, назвав его Цифу кэхань тодо мохэ. „Тодо” — слово, означающее „не дух и не человек”.

Учитывая как переводил РАД тех же мунгал печальными и горемычными, то китайцы могли притягивать названия на свой китайский лад. У эвенков до сих пор есть это слово. Хакан.

А какие претензии к  РАДу ? Это же он писал со слов знатоков истории средневековых монголов (Болата-чэнсеня и прочих). 

[asan-kaygy]

11 часов назад, enhd сказал:

2. Вы считаете что казахи "чистокровные и самые настящие тюрки" (... или монголы)  ?

 

1. Насчёт "татар"-ов Буйр наурских думаю что нет подозрении о то  что их монгольского языка. Они были самые монголо-язычными "гучин татар".

Я считаю, что вы выдумали фейк-образы "настоящие тюрки" или "настоящие монголы" и в него верите, в то время как и понятие тюрк и понятие монгол имело долгую и сложную историю, причем иногда меняло свое значение (в разных плоскостях означало разные общности) частично, поэтому ваши фейк-образы это всего лишь проекция вашего сознания и не более

1. Это вы так "думаете". В реальности нет ни одного аргумента в пользу любой из версий

[asan-kaygy]

8 часов назад, mechenosec сказал:

Да , дорбен( дервен) буквально -4. а как вы обьясните - Чаган и Хойин татар с позиции тюркского языка? И это все таки племена , рода ведь не упоминаются.

Чаган можно также объяснить как чаган хана (белого царя), калька вполне может быть. В любом случае нет ни одного сильного аргумента в пользу любой версии языка тех татар.

[Bas1]

8 минут назад, asan-kaygy сказал:

Чаган можно также объяснить как чаган хана (белого царя), калька вполне может быть. В любом случае нет ни одного сильного аргумента в пользу любой версии языка тех татар.

Алчи было распространенным именем во времена ЧХ. Возможно алчи-татары также назывались по родоначальнику с именем Алчи. Т.е. это предок в шежире. Учитывая что татары назывались по именам предков. Также как и сейчас. Имена в шежире это имена реальных людей.

[Bas1]

13 минут назад, asan-kaygy сказал:

Чаган можно также объяснить как чаган хана (белого царя), калька вполне может быть. В любом случае нет ни одного сильного аргумента в пользу любой версии языка тех татар.

Насчет авар и Амар кагана как прокомментируете?

[asan-kaygy]

48 минут назад, Bas1 сказал:

Алчи было распространенным именем во времена ЧХ. Возможно алчи-татары также назывались по родоначальнику с именем Алчи. Т.е. это предок в шежире. Учитывая что татары назывались по именам предков. Также как и сейчас. Имена в шежире это имена реальных людей.

По тем татарам данных "кот наплакал", поэтому трудно что-то конкретное сказать

[asan-kaygy]

48 минут назад, Bas1 сказал:

Насчет авар и Амар кагана как прокомментируете?

"не мой период"

[Dambjaa]

15 hours ago, Bas1 said:

Не совпадение). Это один и тот же персонаж. У нас ислам его вытеснил таким образом. У вас в первоначальном варианте.

Quote

Согласно Рашид ад-Дину, татары были «покорителями и владыками большей части [монгольских] племен и областей, [выдаваясь своим] величием, могуществом и полным почетом». «Их имя издревле было известно в мире. От них отделились многочисленные ветви. Все то племя [состояло] из семидесяти тысяч домов [или семей]»[6].

В. В. Трепавлов пришел к выводу, что утверждение о прежнем могуществе и известности татар восходит к временам Жужаньского каганата и прочих монгольских кочевых объединений. Этноним татар С. Г. Кляшторный возводит к имени кагана кочевых жужаней Татань (Юйцзюлюй Датань), ставшего обозначением нового народа. Согласно реконструкции С. Е. Яхонтова, иероглифическое написание датань произносилось в V в. н. э. как *dadar/*tatar. «Отуз татары» — та самая группа племён, входивших ранее в государство жужаней, которая сплотилась в 20-е гг. V в. вокруг Датаня/Татара[7].

Шивэй. Общемонгольский период (VI—VII вв.). Предки татар в это время принадлежали к южным шивэям, известным в качестве племени улохоу. Поскольку татары отождествляются с шивэями, то подразумевается их монголоязычие[7].

Шивэй-татары (VIII—IX вв.). В рунических надписях были известны в качестве токуз и отуз-татар. В районе Буир-Нура обитали хэйчэчжэ-шивэи, тележные шивэи. В истории династии Тан, где рассказывается о падении Уйгурского каганата, упоминаются хэйчэзцы (чернотележники) шивэи, которых считают тождественными татарам. Именно к ним бежал Уцзю-каган, собрав все остатки Уйгурского каганата[7].

Расселение монгольских племен в X—XII веках. Татары в составе цзубу.

Татарское великодержавие (X—XI вв.). В X—XI вв. под именем цзубу татарские племена осваивают всю территорию Монголии. Махмуд Кашгари, живший в XI в., называет обширный регион между Северным Китаем и Восточным Туркестаном «Татарской степью». Согласно С. Г. Кляшторному и М. Горелику, татары с X—XII вв. обитали вдоль Великой Китайской стены от Синьцзяна до Маньчжурии[7].

В киданьских источниках татары были известны как цзубу. В начале XI в. часть шивэй ушла от киданей на юг, к горам Иньшань, затем распространились на запад до реки Керулен. В этот период татары обитали вдоль всей Китайской стены вплоть до Джунгарии. В татарский союз племён цзубу входили кереиты, найманы, меркиты[7], джалаиры и другие монголоязычные племена[8].

Татары упоминаются в составе кимаков, откочевавших в западные степи после поражений цзубу от киданей[9]. По сведениям автора IХ в. Ибн-Хордадбеха, дошедшим в передаче автора XI в. Гардизи, кимаки происходили из татар[10]. Татарское происхождение, как полагают исследователи, также имели куны (токсобичи)[11] и каи[12]. Кимаки, куны и каи откочевали на запад после крупного восстания племён цзубу против киданей в 1026—1027 гг.[9] При этом С. М. Ахинжанов кимаков и каев отождествлял с кумоси[13][9].

 

Кроме вышеназванных групп также в литературе упоминаются следующие объединения:

Водяные (приморские) татары. Они упоминаются у П. Карпини как су-монгал и отождествляются с племенем усуту-мангун и алакчинами. Исследователи название водяные татары связывают с приангарскими, приаргунскими и приамурскими татарам. С водяными татарами связано упоминание татарского города Алакчин. У Абульгази имеются следующие сведения: «есть большой город, вокруг которого находится поблизости множество селений, где располагались в большом числе кочевые племена. Их лошади были велики... Все они были пеги по цвету, других не имелось. Недалеко от этого города, называемого Алакчин, имелся серебряный источник, поэтому все котлы, блюда и вазы... были из серебра». Ю. А. Зуев считал, что город Алакчин располагался в истоках Ангары либо в районе восточного побережья оз. Байкал.

Восточные татары. Под именем восточных татар в китайских источниках упоминались монголоязычные дауры и их соседи тунгусо-манчьжуры.

 

[Dambjaa]

Quote

По версии итальянского францисканца Джованни Плано Карпини, приведённой в книге «История Монгалов, именуемых нами Татарами», этноним «татар» происходит от названия одноимённой реки: «Есть некая земля среди стран Востока, о которой сказано выше и которая именуется Монгал. Эта земля имела некогда четыре народа: один назывался Йека-Монгал, то есть великие Монгалы, второй назывался Су-Монгал, то есть водяные Монгалы, сами же себя они именовали Татарами от некоей реки, которая течет чрез их страну и называется Татар; третий народ назвался Меркит, четвертый — Мекрит. Все эти народы имели одну форму лиц и один язык, хотя между собою они разделялись по областям и государям»^[4].

 

[Dambjaa]

21 hours ago, Bas1 said:

Не совпадение). Это один и тот же персонаж. У нас ислам его вытеснил таким образом. У вас в первоначальном варианте.

Белый старец - откуда он, и почему монголы мира видят его по-разному

Художник Николай Шиняев, "Цаган Аава" ( Белый старец), 2011 год.

Мы верим, что в новый год по лунному календарю вместе с этим божеством в дом приходят здоровье, богатство и счастье. Но почему монголы, буряты и калмыки стали представлять его различным? Образ хозяина земли Белого старца в искусстве Монголии, Бурятии и Калмыкии как отражение взаимодействия культур - в материалах VI Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока.Монголо-этнический мир традиционно является местом пересечения различных культур, где традиции различных народов, входящих в него взаимно дополняют друг друга, а также происходят процессы взаимодействия между различными пластами культуры внутри одного народа и т.п. Это объясняется, прежде всего, некоторыми историческими особенностями формирования монголо-этнического мира. Рассмотрим своеобразие этих взаимодействий на примере образа хозяина земли — Белого старца.

Белый Старец — Божество, широко распространенное в Восточной и Центральной Азии и известное под именем Цагаан эбугена, имеет множество местных имен, так например монгольское С‘agan еbugen известно в Монголии также как и Цагаан авга; буряты называют его Саган vбгэн; халхасцы — Цаhан буурл овгн.

По мнению ордосцев, стоит ему махнуть посохом с драконовой головой в сторону, там начнется падеж скота в большом количестве и поэтому его называет «Мялзан цагаан овгон» [1], то есть «Белый старец, повелевающий и жизнью и смертью» [2].

В Калмыкии его имя — «Джилийн эзэн» или «Джилийн Нойон», что в переводе означает «Хозяин года», под этим же именем Белый старец известен в Калмыкии, где его также называют «Цаган овген» или «Цаган авга», также «Газрын эзэн» «Делкян Цаган овген», «Делкян эзен» и «Когшин Богд» [3] — то есть «Хозяин пространства», «Хозяин всей земли» или «Хозяин мира». Его еще считали общекалмыцким покровителем, называя Ики бурхан — «Великое божество», «Хозяин всего пространства». Хозяин Мира — в этом названии, наверное, осталось из древних корней, возможно он был главным поклонением.

Белый старец почитается как покровитель долголетия, богатства, счастья, семейного благополучия, продолжения рода, плодородия, повелитель диких зверей, людей и домашних животных, гениев (духов) земли, воды, владыка гор, земли и воды. Считается, что мир и благополучие приходят с его появлением, он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях человеческих тем, кто его почитает. Его образ восходит к мифам о боге — супруге Земли, покровителе плодородия и долголетия. Белого Старца изображают отшельником с посохом в руках (прикосновение этого посоха дает долгую жизнь), сидящим у входа в пещеру под персиковым деревом (персик — символ женского начала).

Еще одно из названий Белого старца — это Нуудг бурхан — «Кочующий бурхан», то есть «Возвращающий на свои кочевья в новолуние и полнолуние» [4]. С образом Белого Старца в Тибете Н. Жуковская связывает Пехара, в Китае — Шоу Сина, в Японии — Фукурокудзю и Дзюродзина [5].

Тексты, посвященные Белому старцу, свидетельствуют, что его чтят как покровителя богатства, счастья, удачи, семейного благополучия, как божество долголетия, плодородия, продолжения рода.

В Монголии он — «хозяин скота», хозяин Земли и всего, что находится на ней — камней, лесов, воды, трав, зверей; его называют хозяином духов-хозяев земли, т.е. ставят иерархически выше обычных монгольских духов хозяев. В сутре из монастыря Гандан он действует как «Давший обет помогать всем живущим». Эти же функции Цагаан Эбугена упоминаются и в сутре, опубликованной А.М. Позднеевым [6].

 

Скульптура Белого старца перед входом в храм “Золотая Обитель Будды Шакьямуни” в столице Калмыкии, Элисте.

Вслед за Н. Жуковской исследователи связывают с образом Белого старца тот уровень религиозного сознания, который О. Розенберг определил как «народную религию» [7], т.е. особую форму сознания, где непосредственно соприкасаются, образуя синкретический сплав, языческие верования разных народов и более поздние явления, представленные мировыми религиями, в нашем случае — буддизмом.

Это взаимодействие официальной догматики и культов мировых религий с народными языческими верованиями фактически становится реальной религией народных масс.

Подобное явление религиозного сознания отмечается на материале исторических судеб язычества практически всех народов. Так, о важных для нас судьбах славянского язычества писали Б. Рыбаков, Б. Успенский, Г. Носова и др. Каковы основания, почва подобного сплава? Есть ли это внешняя частная уступка, локальное заимствование, обусловленное приспособлением мировой религии к более древней, местной традиции в условиях прямых конкретно-исторических контактов; известное проявление толерантности, свойственное мировым религиям или проявление неких существенных, единых универсальных оснований религиозного сознания.

Исследователи, и прежде всего авторитетнейший специалист в области северного буддизма Н. Жуковская [8], приводят убедительные доказательства того, что включение образов языческого пантеона в буддизм не являлось следствием чисто механических заимствований. Для того, чтобы быть включенным в новый пантеон, дух-Хозяин места должен был преобразить себя, совершить некий подвиг, взойти на новую ступень духовного сознания, взрастить мощь более тонкого, а следовательно, более глубокого проникновения в существо мира.

Образ Белого Старца приобрёл черты покровителя всего калмыцкого народа, хозяина земли и воды, он также является хозяином времени и года. Калмыцкий Новый год отличается от праздника других монгольских народов и народов, исповедующих буддизм. Празднование его приходится на Зул, именно в этот день покровитель калмыцкого народа наделяет народ годами жизни. 

В бытовом сознании многих калмыков представление о верховном буддийском божестве часто связывается с обликом Белого Старца и лишь затем с образом Будды Шакьямуни или других буддийских божеств. Он также является покровителем всех животных, но особенно сайгаков, поскольку сайгак – любимое животное Белого Старца. Существует даже поверье, что нельзя стрелять в сайгаков, когда они стоят кучкой на одном месте, поскольку в народе полагали, что их собрал Хозяин земли. © Калмыкия-онлайн.ру

Таким подвигом могло стать участие в битве с врагами истинной веры и победа над ними, достижение статуса Старца, — того состояния святости, когда одного благожелательного взора, одного жеста уже достаточно, чтобы вокруг расцвела Жизнь. В редких случаях это могла быть встреча с самим Всесовершеннейшим Буддой.

В материалах, связанных с Белым старцем, соблюдены все эти условия.

В упоминаемой сутре, опубликованной А. Позднеевым, подробно описыва ется знаменитая встреча Белого Старца с Благословенным.

Будучи канонизированным, в XVIII веке, когда в свод буддийских сочинений была введена сутра «Воскурение и приношение Белого Старца», Белый старец оказался включенным в число действующих лиц цам-мистерии устрашения еретиков и врагов веры, умиротворения и нейтрализации, злых духов, торжества над ними. Так Белый Старец вошел в число известных буддийских богов-защитников веры.

Наконец, как отмечается в вышеназванной сутре, Мудрый Белый Старец достиг состояния святости, и тогда, куда бы он ни кинул благословляющий взор, повсюду расцветала Земля, плодился скот, рождались дочери и сыновья, приходило «счастье совершать добродетельные дела». При отсутствии внимания с его стороны тускнело все вокруг, жизнь замирала. Взгляд неодобрения греховных человеческих деяний нес «несчастные дни»: болезни, раны, обман, убытки, мучения, смерть.

Так, не теряя основ персонажа языческого пантеона, образ Белого старца развивался, трансформировался, наделялся чертами, присущими божествам буддийского пантеона.

Среди других возможных оснований взаимной адаптации языческого комплекса и мировых религий ученые (Н. Жуковская, А. Позднеев, В. Топоров и др.) называют некие общие типологические черты, характерные для религиозно-ориентированного сознания различных языческих комплексов и разных мировых религиозных систем многих географических регионов. Они не обязательно связаны с заимствованиями в процессе исторических контактов, или с историко-генетическим родством.

Нередко они возникают и существуют независимо друг от друга, будучи схожи в своем «внешнем выражении (осмыслении, изображении) и в той функциональной роли, которую они играют в рассматриваемых религиозных комплексах», так например, говоря о схожести отдельных иконографических элементов, А. Позднеев отмечает: «буряты-шаманисты убеждены, что «православная церковь чествует Белого старца, объединяя личность последнего со святителем Николаем».

В качестве одной из возможных причин ученый называет известное иконографическое сходство «маститых, убеленных сединами старцев», одетых в халаты, с посохом, архиерейским жезлом в руках [9]. Н. Жуковская дополняет это родство указанием на высокий лоб и белую бороду; а причину его видит в толерантности буддизма, в обычном внешнем заимствовании: «В период активной христианизации бурят во второй половине 18 — начале 19 века, — пишет она, — популярный здесь образ Белый старец слился с популярным же образом православной церкви, каким был Никола Угодник» [10].

Однако исследовательский пафос монографии Н. Жуковской выводит сопоставление языческого образа, бытующего в Центральной и Восточной Азии, с одним из самых популярных христианских святых — Николаем Чудотворцем (Николаем Угодником, Николаем Мирликийским — Николой — в древнерусской форме, удержанной старообрядческой и фольклорной традицией) за пределы обычного типологического сходства к упоминаемой проблеме народной религии.

Персонаж Белого Старца часто встречается в сказочном фольклоре и мифах почти всех народов Азии, он является популярным божеством и в других культурах, но под разными названиями. Встречается у тибетцев, китайцев, японцев, где он является объектом поклонения и адресатом различных просьб и молитв. В представлении восточноазиатских народов идея долголетия и продолжения рода связана с символикой семейных пар журавлей и оленей, у калмыков, очевидно, оленя заменил сайгак. Также у них у всех есть посох. //kalmykia-online.ru

Известно, что образ Николая Чудотворца подвергся, пожалуй, самой сильной фольклорной мифологизации. Культ его на Руси вплоть до 18 века был низовым, плебейским, сливался на периферии с реликтами языческих медвежьих культов. Он восходил к персонажам славянской мифологии: к Миколе, Николе, Николаю Дуплянскому, к Велесу — покровителю скотоводства и земледелия, «скотьему богу», культ которого переплетался с почитанием медведя как хозяина животных; к хозяину земных вод; усмирителю водных стихий; к наделяющему богатством; к милостивому земному персонажу — Заступнику, противостоящему грозному небесному громовнику и др [11]. (В.В. Иванов, В.Н. Топоров, Б.А. Успенский и др.). 

Белый старец на современной открытке, Бурятия.

Таким образом, как и Белый старец в народной религии стал своеобразным соединительным звеном между добуддийским язычеством и буддийским религиозным комплексом, так и Никола Угодник тоже оказался «местом встречи» между дохристианскими персонификациями и христианской святостью.

Черпая углубление и уточнение нравственной координаты в «глубинах духовной памяти», родственной основам Учений мировых религий, народное сознание в своих высших формах непосредственно адресовалось к природному религиозному чувству и опираясь на него как на родовое качество человека, просто и убедительно совмещало ранние архаические верования с более поздними религиозными системами, утверждая таким образом универсальность, всеобщий характер основных, фундаментальных религиозных представлений и соответствующих им моделей мира.

Искусство, будучи одной из древнейших форм познания мира человеком, одним из ранних способов проникновения в тайны Природы — «Учительницы Учителей» (Леонардо да Винчи), — сохраняло яркие свидетельства природной религиозности человека как его родовой черты.

Такими свидетельствами, в частности, можно считать в изобразительных искусствах так называемые «иконографические универсалии» — сохраненные и закрепленные культурной традицией эталонные наборы знаков. Типологические признаки, характеризующие персонажей различных уровней религиозного сознания, — от язычества до систем мировых религий, — различных регионов, разных эпох (например, аллегории, атрибуты, ипостаси, отдельные композиционные правила и т.д.), типологические моменты в истолковании их смыслов и т.д.

Современное изображение. “Белый старец”, худ. Любовь Бертакова (Иркутская область), 2007 г.

Как свидетельствуют сутры, а также известные и датированные изобразительные образцы, изученные бурятскими исследователями, иконографическая традиция образа Белого старца сложилась к XVIII веку, незначительно изменившись к началу XX-го столетия. В ней можно отчетливо выделить несколько групп. Прежде всего — иконографи ческие признаки места пребывания персонажа: «Гора» о пяти вершинах [12], пещера, плодовитый лес, плодоносящие дерево, в том числе персиковые деревья, вода (река, обтекающая место, где сидит Белый старец, или озеро перед ним) [13].

В танке XVIII века, описанной бурятскими исследователями, Белый старец изображен на фоне спинки трона, символизирующего согласно культурной традиции многих народов вход в храм, ворота-торана, Дерево жизни. Бурятская танка несет заметные стилевые черты китайской живописи [14]. Это изображение Белого старца в образе китайского сановника. Интересно, что гора Утайшань находится в приграничной с Монголией провинции Шань Си. Здесь, на горе расположен монастырь — главное святилище Манджушри.

Другая группа иконографических признаков характеризует саму фигуру Белого Старца: «белый как снег, с бородой и волосами цвета раковины», с большим, высоким лбом, в буддийской изобразительной традиции восходящим к теменной выпуклости или ушнине, обозначающей высшую меру знания и мудрости.

Еще одну группу составляют предметы, символизирующие основные функции божества: жезл, посох с одной или двумя головами дракона в правой руке, в левой — «драгоценный камень Чинтамани [15], исполняющий желания», как свидетельствует сутра из монастыря Гандан, в форме трех сокровищ, трех драгоценностей, триратны, имеющие символическое значение «тайны трех-в-одном». Драгоценный пояс, проходящий через три мира, нить, связующая различные миры в структуре мироздания; «свое» и «чужое», «другое» пространство, источник жизненной силы; фигуры животных, водоплавающи х птиц; книга судеб — символы долголетия [16].

Буддийская танка с Белым старцем.

Известные нам на данный момент бурятские, калмыцкие и монгольские танки Белого старца свидетельствуют о том, что встречаются как изображения метафизические, с усложненной развернутой символикой [17], так и образы, окрашенные экспрессивными душевными переживаниями [18], а также земной, народный образ [19]. Если же сравнивать монгольские, бурятские и калмыцкие изображения Белого старца между собой, то уже при первом приближении обнаруживается вполне ощутимые отличия.

Сообразуясь с широчайшей популярностью культа в монгольской среде, буддийская школа гелуг включила Белого Старца в собственный пантеон т. н. божеств местности (монг. Газрын эзэн; савдаг). Была составлена сутра, в которой описывается встреча Белого Старца и Будды Шакьямуни. В ней Белый Старец так описывает свои функции:

Я в точности знаю грехи и добродетели людей, населяющих вселенную; долгота и краткость человеческой жизни в моём ведении… Кто по жестокости убил кого, не был почтителен к родителям, злоумышленно не оказал почтения Трём драгоценностям… таковых греховных существ предаю чертям,… навожу на них болезни, воров, раны, сыпи и дурные сновидения в таком обилии, как дождь. Обманы, невыгоду, порчу в вещах, убытки, смерть и мучение — всё это даю я. — Сутра Белого Старца.

В монгольских буддийских монастырях изображение Белого Старца обычно ставят перед входом в храм, а на алтарях он занимает нижайшее место. //dic.academic.ru

Монгольские изображения несут знаки древней магической экспрессии, лицо и улыбка — даже в их добродетельной, а тем более устрашающей ипостаси — имеет выражение, свойственное тотемической маске, несет печать архаической застылости, некой древней неподвижности. Недра планеты, недра земли, более проявляется космичность хозяин земли, года, вселенной, пантеисти ческая традиция, сохраненная и обогащенная буддизмом.

В бурятских танках сказывается постоянный контакт с христианской традицией, в ее православной и более того, часто в Сибири в старообрядческой интонации, усмиряющей смятенность души, гармонизирующей внутренний хаос. В русской художественной традиции, свет ожидания чуда просвечивает сквозь плотское, по-иному, более тонко структурирует телесное, чтоб в процессе дальнейшей духовной работы произрасти и преобразовать его.

Калмыцкие образы более портретны и более индивидуализированы, фольклорно-народные. Толчок в развитии фольклоризации калмыцкой иконографии связан с ослаблением отношений с монгольскими и тибетскими религиозными центрами в конце XIX — в начале XX века [20].

Сагаан Убугун на празднике Белого месяца в Бурятии – Сагаалган.

В заключение подчеркнем следующее. Исследование образа Белого старца в культурах Монголии, Бурятии и Калмыкии свидетельствует о своеобразии взаимодействия культур в пространстве монголо-этнического мира.

Сохраняя опору на родовую культурную общность, монголо-этнический мир создает условия таких отношений традиций входящих в него народов, при которых оказывается возможным существенное обогащение, утончение образа мира каждого из них при сохранении самобытности и внутренней целостности.

Примечания

[1] Дулам С. Монгол домог зvйн дvр. Улаанбаатар. 1989. С. 180.

[2] Tucci G., Heissig W. Les religions du Tibet et de la mongolie // Traduit de l‘ allemand par R. Sailley. Paris: Payot, 1973. C. 443.

[3] Батырева С.Г. Старокалмыцкое искусство. Элиста, 1991. С. 29.

[4] Бакаева Э.А. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 1994 (http://www hrestoma-1.tsagaan sar.html).
Назад

[5] Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. С. 33.

[6] На речь Белого старца перед Буддой: на вопрос «зачем в одиночестве живет он у горы», — Всесовершеннейший ответил, обратившись к сопровождающим его ученикам и словно суммируя сказанное Белым Старцем: «дети высокородных, дайте клятву перед моим лицом в том, что вы будете охранять одушевленные существа и помогать им!». См.: Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Элиста, 1993. С. 84-85.

[7] Розенберг О. Введение в изучение буддизма. И. 2. Пг., 1918. С. 48.

[8] Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. С. 147.

[9] Позднеев А.М. Указ. сочинение. С. 84.

[10] Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М.: Наука, 1977. С. 31.

[11] С Велесом Цагаан Эбугена роднит покровительство скоту, земным водам, богатству. С Миколой — демонологическим персонажем, лешим, путающим сомневающихся, и одновременно милостивым земным заступником, выводящим блуждающих на дорогу — Белый старец связыва ет двойственность его функций: охранительных, спокойных, устраша ющих и карающих, угрожающих, как свидетельствуют сутры. В изобразительной традиции это проявляется буквально: в танках Цагаан Эбуген выглядит добрым, ласково улыбающимся Старцем, в маске Цама (музей масок Улаанбаатар) его облик устрашает. Наконец, с Николой Дуплянским, обитающим в лесу, в дереве, в дупле, Цагаан Эбугена сближает сложившиеся в начале 20 века изображения на фоне горной пещеры, которая, как и дуплистое дерево, может быть понята как символ входа в чрево, в полость, в лоно Земли, в «Тот Свет», как вариант трансформации входа в Храм или Мировое дерево, осуществляющего связь с бытием Иного, место встречи Земли и Небес.

 Белый Старец. Буддийская танка. XX в. Фото uchenie-agni-yoga.ru.

[12] В сутре из монастыря Гандан Цагаан Эбуген называется хозяином пятивершинной горы Утайшань — сотворенной, согласно буддийским текстам, одним из трех основных бодхисатв — Манджушри (санскр. «славный сиянием»), бодхисатвой Мудрости, разрушителем неведения, отсекающим пламенеющим мечом путы незнания, невежества. Утайшань — место постоянного пребывания Манджушри, место, откуда он спускается, приходит в долины к людям.

[13] Монгольская см.: Чултэм Н. Монгол Зураг. Улаанбаатар, 1986. Рис. 118, 183; бурятский Бадамжанов Ц.-Б. Живопись Бурятии. Улан-Удэ, 1995. Рис. 68; Историко-культурный атлас Бурятии. Улан-Удэ, 2001. С. 395-396; Калмыкии. Батырева С.Г. Старокалмыцское искусство. Элиста, 1991. Рис. 21, 24, 25.

[14] Бурятская живопись. Улан-Удэ, 1995. рис. 67; Историко-культурный атлас Бурятии. Улан-Удэ, 2001. С. 396.

[15] О сакральном камне см.: «Мифы народов мира»; Сент-Илер Ж. Криптограммы Востока. М., 1993; Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., 1994; Виноградова Н.А., Каптерева Т.П., Стародуб Т.Х. Традиционное искусство Востока. М., 1997; Славянская мифология. М., 1995; Буддийский словарь. Новосибирск, 1987.

[16] Бурятская живопись. Улан-Удэ, 1995. С. 10.

[17] Чултэм Н. Живопись Монголии. Улаанбаатар. 1986. Рис. 183; Историко-культурный атлас Бурятии. Улан-Удэ, 2001. С. 396; Батырева С.Г. Старокалмыцское искусство. Элиста,1991. Рис. 25.

[18] Чултэм Н. Живопись Монголии. Улаанбаатар. 1986. Рис. 118; Бурятская живопись. Улан-Удэ, 1995. Рис. 68; Батырева С.Г. Старокалмыцс кое искусство. Элиста, 1991. Рис. 24.

[19] Heissig W. Mongolist folkloristen texte. Weisbaden, 1975. Tafel XV; Nowgorodova E. Alte kunst der Mongolkei. Leipzig, 1980. Рис. 17; Бурятская деревянная скульптура. Альбом. Улан-Удэ, 1971. Табл. 23, 27.

[20] Батырева С.Г. Старокалмыцское искусство. Элиста, 1991. С. 15.