Hadji-Murat

My friends Qayrat, Eger и Урянхаец, спасибо за поздравления! В свою очередь желаю вам весело встретить и хорошо провести новогодний праздник. Дай Бог вам долгой счастливой жизни, семейного благополучия, успехов в профессиональной деятельности и интересного общения на форуме! Happy New Year to you! Janga jıl quttı bolsın, dostar! Qut-bereke akelsin!

Кстати, в прежние времена казахи восточного региона нашей республики называли человекоподобных существ сложным словом kisi-giyik ( < kisi 'человек' + kiyik 'дикое животное'). Это архаическое словесное обозначение неуловимой божьей твари, известной в миру как yeti, big-foot и "снежный человек" (следовательно, особь женского пола будет именоваться "снежной бабой"?).

Вот что нам поведал в одном из своих сообщений уважаемый Eger: "В археологии историю киммерийцев (по материальным остаткам) прослеживают начиная с середины II тыс. до н.э., по письменным источникам - с IX века до н.э.". По мнению некоторых ученых, между киммерами и скифами обнаруживается сходство в культуре. Склоняюсь к мнению, что киммерийцы представляли собой западную часть огромного тюркоязычного этнического континуума на просторах Великого степного пояса Евразии. Видимо, от них в древнегреческий язык и язык семитов попали слова со значением "башня", "тростник (или камыш)", "яшма", "твердый", "бык", "повозка (арба)", "период", "пояс, кушак", "закон", "чудовище албасты", а также астральные мифы, связанные с такими персонажами, как охотник Когалдай-мерген (Орион, гиперборейский Аполлон; Pergen ~ Mergen > Perkun(as) > Перун, т.е. праобраз антропоморфного бога Грозы, североевразийского божества-громовержца) - и его псами (см. созвездия Большого и Малого Псов), с названием Полярной звезды (Temir Qazıq > греческая семантическая калька Polos > латинск. Polus; кстати, тюркское название звезды проникло и на Чукотку), название планеты Марс (Арей, ср. казахск. Aray) и т.д. Во времена задолго до Рождества Христа монголов, по-моему, не было ни в Северном Причерноморье, ни в Закавказье, ни в Малой Азии (Анатолии). Скажу больше: меня давно уже терзают смутные сомнения относительно этноса, именуемого гиксосами. В науке было высказано предположение об их принадлежности к семитским народам. Может статься, что они представляли собой часть ушедших на юг киммерийцев, учитывая их боевой задор и любовь к господству над земледельческим населением покоренных стран. От гиксосов Египту остались колесницы в качестве ударного рода войск, дальнобойный сложный лук и развалины Авариса, на месте которого трудолюбивые египтяне построят свой город Раамсес. А через тысячелетия в Египте правили их далекие по времени родственники - кыпчаки и черкесы (мамелюки).

Монголы восприняли от древних тюрок представления о небесном охотнике Когалдай-мергене (Хухедей-мерген), праобразе антропоморфного бога-громовержца, и мифологические воззрения жителей Срединной империи. Luu - в мифологии монгольских народов дракон, владыка водной стихии и громовержец. Гром - это рёв (скрежет зубов) Л., а молния возникает тогда, когда он быстро свивает и распрямляет свой хвост. Эти представления о громовнике соответствуют восприятию монголами грозы, описанному Рашид-ад-дином (XIV в.): молнию вызывает якобы подобное дракону животное, падающее с неба, бьющее по земле хвостом и извергающее из пасти пламя. Громовержец Л. причисляется к небесным богам - тенгри (Luu-tengri). Иногда Л. выступает локальным и хтоническим духом; чаще, однако, в этой роли фигурирует luus (первоначально множественное число от luu, в частности, в южно-монгольском). Лусы (лусут или лусат, лусын, лусан, лосон) - духи-хозяева прежде всего водоёмов, но также и гор, урочищ и других местностей. Представления о связи между Л. и лусом (лусут) и первичности Л. отразились в монгольском предании, согласно которому первый лусут Лу-ван Луин Джалбо (от тибет. kLu dBang kLu-ji rGyal-po, перевод санскр. Naga Işvara-radja «государь - владыка змей») вылупился из змеиного яйца в виде Л. (дракона), но оставаться им не пожелал и был сделан богами управляющим всеми водами на земле и ханом 77 царств лусутов (число 77 символизирует множественность земных духов, земных слоев и областей, в отличие от числа 99, соответственно относящегося к небесной мифологии), которые, родившись от него, заселили все озёра, ручьи, колодцы и другие водоёмы. Согласно поздним версиям, Л. - лишь ездовые животные громовержца, который ездит на них летом, а зимой отдаёт их на хранение лусам; здесь нашёл отражение стойкий мифологический мотив: дракон, воплощающий грозу и дождь, зимой спит либо под землёй, либо на дне водоёмов. Связь между грозой, водоёмом, нижним миром прослеживается и в калмыцкой сказке: громовержец Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного царства Эрлика, поднимается верхом на чёрной туче из озера, которое при грозе высыхает. В то же время у моноголоязычных этносов в роли громовника выступает небесный стрелок Хухедей-мерген. Согласно бурятскому поверью о молниях как громовых стрелах неба, их выковывают 77 небесных плешивых кузнецов (отражение связи громовника с кузнечным делом). Попав в цель, стрелы остаются в земле и через три дня становятся каменными, в случае непопадания возвращаются на небо. По представлениям ойратов и бурят, мишенью являются небесная белая сова, белка-летяга, колонок, хорёк, бурундук, кривой крот, тушканчик и др., так как в эпоху первотворения кто-то из них убил сына неба (по алтайско-тюркским преданиям, ослепил на один глаз). Иногда мишень громовой стрелы - демон чотгор, одноногий демон терен. Громовник бросает громовую стрелу, сидя верхом на драконе (luu). По другим поверьям, грозу производит небесный верблюд. Согласно поздним ламаистским представлениям, громовержцем является Очирвани. Проникли в моногольскую мифологию и древнеиндийские представления о драконе Раху (Râhú) - демоне (асуре), который был сыном царя дайтъев Викпрачитти и дочери Дакши Симхики. Этот крокодилообразный монстр нападал на дневное или ночное светила, поэтому некоторыми - критически настроенными против разных мифов - индивидами (т.е. палеоатеистами и протонигилистами) считался также планетой, вызывающей солнечные и лунные затмения. Имеется халхасское поверье, согласно которому Rahu (Араха) сам наделён функцией громовержца и именуется одной из звёзд семизвездия, которая вызывает затмения. Вот такой разновидный винигрет существовал в мифологии многих народов Евразии только потому, что два замечательных персонажа претендовали на почетное и очень влиятельное место божества-громовержца. В результате борьбы несхожих представлений возникли различные мифологические варианты: то небесный стрелок как бог или герой поражает дракона; то сливаясь с ним, превращается в химеру в виде человекоподобного существа с рыбьим хвостом; то запрягает дракона как послушного коня в повозку. Короче говоря, налицо обычный ералаш и неизбежные искажения, нередко случающиеся при диффузии каких-то культурных явлений на большие территории.

Великая Влахия (влашск. Влахья Маре; рум. Vlahia Mare; греч. Μεγάλη Βλαχία известная также как Влашская Фессалия) — самое значительное из всех арумынских образований, предстваляющее собой территориально-племенной союз. Не путать с Великой Валахией (Мунтения на территории республики Румыния). Анна Комнина — византийская принцесса и одна из первых женщин-историков писала о труднодоступности, внутренней замкнутости и фактической независимости влахов, в особенности Фессалии и Пинда, где возникли влашские союзы. По сообщениям византийских хронистов, именно там влахи и основали своё первое независимое государство, располагавшееся в южной и центральной частях Пиндских гор, а также на части современной Македонии. Латинская империя, созданная в 1204 году, ослабила Византию. Влахи получили ещё большую независимость в ведении внутренних дел, но продолжали бороться с интервентами. Позднее, в 1230-х годах Великая Влахия была формально аннексирована Эпирским деспотатом, а в 1360-х годах окончательно подчинена усилившейся Сербии. Однако, уже в 1390-х годах Фессалия переходит под власть турок, хотя их власть здесь была не столь ощутимой на всём протяжении существования Османской империи. Существовали и другие валашские государственные образования на Балканах, в частности Малая Влахия и др.

Великая Влахия (влашск. Влахья Маре; рум. Vlahia Mare; греч. Μεγάλη Βλαχία известная также как Влашская Фессалия) — самое значительное из всех арумынских образований, предстваляющее собой территориально-племенной союз. Не путать с Великой Валахией (Мунтения на территории республики Румыния). Анна Комнина — византийская принцесса и одна из первых женщин-историков писала о труднодоступности, внутренней замкнутости и фактической независимости влахов, в особенности Фессалии и Пинда, где возникли влашские союзы. По сообщениям византийских хронистов, именно там влахи и основали своё первое независимое государство, располагавшееся в южной и центральной частях Пиндских гор, а также на части современной Македонии. Латинская империя, созданная в 1204 году, ослабила Византию. Влахи получили ещё большую независимость в ведении внутренних дел, но продолжали бороться с интервентами. Позднее, в 1230-х годах Великая Влахия была формально аннексирована Эпирским деспотатом, а в 1360-х годах окончательно подчинена усилившейся Сербии. Однако, уже в 1390-х годах Фессалия переходит под власть турок, хотя их власть здесь была не столь ощутимой на всём протяжении существования Османской империи. Существовали и другие валашские государственные образования на Балканах, в частности Малая Влахия и др.

Племена, обитавшие в тропиках и субтропиках, считая крокодилов воплощением духов-предков, способным дать благо или нанести вред, отдавали хищникам "в жены" девушек. В китайском фольклоре отразились аналогичные представления. Китайский речной дух Хэ-бо был очень хорош собою: высокого роста, белолицый... Вот только хвост у него был как у рыбы. Владыка Хэ-бо ездил под балдахином из листьев лотоса на колеснице, запряженной драконами. О жизни водяного духа повествуют многие легенды, а древнекитайские поэты даже слагали про него стихи: Дух! Палаты твои Чешуей серебристой покрыты, Твой дворец — из жемчужин, Ворота — из раковин красных... (Перевод А. Гитовича) В те далекие времена в Китае существовал обычай: каждый год в жены владыке Хэ-бо отдавали новую девушку. Традиция требовала умилостивить Хэ-бо, ведь речной дух повелевал водной стихией и мог наслать наводнение или, наоборот, засуху. Для этого каждый год из дома в дом ходила шаманка, выбирая невесту для Хэ-бо, пока не находила подходящую. Девушке давали приданое, купали, одевали ее в новые шелковые одежды и отводили в специальное помещение, где она жила в уединении десять дней, питаясь вином и мясом. В день свадьбы жители собирались на берегу реки, родственники прощались с невестой духа Хэ-бо, шаманка с ученицами укладывали ее на узорчатую постель с разноцветными циновками и опускали это ложе на воду. Музыканты играли веселую свадебную музыку, и ее звуки смешивались с криками несчастной тонущей жертвы. Легенда, которую приводит китайский историк Сыма Цянь в книге «Исторические записки», рассказывает, как один мудрый правитель по имени Симэнь Бао прервал этот варварский обычай. Придя однажды на свадьбу Хэ-бо, он стал ругать шаманку, говоря, что она выбрала для водного духа не самую красивую невесту. Шаманка принялась спорить с Симэнь Бао. Тогда он сказал: — Оставим пустые споры. Отправляйся сама к владыке Хэ-бо, опиши ему невесту, и, если он согласится принять такую, будем считать, что ты права. Шаманку, несмотря на ее возражения, отправили на переговоры к Хэ-бо. Стали ждать. — Что-то долго она не возвращается, — сказал Симэнь Бао, — наверное, речной дух и разговаривать с ней не хочет. Пусть и ученицы шаманки последуют за ней, помогут своей наставнице. Много было слез, но приказание правителя выполнили. И опять стали ждать. — Все-таки надо довести дело до конца, — промолвил наконец Симэнь Бао. — Может быть, Хэ-бо согласится выслушать старейшин? Но старейшины наотрез отказались идти к речному духу. А Симэнь Бао сказал: — Раз так, расходитесь все по домам. Свадьба отменяется. И все было бы хорошо, но Хэ-бо, оставшись без невесты, страшно разгневался, река вышла из берегов, грозя залить окрестности. Но Симэнь Бао и тут не растерялся. Он приказал вырыть двенадцать глубоких канав, и вырвавшаяся из берегов вода пошла по канавам на крестьянские поля, принеся вместо вреда пользу. А рыбохвостый красавец Хэ-бо остался ни с чем. Так говорит китайская легенда. Как мы видим, китайцы, которые в течение тысячелетий контактировали с тюрками, при столкновении в их культуре двух образов - божественных владык животворной влаги (чуждого антропоморфного небесного-стрелка Когалдай-мергена и родного тотема - крокодило-дракона), постепенно пришли к компромиссу, в виде представлений о человекообразном божестве Хэ-бо с хвостом водного существа. Но образ крокодила все-таки сохранился в виде ездового животного. На Ближнем (для Европы) Востоке был известен Дагон, который в первую очередь выступал как бог земледелия и плодородия, изобрёл плуг, научил людей сеять зерно и изготовлять хлеб. Он изображался в виде человека с рыбьим хвостом (Впервые упоминается в аккадских документах XXIII в. до н. э. как верховное божество у населения правого берега среднего Евфрата). Финикиец Санхуниатон писал: «Дагона, после изобретения им плуга, назвали Зевс Аротрий» (Аротрий означает "пахарь"). Синонимичным предстает другое добавочное имя Зевса - Georgos, букв. "земледелец", которое указывало на то, что он (как податель дождя) покровительствовал земледелию. Зевс-Георгий (у древних римлян - Юпитер), будучи антропоморфным богом-громовержцем, впервые появившись в Центральной Азии как небесный охотник-стрелок, уже в тех местах оказался врагом своего конкурента - древнекитайского крокодило-дракона. Однако христианская традиция попыталась интернациональную популярность Зевса-Георга вытеснить образом римского солдата по имени Георгий (III в. н.э.), который якобы принял христианство и за это пострадал, стал мучеником, т.е. оказался в ранге святых, так сказать, "пополнил ряды..." и занял свое место в мартирологе. Но крепкая память о языческих представлениях опять связала этот, несколько переосмысленный, образ (в виде реального человека) с персонажем евразийской мифологии - могущественным божественным существом, сражающимся со своим соперником - драконом. From the Greek name Γεωργιος (Georgios) which was derived from the Greek word γεωργος (georgos) meaning "farmer, earthworker", itself derived from the elements γη (ge) "earth" and εργον (ergon) "work". Saint George was a 3rd-century Roman soldier from Palestine who was martyred during the persecutions of emperor Diocletian. Later legends describe his defeat of a dragon, with which he was often depicted in medieval art. В Книге Иова Левиафан подробно описан и назван царём (Иов.40:20—41:26). Согласно Книге Псалмов, Бог поразит его в голову и отдаст в пищу «людям пустыни» (Пс.73:14). В некоторых местах Ветхого Завета он упоминается как хищное животное, которое - в принципе - можно изловить, если действовать очень осторожно, умеючи (Иов.3:8 и Пс.103:26). "Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы? станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? будут ли продавать его товарищи ловли, разделят ли его между Хананейскими купцами? можешь ли пронзить кожу его копьем и голову его рыбачьею острогою? Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь". В вышеприведенном пассаже обнаруживаются явные намеки на реальную величину левиафана, имеющего размеры крокодила и очень прочный кожный покров. Но уже сказано, что только Бог способен поразить его в голову. Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его? Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицем? Кто предварил Меня, чтобы Мне воздавать ему? под всем небом все Мое. Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. Кто может открыть верх одежды его, кто подойдет к двойным челюстям его? Кто может отворить двери лица его? круг зубов его — ужас; крепкие щиты его — великолепие; они скреплены как бы твердою печатью; один к другому прикасается близко, так что и воздух не проходит между ними; один с другим лежат плотно, сцепились и не раздвигаются. От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; из ноздрей его выходит дым, как из кипящего горшка или котла. Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. Мясистые части тела его сплочены между собою твердо, не дрогнут. Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. Дочь лука не обратит его в бегство; пращные камни обращаются для него в плеву. Булава считается у него за соломину; свисту дротика он смеется. Под ним острые камни, и он на острых камнях лежит в грязи. Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости. (Иов.40:20-41:26) Но в поэтическое описание мощного речного хищника, внушающего страх, закрались фантастические детали: "из пасти его выходит пламя <...> Он кипятит пучину" (Когда несколько рептилий разрывают жертву, изворачиваясь или переворачивая свои туловища вокруг оси, чтобы было удобно отрывать куски мяса - вода бурлит, плещется, возникаю пузырьки - как будто кипит). В угаритском мифологическом цикле Левиафан (Латану) выглядит более мифологизированным, более ужастьным — это многоголовое морское чудовище, спутник бога моря Йамму, вместе с последним поверженный Баалом.

Rahmet за добрый совет! Несомненно то, что человек, знающий несколько языков, обладает интеллектуальным добром, которое никогда не убудет, его не утратишь. Для лингвиста - двуязычие, т.е. билингвизм (а еще лучше - полилингвизм), необходимо в силу профессиональных требований. Дополнение к рассматриваемой проблеме: санскритск. piç- 'резать мясо, свежевать', ср. тюркск. piç- ~ pıç- 'резать'. Вероятно, однокоренными являются латинск. pictus 'рисунок', русск. писать, и тюркск. bitik ~ bitüw 'письмо' (видимо, др.-тюркск. глагол bit- генетически связан с и.-е. корнем pik- с общим значением 'резать', в т.ч. вырезать рисунки, петроглифы на камнях и вырезать буквы на твердой поверхности чего-либо).

Отцовский дом, как и хозяйство, иносказательно обозначался qara şangıraq (qara в значении «большой», «старший»). После смерти отца он переходил к младшему сыну (kenje) и почитался как отцовский дом (қара шаңырақ) всеми другими родственниками, независимо от их возраста по отношению к наследнику. Во время ежегодного зимнего убоя животных на мясо (soğım) в честь qara şangıraq все близкие родственники приносили как бы его «долю» (sıbağa). Когда остов юрты приходил в негодность, можно было менять практически любую деталь, за исключением шанырака: он передавался из поколения в поколение. В казахском языке много фразеологизмов, связанных с шаныраком: • Шаңырағың биік болсын! («Пусть будет высоко поднят шанырак твоей юрты!») – благопожелание по поводу создания новой семьи; • Шаңырақ көтерді («Воздвиг, установил шаңырақ»), т. е. стал самостоятельным хозяином, образовал семью; • Шаңырағы ортасына түсті («Шанырак упал на середину юрты») в значении «разрушение дома, семьи», «уход благополучия», «несчастье»; • құлаған шаңырағын қайта көтерді («Снова поднял упавший шанырак») в значении «снова женился, восстановил семью, хозяйство».

Lamashtu Lamastu ~ Lamashtu - in Mesopotamian religion, the most terrible of all female demons. The daughter of the sky god Anu, Lamashtu killed children, consumed human flesh and blood, blighted plants, spoiled rivers and streams, sent nightmares, caused miscarriages, and brought disease. She had seven names and was often described in incantations as “seven witches.” She was portrayed on amulets as a lion- or bird-headed female figure kneeling on an ass, holding a double-headed serpent in each hand and suckling dogs or pigs at her breasts. Ростом лобаста, как эта осина, тело белое, что заячий пух, а ручищи, словно крылье с красным когтем, словит да этим когтем, хоть и нежен он, что костянка, а защекочет до смерти". "А промеж сайгаков Лобаста прыгает. Роста махонького. Тело шерстью обросло. Нос клювом утиным торчит. Вместо ног копыта". "Азербайджанцы иногда представляли Албасты с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах". "По представлениям западносибирских татар, на руках у Албасты острые когти". Албаста (чуваш. Алпасты) — злое, враждебное людям существо в чувашской мифологии. Обычно представляется в виде женщины с длинными распущенными волосами и четырьмя грудями, свисающими почти до земли. For more information on Lamashtu, visit Britannica.com. Britannica Concise Encyclopedia. Copyright © 1994-2008 Encyclopædia Britannica, Inc. Lamastu - an Akkadian demoness who causes puerperal fever and childhood diseases. Lamastu is portrayed with bare breasts on which a dog and a pig feed themselves. She is equivalent to the Sumerian Dimme. "В Енотаевском уезде Астраханской губернии русалку называют лобаста. Глядь, ан за ериком (протоком) девка - знать лобаста - нагишом, чешет голову, а волосы-то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое; да как захохочет, да в ладоши ударит, - они и пуще того испугались: как бы не защекотала" (сообщение священника Виноградова, 1848 г.). Традиционное место пребывания - болотистые местности, берега водоемов. Любят плескаться в воде, ловят рыбу и раков. "В тихом омуте черти водятся". В записях студентов Иркутского педагогического института, участников фольклорной экспедиции образ русалки-полудницы такой: "Обросшая женщина, косы по задницы, груди большие, красивая по себе, но только косматая и волосы будто бы на грудях есть". Студентка этого института передала рассказ своей матери о том, как дед ее видел сидевшую на дереве полудницу, которая при виде его прыгнула в воду. Название "полудница" связывают со следующим: "В прежние времена русалок так много было, что они качались по веткам по лесам не только ночью, но даже и в полдень". Леший мог попасться в сеть-перевес. Они смертны, и их иногда убивали люди. Подходят иногда греться к кострам, но прячут при этом морду, видимо, от света и жара. Приходят греться к очагам, в бани и овины. Записаны свидетельства: "Гляжу, а она (русалка) пришла, вся во льду, да и легла на теплину"; "леший, весь замерзший, в сосульках, пришел в овин отогреваться и залил весь огонь". Могут есть кур, рыбу, раков, пить молоко, есть дикие плоды, человеческую пищу. Глаза ярко блестят в темноте. Иногда играет с человеческими детьми, иногда похищает их. В русских народных представлениях словом albastı иногда называли лешего (лесовик, лешак, лесной дядя, лисун, боровик, бор, албастый, лобастый, лопастый). албаста (лобаста, лопаста) - в русских поверьях - стихийный дух, разновидность нечистой силы. Албастый, лобастый, лопастый (вятск.) - леший, лесовик; албаста, лобаста, лопаста (пермск., вятск.) - русалка, шутовка, водяная. "Тута камышами по ночам албаста шатается". Не одного ли корня с готск. Elf 'эльф, альв' и тюркск. Alp (+ bastı)? В народных верованиях название албаста могло относиться и к женским, и к мужским духам (в мужском варианте - албастый, лопастый и т.д). Например, албастым (лобастым, лопастым) в Вятской губернии называли лесного духа, появляющегося вместе с вихрем, бурей, сильным ветром. На Урале лопастами (лопастиками) нередко называли чертей и мелких бесов (ср. выражение: "Не наше дело попов судить, на то лопастики есть"). Лопастый (муж.), лопаста (жен.) *астраханск., *вятск. (или лобаста) - род водяного и водяной, русалки, живущих в камышах; это некрещеные младенцы, либо проклятые люди, нетерпеливо ожидающие светопреставления; они тайком проказят. В мифологии башкир албасты - существо с душой утопленника или заблудившегося и умершего мученической смертью человека. В фольклорных произведениях албасты предстает в образе женщины с взлохмаченными, длинными светлыми волосами, с грудями, свисающими до колен, или мужчины с длинной бородой. Албасты с женским обликом развращает мужчин, с мужским - женщин; лишает сна, мучает людей, преграждает им путь. В поволжско-татарском языке albastı - 1) мифологическ. 'страшилище, злой дух, бес'; 2) переносн. разговорн. 'чудовище' (о человеке); 3) 'верзила, медведь' (о человеке). У казахов: albastı - 1) мифологическ. 'демоническое существо в образе женщины, якобы вредящее роженице'; 2) переносн. 'противный человек; мерзкий человек'. Albastı basqır! - проклятие 'Чтоб тебя душила албасты!'

АЛБ'АСТА, ЛОБ'АСТА, ЛОБ'ОСТА, ЛОП'АСТА — русалка, шутовка, водяниха. «Тута камышами по ночам албаста шатается» (Перм.), «Смотрю, ан за ериком-то дева — знать лобаста — нагишом, чешет черепицу, а волосики то долготные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое; да как захохочет, да в ладоши двинуть — они и пуще того перетрусить: как бы не защекотала» (Астр.). Образ «албаста», по-видимому, заимствован у тюркских народов. В Астраханской и Вятской губерниях албасту описывали как русалку, но русалку «чудовищную», отталкивающего образа нагую матрону со крупными титьками и нескончаемыми космами влас. Как и русалка, албаста нередко сидит у реки или озера на камне, расчесывая распущенные волосы. При появлении субъекта шибает в воду и скрывается. Лобаста, лобоста, лопаста — несколько измененное название той же самой «жуткой» русалки. Эту русалку, которую в многих местах Руси отождествляли со водянихой, лешачихой, болотницей, в Тверской зоны описывали так: «лобаста — нагая особа», «с отвислыми, приблизительно в аршин, грудями, закинутыми порой за плечи на спину, и с косами, достигающими до земли <...> Она проживает в громадных захолустьях, озерах и омутах. Наводит ужас на людей, захватывает несчастных, беззаботно следующих мимо ее жилья, затаскивает в захолустье и щекочет сосками своеобразных грудей, щекочет целый час - до самой гибели жертвы». Щекотка - излюбленное «дело» лесных и водяных существ. Тем не менее вышеописанный ее прием не присущ для севернорусских или великорусских поверий. В неизвестных регионах Простой и Нижней Волги (в Саратовской, Астраханской губерниях) лобосту описывали как женщину здоровенного роста - «мерой от неба до земли». Туловище ее — тусклая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, конечности длинные, пальцы скрючены. Лобоста является в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно насмехаться. Встреча со нею смертельно опасна. У гребенских казаков (Сев. Кавказ): лабаста - нагая женщина с отвислыми грудями, закинутыми на спину. Живет в болотах, омутах, щекочет путников до смерти. В мифологии северных алтайцев: мифические существа "алвун" (туба) или "албан" (челканцы) - их образ антропоморфен. Этих духов представляли в виде красивых девушек. Однако, согласно народной молве, они были очень тоненькими и быстро бегали. Вместо ногтей у них были длинные как ножи когти. Имеется также единичное указание, что "алвун / албан" обладали настолько большими грудями, что при стремительном передвижении они их забрасывали на свои плечи. P.S. Изложенная здесь информация найдена на сайтах Интернета. Эти сведения приведены в качестве одного из лингвокультурологических фактов, свидетельствующих о древнейших контактах тюркоязычных этносов с народами Ближнего Востока. Образы Lamastu и Albastı ~ Almostu - обнаруживают не только формальную (фонетическую) близость имен, но и негативные функции их совпадают: они вредят новорожденным (умерщвляют их). Народная этимология предлагает два варианта: Al 'мифическое зловредное существо' + bastı 'надавил, задавил', Alla 'Бог' + bastı 'надавил, задавил'. Kardeşim Aslan, hani sen: bu meraklı mevzu’yu konuşalım, ilmi münakaşa’yı devam edelim!

Зафиксирована информация о появлении духов природы и на территории Северного Прикаспия. Так, во второй половине XIX века астраханский медик Ольдекоп пишет, что в Астраханской губернии “верят в “лопастов”, околдованных людей, в водяных и в русалок, причиняющих людям разное зло...”. Так как здесь требуется разъяснение, обратимся к такому знатоку великорусского языка как Владимир Даль. Оказывается, лопаста или лопастый (соответственно, женская и мужская ипостаси), а в некоторых случаях лобаста, это род водяного и русалки, но живущие в камышах. Любопытный факт оказывается, наши предки видели отличие речных русалок от тех, кто обитал в камышовых зарослях. Известный русский фольклорист Д. К. Зеленин указывал, что термин лобаста (лопаста), применяемый также на Кавказе, является производным от восточного албасты, названия антропоморфного духа, широко известного у тюркских народов Все же надо отдать должное, Д. Зеленин верно подметил сходство слов нижневолжского диалектного “лопаста” и общетюркского “албасты”. Кто же скрывается под этим именем? У ногайцев этот дух природы носит название албаслы, у казахов, таджиков, туркмен - албасты, у некоторых других народов Средней Азии и Северного Кавказа - алмасты. Термин “албасты” состоит из двух слившихся слов: al (alp) и bastı. В тюркских языках alp ~ alıp - “высокий”, “могущественный”, “возвышенный”, “сильный”, bastı - “придавил”, “задавил” (ср. немецк. alp-frau и кумыкск. albaslı qatın). Следовательно, под именем албасты скрывается некто обладающий упомянутыми качествами. По представлениям таджиков албасты может появляться в разных обличьях, но чаще всего показывается в образе женщины с длинными висячими грудями и длинными косами, которые она расчесывает гребнем. Тот же образ вырисовывается из представлений ногайцев, описывающих албаслы как женщину “с длинными волосами, отвислыми грудями, которые она, убегая, закидывает за спину...”. По их же сообщениям, албаслы наделена огромной физической силой, ростом с крупного мужчину и ходит вразвалку. Похожее описание дают и казахи. Соответственно описывают лобасту терские казаки, выставляя ее как нагую женщину внушительного роста и размера, с громадными, примерно в аршин (т. е. 71,12 см), грудями и волосами, доходящими до земли. Невзирая на весьма обширную территорию распространения поверий в албасты, разную этническую и конфессиональную принадлежность информаторов описания существа идентичны, даже в незначительных деталях. Впрочем, нет единодушия в указании мест проживания, что, в общем-то, неудивительно исходя из разнообразия на этом пространстве физико-географических условий. Как отмечает О. Муродов таджикские албасты живут в горах, лесах, степях. Особо прельщают албасты водоемы, отчего ее можно застать “купающейся в арыке или моющей в нем голову или сидящей на берегу реки, расчесывающей свои лохматые волосы”. Степным обитателем предстает албасты у казахов. Так, в одной из быличек рассказывается о молодом пастухе, который пас лошадей в степи, где обитала албасты. Несмотря на ее непривлекательную внешность, он “сошелся с нею и жили они себе как муж с женою”. На Тереке лобаста живет при больших болотах и озерах. Не чурается воды и волжская лобаста. По сообщению священника Виноградова, относящемуся к 1848 году, некие проезжие встретили ее на речном берегу в Енотаевском уезде: “Глядь, ан за ериком-то (протоком) девка - знать лобаста -нагишом, чешет голову, а волосы-то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое, да как захохочет, да в ладоши ударит, они и пуще тово испужались...”. Очевидно, люди застали дикую “даму” сразу же после купания. Зная пристрастие лобасты (албасты) к воде неудивительно, что в Астраханской губернии местом обитания они предпочитают водоемы, поросшие камышом, где, по сообщениям середины XIX века, “по ночам хохочут, пугают путников, угоняют стада, даже иногда бросаются на человека и хватают его сзади...”. А вот очень ценное для нас наблюдение: “Теперь в степи они вывелись, потому что там поселилось много народа, и находятся в чернях (мелководная часть взморья на севере Каспия, покрытая тростниковыми зарослями), но и там от умножившегося населения их проказы слышны менее”. Албаста (лобаста, лопаста) - в русских поверьях - стихийный дух, разновидность нечистой силы. В народных верованиях название албаста могло относиться и к женским, и к мужским духам (в мужском варианте - албастый, лопастый и т.д). Например, албастым (лобастым, лопастым) в Вятской губернии называли лесного духа, появляющегося вместе с вихрем, бурей, сильным ветром. На Урале лопастами (лопастиками) нередко называли чертей и мелких бесов (ср. выражение: "Не наше дело попов судить, на то лопастики есть"). Однако чаще всего название албаста (лопаста) относилось к женскому демоническому персонажу, связанному с водой и сходному со "страшной" северорусской русалкой. Кое-где на севере албастой называли водяницу, живущую в камышах, по большей части в болоте или заболоченных местах. Согласно поверьям Астраханской и Вятской губерний, лобаста - это отталкивающего вида нагая лохматая женщина большого роста, "весьма полная", с огромными грудями (которые она, передвигаясь по суше, закидывает иногда через плечи за спину) и длинными, достигающими земли космами волос. В некоторых местах албастам приписывали и вовсе демонический, чудовищный облик ("Вот она какая лобаста! Попадете к ней в болото, не спустит. Ростом лобаста, как эта осина, тело белое, что заячий пух, а ручищи, словно крылье с красным когтем, словит да этим когтем, хоть и нежен он, что костянка, а защекочет до смерти"). Впрочем, хотя лобаста и наделялась иногда совершенно демоническим обликом, чаще ее представляли пусть уродливым, но вполне человекообразным существом. Это было связано с тем, что происхождение лобасты (как и русалок) связывалось с заложными покойниками и душами умерших. Некоторые поверья гласили, что в лобаст, как и в русалок, превращаются дети, умершие некрещеными, или девушки-утопленницы, скончавшиеся до свадьбы. Поведение лобасты в рассказах и поверьях обычно также весьма напоминало поведение русалок и водяниц. Как и русалки, лобасты в некоторых местах считались не просто духами воды, но также и стихийными духами, способными насылать бурю, дождь или град, сильный ветер и т.п. В быличках албаста часто появляется у рек и озер, где сидит на камне и расчесывает длинные распущенные волосы. При появлении человека она бросается в воду и исчезает, иногда - оставив на камне свой гребень или мыло. Как и русалки, лобасты, по народному убеждению, очень подвижные и резвые. В некоторых местах считалось, что на русальной неделе они бегают по лесу или в цветущих полях, играют, водят хороводы и иногда ловят девушек, затаскивают их в свой хоровод и уводят с собой. Нередко они также ловят случайных прохожих и щекочут их до смерти или утаскивают в омут. Этимология слова албаста или лобаста не вполне ясна. Более вероятно заимствование этого слова из тюркских языков. Существо, называемое албасты (албасти, алвасти, албассы, албарсты, алмасты и т.п.), было известно у турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков, туркмен, таджиков, киргизов, азербайджанцев. В поверьях этих народов албасты выступал как злой дух, женское демоническое существо, имеющее обычно облик огромной уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами, спускающимися до земли руками и длинными грудями, закинутыми за спину (облик, свойственный славянским русалкам и лешачихам). Лобасты (албасты) - по славянский поверьям, это были злые русалки. Они селились по берегам рек, в камышах, опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.

Албасты — демонические персонажи тюркской мифологии. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Иногда образ албасты добавлял третий глаз и длинные когти. Известна история о том, как в лесу одному человеку повстречалась Албаста и избила его грудью. Этот человек вернулся домой еле живой, а через три дня умер. Все его тело было в синяках. Албаста истребляет маленьких детей. Она поджидает, пока ребёнка оставят одного, и если дождётся, кормит его своей грудью, и ребёнок умирает. Чтобы Албаста не навредила, в изголовье кровати, на которой спит ребёнок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку. Также Албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку. Больше всего демон вредит женщинам во время беременности и родов. Албасты может «задавить» женщину, и тогда она становится «бешеной». У юртовских татар распространены поверья о том, что албасты «давит» человека во сне.

АЛБАСТЫ Albastı ~ Almastı - в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты, алвасти), туркмен (ал, албассы), киргизов (албарсты), каракалпаков, ногайцев (албаслы), азербайджанцев (хал, халанасы), кумыков (албаслы къатын), балкарцев и карачаевцев (алмасты ~ алмосту) злой демон, связанный с водной стихией. У турок назывался также ал, ал-ана, ал-кары, ал-кузы, у тувинцев и алтайцев - албыс, у казахов, каракалпаков, киргизов, узбеков - марту (мартуу, мартув, мартук), узбеков Зеравшанской долины - сары кыз («жёлтая дева»), у западносибирских татар - сары чэч [«желтоволосая (дева)»]. А. обычно представлялся в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Существовали поверья, что А. может превращаться в животных и в неодушевлённые предметы. Казанские татары считали, что А. принимает облик воза, копны сена, ели. Азербайджанцы иногда представляли А. с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, А. имеет один глаз во лбу и нос из камня (или красной меди) либо у неё на спине нет плоти и видны внутренности (это представление встречается и у казанских татар). По представлениям западносибирских татар, на руках у А. острые когти. Киргизы и казахи различали чёрную (кара), наиболее вредоносную, и жёлтую (сары), или вонючую (сасык), А. Обычные атрибуты А. - магическая книга, гребень, монета. В кумыкских мифах у А. есть муж - дух темир тёш («железная грудь»), в казахских - леший сорель. В казахском фольклоре женщина с острыми медными когтями - jez-tırnaq, живущая в пещере среди безлюдной холмистой степи. По представлениям большинства народов, А. обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы. Считалось, что А. может наслать болезнь, ночные кошмары, но в особенности вредит роженицам и новорождённым. В турецких, азербайджанских, киргизских, казахских и некоторых других мифах она крадёт лёгкие (или печень, сердце) роженицы и спешит с ними к воде. Как только А. положит их в воду, женщина умрёт. Казанские татары считали, что иногда А. пьёт кровь своей жертвы. Распространены представления о её любви к лошадям. А. по ночам ездит на них, заплетает им гривы. Согласно некоторым турецким, казахским, кумыкским, ногайским, тувинским поверьям, А. может вступать в сексуальную связь с человеком. Например, в тувинских мифах А., сожительствуя с охотниками, посылает им удачу, поит своим молоком и кормит мясом, которое отрезает от рёбер. А. можно подчинить человеку, для этого нужно завладеть её волосом (у туркмен и узбеков - ещё и каким-либо из принадлежащих ей предметов, магической книгой, гребнем или монетой). У турок считалось, что достаточно воткнуть в одежду А. иглу, и она становится покорной и выполняет все приказания. Человек, подчинивший А., или шаман может прогнать А. от роженицы. У карачаевцев, балкарцев, ногайцев, кумыков считалось, что усмирённая А. помогает по дому; по поверьям туркмен и узбеков, А. способствует обогащению своего хозяина, помогая ему излечивать заболевших по её вине людей. Образ Албасты восходит к глубокой древности и проник в разной время в мифологию многих народов, вступавших в контакт с тюркоязычными этносами: албасти - у таджиков, ал паб - у лезгин, али - у грузин, ол - у татов, ала жен - у талышей, hал - у удин, hал анасы (алк) - у курдов, алг (мерак) - у белуджей, алы (алк) - у армян, алмазы - у ингушей и чеченцев, алмас - у монгольских народов и некоторые другие. P.S. У якутов, возможно, это - абаасы либо девка Илбис.

Early Vampires: Lamastu and Lilith Nobody knows when people came up with the first vampiric figures, but the legends date back at least 4,000 years, to the ancient Assyrians and Babylonians of Mesopotamia. Mesopotamians feared Lamastu(also spelled Lamashtu), a vicious demon goddess who preyed on humans. In Assyrian legend, Lamastu, the daughter of sky god Anu, would creep into a house at night and steal or kill babies, either in their cribs or in the womb. Believers attributed sudden infant death syndrome and miscarriage to this figure. Lamastu, which translates to "she who erases," would also prey on adults, sucking blood from young men and bringing disease, sterility and nightmares. She is often depicted with wings and birdlike talons, and sometimes with the head of a lion. To protect themselves from Lamastu, pregnant women would wear amulets depicting Pazuzu, another evil god who once defeated the demoness. Lamastu and Lilith are often depicted with wings and sharp talons. Lamastu is closely associated with Lilith, a prominent figure in some Jewish texts. Accounts of Lilith vary considerably, but in the most notable versions of the story, she was the original woman. God created both Adam and Lilith from the Earth, but there was soon trouble between them. Lilith refused to take a subservient position to Adam, since she came from the same place he did. In one ancient version of the legend, Lilith left Eden and began birthing her own children. God sent three angels to bring her back, and when she refused, they promised they would kill 100 of her children every day until she returned. Lilith in turn vowed to destroy human children. Accounts of Lilith as a child-killer seem to be taken directly from the Lamastu legend. She is often described as a winged demoness with sharp talons, who came in the night, primarily to steal away infants and fetuses. Most likely, the Jews assimilated the figure of Lamastu into their tradition, but it's also possible that both myths were inspired by a third figure. While she is often depicted as a terrifying creature, Lilith also had seductive qualities. The ancient Jews believed she would come to men at night as a succubus. Ламашту (аккад.), в аккадской мифологии (с кон. 2-го тыс. до н. э.) — львиноголовая женщина-демон, поднимающаяся из подземного мира, насылающая на людей болезни, похищающая детей; демон детских болезней. Изображалась кормящей грудью свинью и собаку. Её атрибутами нередко являются гребень и веретено. Во многих шумерских и двуязычных шумеро-аккадских источниках Ламашту (наряду с такими демонами, как Галлу (gallû), Асакку, Алу (alû), Утукку и Намтару) упоминается среди так называемой "Семерки злых демонов". Часто связывается с демонами Лабашу и Аххазу. Есть предположения, что оба этих демона связаны с Ламашту общей этимологией, так как их шумерские имена имеют очень похожее написание: lamaštu (DIM3.ME), labaşu (DIM3.ME.A), ahhazu (DIM3.ME.HAB).

Пример из Священного Писания, свидетельствующий о том, что негативной восприятие тотема-крокодила (ставшего почитаемым божеством, хозяином рек, озер и морей, подателем влаги небесной у древних китайцев) вместе с номадами, периодически уходившими на запад (в Европу), на юго-запад (через Кавказский хребет в Закавказье и на Ближний Восток), во времена весьма стародавние попало к семитам: "Низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную" (Апокалипсис - Откр. 12: 9).

Meyramdarımız quttı bolsın, otandastar! Bäyrämläribiz qurtlı bulsın, watandaşlär!

Вашему лаконичному стилю, думаю, позавидовали бы даже немногословные спартанцы. Отсутствие какого-либо слова в "Древнетюркском словаре" не может являться основанием для утверждения, что его не было в языке древних тюрок. Любой словарь, пусть даже в виде тезауроса, объективно не может охватить весь лексический фонд языка. В ДТС приведены те вокабулы, которые встречались в древних письменных памятниках. Например, многие диалектные, просторечные и жаргонные слова мы можем услышать только в устной речи, но лишь в исключительных случаях они находят письменное отражение (в диалогах, встречающихся в произведениях художественной литературы; в научно-исследовательских работах лингвистов-лексикологов; в словарях блатного жаргона). Рассмотрим этимологию слова müçä – наиболее важной, центральной лексемы, объединяющей в единую структуру 12 зоонимов (вернее - зоофорных имен), значение которой в определенной мере охватывает и характеризует всю систему “животного” летоисчисления, как состоящую из определенного числа членов – равнозначных компонентов. В тюркских языках существует глагол biç- (с сингармоническими вариантами, лабиализованным и делабилизованным характером слога, звонким и глухим анлаутом и т.д.: biç- ~ piç- ~ piş- / bıç- ~ pıç- ~ pış- / buç- ~ puç- ~ puş-), передающий близкие значения ‘резать, косить, кроить; кастрировать’. Несколько примеров из тех слов, в основе которых находится указанный глагольный корень: турецк. biçmek ‘косить; кроить’, ot biçme mevsimi ‘пора сенокоса’, bıçak ‘нож’, bıçkı ‘пила’, buçuk ‘половина’ (ср. татарск. poçıq ‘половина’, poçıq borın ‘курносый’), узбекск. biçmoq ‘кроить’, piçän ‘сено’, pıçoq ‘нож’, puçuq ‘курносый’, казахск. pişüw ‘кроить; кастрировать’, pişen ‘сено’, pışaq ‘нож’, pışqı ‘ножовка’, puşıq murın ‘курносый’, puşpaq ‘шкура, снятая с ног зверей; кромка, край’ , pişim ‘покрой’, pişin ~ poşım ‘фигура, внешний вид’. Учитывая характерную для тюркских языков фонетическую альтернацию звуков [m] ~ ~ [p], вариативность гласных в корне и связанное с ними явление тембрового и лабиального сингармонизма в словах, можно вполне обоснованно предположить то, что корень в слове müçäl - *müç- является очень древним вариантом рассмотренного глагола biç- ~ buç-, а элемент -ä ~ -e предстает рудиментом аффикса -ğa (с вариантами: -ge ~ -qa ~ -ke ~ -ğı ~ -gi ~ -qı ~ -ki), образующего существительные, т.е. müçä ~ müşe ‘нечто отделенное, отрезанное, член’. В подтверждение приведенного мнения отметим параллелизм в развитии аналогичного значения в русском языке у слов колено, член < *kelnъ ‘часть какого-либо целого, сустав’, образованных от глагола колоть ‘бить, раскалывая, рассекая’. P.S. Следует сказать, что приведенный этимологический анализ представляет собой версию, предположение, т.е. не может быть всенародно оглашен как неоспоримый verdict. P.P.S. С древними болгарами "животный" календарь попал на север Балканского полуострова. Из старославянского языка в русском оказался тюркизм "мощи" (müçä ~ müşe), у которого появилось значение, связанное с религией - "тела святых христианской церкви".

Г-н Enhd, название 12-летнего зоонимического календаря в тюркских языках является оригинальным. Оно возникло в результате фузии (слияния двух слов в одно): мüçä + yıl. Первое слово – müçä имеет значение “часть тела”, “член” (компонент), второе – yıl “год”. Циклическое летоисчисление в Средней Азии нередко именовалась также словом “муча”. В узбекском и казахском языках словами мüçäl ~ мüçä и мüşel ~ müşe прежде всего называют отдельный год в составе цикла (состоящего из 12 членов - годовых отрезков, временных компонентов). Позже, в результате метонимического переноса значения, лексема мüçäl ~ мüşel стала обозначать 12-летний период – очередной этап в возрасте человека (13, 25, 37…), а затем и всю систему летоисчисления. Исходя из того, что в начале 1924 года кончился год “черной свиньи” 16-го 60-летнего цикла, и наступил год “синей мыши” по монгольскому летоисчислению, можно вычислить то, что древние монголы начали вести счет годам с 963 года. Древние тюрки, включая в эту этническую общность кыргызов, использовали бестиарную систему летоисчисления уже в раннем средневековье, судя по руническим памятникам письменности и сообщениям древнекитайских авторов. P.S. Буквально два дня назад в одном из изданий нашел следующую информацию. Известно, что год "Зайца" у казахов считался тяжелым, сопровождался джутом - массовым падежом скота во время гололедицы. Джут случался периодически, см.: 1867/68 - jalpaq qoyan jutı 1879/80 - ülken qoyan jutı 1891/92 - kişi qoyan jutı 1915/16 - taqır qoyan jutı В литературе встречается и устойчивое выражение aq qoyan jutı. Следовательно, 12-летний зоофорный цикл входил в большой 60-летний период. Как уже было сказано выше, о том, что пять малых циклов объединялись в большой, писал Шакарим Кудайбердиев. Однако в этнографической литературе о существовании у казахов 60-летнего периода, помимо вышеприведенных фактов, сведений не встречал. Видимо, из-за относительно большой длительности такого отрезка времени в быту о нем редко упоминали.

Haq-Nazar ben Qasım, tuwğan küning hayırlı bolsın! Huday tağala sağan zor den sawlıq, uzaq ğumır, bahıt-sağadat bersin.

Подобно тому, как иногда в арабоязычных письменных трудах, повествующих о событиях, связанных с историей тюрков и монголов, указываются даты – годы, обозначенные параллельно – по мусульманской хиджре и по “животному” календарному циклу; в китайских и корейских литературных памятниках встречается похожий способ двойного обозначения какого-либо конкретного года: по знакам 60-летнего цикла и по девизам годов правления императоров. Видимо, циклическое летоисчисление было известно китайцам уже в I веке до н.э. Данное предположение построено на следующих расчетах. 24-го января 2001 года – первый день года “белой змеи”. Это 18-ый год 34-го по счету 60-летнего цикла китайского календаря. Следовательно начало этого летоисчисления приходится на 57 год до н.э. В течение многих веков в Монголии, как и в других странах Дальнего Востока, был распространен 60-летний циклический “животный” календарь. Исходя из того, что в начале 1924 года кончился год “черной свиньи” 16-го 60-летнего цикла, и наступил год “синей мыши” по монгольскому летоисчислению, можно вычислить то, что древние монголы начали вести счет годам с 963 года. В ряде стран Восточной и Юго-Восточной Азии получил распространение малый (12-летний) цикл, в котором каждый очередной год соответствовал одному из 12 животных. Слова-синонимы, употреблявшиеся в 12-летнем циклическом календаре (в тюркских языках): tışqan ~ çıçqan ~ şığan ~ sıçğan ~ sıçqon ~ sıçan ~ küskü ~ keşkü ~ küşil sıyır ~ sığır ~ ingek ~ inek ~ ud ~ uy ~ üy bars ~ barıs ~ parıs ~ peleng ~ päläng tabışqan ~ tawışğan ~ tawşan ~ towşan ~ toşqan ~ tosqan ~ tulay ~ qoyan ~ quyan ~ quyon uluw ~ luw ~ lü (lüy) ~ läw ~ balıq ~ kerbalıq ~ uluw-arjan ~ nehäng ~ näk ~ tımsoh ~ äjdähä jılan ~ yılan ~ yılon ~ şoyrıq ~ mağa(y) jılqı ~ yılqı ~ at ~ ot ~ yot ~ yund ~ junt qon ~ qoy ~ qoyun ~ qoşa ~ (ср. казахск. qoşaqan “ягненок” < qoşa + аффикс -qan); biyçin ~ meçin ~ meşin ~ mäymun ~ maymıl ~ abu zina ~ buzina; taqiğu ~ taqığ ~ tawıq ~ tohu ~ pätik; iyt ~ it ~ ıt ~ opadar (< араб.-перс. wäfadar “верный данному слову, преданный”); tongğuz ~ tunggız ~ dongız ~ lağzın ~ gaha(y) ~ çoçqo ~ qara kiyik. Quy yelı – qıtlıq, quyan yelı – yotlıq. В “год овцы” – неурожай, в “год зайца” – падеж скота (татарская поговорка). Выше я привел фрагменты из своей работы. Ссылки на использованную литературу даны в виде постраничных сносок. На их извлечение и сведение в список требуется время.

Помимо тюрковлахов были еще другие разновидности волохов: ... străinii îi numeau pe munteni vlahi, vlasci, volohi, bolohi, wlassi şi alte nume de acestea. Pe moldoveni în numeau moldovlahi, rusovlahi, maurovlahi sau bogdanovlahi. Pe ardeleni(unori şi pe munteni) îi numeau ungrovlahi (vlahii dinspre unguri). Мунтения и Трансильвания - Ungro-Vlahia, Молдавия - Ruso-Vlahia. Помимо тюркских по происхождению родов, занимающихся скотоводством на Балканах (перешедших на романский язык, а часть их - кара-качаны усвоили греческий), влахами называли не только остальное романоязычное население (не имевшего общего самоназвания, т.к. vulgar lingua latina восприняли разные северобалканские этносы), но и цыган, именующих себя словом roma, т.е. обитателей Византийской империи, а затем - турецкой провинции Rum eli (Румелия). Влахи (самоназвание влахуря) — цыганская этническая группа, входящая в состав большой цыганской группы roma. В России живут преимущественно в Астраханской области, Краснодарском крае, Ставропольском крае, Ростовской области. Вероисповедание православное. Традиционно занимались кузнечеством и гаданием.

С давних времен на территории Туркестана существовало несколько календарных систем тюркского, иранского и арабского происхождения. В состав названий системы определения времени, связанной с моментами пересечения Луны с созвездием Плеяды (toğıs ayları), входили количественные числительные; названия месяцев мусульманского лунного календаря хиджры (tuwar ay) являются арабскими; зодиакальный календарь (juldız ay) в древности был известен как в арабском варианте, так и в его древнетюркском переводе; в казахском гражданском календаре для обозначения месячных периодов использованы тюркские и иранские слова. У средневековых тюрок в ходу были названия месяцев с порядковыми числительными либо связанные с климатическими условиями, природными явлениями, животноводческой и иной хозяйственной деятельностью. Кроме этого, среди некоторых тюркоязычных народов названия животных 12-летнего хронологического цикла были проецированы на 12 месяцев года и на 12 частей суточного периода. Эта древнетюркская циклическая система летоисчисления была воспринята средневековыми монголами. Благодаря переселившимся в эпоху средневековья из Средней Азии тюркским племенам летоисчисление “мучаль” был принесен на юг и далее на запад и стал известен в некоторых провинциях Ирана, в Закавказье и Малой Азии. Он был знаком адыгейским народам Северного Кавказа (кабардинцам, черкесам и абазинам) и тунгусам (эвенкам) Восточной Сибири. В глубокой древности «животный» цикл стал популярным в Китае. В связи с мощным радиальным влиянием древней китайской цивилизации на окружающие народы в ряде стран Восточной и Юго-Восточной Азии получила распространение вышеназванная календарная система в виде большого (60-летнего) и малого (12-теричного) временных циклов, в которых каждый очередной год соответствовал одному из определенных животных. Так, в средние века в Японии был принят лунный календарь, заимствованный из Китая. Год делился на двенадцать (иногда тринадцать) месяцев, по 29 – 33 дня каждый. Сезоны года состояли из трех лун. Например, с Первой по Третью луну была весна. Дни луны (месяца) назывались соответственно именами тех же календарных животных: Крыса, Бык, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Петух, Собака, Свинья. Сутки делились на двенадцать страж, носящих перечисленные названия. Подобно тому, как год имеет теплый и холодный периоды, а сутки делятся на две части: светлую и темную, все образы этого календаря можно также объединить в две противоположности – дикие и домашние животные. В отношение многих из диких животных-тотемов существовал запрет – их мясо нельзя было употреблять в пищу. Древние евреи – одна из групп семитских племен – к “нечистым” животным относили хищных животных (к ним относится барс), зайцев и кроликов, обезъян, ящеров (в т.ч. крокодилов), змей и грызунов (в их числе – мыши), а также свиней. Однако у многих народов одомашненная свинья не была запретной. Последняя группа (лошадь, корова, собака, свинья, коза, курица) обозначалась понятием “шесть бессловесных тварей” (китайск. liu chu “шесть домашних животных”). “Звериные” мотивы, связанные с древними представлениями о тотемах (животных-родоначальниках и покровителях) часто встречаются в изобразительном и прикладном искусстве с ранних времен истории человечества. Образы животных символизировали космические силы природы, им приписывали охранительные функции в среде населения, занимавшегося охотой, скотоводством и земледелием. Зооморфными изображениями покрывали гладкие поверхности скал и стены обитаемых пещер. Многочисленные рисунки горных козлов, лошадей, змей и т.д., отражали религиозные представления наших предков. Сакральные фигурки барана (овцы), кабана (свиньи), лошади и собаки украшали изделия мастеров древности - глиняные кувшины и бронзовые котелки. Культ священных животных долгое время сохранялся у народов Средней Азии и Казахстана, несмотря на распространение среди них мусульманства. У узбеков Хорезма отмечено особое отношение к верблюду, быку, барану, собаке и рыбам. Быка и верблюда нельзя было бить, собаку – убивать. Узбеки-локайцы считали тигра священным животным, которого также нельзя было убивать. У якутов и бурят в старину богам посвящали табуны лошадей, которых гнали как можно далее на восток и отпускали на волю. Среди казахов существовал обычай в дни траура по смерти уважаемого человека над жилищем устанавливать знамя qara tuw ~ qaralı tuw (белое, черное или красное – в зависимости от возраста), а лошадь, на которой любил ездить покойный (или двух-трех коней), предварительно обрезав ей гриву и хвост, отпускали и больше нигде не использовали. Через год посвященного коня, называемого qaralı at ~ tul at, вместе с другим скотом резали для поминального угощения. Среди многих народов планеты существовала офиолатрия – поклонение змеям. В античные времена в некоторых районах Средиземноморья существовал культ свиньи. В древнем Китае кровью “трех жертв” - собаки, свиньи и петуха скрепляли торжественные, нерушимые клятвы. В Поднебесной империи в пагодах откармливали свиней в качестве священных животных, обреченных на жертвоприношение. Шаманы племен мохэ – древней дальневосточной народности приносили в жертву умершим (чтобы они не беспокоили живых), как правило, коня или свинью. У японцев свинья является символом плодовитости. Небольшое индийское племя риангов, мигрировавшее в прошлом на территорию нынешнего штата Трипура из шанских районов Бирмы, во время исполнения похоронного ритуала совершают обязательное жертвоприношение – забивают свиней, коз, кур, иногда даже буйволов. В Индии священными являются обезьяна, змея и корова. Естественно, что список особо почитаемых среди разных народов и племен животных не ограничивается лишь этими примерами. Интерес к проблеме генезиса 12-летнего зоонимического цикла возник многие века назад. К вопросу о происхождении восточного календаря “мучаль” обращались многие пытливые умы в разных странах, и в этом плане существуют различные предположения, основанные большей частью на догадках и случайных сопоставлениях. В основе таких гипотез лежит сомнение отдельных ученых в способности жителей Центральной Азии – степных кочевников создать упомянутую систему летоисчисления. Высказывались предположения, что родиной “животного” календаря могли быть Египет, Греция, Западная Азия, Китай, Индия, Вавилон и Ассирия; иные считали, что среди его возможных творцов могут оказаться такие народы, как древние тюрки, монголы, согдийцы и хорезмийцы. Так, по одному из мнений, возникнув за тысячу лет до ислама в Индии, эта система исчисления лет использовала названия определенных созвездий, связанных с образами отдельных животных. Со временем упомянутый календарь распространился в Мавераннахре и других районах Туркестана, среди монголов и татар, до самого Китая. В таком случае становится непонятным, почему он был назван “sal türkistaniy” (в переводе с фарси “год по-туркестански”). В первой половине X века (921 – 922 гг.) арабский путешественник – посол багдадского халифа Ахмед ибн Фадлан посетил Поволжье. В своих записках он писал, что башкиры поклоняются двенадцати богам (тотемам): змеям, рыбам, журавлям… Следы тотемизма сохранились в башкирских этнонимах – названиях пяти родов и более тридцати мелких родовых подразделений, в которых встречаются слова со значением “журавль”, “сокол”, “заяц”, “кошка”, “еж”, “медведь”, “волк”, “лось”. Может быть, упомянутое число 12, связанное с образами священных животных, каждому из которых поклонялся отдельный башкирский род, имеет отношение к древнему восточному летоисчислению. Наблюдения за движениями небесных светил накапливались, и народные знания о их связи с явлениями земной природы и социальными событиями передавались из поколения в поколение. Хранителями наиболее полных сведений о закономерностях движения звезд и планет являлись отдельные лица, располагавшие специальными познаниями для вычисления точного календарного времени - yesepşi (juldızşı ~ yulduzçı “звездочеты”). Считают, что древний народный календарь, основанный на двенадцатилетнем “животном” цикле (мучаль ~ мушель), возник на рубеже эр, а вероятнее всего, значительно раньше в Центральной Азии среди кочевых племен, входивших в состав гуннского политического союза. Позднее этот циклический порядок летоисчисления был заимствован китайцами и распространился среди многих народов Азии (монголы, эвенки, иранцы, японцы, корейцы, вьетнамцы, тибетцы и др.). Вместе с протоболгарами (булгарами), печенегами (баджанаками), торками (огузами) и половцами (кыпчаками ~ куманами) эта система иcчисления времени попала на Северный Кавказ, в Северное Причерноморье и на Балканский полуостров. В средневековых мусульманских источниках, повествующих об исторических событиях, связанных с судьбой тюркских племен и народов, помимо года хиджры в датах часто приводятся соответствующее название года по зоонимическому календарю. В современный период тотального обмена информации, увлечения гороскопами и астропрогнозами 12-летний “животный” цикл в его китайском (или японском) варианте стал популярен во многих странах мира. У ряда народов давно появились предания и мифы о происхождении этого календаря. Махмуд Кашгарский писал, что однажды некий тюркский хан решил ввести новый порядок в отсчет времени. Период в 12 лет был выбран по аналогии с 12 месяцами в году и соответствующими им 12 зодиакальными созвездиями. Названия годов, их последовательность были определены именами животных, согнанных слугами хана к берегу реки Или и сумевших переплыть водоток. В устном народном творчестве казахов бытует сказочное объяснение возникновения календаря “мучаль”. Однажды в глубокой древности собрались животные для встречи нового года и стали обсуждать проблемы хронологии. В споре решили, что именем того, кто раньше всех увидит рождение нового дня будет назван первый год 12-летнего календаря, второй год получит название животного, заметившего восходящее солнце следом за ним; и так далее по очереди они разделят между собой указанные года. Когда все животные устроились на ночлег, маленькая хитрая мышь взобралась на голову (по другой версии – на горб) верблюда, и на рассвете, оказавшись таким образом выше всех, первой увидела солнечные лучи. Растерявшись от ее радостного крика, самонадеянный верблюд не успел своевременно подать голос, чтобы заявить свои права – и оказался не у дел. В этом, казалось бы, чисто сказочном сюжете обнаруживаются древние мифологические представления, распространенные в Центральной и Восточной Азии. И не только остатки тотемизма, связанные с образами священных животных. Например, приморские чукчи считая, что каждый зверь имеет родственников среди людей, вели свое происхождение от прародителя-кита. В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, как правило, представлялся в животном облике – лисицы, беркута, волка, тигра и т.д. В рассматриваемой легенде мы обнаруживаем такую особенность, как ориентация на восток: при совершении религиозного обряда шаман обращался лицом к восходу солнца, произнося священные слова, затем бросал жертвенную еду на Восход, Закат, Север и Юг. Время, когда животные встречали новый год – сакральное. Так, на Чукотке Великое жертвоприношение богам производилось ежегодно ранней весной на рассвете определенного дня. Наконец! Блеснул первый луч. Он вырвался из-за забеленного льдами горизонта и ударил по глазам неподвижно стоящего Орво. Голос старика зазвенел, и, произнеся последние слова заклинания, он принялся разбрасывать жертвенное угощение, сопровождая каждый взмах руки новыми словами. О влиянии времени рождения на судьбу человека было известно многим тюрко-монгольским народам. Существует поверье, что в жизни кочевника критическое значение имеет наступление его года по восточному календарю, но особенно опасны следующие возрасты: 25 год (малый мучаль), 49 год (средний мучаль) и 73 год (большой мучаль). Считают, что эти периоды представляют наибольший риск для здоровья и жизни. И чтобы благополучно миновать это непростое время, рекомендовалось пожертвовать чем-либо из своей одежды, частью имущества, скота для нуждающихся. Выражение müşel jasına kirgen (kelgen) означает начало определенного рождением года, müşelge tolğan – исполнение очередного 12-летнего цикла. При этом казахи полагают, что срок müşel jas завершается через полгода после дня рождения. Так, окончание первого периода müşel приходится на возраст в 13.5 лет. Начиная с раннего средневековья большая часть древнемонгольских племен стала переселяться из дальневосточной тайги, занимая восточный регион степных пространств Центральной Азии. Эти племена оказались в сфере тюркского влияния. Осваивались навыки ведения кочевого хозяйства, были восприняты основные элементы материальной и духовной культуры, в результате широкого билингвизма многие тюркские слова были усвоены монгольским языком. Монголами-кочевниками, например, была заимствована жилищная конструкция в виде разборно-решетчатой войлочной юрты. Несомненно, что в числе культурных ценностей они познакомились с новой системой летоисчисления, существовавшей у тюркских народностей. Древне-тюркский письменный памятник, условно названный “Большая надпись Кюль-тегина”, повествует об исторических событиях VII – VIII веков н.э.: о возникновении Тюркского каганата, о многочисленных войнах кок-тюрков с окружающими их народностями и племенами. В тексте, высеченном на каменной стеле, неоднократно встречаются названия лет по “животному” календарю: Кültegin qon yïlqa yiti yegirmeke uçdï – Kültegin qoy jılı on jetisi’nde öşti – Куль-тегин умер (букв. "угас") в «год овцы» в 17-ый день. Toquzïnç ay yiti otuzqa yoq ertürtimiz – Toğızınşı ayı jıyırma jetisi’nde joqtadıq – 27-го числа девятого месяца похоронили (совершили похоронный обряд). Barqïn, bedizin, bitig taşïn biçin yïlqa yitinç ay yiti otuzqa qop alqadïmïz - Maqbarası’n, oyuwları’n, bitpe tası’n meşin jılı jetinşi ayı jıyırma jetisi’nde köp alqadıq – Надгробие, резьбу и стелу с надписью в «год обезьяны» седьмого месяца 27-го дня благословили (воздали много благодарности). В памятнике, посвященном уйгурскому кагану Моюн-чуру, сказано: “… в год тигра (750 г.) я пошел в поход на народ чик. Четырнадцатого числа второго месяца сразился у реки Кем (Енисей)”. В одной из летописей эпохи Танского княжества записано: “Кыргызы обозначают годы именами 12 животных. Год под знаком инь они называют “годом барса”. Однако, игнорируя исторические условия и хронологические обстоятельства взаимоотношений народов, несмотря на дословный перевод ряда тюркских слов и буквальные соответствия в названиях годов некоторые авторы считают, что древний восточный календарь был заимствован тюрками у монгольских племен. Так, например, доктор филологических наук А.Коныратбаев некритически воспринял это предположение и в своем труде указал, что в 1027 году “животный” цикл был перенят монголами у жителей Тибета, а затем был воспринят казахами. Известно, что влияние тибетской культуры на монголов стало осуществляться лишь с конца XVI в. в связи с распространением на территории Монголии и Бурятии ламаистской формы буддизма (период “монгольского ренессанса”). Кроме того, некоторые ученые считают, что начиная именно с указанного года в самом Тибете по индийской системе Калачакра – “Круг (колесо) времени” было введено летоисчисление “рабчжун”, в основу которого положен 60-летний цикл, равный периодам обращения планет Сатурна (два оборота) и Юпитера (пять оборотов) вокруг Солнца. Оригинального названия у этого календаря нет; словосочетанием “рабчжун” – наименованием начального года цикла, букв. “огонь-заяц” (санскритск. prabhava), называют также 60-летний цикл и все летоисчисление. Наиболее обоснованным можно считать предположение о том, что идея создания 12-летнего хронологического цикла принадлежит тюркоязычным кочевникам Центральной Азии. “Животный” календарь тесно связан с периодически повторяющимися природными явлениями, непосредственно влияющими на социально-экономические условия жизни населения Великого степного пояса. Таким образом, насущный интерес к выявлению закономерностей в природе и связанной с ними периодичностью движения Солнца, Луны, Юпитера и Сатурна в значительной степени объясняется образом жизни степняков. Так, например, в годы “змеи” и “зайца” обычно случается “джут” (бескормица и массовый падеж скота), в год “лошади” возникают военные конфликты, год “коровы” относится к неблагоприятным, он полон ссор, споров и тяжб, годы “мыши” и “овцы” характеризуются миром и изобилием, год “барса” – нейтральный, в год “курицы” умножаются продовольствие и поголовье скота, год “дракона” характерен атмосферными осадками и хорошим урожаем, в год “свиньи” зима случается суровая, выпадает много снега, умножаются слухи и сплетни. Известны казахские пословицы, связанные с системой летоисчисления müşel: Jılan jılı - jılıs, Jılqı jılı - jüris, Qoy jılı - turıs… В “год лошади” – движение, В “год змеи” – хождение, В “год овцы” – стояние…… Jılqı jılı jılıs boldı, Qoyan jılı toğıs boldı В “год лошади” было движение, В “год зайца” было сражение… В сборнике прозаических литературных произведений Абая “Qara sözder” встречается выражение, связанное с приведенными примерами из казахского фольклора: Jılan jılı jılıs boladı, jılqı jılı urıs boladı, qoy jılı zengger toğıs boladı (В год “змеи” бывает движение, в год “лошади” – война, в год “овцы” – жестокое столкновение). Не исключено, что устойчивые определения при названии года “зайца” в словосочетаниях “jalpaq qoyan jutı”, “ülken qoyan jutı”, “kişi qoyan jutı”, “taqır qoyan jutı”, “aq qoyan jutı” и “aq qoyan jılı” (например, во фразе “aq qoyan jılı qar qalıng tüsip…”) являются следами существования в прошлом пяти последовательных 12-летних циклов, объединяемых в единый большой 60-летний период. В одной из статей Шакарима Кудайбердиева, посвященной проблеме упорядочения названий месяцев в казахском календаре, сказано следующее “…on yeki juldız’ğa at qoyıp bir jıl jasap, on yeki jıl’ğa at qoyıp bir müşel jasap, bes müşel’ge at qoyıp alpıs jıldıq bir aynalıs jasap otırğan türik…”. Определение времени возникновения древнего народного календаря, основанного на двенадцатилетнем “животном” цикле, вероятно, на долгие годы будет оставаться нерешенной проблемой. Было высказано мнение, что праобраз календарной системы “мушель” возник 3000 – 4000 лет назад, а в начале нашей эры принял свой законченный вид Согласно другому предположению, 12-летний цикл возник в самом начале нашей эры или немного раньше. В одном из популярных советских журналов был помещен ответ (автор Н.Зайцева) на вопрос о причине изучения в одной из комиссий ООН древнеболгарского (протоболгарского) варианта солнечного календаря. В нем было даже указано точное время его создания - 2824 год до нашей эры. В зависимости от сложившихся хронологических традиций начало года по 12-летнему животному циклу у разных народов не совпадало. Ввиду особенностей летоисчисления первый день китайского нового года может быть представлен скользящей датой в отрезке времени между 13 января и 24 февраля. Прежде на Руси новый год начинался в марте, с 1492 по 1700 год – с 1 сентября, в 1700 году Петр I указал перенести начало года на 1 января, как это было в странах Западной Европы. В Казахстане в прежние времена очередной год также наступал в конце января или в начале февраля. В древнем протоболгарском солнечном календаре год начинался 22 декабря, в день зимнего солнцестояния. В ближневосточных хронологических системах (вавилонский, персидский) Новый год соответствовал либо был близок ко дню весеннего равноденствия. В 1079 году иранский календарь был реформирован выдающимся ученым и поэтом Омаром Хайямом. Он ввел в него високосные дни, ликвидировал блуждающий характер начала года. С тех пор каждый год иранского солнечного календаря начинался в строго определенный день nawruz (naw “новый”, ruz “день”) – 21 марта. В прежние времена в Средней Азии (Мавераннахре) навруз отмечали в марте, казанские татары – в апреле (месяц nīsan), в других местах России – в начале мая. Затем наступление каждого года “животного” циклического календаря у многих тюркских народов было также приурочено ко дню весеннего равноденствия. В древнетюркском языке сохранились следы старых представлений и ассоциаций, на основе которых можно предположить, что первым сезоном годового круга была весна – время пробуждения природы, таяния снега, прихода тепла и появления зеленой травы в степи. По этим периодам определяли возраст людей – слово yaş на основе метафоры и метонимии приобрело следующие значения: “влага”, “слезы” (т.е. влага глаз), “зеленый”, “молодой”, “год жизни” и “возраст”. “Зелень травы им служила отличительным признаком”, - говорится о тюркоязычных племенах в древне-китайской летописи. В журнале, составленном в 1803 году поручиком Гавердовским, Ивановым и Богдановичем во время их поездки в Бухару, изложены путевые наблюдения, в том числе о жителях казахской степи. В тексте встречается описание времени года: “…с каким восхищением встречают они весну …когда морозы мало-помалу уменьшаются, то скот, находя повсюду изникающий в довольном обилии корм в скором времени становится тучным. Тогда-то киргизцы подобны бывают веселящейся юности, все они приходят в движение и в радость, и жизнь их, кажется, цветет вместе с оживленной природой”. Не смотря на реформу календаря, осуществленную Юлием Цезарем в 46 году до н.э., в результате которого за начало нового года был принят первый день января, первым сезоном года в Европе до сих пор считается весна. У монгольских племен до принятия буддизма празднование “нового года” (tsagalgan) было осенью. В это время завершалась заготовка впрок молочных продуктов – tsagaan. Позже начало года было перенесено на конец зимы. До сих пор “новый год” по-монгольски называется tsagaan sar, букв. “белый либо молочный месяц” - февраль (ср. значения у казахского слова aq – белый; молочные продукты). Алтайцы словом çağan ~ şağan называют праздник в начале декабря. У тувинцев праздник şağa приходится на первый день весны и имеет определенное сходство с “наврузом”, отмечаемым среди мусульманских народов. Название 12-летнего зоонимического календаря в тюркских языках является оригинальным. Оно возникло в результате фузии (слияния двух слов в одно): мüçä + yıl. Первое слово – müçä имеет значение “часть тела”, “член”, второе – yıl “год”. Циклическое летоисчисление (yil hıysobı) в Средней Азии нередко именовалась также словом “муча”. В узбекском и казахском языках словами мüçäl / мüçä и мüşel / müşe прежде всего называют отдельный год в составе цикла. Позже, в результате метонимического переноса значения, лексема мüçäl ~ мüşel стала обозначать 12-летний период – очередной этап в возрасте человека (13, 25, 37…), а затем и всю систему летоисчисления. Считалось, что тело человека и животного состоит из 12 основных частей. У казахов существует поговорка “On yeki müşesi tolıq saw bolsa” (Если будет вполне здоров). Производный глагол müşelew переводится как “разрезать, разрубать тушу по частям”. По одному из вариантов мифа, все легендарные животные, собравшись вместе, решили не оставлять неудачливого верблюда вне календаря и разделили части его тела между собой. Поэтому его уши оказались похожими на мышиные, копыта – на коровьи, грудь как у барса, губы – заячьи, гибкая шея напоминает змеиную, длинные волосы шеи и ног словно лошадиная грива, спинной хребет – овцы, бедра - обезьяньи, темя – курицы, верхняя часть ног по форме близка собачьим конечностям, короткие хвосты верблюда и свиньи по своему виду в определенной степени подобны. Верблюд предстает как образ всего 12-летнего цикла, каждый год которого представлен названием конкретного животного, имеющего условно-анатомический характер связи с частями (müşe) его тела. Поэтому современные художники, иллюстрируя популярные статьи о восточном календаре, наряду с изображениями по кругу 12 животных в центре рисунка помещают символ всего цикла – верблюда. В связи с этим нужно отметить следующее. Значительное место в хозяйстве казахов занимало разведение верблюдов. Они были незаменимы при перекочевках и перевозке грузов. Эти животные использовались, равно как и быки, для перемещения домов-кибиток, поставленных на колеса. С них снимали шерсть, а калорийный и вкусный напиток из верблюжьего молока (şubat ~ qımıran) ценился наравне с кумысом. Верблюд считался символом мира. Английский путешественник А.Дженкинсон отметил, что мирные люди путешествуют только караванами, в которых много верблюдов, а поэтому свежие следы лошадей без верблюдов внушают опасение. Кроме того, с числом 12 верблюд связан в биологическом отношении – столько месяцев самка этого животного вынашивает плод. Таблица соответствий названий годов 12-летнего зоонимического календаря в отдельных странах Азии Зоонимы - Туран - Казахстан - Узбекистан - Иран - Монголия - Китай 1. Мышь - Sıçğan - Tışqan - Sıçqon - Muş - Hulgana - Zí 2. Корова - Ud - Sıyır - Sığır - Bäqär - Uher - Chóu 3. Тигр - Bars - Barıs - Yülbars - Päläng - Bars - Yín 4. Заяц - Tawışğan - Qoyan - Quyon - Härguş - Tuwlay - Mào 5. Дракон - Näk - Uluw - Balıq - Nähäng - Luw - Chén 6. Змея - Yılan - Jılan - İylon - Mar - Mogoy - Sì 7. Лошадь - Yund - Jılqı - Ot - Äsp - Mörin - Wù 8. Овца - Qon - Qoy - Quy - Gusfänd - Honin - Wèi 9. Обезьяна - Biyçin - Meşin - Mäymun - Hämdunä - Meçin - Shen 10. Курица - Taqağu - Tawıq - Towuq - Murğ - Tahia - Yóu 11. Собака - Iyt - Iyt - Iyt - Säk - Nohoy - Xu 12. Свинья - Tonguz - Dongız - Tungız - Huk - Gahay - Hài Чтобы узнать, какому году 12-летнего животного цикла соответствует любой год нового (григорианского) стиля летоисчисления, можно использовать следующие способы расчета: 1. Необходимо из года европейского летоисчисления вычесть цифру 3, полученный результат разделить на 12. Остаток покажет порядковый номер соответствующего года восточного календаря. Например, нужно определить на какой год календаря «мучаль» пришелся 1987 г. 1987 – 3 = 1984. 1984 : 12 = 165 и 4 в остатке. За № 4 – год “зайца”. 2. К определяемому году (году рождения и т.д.) прибавить цифру 9, произведение разделить на 12. Остаток также укажет на порядковый номер календарного животного. Например, 1938 + 9 = 1947. 1947 : 12 = 162, остаток 3. Таким образом, 1938 год соответствует году “тигра”. 3. Зная, что 1900 г. является началом нового «животного» цикла, путем последовательного прибавления 12 лет можно определить первый год любого последующего циклического периода (год “мыши”), а затем с учетом порядка расположения названий вычислить искомый зоонимический год. Примечание: по циклическому календарю возраст ребенка исчисляется не с момента его рождения на свет, но со времени зачатия и развития в утробе матери. Так, на Востоке младенец при рождении считался уже годовалым. Таблица соответствий циклических годов современной системе линейного летоисчисления (годам григорианского календаря) 1. Мышь - 1900 1912 1924 1936 1948 1960 1972 1984 1996 2. Корова - 1901 1913 1925 1937 1949 1961 1973 1985 1997 3. Барс - 1902 1914 1926 1938 1950 1962 1974 1986 1998 4. Заяц - 1903 1915 1927 1939 1951 1963 1975 1987 1999 5. Дракон - 1904 1916 1928 1940 1952 1964 1976 1988 2000 6. Змея - 1905 1917 1929 1941 1953 1965 1977 1989 2001 7. Лошадь - 1906 1918 1930 1942 1954 1966 1978 1990 2002 8. Овца - 1907 1919 1931 1943 1955 1967 1979 1991 2003 9. Обезьяна - 1908 1920 1932 1944 1956 1968 1980 1992 2004 10. Курица - 1909 1921 1933 1945 1957 1969 1981 1993 2005 11. Собака - 1910 1922 1934 1946 1958 1970 1982 1994 2006 12. Свинья - 1911 1923 1935 1947 1959 1971 1983 1995 2007 КАЗАХСКОЕ ЛЕТОИСЧИСЛЕНИЕ В прежние времена новый год начинался 22 марта, в день весеннего равноденствия (quw toğıs). Возраст человека измерялся 12 годичным циклом. Однако, мучаль – очередной 12-летний период жизни (müşel jas) - завершался для определенного человека не в указанный день, но по истечении шести месяцев после соответствующего дня рождения. Соответственно, критическое для жизни и здоровье время начиналось за полгода до дня рождения и случалось один раз в 12 лет – в год, одноименный с годом рождения. Первый период был равен 13-летнему возрасту человека, т.к. учитывалось и внутриутробное развитие ребенка. В старину широко употреблялся этот способ определения периода жизни, что нашло свое отражение в устном народном творчестве казахов. Известный в свое время поэт из рода “atığay” Şal (Tilewke) Quleke-ulı (1748 – 1819) в поминальном произведении (в жанре “joqtaw”) на смерть своего отца указал его возраст в следующих строках: Alpıs bir - müşel keldi mert’tey bolıp, Ötpeding sol müşel’den sert’tey bolıp… Шестьдесят первый год жизни уже наступил роковой – Пятый период мучаль в этом возрасте был на исходе. Но не смог миновать сей критический срок ты, отец. Смертью своей подтвердив, как опасно всем время мучаль. Другие примеры употребления понятия мучаль в казахской поэзии и фольклоре: Ötpek pe solay jır bayğus, Так ли завершит жизнь певец бедный, Üş müşel janga tolğan’da? Достигший полной зрелости недавно ? Sayraw’ğa tuwğan bulbul qus Рожденный песни петь всем соловей, Ötpey me sayrap tor’da da? Петь свои песни может ведь и в клетке. (Молдагалиев) Biye’ni, qımız iştim, muz’ğa baylap, Qısır’dı jawır qıldım, bir tüs jaylap. Qırıq toğız müşelim’de äkem tuwıp, Jügirdim quwanğan’nan alaqaylap. («Qırıq ötirik», т.е. "Много лжи") Пил я кумыс, выпасая нежеребую кобылицу на льду; Проехав лишь в полдень, натер седлом до ран ей спину. Когда же шесть веков почти уже прожил – родился мой отец (Вернее: когда я достиг очередного мушеля в возрасте 49 лет). От радости большой я с громким криком начал бегать. («Сорок небылиц») Определение возраста человека в системе “мучаль” Количество прожитых периодов мучаль - Исполнение очередного возраста - Определение возраста в казахском языке - Название возраста в русском языке 1 müşel jas - 13 лет - Yer jete bastaw - Взросление 2 müşel jas - 25 лет - Jigittik şaq - Молодость 3 müşel jas - 37 лет - Aqıl toqtatuw - Зрелый возраст 4 müşel jas - 49 лет - Orta jas - Средний возраст 5 müşel jas - 61 год - Yegde jas - Пожилой возраст 6 müşel jas - 73 года - Qarttıq - Старость 7 müşel jas - 85 лет - Kärilik - Преклонный возраст 8 müşel jas - 97 лет - Qaljıraw - Немощь 9 müşel jas - 109 лет - Şöpşek süyüw - Увидеть (целовать) праправнука 10 müşel jas - 121 год - Nemene süyüw - Увидеть (целовать) сына праправнука

Вы, несомненно, правы: упомянутые здесь светила - не звезды-двойники. Под выражением "двойная звезда" я имел ввиду различимые для человеческого глаза расположенные вблизи друг от друга Мицар и Алькор, входящие в так называемый "парный астеризм". В астральных мифах, издавна распространенных на территории обитания тюрков и периферии, семь ярких звезд Большой Медведицы (Ковша) - это взошедшие на небо семь братьев (смелых, даже - дерзких, занимавшихся разбоем и склонных к кражам). Заметно отличающаяся от них по силе света звезда Мицар - девушка, похищенная этими джигитами из числа Плеяд, у безутешного отца - Уркера. Широко известно, что остроту зрения в прежние времена проверяли не по специальной таблице, но по звезде Алькор (Ülpildek).

Проблему происхождения 12-летнего зоонимического календаря можно рассматривать в трех основных аспектах: место его возникновения, время появления и связь с образами животных. Самой загадочной и интересной для решения является последняя часть вопроса о генезисе “животного” цикла. К сожалению, в этом плане в научной литературе пока нет достаточно аргументированных исследований. В данной статье помимо общего взгляда на древний календарь представлено мнение об исходном образе – животном, имя которого послужило названием так называемого года “дракона”. В соответствии с наиболее распространенным вариантом теории глоттогенеза (происхождения и становления человеческого языка), несколько тысячелетий назад родственные племена, говорившие на индоевропейских, афразийских, картвельских, уральских, алтайских и дравидских языках, продвинулись с территории Западной Азии – места формирования ностратического праязыка – в Европу и Северную Африку, на полуостров Индостан и в Центральноазиатский регион, ассимилируя и оттесняя в отдельные ареалы этнические общности, говорившие на “яфетических” языках и ранее широко расселенные на пространстве от Восточной Азии до Западной Европы. Вместе с носителями индоевропейских и уральских диалектов через территорию современного Казахстана прошли прототюркские племена кочевников-скотоводов. Неторопливо передвигаясь со стадами скота и табунами коней, они заселяли и обживали широкие пространства Центральной Азии, южные районы Сибири, в I тыс. до н.э. заняли степной пояс от Дальнего Востока до Северного Причерноморья. Быт и нравы резко отличали их от народов земледельческих районов. На заселяемых ими землях происходило расовое и этническое смешение между пришлым и автохтонным населением, становление и развитие самобытной культуры, дальнейшее развитие животноводства, окончательное формирование пратюркского языка (его фонетики, грамматики и лексики). Наиболее мощные племенные союзы и первые государственные образования тюркоязычных племен сложились в Северном Причерноморье и центральноазиатском регионе. Самые ранние из них были связаны с политической инициативой скифов и гуннов. Позднее, в середине I тысячелетия н.э., практически все тюркоязычные племена были объединены в пределах Тюркского каганата, охватившего степной пояс от Желтого до Черного моря. Последующие исторические процессы повлекли разделение великой державы, а затем возникновение ряда новых тюркских этнополитических образований. Поразительную красоту ночного неба, мириады звезд и густую белизну Млечного Пути, протянувшегося от одного края горизонта до другого через весь небосвод, можно увидеть лишь сквозь чистый степной воздух вдали от городов, их смога и электрических огней. Однако не только великолепие звездного неба привлекало взор древних людей. С древнейших времен кочевники Центральной Азии, как и оседлые народы, долгие годы наблюдая светящиеся небесные тела, связывали природные явления, имеющие периодический характер, с движением по своим орбитам Солнца, Луны, Юпитера и других планет, с изменением небесного положения некоторых ярких звезд и созвездий. В непрерывном течении времени легко можно было выделить год, как повторяющуюся смену сезонов в ходе полного оборота нашей планеты вокруг Солнца, и месяц – по очевидным фазам Луны, полный цикл которых (от новолуния до новолуния) повторяется 12 раз в году. Более длительные наблюдения требовались для выявления и учета закономерностей, связанных с другими небесными объектами. Так, например, чукчи точно определяли осенний день, с которого до самой весны они не выходили в море на байдарах – “когда созвездие Одиноких Девушек (Плеяды) станет наискось от Песчаной Реки (Млечный путь)”. Степные кочевники по перемещениям Луны, Плеяд, Сириуса и других звезд устанавливали время, когда скот должен был давать приплод, сроки перевода кобыл на пастьбу, откочевки аула на джайляу, стрижки и проведения случки овец и т.д. Каждая семья кочевников имела гениальное в своей простоте и практичности изобретение – полусферический войлочный дом, устойчивый в любую непогоду, теплый в зимнюю стужу и легко транспортабельный. Разделение внутреннего пространства жилища было традиционным: в центре находился очаг (oşaq), противоположно входу – почетное место (tör), за которым вдоль стены размещались сундуки с одеждой, на них складывались ковры, одеяла, подушки и т.д., пространство около двери (bosağa) делилось на две части – справа от входа хранились продукты, кухонная утварь, слева висела конская сбруя, орудия труда и оружие. В правой стороне юрты помещалась деревянная кровать (tös ağaş) для отдыха хозяев, в левой – место для сна младших членов семьи. Однако юрта замечательна не только своим функциональным соответствием кочевому образу жизни, она сыграла определенную роль в познании закономерностей Вселенной. Такие жилища были строго ориентированы при установке (у древних тюрок и монголов двери обращались на восток, у казахов – на юг). Купол юрты в теплую часть года оставался открытым круглые сутки, являясь своеобразным семейным “планетарием”, позволяя наблюдать в ночное время за движением звезд и планет. При этом жерди купола служили точками отсчета и отметки перемещений наиболее заметных космических тел. Наблюдения за движениями небесных светил накапливались, и народные знания о их связи с явлениями земной природы и социальными событиями передавались из поколения в поколение. Хранителями наиболее полных сведений о закономерностях движения звезд и планет являлись отдельные лица, применявшие специальные познания для вычисления точного календарного времени – yesepşi (казахск. juldızşı ~ узбекск. yulduzçı ‘астрологи, звездочеты’). Многие исследователи отмечали наличие превосходного врожденного зрения у кочевников. Эффективная методика проверки остроты зрения применялась у арабов-бедуинов – воины должны были разглядеть, что Мицар в созвездии Большой Медведицы является двойной звездой . Согласно свидетельству известного мореплавателя и путешественника Ф.П. Врангеля некий якут средних лет видел, как одна большая голубоватая звезда глотала другие меньшие звезды и после выплевывала. Ученый считал, что этот сибиряк простыми глазами наблюдал затмение спутников Юпитера . Не случайно в древнеиндийской литературе эта планета (Юпитер-Брихаспати) иногда именовалась Graha-radja ‘Царь-поглотитель’ от санскритского глагола graha ‘хватать, похищать’ . Самая большая планета солнечной системы, которая движется сравнительно недалеко от орбиты Земли, делает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет . Годовой путь Юпитера оказался разделенным на 12 равных частей (12 земных лет) по 30 градусов, каждой из которых был присвоен в древности один из знаков китайского 12-теричного цикла и название определенного животного: 1. мышь (вариант имени в заимствованных календарях – крыса); 2. корова (бык, буйвол, вол); 3. барс (тигр; лисица); 4. заяц (зайчиха, кролик; кот); 5. дракон (крокодил, рыба, ящерица, улитка); 6. змея (змей); 7. лошадь (конь); 8. овца (баран, коза); 9. обезьяна (человек); 10. курица (петух); 11. собака (пес; журавль); 12. свинья (кабан, вепрь; коза).