Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 55 минут назад, Bas1 сказал:

      Если бы люди помнили свои рода, то нации современных узбеков тяжело было бы зародиться. До революции были узбеки, курама, сарты, кипчаки, тюрки. Но у всех у них родовые отношения видимо уже тогда ослабевали из-за оседлости, а влияние менталитета городских сартов, которые насмехались над простоватыми сельскими выходцами из кочевников, было сильным. Поэтому относить себя к кочевым родам было не комильфо, чтобы не попасть в категорию неотесанных грубиянов и простаков. В моем детстве в Алматы русифицированные алматинцы казахи не ассоциировали себя с сельскими казахами, называя их "мамбетами" и насмехались над ними. 

      Очень упрощенно.

      У туркменов, чеченцев и ингушей наличие сильных родовых, племенных или тейповых структур ( до сих пор) и это не мешало формированию этнической идентичности.
      У азербайджанцев ситуация с этнонимом и эволюцией самоидентификации ещё сложнее, чем у узбеков. Исторически их называли по-разному: мусульманами, тюрками, кавказскими или закавказскими татарами, позднее - азербайджанскими тюрками и азербайджанцами. При этом современная азербайджанская идентичность всё равно сформировалась.
      У уйгуров тоже был непростой этногенез. Древний этноним уйгур существовал давно, но его современное национальное значение во многом было переосмыслено и закреплено уже в 20 веке.

      Тут важно различать древнее название, историческую этническую общность и современную национальную идентичность. Современное национальное содержание оформилось значительно позднее - в конце 19 - начале 20 века для очень многих народов не только нашего региона Центральной Азии, а пожалуй всей Евразии.

      У народов Центральной Евразии важные политико-этнические процессы начались ещё в 14-16 веках, но современные национальное содержание закрепилось уже в позднеимперский и советский периоды.

      Что касается современных узбеков, дело не в том, что узбеки совсем не знают, к каким родам относились их предки. Часто знают, хотя нередко приблизительно. У многих есть родовые предания или шажара. Другое дело, что не все этим интересуются. Просто сейчас у узбеков не принято придавать родословной такое значение, какое ей придают, например, казахи.

      По-моему, даже кыргызы, при всей важности санжыры и знания родов, не уделяют родословной столько внимания, сколько казахи. У казахов традиция шежире, видимо, одна из самых сильных и институционализированных среди современных тюркских народов. 
      У современных монголов родовые и клановые имена тоже существуют, но, по-видимому, не в такой форме и не с такой социальной ролью, как у казахов.

      С чем связан такой интерес к родословной у современных казахов?

      Ну а что касается сельских жителей, то я сам рос в сельской местности до девяти лет. В четвёртый класс я уже пошёл в городскую школу, но каждое лето проводил все каникулы у бабушки, дедушки и двоюродных родственников. Семейные праздники тоже часто проходили в сельской местности.

      У узбеков в целом нормальное отношение к жителям сельской местности. Но на бытовом уровне всякое бывает. У казахов, например, вообще могут драться район на район или село на село - такое вот землячество.

    • 14 минут назад, Лимфоцит сказал:

      А конины у вас нет ? 

      Совсем нет. Конину не расматривают как мясо для пищи. 

    • 26 минут назад, Bas1 сказал:

      Если бы люди помнили свои рода, то нации современных узбеков тяжело было бы зародиться. До революции были узбеки, курама, сарты, кипчаки, тюрки. Но у всех у них родовые отношения видимо уже тогда ослабевали из-за оседлости, а влияние менталитета городских сартов, которые насмехались над простоватыми сельскими выходцами из кочевников, было сильным. Поэтому относить себя к кочевым родам было не комильфо, чтобы не попасть в категорию неотесанных грубиянов и простаков. В моем детстве в Алматы русифицированные алматинцы казахи не ассоциировали себя с сельскими казахами, называя их "мамбетами" и насмехались над ними. 

       аульчане в культурном плане другие были , что для городских дикостью ,  для них это в порядке вещей было

    • 6 часов назад, olley сказал:

      По теме копчения мяса.

      По этой теме написано много и аргументированно. Если коротко, то коптить лучше на дровах из плодовых деревьев. В хвойной древесине много смолы, а из березовой коры раньше делали деготь.

      Плодовые деревья тоже не панацея: среди них тоже могут быть породы, которые дают нежелательный вкус, запах и большое количество токсинов. Лучше всего для копчения и приготовления шашлыка подходят яблоня, груша, вишня, слива, персик, виноградная лоза. Это беспроигрышный вариант. Если в ваших местах такие деревья не растут или встречаются редко, древесину всегда можно купить специально для жарки и копчения. Если задаться этим вопросом, ее наверняка можно найти в продаже.

      Как правило, лучше избегать коры, листьев и семян любых деревьев.

      Если не изредка , копченку  лучше вообще избегать 

    • 3 часа назад, olley сказал:

      Расскажу как у нас обстоят дела с мясом.

      У нас мраморная говядина стоит дороже любой баранины. Рядом со мной магазин.  Это не очень дорогая мясная лавка, а районный супермаркет.

      На витрине я видел мраморную говядину примерно USD $142 за кило по текущему курсу. Для сравнения, отдельные отрубы ягнятины - например, лопатка без кости  - приблизительно USD $16 /kg. Нога  дешевле лопатки USD $12. Вырезка ягненка со спины USD $33 за кило. Разделаная туша наверное USD $9 за кило. Давно не покупал.

      Под бараниной я имею в виду ягнятину. На прилавках 95-97% - этя ягнятина мясных пород оведц. По отраслевому стандарту ягнятина - это овца младше 12 месяцев .

      Приблизительно 70% всех овец - овцы для шерсти. И насколько знаю их отправляют на мясо в возрасте 6-7 лет. И вот это мясо старых 'шерстянных' овец почти полностью скупают Китай, страны юго-восточной Азии, Ближнего Востока.

      По-моему, ягнятина в целом немного дешевле говядины, хотя всё зависит от конкретного отруба. Это не потому, что говядина лучше, а из-за особенностей местного рынка: в стране хорошо развито овцеводство, поэтому предложение ягнятины высокое.

      Ещё один важный момент: ягнятина - один из немногих видов красного мяса, при производстве которого не используют гормональные стимуляторы роста. В производстве говядины такие препараты разрешены законом и строго регулируются.

      Моя семья покупает обычно баранью лопатку. Но нога тоже сойдет. Мясо ягненка нетвердое.

       

      Сегодня фотографии сделал.

       

      Лопатка без кости

       

      p3-jpg.jpg

       

       

      Вырезка со спины на косточке (Lamb Rack)

       

      pic2-jpg.jpg

       

       

       

      Мраморная говядина (местная, не японская) sirloin - вырезка со спины.

       

       

      pic1-jpg.jpg

      А конины у вас нет ? 

  • Оригинальная версия: // Монгольские языки: история и современность: Материалы международной научной конференции, Санкт-Петербург, 21–23 октября 2013 г. / Отв. ред. П.О. Рыкин. — СПб.: Нестор-История, 2013. — C.106-111

    С. 106
    Безусловно, Монгольская империя наследовала традиции политической культуры предшествовавших ей древнетюркских империй. Задача данного доклада – показать те свидетельства значительного участия тюркоязычных сообществ в формировании Монгольской империи и ее элиты, которые нашли отражение в политической культуре.
    На двусоставность правящей элиты монгольской империи указывают уже имена ее первопредков, которые репрезентируют две различные этнические компоненты – тюркскую и монгольскую: Бортэ-Чино и Гоа-Марал. Следует заметить, что в именах первопредков Бортэ-Чино – Гоа-Марал первая часть передает наименование животного на родном языке, тогда как вторая – на языке брачного партнера: Бортэ – ‘волкʼ в тюркских языках, Гоа – ‘оленихаʼ в монгольском (тунгусо-маньчжурских) [Крадин, Скрынникова 2006: 187]. Соответственно, Бортэ-Чино означает ‘Волк-Волкʼ, а Гоа-Марал – ‘Олениха-Маралухаʼ, причем составная часть имени Гоа маркирует жен-монголок, как и в следующих именах: Борджигидай-Мэргэн – Монголджин-Гоа, Желтый пес – Алан-Гоа.
    1. Этноним борджигин встречается в "Тайной истории монголов" (далее ТИМ) трижды: дважды в имени Борджигидай-Мэргэн [Rachewiltz 1972: 13], эпониме, который означает ‘Мэргэн – владыка (досл. ‘который владеетʼ) борджигиновʼ, и еще один раз – в связи с Бодончаром, который называется "владыкой родов, составляющих общность борджигин" (монг. Bodoncar borjigin oboqtan bolba [Ibid.: 20]). Но женой Борджигидай-Мэргэна была Монголджин-Гоа. Поскольку в качестве брачных партнеров выступают представители кланов борджигин и монгол, а браки в монгольской средневековой среде были экзогамными, то можно констатировать невозможность включения группы борджигин в состав монголов. Напротив, это две разные группы. Если сторона женщин маркируется именем монгол и сопутствующими ему этнонимами, то брачные партнеры мужчины – рядом других этнонимов. Можно расширить семантический ряд известных пар: тайджиут – монгол = нукуз – кият
    С. 107
    = борджигин – монгол = борджигин – кият = мужское – женское = Бортэ-Чино – Гоа-Марал, т.е. архетип сохраняется во всех парах. При этом первый компонент пары принадлежал тюркоязычной общности: тайчи, бор (‘серыйʼ) – ‘волкʼ в тюркских языках.
    Можно вспомнить также, что в десятом поколении мы обнаруживаем супружескую пару Хорилартай-Мэргэна и Баргуджин-Гоа, в которой мужской эпоним выступает как маркер тюркоязычной общности (хори), а женское имя указывает на монгольское происхождение (баргу), что позволяет говорить о двухчастности ядра общности, разросшейся впоследствии до размеров Монгольской империи.
    2. Достаточно известна связь монгольских терминов с тюркским социально-политическим лексиконом. Я бы хотела обратить внимание на этнопотестарную характеристику группы, пришедшей с Хорилартай мэргэном (tede bölök irgen ber kölbarqujin-tögüm-ün ejen barqudai-mergen-nü ökin barqujin-go’a neretei ökin-ni qori-tumad-un noyan qorilartai-mergen-ne ökdeksen aju’u) [Rachewiltz 1972: 14].
    2.1. Привлекает внимание различие титулатуры в обозначении правителей разных этнических групп: eǰen у баргу и noyan у хори-туматов, что может обусловливаться как подчеркиванием их различных функций (впрочем, это невозможно определить на основании имеющихся фактов), так и их этно-культурными и языковыми различиями. То, что позже (в хронике XVII в.) Хорилартай-мэргэн обозначается как eǰen [AT 9], позволяет предположить идентичность значений обоих титулов.
    2.2. На мой взгляд, Баргудай-Мэргэн отмечается как владелец köl-barqujin-tögüm – линиджа, являвшегося той частью баргу, которая проживала около озера (тюркское обозначение – köl)[Подробнее см. Скрынникова 1993]. Слово tögüm, попавшее в тюркские языки из иранских, означает ‘семя; зерно; род, племя, потомствоʼ [СИГТЯ 1997: 116], что синонимично слову uruγ, а аффиксом -ǰin образуется прилагательное от имени barqu. Его связь с монгольским миром подтверждает и наличие данного термина в калмыцком языке:
    С. 108
    Калм. toxm ‘Rasse, Herkunft, Stamm; Nachkommenschaftʼ (KWb 397b), совр. калм. toxm ‘породаʼ (Мун. 510), ойр. Синьцз. toxom ‘род, поколение; происхождениеʼ (Тодаева 335); – тюрк., ср. каз. tuqïm ‘зерно; потомки; семья; семена; плод; потомство; поколение; порода; родʼ, кир. tukum ‘семя, семенаʼ, тат. tokïm ‘порода; потомство, потомокʼ [Kempf 2012: 144].
    2.3. Обращает на себя внимание упомянутое в ТИМ слово bölök, которое я также перевела как ‘линиджʼ Хорилартай-мэргэна [Это очень показательный пример вероятного сохранения в языке хори данного слова. Как видим, Хорилартай-мэргэн – глава части хори, в то время как рукопись Вандана Юмсунова – это хроника, отмечающая историю одиннадцати хоринских родов]. На мой взгляд, подобную интерпретацию позволяет предложить синонимичность bölök и uruγ, сохранившаяся в бурятской традиционной культуре. Вандан Юмсунов, автор летописи, пишет, что хори хоорондо обог обогоор гу. Али яhаар болон бүлэг айлнуудаар хамтаран нийлэгэд ‘между собой объединялись в роды, или в кости и в группы аиловʼ (пер. мой. – Т.С. ) [БТБ 75].
    Здесь мы видим следующую структуру: хори (племя) – роды (обог обогоор) – линиджи (яhаар = бүлэг айлнуудаар, что аналогично уруг).
    3. Я думаю, что дополнительным свидетельством тюркской этноидентичности борджигинов является расшифровка имени Бодончар, который называется родоначальником этой этнической группы. Известно, что он был младшим сыном Алан-Гоа. Имя Бодончар состоит из двух частей: первая часть означает ‘дикий кабанʼ [Rachewiltz 2004/1: 260], значение же второй части -чар, на мой взгляд, представляет собой иное написание известного в Тюркском каганате титула/звания чор [Обсуждение моей точки зрения на формант -чар в связи с публикациями П.О. Рыкина о значении суффикса -чар/-нчар [Рыкин 2009; Rykin 2010], с которыми я в основном совершенно согласна, не представляется возможным из-за ограничения объема настоящих материалов]. С.Г. Кляшторный пишет, ссылаясь на Э. Шаванна: "Восточная сторона называлась пять племен дулу, во главе которых были поставлены пять великих чоров" [Кляшторный, Савинов 1994: 19]. Из дальнейшего текста С.Г. Кляшторного о реформах Ышбара Хилаш-хана 634 г. следует, что иркины и чоры являлись племенными вождями [Там же: 23].
    C.109
    Все это позволяет, на мой взгляд, предположить, что Бодончар (Бодон-чор), младший сын Алан-Гоа, являлся вождем одного из племен (групп) тюркоязычной политии тайджиутов – борджигинов. Если вспомнить, что титул связывался с восточным, т.е. левым крылом, принадлежавшим младшему, то можно предположить, что Бодончар как младший сын наследовал коренной юрт – сакральный центр общности. Подтверждением моего предположения о том, что морфема -чар может быть монгольским вариантом тюркского титула чор, служат материалы источников, в которых встречаются имена, содержащие этот формант. Примечательно, что люди, их носившие, как правило, принадлежали к восточному крылу, так как были младшими в линидже. Хотя формант -чар использовался в именах не только в качестве маркера статуса младшего сына, все-таки данные источников позволяют отметить эту тенденцию как преобладающую.
    Материалы, приведенные в данной публикации, демонстрируют, сколь актуальным было участие тюркского субстрата в сложении ядра Монгольской империи.

    Список сокращений
    БТБ – Буряадай туухэ бэшэгуудэ (Бурятские исторические хроники) / Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев. Улан-Удэ, 1992.
    СИГТЯ 1997 – Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков: Лексика / Отв. ред. чл.-корр. РАН Э.Р. Тенишев. М., 1997.
    ТИМ – "Тайная история монголов" [Rachewiltz 1972].
    AT – Altan Tobči: A Brief History of the Mongols by bLo-bzań bsTan-‘jin, with a Critical Introduction by The Reverend Antoine Mostaert, C.I.C.M., Arlington, Virginia, and an Editor’s Foreword by Francis Woodman Cleaves, Associate Professor of Far Eastern Languages, Harvard University. Cambridge MA, 1952. (Scripta Mongolica; 1.)

    Библиография
    Кляшторный, Савинов 1994 – Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г. Степные империи Евразии. СПб., 1994.
    Крадин, Скрынникова 2006 – Крадин Н.Н., Скрынникова Т.Д. Империя Чингис-хана. М., 2006.
    Рыкин 2009 – Рыкин П.О. Об этимологии терминов родства с суффиксом .čA(r~g) ~ .nčA(r~g) в монгольских языках // Алгебра Родства. Родство. Системы родства. Системы терминов родства. СПб., 2009. Вып. 12. С. 195–207.
    C.110
    Скрынникова 1993 – Скрынникова Т.Д. Этнотопоним Баргуджин-токум // История и культура народов Центральной Азии. Источниковедение: Сб. ст. Улан-Удэ, 1993. С. 41–50.
    Kempf 2012 – KempfB. Kalmyk – Semantical Categories of Turkic Elements in Kalmyk // Oirad and Kalmyk Linguistic Essays / Ed. by Á. Birtalan. Budapest, 2012. P. 134–162.
    Rachewiltz 1972 – Rachewiltz I. de. Index to The Secret History of the Mongols. Bloomington, 1972. (Indiana University Publications: Uralic and Altaic Series; Vol. 121.)
    Rachewiltz 2004 – The Secret History of the Mongols: A Mongolian Epic Chronicle of the Thirteenth Century / Transl. with a Historical and Philological Commentary by I. de Rachewiltz. Leiden; Boston, 2004. Vol. 1–2. (Brill's Inner Asian library; Vol. 7/1 –2.)
    Rykin 2010 – Rykin P. Towards an etymology ofMiddle Mongolian Bodončar ~ Bodančar // Mongolo-Tibetica Pragensia ’10: Ethnolinguistics, Sociolinguistics, Religion and Culture. 2010. Vol. 3, № 1. P. 105–122.


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...