Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 3 часа назад, Clownman сказал:

      Вот поэтому и Алтайская гипотеза наиболее реалистичная

      Мокеев пишут:

      "Здесь еще в Х-ХI вв. складывается этнополитическая группировка, включавшая местные кимакско-кипчакские, тогуз-огузские, карлукские и господствующие кыргызские племена, переместившиеся сюда с Енисея в период «кыргызского великодержавия»".

      Завоевания кимаков с енисейскими кыргызами не потверждает писменные источники. 

      Кимаки 11 в. ушли на запад, а небольшие группы оставались на Прииртышье. Рашид ад-Дин их называет канглы, Юань-ши кипчаки и канглы. Часть Прииртышские кипчаки 17 в. вошли в состав кыргызов. Их впервые кыргызами называет Шах Махмуд Чурас. Алтайская концепция А. Мокеева не потверждается почему то.

      Падение кимакского государства

      "Однако расширение границ киданьской державы в XI в. привело к передвижению на запад кунов и каи, сыгравших определенную роль в падении кимакской державы.

      Отзвуки грандиозной миграции племен отразились во многих средневековых источниках: арабо-персидских, русских, армянских, венгерских, византийских, сирийских. Из них следует отметить прежде всего сведения ал-Марвази и армянского историка Матфея Эдесского, сохранивших описание передвижений племен. Ал-Марвази об этом сообщает следующее:

      «Среди них (тюрков) есть группа людей, которые называются кун, они прибыли из земли Китай, боясь китайского хана. Они христиане несторианского толка. Свои округа они покинули из-за тесноты пастбищ. Из их (числа) Икинджи ибн Кочкар Хорезмшах. Их (кунов) преследовал народ, который называется каи. Они многочисленнее и сильнее их. Они прогнали их с тех пастбищ. (Тогда) куны переселились на землю шаров, а шары переселились на землю туркменов. Туркмены переселились на восточные земли огузов, а огузы переселились на земли печенегов, поблизости от Армянского моря (Черного моря)»...

      Рассмотренные сведения позволяют воссоздать следующую картину: племена каи и куны, потеснив группу кимакских племен (среди которых, несомненно, были и кыпчаки) в Северо-Восточном Семиречье, нанесли удар кимакской державе, разъедаемой изнутри удельно-племенными раздорами и социальными противоречиями. В результате ослабления государства кимаков племена каи вышли из-под вассальной зависимости кимакского хакана и также двинулись в западном направлении от Среднего Прииртышья. Тем самым каи привели в движение кыпчаков — западную ветвь кимаков. Кыпчаки двинулись на огузов в бассейне Сырдарьи, Западном Приаралье и Северном Прикаспии и вынудили их бежать в южнорусские и причерноморские степи.

      После захвата огузских земель кыпчакские ханы значительно усилились и сделались первенствующими по силе и мощи на территории расселения кимако-кыпчакских племен. Сами кимаки в ходе этих событий не только потеряли политическую гегемонию, но и оказались в зависимости от кыпчаков. Одна часть кимаков удержалась на своей древней земле — Иртыше, а другая в составе кыпчакских племен двинулась на запад, в южнорусские степи".

      Б. Е. Кумеков. "Государство кимаков IX–XI вв. по арабским источникам".«НАУКА»_АЛМА-АТА, 1972.

    • 3 часа назад, Clownman сказал:

      Вот поэтому и Алтайская гипотеза наиболее реалистичная.

      Самом деле кимаки и енисейские кыргызы были заклятыми врагами.

      "В средневековых источниках сообщается о войнах кимаков с сопредельными народами. Соседние народы в свою очередь также нападали и грабили становища кимаков. Во внешнеполитическом курсе кимакский хакан был довольно предприимчив. Так, ал-Идриси о нем сообщает следующее: «Царь кимаков один из великих царей и один из славных своим достоинством... Тюркские цари опасаются власти хакана, боятся его мести, остерегаются его силы, берегутся его набегов, так как они уже знали это и испытали от него раньше подобные действия».

      О военной экспансии кимакских хаканов на юг, завершившейся захватом части земель токуз-гузов, свидетельствуют сообщения ал-Идриси о том, что кимакский город Карантия, расположенный на юго-восточном берегу оз. Гаган, некогда принадлежал токуз-гузам. Отсюда становится понятным сообщение ал-Идриси о перемещении столицы кимаков из одного города в другой в южном направлении. «От него (г. Маншанах. — Б. К.), — сообщает ал-Идриси, — центр государства переместился в другой город, который является сейчас столицей. От столицы Хакана до Маншанаха 4 дня по суше в северном направлении, а вниз по реке (Гамаш. — Б. К.) меньше этого».

      В средневековых источниках отмечается, что только в мирные времена кимаки перекочевывали в земли огузов, а огузы — к кимакам. Следовательно, между ними были не только «мирные времена», но и «не мирные», т. е. войны. Однако эти войны носили спорадический характер и не были определяющими в общих дружественных отношениях между кимаками и огузами.

      Каковы были отношения между кыргызами и кимаками, совершенно не известно, отмечал В. В. Бартольд. Основываясь на косвенных данных ал-Идриси, можно предположить, что кимакский хакан предпринимал набеги в страну кыргызов. «Все города страны кыргызов, — сообщает ал-Идриси, — расположены на территории, пространство которой измеряется 3 днями пути. Их четыре, большие, окруженные стенами и обитаемые трудолюбивыми храбрыми и мужественными народами, которые особенно должны опасаться предприимчивости царя кимаков, воинственного государя, который находится почти всегда в состоянии войны со своими соседями».

      Б. Е. Кумеков. "Государство кимаков IX–XI вв. по арабским источникам".«НАУКА»_АЛМА-АТА, 1972.

    • 3 часа назад, Clownman сказал:

      Вот поэтому и Алтайская гипотеза наиболее реалистичная.

      Действительно енисейские кыргызы практиковали манихейство. 

      "Работая над параграфом о кыргызском манихействе, пишущий эти строки не знал, что в течение 16 лет на территории Хакасии проводились археологические изыскания под руководством профессора Л. Р. Кызласова [1998; 1999а], результатом которых стало обнаружение комплекса специализированных по сакральной символике манихейских монастырей, какого не было в науке. Тщательно изученный археологический и сопутствующий материал привел Л. Р. Кызласова к заключению о государственном статусе манихейства в древней Хакасии. Центром его стала Хакасско-Минусинская котловина, а затем степи и горы всего Саяно-Алтайского нагорья. По долинам Иртыша, Оби и Енисея манихейство проникло к разноязычным аборигенам Западной и Восточной Сибири. На сибирское манихейство были накинуты не буддийские одежды, а шаманский костюм. «Древние саяно-алтайские тюрки и их соседи в VIII–XIX вв. не “остались обычными шаманистами”, как считают многие ученые. Приняв “всеобщую универсальную религию Мани” в качестве государственной, они стали “сибирскими манихеями”, ибо здесь, на севере, среднеазиатское манихейство, подчиняясь своей природе синкретического развития и приспособления, впитало в себя и видоизменило местные южносибирские шаманистские культы"...

      Ю. А. Зуев. "Ранние тюрки: очерки истории и идеологии".Алматы_2002

    • 3 часа назад, Clownman сказал:

      Вот поэтому и Алтайская гипотеза наиболее реалистичная.

      Мокеев считает, что трупосожение кимаки заимствовали от енисейских кыргызов. Но такое традиция была древных тюрков. Цитирую Кумекова.

      Религия кимаков.

      "Часть кимаков поклонялась огню. Огонь считался священным, его почитали как очистителя и домашнего покровителя. Об обряде очищения огнем у тюрок впервые сообщает византийский посол Земарх (568 г.), который должен был «очистить себя», прежде чем его допустили к тюркскому хану. Культ огня у тюрок отмечает и китайская летопись: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом».

      С культом огня связан погребальный обряд тюрков, которым был присущ обычай сожжения умерших. Исхак ибн ал-Хусайн и Хаджжи Халифа отмечают, что кимаки сжигают мертвых. Этот погребальный ритуал прослеживается и в курганных захоронениях Прииртышья — местах локализации кимаков.

      О культе огня сообщают Васиф-шах и Шахиб ал-Харрани. По их же сведениям, хакан тюрков выступает как первосвященник: «У царя (хакана тюрков) определенный день, в который зажигают для него огромный огонь (костер). Царь говорит над огнем пророчествуя. Он смотрит, уставившись на огонь, затем поднимает свое важное лицо от огня. Если [его лицо становится] зеленого цвета, то указывает на плодородие и добро; если [становится] красного цвета, то указывает на пролитие крови; если [становится] белого цвета, то будет неурожай; если желтого — будет болезнь и эпидемия; а если становится черного цвета, то указывает на смерть царя или на дальнюю поездку. Когда бывает последнее, [царь] торопится в поход и набег».

      Письменные источники сообщают также, что кимаки поклонялись солнцу; можно добавить, что они почитали и звезды. Об этом свидетельствует Абу-л-Фида: «Куманы (кыпчаки) занимаются астрологией, пользуются показаниями звезд и поклоняются им»...

      Ал-Идриси сообщает, что некоторая группа кимаков исповедовала манихейство. Кимаки в IX—X вв. непосредственно граничили с уйгурами, обитавшими в Восточном Туркестане, и енисейскими кыргызами, т. е. с народами, у которых они могли перенять манихейство. Уйгуры приняли манихейство во второй половине VIII в., будучи еще в Монголии. Возможно, к середине X в. часть енисейских кыргызов в результате уйгурского влияния также приняла манихейство. Сведения ал-Идриси о кимаках-манихеях как жителях чащ и лесов позволяют думать, что они обитали гораздо севернее кимако-уйгурской границы в Семиречье. А это дает возможность полагать, что манихейство перешло к кимакам от кыргызов".

      Б. Е. Кумеков. "Государство кимаков IX–XI вв. по арабским источникам".«НАУКА»_АЛМА-АТА, 1972

       

       

    • 16 часов назад, Чече-Баатыр сказал:

      Может быть. В любом случае мне этимология «ухэр» (хотя это по-видимому тюркизм в монгольском,все таки) кажется несколько необоснованной. Учитывая,что ещё более ранний вариант видится в формате «юань-хэ»?

      Ну эту этимологию Бернштам еще предложил, а может еще кто-то раньше его. У нее есть свои аргументы: тотемистичное происхождение, "бычьи" имена в легендах и кочевое скотоводство...

      А касательно китайского этнонима "юаньхэ"; так это может в эпоху Вэй один был способ записи/произношения, а позже по другому стали фиксировать тот же самый тюркский этноним. Так или иначе на древнетюркском мы знаем лишь один вариант - uyɣur

  • Оригинальная версия: // Монгольские языки: история и современность: Материалы международной научной конференции, Санкт-Петербург, 21–23 октября 2013 г. / Отв. ред. П.О. Рыкин. — СПб.: Нестор-История, 2013. — C.106-111

    С. 106
    Безусловно, Монгольская империя наследовала традиции политической культуры предшествовавших ей древнетюркских империй. Задача данного доклада – показать те свидетельства значительного участия тюркоязычных сообществ в формировании Монгольской империи и ее элиты, которые нашли отражение в политической культуре.
    На двусоставность правящей элиты монгольской империи указывают уже имена ее первопредков, которые репрезентируют две различные этнические компоненты – тюркскую и монгольскую: Бортэ-Чино и Гоа-Марал. Следует заметить, что в именах первопредков Бортэ-Чино – Гоа-Марал первая часть передает наименование животного на родном языке, тогда как вторая – на языке брачного партнера: Бортэ – ‘волкʼ в тюркских языках, Гоа – ‘оленихаʼ в монгольском (тунгусо-маньчжурских) [Крадин, Скрынникова 2006: 187]. Соответственно, Бортэ-Чино означает ‘Волк-Волкʼ, а Гоа-Марал – ‘Олениха-Маралухаʼ, причем составная часть имени Гоа маркирует жен-монголок, как и в следующих именах: Борджигидай-Мэргэн – Монголджин-Гоа, Желтый пес – Алан-Гоа.
    1. Этноним борджигин встречается в "Тайной истории монголов" (далее ТИМ) трижды: дважды в имени Борджигидай-Мэргэн [Rachewiltz 1972: 13], эпониме, который означает ‘Мэргэн – владыка (досл. ‘который владеетʼ) борджигиновʼ, и еще один раз – в связи с Бодончаром, который называется "владыкой родов, составляющих общность борджигин" (монг. Bodoncar borjigin oboqtan bolba [Ibid.: 20]). Но женой Борджигидай-Мэргэна была Монголджин-Гоа. Поскольку в качестве брачных партнеров выступают представители кланов борджигин и монгол, а браки в монгольской средневековой среде были экзогамными, то можно констатировать невозможность включения группы борджигин в состав монголов. Напротив, это две разные группы. Если сторона женщин маркируется именем монгол и сопутствующими ему этнонимами, то брачные партнеры мужчины – рядом других этнонимов. Можно расширить семантический ряд известных пар: тайджиут – монгол = нукуз – кият
    С. 107
    = борджигин – монгол = борджигин – кият = мужское – женское = Бортэ-Чино – Гоа-Марал, т.е. архетип сохраняется во всех парах. При этом первый компонент пары принадлежал тюркоязычной общности: тайчи, бор (‘серыйʼ) – ‘волкʼ в тюркских языках.
    Можно вспомнить также, что в десятом поколении мы обнаруживаем супружескую пару Хорилартай-Мэргэна и Баргуджин-Гоа, в которой мужской эпоним выступает как маркер тюркоязычной общности (хори), а женское имя указывает на монгольское происхождение (баргу), что позволяет говорить о двухчастности ядра общности, разросшейся впоследствии до размеров Монгольской империи.
    2. Достаточно известна связь монгольских терминов с тюркским социально-политическим лексиконом. Я бы хотела обратить внимание на этнопотестарную характеристику группы, пришедшей с Хорилартай мэргэном (tede bölök irgen ber kölbarqujin-tögüm-ün ejen barqudai-mergen-nü ökin barqujin-go’a neretei ökin-ni qori-tumad-un noyan qorilartai-mergen-ne ökdeksen aju’u) [Rachewiltz 1972: 14].
    2.1. Привлекает внимание различие титулатуры в обозначении правителей разных этнических групп: eǰen у баргу и noyan у хори-туматов, что может обусловливаться как подчеркиванием их различных функций (впрочем, это невозможно определить на основании имеющихся фактов), так и их этно-культурными и языковыми различиями. То, что позже (в хронике XVII в.) Хорилартай-мэргэн обозначается как eǰen [AT 9], позволяет предположить идентичность значений обоих титулов.
    2.2. На мой взгляд, Баргудай-Мэргэн отмечается как владелец köl-barqujin-tögüm – линиджа, являвшегося той частью баргу, которая проживала около озера (тюркское обозначение – köl)[Подробнее см. Скрынникова 1993]. Слово tögüm, попавшее в тюркские языки из иранских, означает ‘семя; зерно; род, племя, потомствоʼ [СИГТЯ 1997: 116], что синонимично слову uruγ, а аффиксом -ǰin образуется прилагательное от имени barqu. Его связь с монгольским миром подтверждает и наличие данного термина в калмыцком языке:
    С. 108
    Калм. toxm ‘Rasse, Herkunft, Stamm; Nachkommenschaftʼ (KWb 397b), совр. калм. toxm ‘породаʼ (Мун. 510), ойр. Синьцз. toxom ‘род, поколение; происхождениеʼ (Тодаева 335); – тюрк., ср. каз. tuqïm ‘зерно; потомки; семья; семена; плод; потомство; поколение; порода; родʼ, кир. tukum ‘семя, семенаʼ, тат. tokïm ‘порода; потомство, потомокʼ [Kempf 2012: 144].
    2.3. Обращает на себя внимание упомянутое в ТИМ слово bölök, которое я также перевела как ‘линиджʼ Хорилартай-мэргэна [Это очень показательный пример вероятного сохранения в языке хори данного слова. Как видим, Хорилартай-мэргэн – глава части хори, в то время как рукопись Вандана Юмсунова – это хроника, отмечающая историю одиннадцати хоринских родов]. На мой взгляд, подобную интерпретацию позволяет предложить синонимичность bölök и uruγ, сохранившаяся в бурятской традиционной культуре. Вандан Юмсунов, автор летописи, пишет, что хори хоорондо обог обогоор гу. Али яhаар болон бүлэг айлнуудаар хамтаран нийлэгэд ‘между собой объединялись в роды, или в кости и в группы аиловʼ (пер. мой. – Т.С. ) [БТБ 75].
    Здесь мы видим следующую структуру: хори (племя) – роды (обог обогоор) – линиджи (яhаар = бүлэг айлнуудаар, что аналогично уруг).
    3. Я думаю, что дополнительным свидетельством тюркской этноидентичности борджигинов является расшифровка имени Бодончар, который называется родоначальником этой этнической группы. Известно, что он был младшим сыном Алан-Гоа. Имя Бодончар состоит из двух частей: первая часть означает ‘дикий кабанʼ [Rachewiltz 2004/1: 260], значение же второй части -чар, на мой взгляд, представляет собой иное написание известного в Тюркском каганате титула/звания чор [Обсуждение моей точки зрения на формант -чар в связи с публикациями П.О. Рыкина о значении суффикса -чар/-нчар [Рыкин 2009; Rykin 2010], с которыми я в основном совершенно согласна, не представляется возможным из-за ограничения объема настоящих материалов]. С.Г. Кляшторный пишет, ссылаясь на Э. Шаванна: "Восточная сторона называлась пять племен дулу, во главе которых были поставлены пять великих чоров" [Кляшторный, Савинов 1994: 19]. Из дальнейшего текста С.Г. Кляшторного о реформах Ышбара Хилаш-хана 634 г. следует, что иркины и чоры являлись племенными вождями [Там же: 23].
    C.109
    Все это позволяет, на мой взгляд, предположить, что Бодончар (Бодон-чор), младший сын Алан-Гоа, являлся вождем одного из племен (групп) тюркоязычной политии тайджиутов – борджигинов. Если вспомнить, что титул связывался с восточным, т.е. левым крылом, принадлежавшим младшему, то можно предположить, что Бодончар как младший сын наследовал коренной юрт – сакральный центр общности. Подтверждением моего предположения о том, что морфема -чар может быть монгольским вариантом тюркского титула чор, служат материалы источников, в которых встречаются имена, содержащие этот формант. Примечательно, что люди, их носившие, как правило, принадлежали к восточному крылу, так как были младшими в линидже. Хотя формант -чар использовался в именах не только в качестве маркера статуса младшего сына, все-таки данные источников позволяют отметить эту тенденцию как преобладающую.
    Материалы, приведенные в данной публикации, демонстрируют, сколь актуальным было участие тюркского субстрата в сложении ядра Монгольской империи.

    Список сокращений
    БТБ – Буряадай туухэ бэшэгуудэ (Бурятские исторические хроники) / Сост. Ш.Б. Чимитдоржиев. Улан-Удэ, 1992.
    СИГТЯ 1997 – Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков: Лексика / Отв. ред. чл.-корр. РАН Э.Р. Тенишев. М., 1997.
    ТИМ – "Тайная история монголов" [Rachewiltz 1972].
    AT – Altan Tobči: A Brief History of the Mongols by bLo-bzań bsTan-‘jin, with a Critical Introduction by The Reverend Antoine Mostaert, C.I.C.M., Arlington, Virginia, and an Editor’s Foreword by Francis Woodman Cleaves, Associate Professor of Far Eastern Languages, Harvard University. Cambridge MA, 1952. (Scripta Mongolica; 1.)

    Библиография
    Кляшторный, Савинов 1994 – Кляшторный С.Г., Савинов Д.Г. Степные империи Евразии. СПб., 1994.
    Крадин, Скрынникова 2006 – Крадин Н.Н., Скрынникова Т.Д. Империя Чингис-хана. М., 2006.
    Рыкин 2009 – Рыкин П.О. Об этимологии терминов родства с суффиксом .čA(r~g) ~ .nčA(r~g) в монгольских языках // Алгебра Родства. Родство. Системы родства. Системы терминов родства. СПб., 2009. Вып. 12. С. 195–207.
    C.110
    Скрынникова 1993 – Скрынникова Т.Д. Этнотопоним Баргуджин-токум // История и культура народов Центральной Азии. Источниковедение: Сб. ст. Улан-Удэ, 1993. С. 41–50.
    Kempf 2012 – KempfB. Kalmyk – Semantical Categories of Turkic Elements in Kalmyk // Oirad and Kalmyk Linguistic Essays / Ed. by Á. Birtalan. Budapest, 2012. P. 134–162.
    Rachewiltz 1972 – Rachewiltz I. de. Index to The Secret History of the Mongols. Bloomington, 1972. (Indiana University Publications: Uralic and Altaic Series; Vol. 121.)
    Rachewiltz 2004 – The Secret History of the Mongols: A Mongolian Epic Chronicle of the Thirteenth Century / Transl. with a Historical and Philological Commentary by I. de Rachewiltz. Leiden; Boston, 2004. Vol. 1–2. (Brill's Inner Asian library; Vol. 7/1 –2.)
    Rykin 2010 – Rykin P. Towards an etymology ofMiddle Mongolian Bodončar ~ Bodančar // Mongolo-Tibetica Pragensia ’10: Ethnolinguistics, Sociolinguistics, Religion and Culture. 2010. Vol. 3, № 1. P. 105–122.


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...