Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • Ритуал жертвоприношения у шаманов это совсем другая история, не имеющая отношения к религиозному обряду якутов, - ысыаху.

      Ритуал такого шаманизма с жертвоприношением подробно описан Г.Ф. Миллером:

      "Для жертвоприношения был предназначен годовалый теленок красной масти, и его привязали к березе, посаженной специально для этого перед летней юртой таким образом, что он был поставлен головой к открытой двери юрты.                                                                                                                                             

      В юрте находился шаман со своей якутской компанией — шаман посередине, а простые люди вокруг него. Начало было с обыкновенным битьем в бубен и беспрерывными криками, производимыми шаманом, как обычно сначала сидя, а затем прыгая. В своем притворном экстазе шаман также изрядно колотил всех окружающих якутов и при этом сломал свою колотушку для бубна, но вместо нее ему сразу сунули в руку другую, так как на этот случай в запасе всегда держатся одна или две такие колотушки..."

      Такие классические шаманы отличаются от так называемых белых шаманов (Айыы-ойууна). Якуты боялись и не очень почитали таких шаманов, называя хара-ойуун или сиэмэх-ойуун, и предпочитали держаться от них подальше, и не приглашали в свои религиозные или праздничные церемонии. В основном черным шаманизмом занимались тунгусские шаманы.

       

    • Г.Ф. Миллер:
      "Некоторые шаманы, как, например, тот, кто проводил вышеописанную церемонию, не могут совершать жертвоприношения божествам посредством обычной весенней церемонии ысыаха. Они также не могут жертвовать божествам коней, считаясь нечистыми и грешными. Простые якуты говорят, что такие нечистые шаманы могут с помощью чертей околдовывать и губить людей. Сами шаманы отрицают это, но признают, что имеют связь лишь с чертями и ни с кем из божеств.

    • 50 минут назад, Амырай сказал:

      Очки или на худой конец Ctrl.

      Еще на пиршествах [по случаю праздника начала лета] пятого дня пятой луны 429, 430429. Пятая луна приходится то на вторую половину мая — первую половину июня, то на июнь месяц.

      Якуты проводят Ысыах с мая по июнь.

      Ысыах в описании И. Яхонтова, записанная в 31 мая 1737 году:

      /л. 2/ Церемония приношения жертвы отправлялась следующим образом. Сел князец того улусу, в котором оное приношение жертвы отправлялось, с некоторым стариком на постеле своей, которая у них бывает против дверей, а двери у юрт их делаются на NО. Перед постелею сели по сторонам по 2 человека, а в средине шаман с летним шаманом (летние шаманы называются те, которые только в летнее время при таких церемониях с главным шаманом присутствуют), да по обеим сторонам юрты сели по 2 человека, а в средине юрты перед шаманом поставлены 2 человека лицом к дверям, и дана каждому из них в руки стопа, наполненная кумызом. Также и князцу, и шаманам, и якутам, которые сидели по сторонам князцовой постели, поданы такие ж стопы с кумызом, а сидевшим по обеим сторонам юрты якутам поданы с кумызом туязы.

      Потом отдал шаман свою стопу с кумызом якуту, которой стал со оною перед двумя вышеписанными близ [261] дверей, а шаман в то время говорил по своей вере молитву сидя, а по окончании оной молитвы все в юрте бывшие люди кричали три раза «Уруй».

      По молитве перепивались они из стоп и из туязов дважды, а тех двух якутов, которые перед шаманом держали стопы с кумызом, поили другие якуты. Как они кумызу по два раза выпили, то дал шаман сидевшему подле него летнему шаману в руку хамьяг, а сам взял в руки приготовленной пук /л. 2 об./ лошадинаго хвоста, и встали оба с мест, а прочие сидели. Потом шаман говорил 22 молитвы к разным своим богам и к их слугам, к дьяволам, к умершим шаманам и ко всяким урочищам, то есть к рекам, озерам, лесам, каменным горам, полям, земле, огню и проч. А как он сие говорил, то летней шаман черпал хамьягом из стоп, которые два якута держали, кумыз и безпрестанно брызгал к верху, и его речи повторял.

      Во время брызгания налили берестяное лукошко кумызу и поставили перед двери, и бросали над ним для щастия хамьяг. И когда оной хамьяг падал на землю или в помянутое лукошко выделаною стороною кверху, то признавали то за щастие, а ежели вниз, то за нещастие.

      Кумыз, которой перед шаманом с самаго начала до окончания приношения жертвы два человека стоя держали в стопах, почитается за освященной, также и тот, которой налит был в лукошко, и должен всяк тот кумыз пить, будучи в юрте, а на двор его не выносят.

      По совершении молитв к богам и всякой твари шаманы и все якуты кричали «Уруй» и руками к лицу своему махали.

      Потом стали все будучие в юрте пить освященной кумыз и всякую стопу подавали шаману стоя /л. 3/ на коленах, а он, по молитве и по кричании после его молитвы всех якутов, отдавал оную назад, которую от него принимали на коленах же стоя.

      По выпитии освященнаго кумызу говорил шаман молитву приклоня голову, а все якуты стояли на коленах приклоня ж головы лицом на NO, а по окончании молитвы все кричали вместе три раза «Уруй» и тем церемония окончалась.

      После оной церемонии все вышли вон из юрты и сели в один круг около березок, меж которыми стояли кожаные посуды с кумызом. И того кумызу первую стопу поднес малой на коленах шаману, другую на коленах же летнему шаману, которые в кругу сидели лицом на NO против березок, а потом подносили оной кумыз в стопах же и в туязах старикам, став на одно колено, а между тем, пока всем старикам поднесли, говорили главной шаман и [262] летней шаманы над поставленным меж березками кумызом молитвы.

      Как всем старикам поднесли, то вначале подошел к шаману князец и стал на колена, которому шаман подал свою стопу, желая ему всякаго благополучия. Потом и прочие якуты приходили к шаману и к старикам и принимали от них стопы на коленах же стоя, которым они также всякаго щастия желали.

      Для многолюдства, понеже все якуты в один /л. 3 об./ круг убраться не могли, сидели иные около того круга в разных малых кругах. А числом всех мужескаго полу было около 100 человек. Женщины и девки сидели в особливом кругу подле князцовой юрты, которых старшая хозяйка потчивала кумызом, вынося из своей юрты.

      Межде тем были у мущин разные забавы, а имянно, борба, скаканье на одной ноге и беганье взапуски, что все делали они, скинув с себя платье и обувь, в одних штанах. А у женщин была пляска.

      И как поставленной между березками кумыз выпили, то все мущины и женщины разъехались по своим юртам.

       

      (и никакого камлания и танцев с бубнами)

    • 20 минут назад, Долгун сказал:

      Ничего подобного у монголов не было, у вас черный шаманизм. Здесь описывается именно якутский Ысыах

      Очки или на худой конец Ctrl.

      Еще на пиршествах [по случаю праздника начала лета] пятого дня пятой луны 429, 430429. Пятая луна приходится то на вторую половину мая — первую половину июня, то на июнь месяц.

    • 18 минут назад, Амырай сказал:

      Хорошо так и запишем Ысыах не относится к якутскому религиозному верованию якутов. Ысыах праздник монголов ибо корни от туда.

      ПОЛНОЕ ОПИСАНИЕ MOHГОЛО-ТАТАР

      Все планы военных походов сперва определяются в течение третьей и четвертой луны 427 и рассылаются по всем государствам 428. Еще на пиршествах [по случаю праздника начала лета] пятого дня пятой луны 429, 430 совместно решают, куда направиться [c войной] нынешней осенью. [После этого] все возвращаются в свои государства спасаться от жары и откормить [коней] на пастбищах. В восьмую луну 431 все собираются в Яньду и после этого выступают [в поход].

      429. Пятая луна приходится то на вторую половину мая — первую половину июня, то на июнь месяц.

      Опять дурку включил?!

      Ничего подобного у монголов не было, у вас черный шаманизм. Здесь описывается именно якутский Ысыах, ибо Саха владели Монголией.

       

      При Чингизхане Саха жили на территории Байкале, об этом упоминает миссионер-францисканец Иоанн де Плано Карпини:
      "... земля татар окружена морем океаном (тут речь о Байкале, где раньше жили саха). Эта земля имела некогда четыре народа: один назывался Йака-Монгал, в земле Йека-Монгал был некто, который назывался Чингис..."        Йаха это и есть Саха, монголы и тунгусы произносили Саха как Йака, русские произносили Яко от тунгусского Йако (потом при переписи Якут). Похоронив Чингизхана сами Саха оставили это священное место и ушли на Север.

      Также в "Сокровенном сказании монгол" упоминается народ Саха, где собрались самые близкие племена, и провозгласили Темучина Великим ханом:
      "Пришли люди к Темужину Хунан и прочие люди из племени Гэнигэс и куренем единым сели. Пришел Даридай отчигин он и люди его одним куренем сели. Пришел Мулхалку  из племени Жадаран, Унжин из племени Сахайт пришел и стал куренем одним". Вот его самые близкие племена.
      И молвив клятвенные речи, нарекли  они Темучина Чингизханом и поставили ханом над собой.

      Йэхэ Отог - так средневековой монгольской рукописи "Алтан Тобчи"  авторства Лубсана Данзана, изданной Академией Наук СССР в 1973 году, упоминается северный култук озера Байкал. Это места, где раньше населяли Саха, и в этих местах по летописи «Алтан Тобчи» упоминается как место захоронения младшего брата Чингисхана — Хасара. Хасар умер и был погребён на год раньше повелителя в 1226 году. 

  • Человечество с начала своего существования старалось урегулировать свою жизнь в зависимости от изменяющихся географических и природных условий. Природные условия, а точнее сказать времена года, имели особую значимость. Наличие или отсутствие гор, озер, долин, рек и растительного мира заставляли людей подстраиваться под реальные природные условия, таким образом, они знали, на каких животных и когда можно было охотиться, или какие растения съедобны. Опять-таки, такие природные явления, как цветение растений, таяние снега, размножение животных, происходящие в строго определенные периоды года, привлекали внимание людей, способствовали формированию понятия времена года и стали важными элементами в создании природного календаря, ориентируясь на который люди могли и научились предпринимать меры защиты от таких чрезвычайных природных явлений, как сель, засуха и т.д.

    После приведенной информации хотелось бы понять, как образовались названия времен года у тюркских кочевых племен. Чтобы определить, какие факторы повлияли на наименование и классификацию времен года, необходимо, в первую очередь, установить, какие периоды года были обозначены в то время. Сначала необходимо выяснить толкование словосочетания "время года": на кыргызском языке "время года" звучит как "мезгил", на турецком - "mevsim". Значение понятия в обоих словарях одинаковое:

    1. "Время года - это сезон и период, в котором в течение года имеется солнечное тепло и в котором присутствует разница природных явлений".
    2. "Время, в котором отмечаются некоторые природные явления".
    3. "Период, в котором засевают любые посевы и в котором получают урожай".
    4. "Период или сезон эффективности чего-либо".
    5. В переносном смысле "Период жизни, существования" (Turkce… s. 1017).

    Известно, что времена года были важным фактором в определении образа жизни кочевого народа. Они перемещались с одного места на другое в определенное время года, в итоге они давали названия этим местам. Существовало два понятия: "yaylak" (пастбище) и "kışlak" (зимовка, кишлак). Кишлак, по-кыргызски "кыштак", там кочевники проводили зиму (Hikari Egawa, 2007. S.89). Кочевой народ переселялся в кишлаки (kışla) после окончания летнего периода на "Yayla" (на кыргызском языке - жайлоо) в середине или в конце осени (на кыргызском күз, на турецком Sonbahar) (İlhan Şahin, s.257-258).

    Древние тюркские племена делили времена года на периоды: теплые и холодные. В настоящее время в различных регионах Анатолии культура кочевников сохраняется по сей день. Например, в селе Yukarı Karacahisar год делится на два периода, на лето и зиму. Данные периоды длились по шесть месяцев. Зима начиналась с десятого месяца и продолжалась по четвертый месяц, а с пятого месяца говорилось, что лето пришло, при наступлении августа считалось, что наступили холода (Gurbuz Erginer. 1984, S.55). По данным В.Гордлевского, можно отметить, что времена года у кочевников Анатолии делились на жаркие (теплые) – весна, лето, и холодные, осень, зима (Гордлевский, с. 89).

    Наиболее важным является вопрос возникновения данных терминов в кыргызском и турецком языках с учетом фонетических особенностей и развитием значений. Слова жаз и жай произошли в результате замены согласных й, с и гласной а. А холодные времена года кыш поделены на два сезона: на зиму (кыш) и на осень (күз) (Сейдакматов, с.5б). Этот же автор отмечает, что ранее выражения күз (осень) и кыш (зима) использовались вместе. Например, в кыргызском языке используются следующие выражения : "кыш күрөөдө" и "күз күрөөдө" (это означает, зима и осень на пороге), а выражения "жаз күрөөдө" или "жай күрөөдө" (весна и лето на пороге) не используются. Интересно выяснить этимологию слова "күрөө". В монгольском языке слово "күрөө" (өн) обозначает "моюн" (шея). Согласная "р" (r) в слове "күр" сменилось на согласную "з" (z), тем самым, образуя слово "күз". Но в слове "күр" (өн) согласная "р" (r) не опустилась и согласная "н" (n) заменилась гласными буквами "ө" (o), таким образом образовалось слово "күрөө". Соответственно, кыргызы холодное время года назвали "кыш күрөөдө", а осень "күз күрөөдө". Здесь видно, что слово "күз" используется в значении "моюн" (Сейдакматов, с.5-6). Например, если весной выпадает много снега или холода длятся долго, то говорится "быйыл кыштын мойну узун болду", и наоборот, если весна наступила рано, то говорилось "кыштын мойну кыска".

    А. Каргалдаева (С. 37) согласна с мнением К. Сейдакматова о том, что этимология слов "кыш" и "күз", обозначающих холодные времена года, произошли от слова "күрөө" из монгольского языка, означающее слово "моюн" (шея). Считаю, что это вполне обоснованно.

    С самых ранних летописей турецкого языка и до XIII века можно отметить следующие времена года: yaz, yay, kuz (guz) и kış (Zafer Onler. 2003. S. 71). В Орхоно-Енисейских надписях мы видим, что времена года делятся на: kışın (BK, G 2), yay (BK, B 3), yayın (BK, E 39), yaz (KT, K8, BK, E 31), yazın (BK, G2). Зафер θнлер (Zafer Onler) основываясь на книге Талата Текин (Talat Tekin) "A Grammer of Orkhon Turkiс" отмечает, что слово "yay" было изменено как "yaz" (лето); а слово "yaz" было изменено как "ilkbahar" (весна). Кстати, в памятниках Орхонской письменности слово kuz (guz-осень) не использовалось.

    В современном турецком языке слово весна обозначается "ilkbahar". Слова "ilkbahar" (весна) и "sonbahar" (guz-осень) начали использоваться после переселения турков в Анатолию. Слово "bahar" в Анатолии начало использоваться согласно З. Онлеру (Z.Onler. 2003. S. 72) в XIV веке, согласно S. G. Clauson’a (С.Г.Клаусона, с. 980) в XV веке. В книге "Muntahab-ı Şifa" З. Онлера (Z.Onler) приведены следующие данные о временах года:

    Слова "ilkbahar" и "sonbahar" образовались от персидского слова "bahar" при помощи приставок "ilk" и "son". "ve bigil ki yıl dort fasıldur. Evvelki fasıl ki bahardur ikinci fasıl ki yaydur ucunci fasıl ki guzdur dordunci fasıl ki kışdur" (Z.Onler, 1990. S.2a/11-2b/3).

    В современном кыргызском языке слово "жаз" (весна) обозначает период времени между зимой и летом, а вернее, период с 20-21 марта, когда день и ночь равны, и до 21-22 июня самого продолжительного дня (Кыргыз…. 1976. С. 486-б). Летний период начинается с 21 июня и продолжается по 23 сентября, это жаркий период, который находится между весной ilkbahar и осенью sonbahar.

    Кыргызское слово "жай" является синонимом турецкого слова "yaz". Слово "yay" в современном кыргызском языке было фонетически видоизменено: согласная й изменена на ж (й≥ж). В современном турецком языке слово "yaz" (лето) используется в кыргызском языке как весна (ilkbahar) и произносится как "жаз". Если рассматривать исторические источники, то можно отметить тот факт, что слова "yay" и "yaz" являлись синонимами, а иногда даже взаимозаменяли друг друга. В Орхоно-Енисейских надписях отмечено, что слово "yay" также использовалось как "yay" и "yaın".

    Клаусон отмечает, что слово "yay" пишется как "ya:y" через долгую гласную и используется как "yaz" и "bahar", но его основой смысл это - "yaz" (лето) (Clauson, s.980). Факт, что слова "yaz" и "yay" используются одновременно, можно увидеть в книге "Divani Lugat’t-Turk".

    Например:
    "Kuz keligi yayın belguluk." (III./160).
    "Kuz keligi yazın belgurer" (II. 172)
    Yay yaruban erguzi /Aktı akın munduzı
    Togdı yaruk yulduzı/ Tıŋla sozum kulgusuz (I./96)
    (Когда уходила весна, таявший снег тек как сель, в небе зажглась звезда, слушай меня не смеясь).

    Kış yay bile tokuştı / Kıŋır kozun bakıştı
    Tutuşgalı yakıştı /Utgalımat ugraşur (I./170) (Besim Atalay, s. 13).
    (Зима боролась с весной, они смотрели друг на друга со злостью и приближались к друг к другу, чтобы схватить и выиграть).

    Как видим, основными временами года являются зима (kış) и лето (yaz), а весна (ilkbahar) и осень (sonbahar) являются промежуточными.

    Из издания "Kutadgu Bilig" мы видим, что слово "yay" означает лето (yaz), а слово "yaz" означает весну (ilkbahar) (Reşid Rahmeti Arat, 1979).

    Yıl ulgi yaz erse kicig erse er
    Kızıl korse borca yagız korse yėr (6007).
    (Весной, если человек молод, то он все видит в красном цвете, как вино, а землю он видит в темном цвете).

    Yıl ulgi yay erse tuşegli yigit
    Sarıg al tuşese ya kurkum ogit (6009).
    (Летом, если человек молод видит желтый и розовый шафран, или что-то молотое.).

    Осень (guz, sonbahar) - это период с двадцать второго сентября по двадцать первое декабря. В современном кыргызском языке слово "күз" на турецком языке "guz" означают "осень", но в турецком языке этот период обозначается и как "guz" и "sonbahar". Эти слова являются синонимами.

    Зимний период длится с двадцать второго декабря по двадцать первое марта. В современном кыргызском и турецком языках слова "kı .", "кыш" звучат одинаково и имеют одинаковое значение (зима). Взгляды по поводу образования слова "kı ." очень разные. Например, слово "kı ." на чувашском языке звучит как "хыш" и означает "арт", "арткы".

    Из вышесказанного можно прийти к следующим выводам:

    1. В кочевой культуре времена года делились на два периода: "yaz" (лето) и "kı ." (зима). Год делился на холодное и теплое время года (время года –на кыргызском "мезгил"), и каждое время года длилось по шесть месяцев. Использовались такие выражения как "yay" и "kı .", а промежуточные времена года как весна и осень (ilkbahar, sonbahar) ранее назывались "yaz" и "guz".

    2. Слово "bahar" в турецкий язык перешло из персидского и стало использоваться с приставкой "ilk" и "son" как "ilkbahar" (весна) и "sonbahar" (осень). Слово "yay" было полностью забыто, а вместо него стало использоваться слово "yaz".

    3. Слова "жаз", "жай" произошли от слова "йас". А слова "кыш" и "күз" (guz) произошли от монгольского слова "күрөө", значение которого "шея" (моюн - boyun).

    4. В современном кыргызском языке слова "жай" (лето) на турецком языке звучит как "yaz", а кыргызское слово "жаз" (весна) на турецком звучит как "ilkbahar".

    5. На кыргызском и турецком языках слова "kış-yaz" (кыш-жай), "ilkbahar- sonbahar" (жаз-күз) являются антонимами.

    Источник: http://akipress.org

    Список литературы
    Гордлевский В. Материалы для османского календаря "Живая старина" СПб. 1911. Вып. 3-4.
    Каргалдаева А.А. Кыргыз тилинде мезгилдик (темпоралдык) маанини туюндуручу тил каражаттары. Автореф. дис. Бишкек. 2003.
    Кыргыз совет энциклопедиясы. Ф., 1976.
    Сейдакматов К. Кыргыз элинин календардык түшүнүгү. Ф., 1987.
    Besim Atalay. Divanu Lugat-it-Turk, C. I, II. Baskı, Ankara 1985.
    Clauson G. An Etymological Dictionary of Pre-Th irteenth-Century Turkish, Oxford 1972.
    Gurbuz Erginer. Uşak Halk Takvimi Ve Meteorolojisi, TT K Basımevi, Ankara, 1984.
    Hikari Egawa, İlhan Şahi. Yağcı Bedir Yorukleri, İstanbul, 2007.
    İlhan Şahin. Osmanlı Doneminde Konar-Gocerler, İstanbul, 2006.
    Reşid Rahmeti Arat. Kutadgu Bilig III, İndeks, (Yayıma Hazırlayanlar: Kemal Eraslan, Osman F. Sertkaya, Nuri Yuce), Ankara 1979.
    Turkce sozluk, c. II: Ankara, 1998.
    Zafer Onler. Muntahab-ı Şifa I. Metin, Turk Dil Kurumu, 1990.
    Zafer Onler. Turkce Mevsim Adları, I. Edirne Kultur Araştırmaları Sempozyumu 23-25 Ekim 2003.
    Материалы Международной конференции "Культура номадов Центральной Азии".


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...