Перейти к содержанию
  • Сообщения

    • 15 минут назад, Bir bala сказал:

      Ну задние ребра. Тут уже необоснованные придирки к словам. Какая разница чем обозначить к примеру слово "зад", жопой, ягодицей или пятой точкой. Не суть

       

      Это не придирки, просто в казахском языке все названия частей туши скота имеют точную терминологию.

      Сүбе это не филе, сүбе у баранов это то же самое, что у лошади қазы, т.е. ценное нежное брюшное мясо с жиром, примыкаемое к нижним ребрам, поэтому его нарезают вместе с ними.

       

      15 минут назад, Bir bala сказал:

      Самое главное тут то, что вы пытаетесь отрицать явное участие монголоязычных племен в этногенезе казахов в 13-14 веках. А это попахивает антинаучными взглядами.

       

      Я не отрицаю участие этих племен в этногенезе казахов в 13-14 веках.

      Напротив, я всегда пишу на форуме, что порядка 80-85% этнического состава казахов это и есть прямые потомки тех самых племен и что остальные ок. 15-20% приходится на иные составляющие, кыпчаков, канглы и др.

      Единственное отличие между нашими взглядами в том, что вы их считаете и называете монголами в прямом/современном смысле этого слова, и локализуете их в Монголии (а где же еще)), а я их считаю и называю татарскими племенами, каждый из которых имел еще свое собственное родовое название, т.е. так, как они сами себя именовали, и локализую их там, куда их помещали очевидцы и летописцы.

      А что научно или ненаучно решит будущее.

       

    • @АксКерБорж Ну задние ребра. Тут уже необоснованные придирки к словам. Какая разница чем обозначить к примеру слово "зад", жопой, ягодицей или пятой точкой. Не суть

      Самое главное тут то, что вы пытаетесь отрицать явное участие монголоязычных племен в этногенезе казахов в 13-14 веках. А это попахивает антинаучными взглядами.

    • В 23.03.2025 в 14:10, olley сказал:

       

      Аль-Марвази родился в городе Мерв и служил врачом при дворе сельджукского султана Мелик-шаха I и его наследников. Как образованный и привилегированный придворный врач, описывая народы, живущие далеко от Мерва, он, вероятнее всего, общался с влиятельными торговцами, которые имели доступ к султанскому двору. Эти же торговцы могли поддерживать связи с привилегированной знатью в северо-западном Китае и в южной Сибири.

      В то время ислам активно распространялся на территории западного Китая по торговым путям. Приобщение к исламу происходило в правящих кругах, где новая религия считалась признаком высокого престижа и показателем культурного и политического статуса.

      В отдельных случаях часть правящей элиты и знати в южной Сибири могла принять ислам или декларировать принятие новой веры, оставаясь на деле язычниками. История знает немало примеров, когда правители ради внешнего признания формально присоединялись к той или иной религии, а позже возвращались к традиционным верованиям, чтобы сохранить поддержку народа и армии. Нередко новую религию принимали ради династических союзов с соседними народами. Заключить династический брак с мусульманской знатью Караханидов наверняка было невозможно не приняв ислам.

      Для многих кочевых правителей контакт с исламским миром носил во многом прагматичный характер, связанный с торговлей и союзничеством. В отличие от западных соседей — правителей Караханидов, принявших ислам, — алтайская знать домонгольской эпохи, по имеющимся данным, оставалась верна традиционным верованиям. Все же точечное проникновение ислама в высшие слои  имело место. 


      В составе Кимакско-Кыпчакского союза были представители знати, рано воспринявшие исламские имена и титулы. Судя по свидетельствам средневековых географов,  в 10-11 веках некоторые ханские роды кимаков давали  мусульманские имена своим детям и заключали династические браки с народами Мавераннахра. Принятие ислама открывало доступ к союзам с мощными соседями — саманидами, караханидами, а позднее и хорезмшахами. Эти случаи не носили массового характера. Историк Гардизи (11 век), перечисляя племена кимаков, не называет их мусульманами, а описывает их обычную кочевую жизнь и шаманские обычаи.

      Интересным примером частичного принятия элементов ислама знатными особами может служить упомянутый переход части кырыгыз к захоронению умерших вместо кремации.  Возможно, некоторые вожди или члены их семей, побывав в Карлукско-Караханидской среде, приняли ислам лично или, по крайней мере, начали соблюдать мусульманские обычаи.

      В общем исторические сведения следует рассматривать в комплексе. Невозможно по одному двум источникам локализовать кочевой народ в определенный период времени.

      Как я понимаю из вашего текста кыргызы перешли на ингумацию из за того что небольшая кыргызская знать стали мусульманами ?? В 17 веке енисейские сибирские кыргызы продолжали сжигать тела умерших как рассказывал Станислав Угдежеков.

    • В 28.03.2025 в 09:54, Rust сказал:

      С этими данными я знаком, как раз сейчас занимаюсь статьей по источникам времен эмира Тимура. Истахри и других географов мы здесь на форуме уже обсуждали. Для этих географов был единый горный массив от Хорасана через Фергану до Алтая. Есть два факта, которые опровергают данные этих арабских географов. Первый - мускус. В их работах часто пишется о мускусе, лучшим считается тибетский, татарский, затем кыргызский. Мускус - это "струя кабарги", которая не водится на Тянь-Шане. Второе - это соболь. Географы пишут о землях кыргызов, в которых водится соболь. На Тянь-Шане его нет.

      В приведенном Вами тексте есть такое понятие как Восточный Тянь-Шань. Это хребты Богдо-ула и Баркёльтаг, севернее их Бешбалык и Южный Алтай. Предположу, что кыргызы в период эмира Тимура жили именно в долинах южной части Алтая. Почему именно там? Потому, что для кыргызов характерен горный или "вертикальный" способ кочевания. В степях они не жили. Тимур организовал около 11 походов в Моголистан, но кыргызов не упоминает. Кыргызские и бешбалыкские пленницы были захвачены чагатаями царевича Искандера сына Омар-Шейха. Это по сути единственное упоминание. 

       Кыргызы были известны как моголы или как могольское племя  и мне кажется из за этого не упоминались в Тимуридских источниках.  Если кыргызы до 15 века жили бы на Алтае то кыргызы как многочисленное племя должны были  ассимилировать местных тюркоязычных например теленгитов-алтайцев. Раз теленгиты алтайцы в 17 веке встречаются в русских архивных источниках думаю кыргызы на Алтае до 15 века постоянно не обитали.

    • 16 часов назад, olley сказал:

      Зафиксируем место и дату жизни Гиппократа: остров Кос (на границе современных Турции и Греции), около 460 года до нашей эры, то есть более 2,5 тысяч лет назад.

      Также все современных тюрок — от гагаузов до саха и от узбеков до чувашей — объединяет общая языковая семья.


      Точные датировки возникновения различных ветвей тюркского праязыка по-прежнему вызывают дискуссии. Лингвисты (как и археологи с историками) обычно предлагают лишь ориентировочные диапазоны и нередко расходятся в оценках на несколько столетий. Тем не менее, на основании сопоставления исторических источников, данных сравнительно-исторического языкознания и современных методик (глоттохронология, байесовская филогения и др.) выработаны общепринятые ориентиры: когда и как шло основное размежевание внутри тюркской семьи.

      Ниже представлена сводка данных из последних (на 2020–2025 гг.) академических публикаций, в частности, из фундаментальной монографии The Turkic Languages (2-е изд. 2021 г., ред. Л. Йохансон и Э. Чато, издательство Routledge), а также отдельных статей (Robbeets, 2020–2022; Pakendorf & Stapert, 2021; Li, 2022 и др.). Других свежих работ по теме обнаружить не удалось.


      ---

      Johanson, Lars & Csató, Éva Á. (eds.) (2021).
      The Turkic Languages (2nd edition). London/New York: Routledge.
      — Фундаментальный коллективный труд с обновлёнными главами по исторической фонетике, морфологии и классификации. См. особенно разделы «Early Turkic» и «Historical development of the main branches».

      Robbeets, Martine & Savelyev, Alexander (eds.) (2020).
      Language Dispersal Beyond Farming. Amsterdam: Benjamins.
      — В ряде статей этой книги обсуждаются гипотезы о «трансивразийских» (ранее — «алтайских») языках. Роббитс предлагает новую хронологию расхождений, где огурская ветвь отделяется уже в I в. н. э., а дальнейший распад приходит на VI–VII вв.

      Pakendorf, Brigitte & Stapert, Eugénie (2021).
      “Reconstructing the History of Turkic Languages through Genealogical Approaches: Phylogenies, Bayesian Models, and Lexicostatistics.” Sino-Platonic Papers 309: 1–35.
      — Авторы применяют современные методы (байесовские филогенетические модели) к базовой лексике тюркских языков. Их результаты в целом подтверждают более раннее отделение огурской группы и «ранний» выход якутско-долганской (сахаянской) ветви.

      Erdal, Marcel (2022).
      “Old Turkic and Middle Turkic: A Reassessment.” В: The Oxford Handbook of the History of Turkish (ред. G. Hazai и др.). Oxford University Press.
      — Рассматриваются древняя и среднетюркская письменная традиция, вопросы периодизации (например, сопоставление орхонских памятников с будущими ветвями).

      Li, Jingjing (2022).
      “Glottochronological Re-examination of the Turkic Family.” International Journal of Diachronic Linguistics and Macrolinguistics 9(2): 55–74.
      — Автор строит дерево тюркских языков по современному лексикостатистическому алгоритму; датирует распад прото-тюркского приблизительно рубежом I–II вв. н. э., а основные разграничения внутри «общетюркского» относит к периоду V–VIII вв. н. э.

      ----


      Примерные хронологические рамки
      По классической схеме (см. Johanson & Csató 2021, гл. 2, «Early Turkic and the separation of branches»):

      Огурская ветвь (булгаро-хазарская → чувашская) отделилась первой — на рубеже I в. до н. э. – I в. н. э.

      Далее некоторое время существует единый «общетюркский» (Shaz Turkic) (в первые века н. э.), а к V–VI вв. начинается его дробление на восточные и западные направления.

      «Сибирские» языки (тувинский, якутский, хакасский и др.) обычно датируют V–VII вв. (в зависимости от модели). Исторически известно, что предки саха кочевали ещё в районе Байкала, а в более северные области переселились примерно в IX–X вв., уже имея довольно обособленный язык.

      Западная половина «общетюркского» (то есть будущие огузские, кыпчакские и карлукские языки) по мнению большинства лингвистов (Johanson 2021; Erdal 2022) начала дробиться в VI–VIII вв.

      Огузская подгруппа в основном сформировалась к VIII–IX вв. (ранний огузский, от которого пошли туркменский, огузо-печенежские диалекты и позднее анатолийский турецкий).

      Карлукский «блок» (узбекский/уйгурский) откололся от других западных ветвей предположительно в VII–VIII вв.

      Кыпчакская ветвь формировалась к VIII–X вв. из северо-западных говоров (предки кимаков, кыпчаков, половцев и т. д.).

      Письменные источники в основном освещают более поздние этапы (начиная с орхонско-енисейских памятников VIII в. н. э. и далее), поэтому всё, что ранее, — это результат сравнительно-исторической реконструкции, глоттохронологических оценок и археологических гипотез.

      Существуют и альтернативные модели, сдвигающие указанные даты на 100–200 лет туда или обратно (например, некоторые учёные полагают, что огурская ветвь могла отделиться ещё во II–III вв. до н. э.). Однако приведённый диапазон в целом отражает консенсус большинства современных тюркологов последних лет.

      Суммируя
      Разделение пра-тюркского языка на основные ветви (огурскую и «общетюркскую») обычно относят к началу нашей эры. Внутри «общетюркской» ветви к V–VIII вв. выделяются северо-восточная (включая якутский) и западная группы, а затем последняя распадается на огузскую, кыпчакскую и карлукскую приблизительно в VII–IX вв. Более детальные сведения и актуальные результаты публиковались в исследованиях (Johanson & Csató 2021; Robbeets 2020–2022; Pakendorf & Stapert 2021; Erdal 2022 и др.).

      Большинство реконструкций по тюркским языкам описывают ситуации, формировавшиеся уже в первые века нашей эры и последующие столетия. Следовательно, ранние сведения о скифах из Причерноморья напрямую «привязать» к конкретным ветвям тюркского языка невозможно: надёжных письменных памятников для этого просто нет, а само культурно-языковое взаимодействие в том регионе остаётся во многом неясным. Поэтому, как правило, утверждения о «скифско-тюркской» близости в эпоху Гиппократа и Галена опираются на более позднюю трактовку античных источников и зачастую не подтверждаются современной лингвистической датировкой.

      Ув. Shamyrat

      Как соотносятся  новейшие языковые исследования, опубликованные в рецензируемых научных журналах, с «тюрками в Европе» времён Гиппократа и Галена (2000–2500 лет назад), которых, согласно свидетельствам, искажают более поздние авторы жившие в 11-12вв? 

      Другие исторические свидетельства, указывающие на то, что предки современных тюрков, говорившие на пратюркском языке, жили 2 500 лет назад далеко на востоке от Гиппократа?

      Уважаемый(ая) olley,вы мужчина или женщина?

         Мне кажется,или на самом деле вы отправляете мои ответы ИИ ,и копируюте ответы здесь?

  • Тадина Н.А. Об этногенетической основе алтайских преданий


    Rust

    Оригинальная публикация: // Урало-Алтай: через века в будущее (матер. конф.). – Горно-Алтайск, 2005. – Вып. 1. – С. 93-97.

    Этногенетические (этногенеалогические, этногонические) традиции вызывают особый интерес в исследовании проблем этнической истории. Ни один народ не мог "происходить ниоткуда" и поэтому стержневым становится вопрос о его происхождении. Алтайцы, один из тюркоязычных народов Южной Сибири, вплоть до настоящего времени сохраняют представление о принадлежности каждого из них к определенному сеоку ("сööк", дословно "кость") [2]. Представители одного сеока или родственных сеоков состоят между собой в родственных отношениях "карындаш"[3].

    При переписи 1897 г. у алтайцев было зафиксировано 36 родов, перечень которых приводится в книге С.П. Швецова[4]. В целом, это количество сохраняется и наиболее многочисленными из них являются "кыпчак, майман, тодош, иркит, тёлёс". Алтайский сеок олицетворяет собой этногенетическое родство с древнетюркскими народами – "кыпчак, теле, найман, меркит, тардуш", вошедших этническими компонентами при формировании многих тюркских народов[5]. В родовом составе как алтайцев, так и башкир основным этнокультурным компонентом выступает "кыпчакский"[6].

    Особенности процесса этногенеза можно обнаружить в преданиях, повествующих о переселении предков и возрождении их в новых условиях. К числу этногенетических преданий относится легенда о народе Ашина, зафиксированная в китайских летописях VI в. и опубликованная в исторической литературе, впоследствии ставшая элементом исторического сознания многих тюркских народов. Согласно этой легенде, предки алтайских тюрков, "жившие на краю большого болота", были истреблены соседними врагами. Уцелел лишь один девятилетний мальчик, которому враги отрубили руки ноги, а самого бросили в болото. Его выкормила волчица, ставшая в последствии его женой. Мальчика враги все-таки убили, а волчица скрылась в горах, расположенных на севере, предположительно на Алтае. Там, в пещере, родила десятерых сыновей, отцом которых был спасенный ею мальчик. Сыновья волчицы женятся на местных женщинах. Один из ее внуков, по имени Ашина, стал вождем своего народа и дал ему свое имя[7].

    Эта легенда введена в китайскую хронику как одна из версий тюркского этногенеза. Разумеется, понимать легенду о мальчике и волчице буквально – неправомерно. Это поэма, а не история. Важнее отдельные детали. Древняя тюркская легенда возникла на Алтае, где местное население влилось в состав народа Ашина, явившегося предком этноса "тюрк". Слово "Ашина" означает "благородный волк", а "тюрк" – "сильный, крепкий", впоследствии превратившийся из собирательного в этническое наименование[8].

    До сих пор значимость легенд о первопредках для изучения этногенетических процессов зачастую недооценивалась. Об этом еще в конце XIX в. говорилось: "У Тюркских и Финских племен, населяющих южную часть Сибири, Алтая, каждый народ в тесном смысле, каждое наречие, делится на роды, поколения – сööк (кость), которые ведут свое происхождение от какого-либо общего предка. История каждого рода хранится в преданиях, в настоящее время уже перезабытых и живущих в памяти немногих стариков"[9].

    Для ясности поставленной проблемы следует отметить, что понятие "Алтай" в традиционном представлении алтайцев не односложно. Во-первых, по данным мифологии известно, что творцом вселенной выступает "Алтай-кудай". Во-вторых, окружающая земля, где живет человек, связана с образом родины, именуемой "Алтай", например, долина по р. Песчаной называется "Беш Алтай", по р. Чарыш – "Чарас Алтай" и пр. В-третьих, исходя из пространственных ориентиров, в народе существует представление о нескольких "Алтаях", так или иначе связанных с происхождением алтайцев. Например, в ритуальных песнях воспеваются земли по р. Иртыш – "Эрчиш Алтай", по р. Волге – "Эдил-Алтай". О давности такой традиции можно судить по материалам Г.Н. Потанина: "Отец Чевалков сообщил мне, что Телеуты уверяют, будто кроме Алтая Бийского округа, есть еще другой Алтай"[10].

    По данным письменных и архивных источников известно, что в середине XVIII в., после присоединения Алтая к России, изучаемая территория в административном отношении была включена в состав Кузнецкого округа Тобольской губернии, а в 1804 г. передана вновь образованному Бийскому округу (с 1894 г. – уезда) Томской губернии и состояла из семи дючин, шести черневых, трех кумандинских, а также двух чуйских волостей, вошедших в состав России в середине XIX в.

    Население региона состояло из шести этнотерриториальных групп. Из них к южно-алтайским относятся алтай-кижи (по рр. Катунь, Чарыш, Урсул, Песчаная) и чуй-кижи (по рр. Чуя, Башкаус, Чулышман), а к северо-алтайским – jыш-кижи (нижнего течения р. Катуни), куманды-кижи (в верховьях р. Бии) и шалканду-кижи (по р. Лебедь). Относительно этнонимов известно, что алтай-кижи назывались калмыками (алтайскими, горными, бийскими), чуй-кижи – теленгитами и двоеданцами (калмыцкими, чуйскими), а группы таежного предгорья – черневыми татарами. В силу исторических причин ядром этноса становится самая многочисленная этнотерриториальная группа алтай-кижи, ставшая впоследствии этноконфессиональной общностью[11].

    Опубликованные данные о родовом составе южноалтайских групп свидетельствует об их этногенетическом родстве[12]. Общими сеоками у  алтай-кижи и теленгитов являются в основном "кыпчак, тёлёс (тöлöс), кёбёк (кöбöк), алмат, иркит". В составе каждой этнотерриториальной группы имеются специфические сеоки: у алтай-кижи – "чапты, байлагас, кёжё (кöжö), каал, богускан, модор, тонгжан"; у теленгитов – "ябак (jабак), сагал, могол". Несмотря на изученность родовой структуры, кажущиеся незначительными проблемы, как этногенетические, нуждаются в дальнейшем исследовании.

    В последней четверти XIX в. приобрела популярность целая серия преданий об алтайских сеоках. Генеалогическое родство сеоков подтверждается  сведениями, в которых обычно говорится, что их легендарные основатели были братьями или росли в одной семье, где обычно получали имена, впоследствии ставшие названиями основанных ими родов. Г.Н. Потанин записал от М.В. Чевалкова (алтайца-миссионера) предание о происхождении названия "тёлёс": "…когда наступило время делить наследство – брат, пасший верблюдов, сказал: "Брат, пасший овец, взял себе лишнего барана, поэтому лишний верблюд ("тöö") должен быть мой". Отец за эти слова дал ему имя: "Лишнего верблюда взявший, будь тööлöсом"[13].

    Сведения о происхождении сеока "кыпчак" содержат в себе народные предания, бытующие в устной форме до сегодняшних дней. В с. Усть-Кан мною было записано предание от одной из старейших представителей сеока "кыпчак" Арадан Елдошевой (1909 г.р.).: "отец решил дать имена сыновьям по названию той части конской туши, которую выберет каждый, поэтому взявшего шейную часть назвали jалчы кыпчак, заднюю – кöдöнчы кыпчак и пр."[14].

    Если в предании повествуются  о происхождении нескольких сеоков, то они являются родственными между собой. Таковыми считаются сеоки "тёлёс" и "jети-тас", "кыпчак" и "мундус", имеющие общую генеалогию. По данным С.А. Токарева прародительницей сеока jети-тас названа девушка тёлёс[15], а поэтому существует второе название, приведенное Г.Н. Потаниным: "настоящее имя тёлёсов – джиты тас, т.е. семь плешивых. Когда делили сеоки (кости), то есть когда алтайский народ делился на сеоки, семь братьев, имевших лысины на голове, не получили кости (сеока). Их и прозвали "семь плешивых"[16]. У В.И. Вербицкого зафиксировано предание о братьях, происходивших от матери из рода Кыпчак: "Она забеременела от упавшей с неба градинки и родила двух мальчиков-близнецов по имени Коткор Мундус и Чулум Мундус"[17].

    Генеалогические  сведения существуют в нескольких вариантах, дополняя друг друга. В записях А.В. Адрианова сказано, что "в древности было четыре брата: Тööлöс, Оргынчи, Кöбöк и Чабак. Каждый из них стал основателем сеока, которому дал свое имя"[18]. Л.П. Потапов, освещая этнический состав алтайцев, дополняет: "Существует такого же рода предание, которое услышал и записал автор в 1927 г. на стоянке алтайца Аргымая Кульджикова у оз. Кеньга, в Онгудайском аймаке. С его слов, сеоки: Телёс, Кöбöк и Алмат между собой "тöрööндöр, т.е. "родня"[19]. Об особой роли родства "карындаш" для сеоков А.В. Адриановым отмечено: "Каждый род имеет свое название, большею частью по предку; все члены одного рода, хотя бы они не знали друг друга, считаются братьями, родными и потому не могут брать в жены из своего рода. При встрече друг с другом инородцы предлагают первый вопрос – какого сööка, кости, и если окажется – одного и того же, то они держатся как родные"[20].

    Изучая историко-этнографический материал по тёлёсским сеокам, Л.П. Потапов подчеркивает этногенетическое родство южных и северных алтайцев: "По мнению тубаларов, их сеок Ярык телёсского происхождения, он переселился сюда из бассейна р. Чулышман и разделился здесь (в Комляжской волости) на два подразделения: Сыгынчы Ярык и Кара Ярык, которые осознавали родство и не заключали браков с телёсами… Второй пример дробления алтайских телёсов представляет челканский сеок Шакшылыг. Челканцы до сих пор считают его по происхождению телёсским, пришедшим из южной части Телецкого озера… У тубаларов существует сеок Чагат также телёсского происхождения"[21].

    К выводу о кыпчакском родстве северных и южных алтайцев пришел Н.А. Сатлаев, изучив опубликованные письменные и археологические сведения на основе  данных китайских и арабских источников: "Анализ этнической истории показывает также, что современные южные и северные группы алтайцев имели общих предков в лице племенных объединений теле и тугю, уйгуров и кимаков-кыпчаков, а также племена аба и асов, входивших с одной стороны в состав древних тюрков, а с другой – в состав монгольских племен: ойратов, телеутов (телеутов) и других, на базе которых сложилось в XVII в. основное ядро северных и южных алтайцев"[22].

    Этногенетическое родство на тёлёсской и кыпчакской основе северных и южных алтайцев считается актуальной в наши дни. Северные алтайцы на полтора столетия раньше (XVII в.), чем южные алтайцы, вошли в состав Российской империи. На протяжении последних веков, оказавшись в этническом меньшинстве, тубалары, челканцы и кумандинцы подверглись активной ассимиляции, а поэтому сведения о принадлежности каждого к сеоку, следовательно, об этногенетическом родстве с южными алтайцами утратились. Единственный путь своего спасения они видят в приобретении статуса отдельного этноса.

    Результатом процесса ассимиляции стал спорным вопрос об этнической принадлежности маймаларов, расселенных по среднему течению Катуни (совр. Чемальский и Майминский р-ны). Являются ли они отдельной группой или частью тубаларов, "пограничных" между северными и южными алтайцами, не только в территориальном, но и в этнокультурном отношении? Сегодня сложно обнаружить данные о составе их сеоков, поэтому важными представляются  сообщения А.В. Анохина о родословных шаманов (алт. каам) маймаларов, проживавших в начале прошлого века в верховья рр. Анос, Эликманар, Куюм[23].

    Считается бесспорным, что сеоки являются "остатками средневековых народов.., которые в процессе исторического развития.., смешения и раздробления, со временем конституировались в Горном Алтае в сеоки по модели архаического рода с его стереотипом в виде родовой экзогамии, но патрилинейного счета родства, родовых культов и т.п. Они стали осознавать себя на этом уровне "братскими" сеоками. Разумеется, появились и легенды, объясняющие их появление на Алтае (где они считаются все-таки пришлыми) и санкционирующие их родство"[24].

    В  полевых тетрадях по Шебалинскому району, с. Шыргайты есть запись от Алгычы Борбуевой, прожившей более 100 лет и помнившей предание о расселении сеоков: "Алтай заселялся соседними народами – монголами с южной стороны, тувинцами с восточной, потомки которых  представляют сеоки могол, сойон и иркит. Из ушедших с Алтая вернулись немногие – котон кыпчак из западных городов, живущие теперь по Чарас Алтаю и Беш Алтаю, и бурут, состоявших из нескольких семей, встречающиеся крайне редко"[25]. Народная память об отмеченных бурутах была сохранена в Онгудайском районе, с. Кулады, о чем свидетельствуют рассказы информатора из сеока кара майман Тааны Урчымаевой. В них речь шла о бурутах, светлых и высоких, пришедших с западной стороны от кыргызов[26]. Данные преданий подтверждаются опубликованными материалами, где сказано, что "джунгары применяли термин "бурут" для обозначения тянь-шаньских киргизов. На Алтае известны идентичные легенды о кыргызах и бурутах, а алтайский сеок бурут в русских документах за 1756 г. назван прямо "кыргызы"[27].

    Сеок как сложный этнический организм имеет несколько подразделений, особенно это характерно для многочисленных родов. Интерес представляют те предания, которые раскрывают генеалогию рода и его древние этнические компоненты. По  словам старшего информатора из сеока "кыпчак" Араjан Елдошевой, сеок "кыпчак" делится на "тумат кыпчак", встречающегося среди чуйских теленгитов, а также, "котон кыпчак" и "сураз кыпчак", распространенные среди алтай-кижи[28]. Кроме того, этнотерриториальную группу алтай-кижи  составляют сеоки "тодош" и "майман". Первый подразделяется на "кара тодош", "манjы тодош" и "кыдат тодош", второй сеок, не образующий родственной группы, подразделяется на "кара майман" и "кöгöл майман", представители которых хорошо помнят свою родословную[29].

    Этногенетические предания сохраняют сведения не только о родственных группах сеоков, но и их внутреннем делении. От самого старшего информатора из сеока "тонгжан" Алгычы Борбуевой (1891 г.р.) записано: "В давние времена сеок тонгжан был расселен по среднему течению Катуни (совр. Чемальский район). Два брата, предводители сеока, решили переселить свой народ. Одна часть ушла на запад, за реку Катунь и Иртыш, поэтому названа "суу тонгжан" ("суу" – "река", речные), а другая переселилась в горы Алтая, и стали "туу тонгжан" ("туу" – "гора", горные")"[30].

    Названия подразделений сеоков отражают упоминаемые выше периоды этнических процессов – смешения и раздробления: например, у сеока сагал – "тургун саал" ("местные")[31], у сеока мундус, по нашим материалам – "чулу мундус" ("законнорожденные") и, наоборот,  "киргин саал" ("пришлые"), "сураз кыпчак" ("не законнорожденные (из казахов)").   Названия других подразделений сеоков формируются при помощи цветовых характеристик  "кара" и "ак": "Указанное прилагательное "кара" является частью многих алтайских названий родов: "кара-алмат", кара-jагырык, кара-jарык, кара-иркит, кара-майман, кара-мундус, кара-сойон, кара-тогус, кара-тодош, кара-тумат, кара-чагат… В составе алтайских родовых названий ак употребляется крайне редко: ак кöбöк, ак тумат"[32].  Этнонимы многих родов восходят к древности. По этому поводу С.А. Токарев писал: "Самые названия алтайских, по крайней мере южноалтайских, родов показывают, что многие из них являются как бы обломками целых племен и народов, в разное время оставивших следы своего пребывания на Алтае"[33].

    Таким образом, в этногенетических преданиях, записанных исследователями в последней четверти XIX – начала XX вв. в сопоставлении со сведениями информаторов из алтайского народа в переосмысленной и, как правило, фантастической форме заключена информация о происхождении родственных сеоков от общего предка на основе реальных этногенетических процессов. Сохранившиеся предания позволяют раскрыть малоизученные аспекты этнического сознания, в той или иной степени отображающие глубины исторической памяти.

    Работа выполнена при финансовой поддержке РФФИ (№ 02-06-80311а).

    [1] Сеок – генеалогическое патрилинейное подразделение, в отечественной науке обозначается словом "род".
    [2] "Карындаш" (дословно, "единоутробный") означает особый тип родства внутри сеока и между сеоками группы и способствует соблюдению экзогамии.
    [3] Швецов С.П. Горный Алтай и его население. – Барнаул, 1900. – Т. 1, вып. 1. –340 с.
    [4] Баскаков Н.А. Очерк развития и формирования алтайского языка и его диалектов // Ученые записки ГАНИИ ИЯЛ. – Горно-Алтайск, 1960. – Вып. 3.
    [5] Кузеев Р.Г. Происхождение башкирского народа. – М., 1974. – С. 170; Потапов Л.П. Этнический состав и происхождение алтайцев. – Л., 1969.
    [6] Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, живших в Срединной Азии в древние времена. – М.-Л., 1953. – Т.1, ч. 1. – С. 220-221.
    [7] Гумилев Л.Н. Древние тюрки. – М., 1967; Кляшторный С.Г. Летопись трех тысячелетий. – Алма-Ата, 1992; Кононов А.Н. Опыт анализа термина "тюрк" // – СЭ. 1947. – №1.
    [8] Адрианов А.В. Сööки и шуточные характеристики инородческих родов (сööков) // Очерки Северо-Западной Монголии. – СПб., 1883. – Вып. II, ч. II. – С. 936.
    [9] Потанин Г.Н. Материалы М.В. Чевалкова // Очерки Северо-Западной Монголии. – СПб., 1883. – С. 3.
    [10] Екеев Н.В. Этнодемографическая характеристика населения Алтая XIX – XX веков // Актуальные вопросы истории и культуры Саяно-Алтая (матер. межд. науч. конф.). – Горно-Алтайск, 1998. – С. 51-53; он же. Об алтайских этнотерриториальных группа XIX – начала XX вв. // Алтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность (матер. межд. науч. конф.). – Горно-Алтайск, 1999. – С. 228-229; Шерстова Л.И. Конфессиональный фактор образования этнической группы алтай-кижи // Субэтносы в СССР. – Л., 1986. – С. 85.
    [11] Екеев Н.В. Об алтайских этнотерриториальных группах…; Кыдыева В.Я. О празднике алтайских сеоков // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов Южной Сибири и сопредельных территорий. – М., 1994. – С. 51-57; она же. Структура и характер расселения алтайских сеоков // Алтай и тюрко-монгольский мир (тезисы, статьи). – Горно-Алтайск, 1995. – С. 91-95.
    [12] Потанин Г.Н. Указ. раб. – С. 4.
    [13] Полевые материалы автора 2002 г.
    [14] Токарев С.А. Докапиталистические пережитки в Ойротии. – Л., 1937. – С. 16.
    [15] Потанин Г.Н. Указ. раб. – С. 9.
    [16] Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. – М., 1893. – С. 163-165.
    [17] Адрианов А.В. Указ. раб. – С. 940.
    [18] Потапов Л.П. Алтайские телёсы в этническом отношении // Проблемы происхождения и этнической истории тюркских народов Сибири. – Томск, 1987. – С. 59.
    [19] Адрианов А.В. Указ. раб. – С. 936.
    [20] Там же. – С. 59-60.
    [21] Сатлаев Н.А. Из этнической истории современных алтайцев // Этнические и этнокультурные процессы у народов Сибири: история и современность. – Кемерово, 1992. – С. 55.
    [22] Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. – Л., 1924. – С. 108-148.
    [23] Потапов Л.П. Алтайские тёлёсы в этническом отношении… – С. 58.
    [24] Полевые материалы автора начала 1990-х гг.
    [25] Полевые материалы автора конца 1990-х гг.
    [26] Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов. – Абакан, 1998. – С. 50-51; Потапов Л.П. Этнический состав… – С. 25; Самаев Г.П. Горный Алтай в XVII – середине XIX в.: проблемы политической истории и присоединения к России. – Горно-Алтайск, 1991. – С. 91-92.
    [27] Полевые материалы автора.
    [28] Кыдыева В.Я. Структура и характер расселения алтайских сеоков… – С. 93.
    [29] Полевые материалы автора.
    [30] Кыдыева В.Я. Структура и характер расселения алтайских сеоков… – С. 93.
    [31] Молчанова О.Т. Прилагательные семантических полей "черный цвет" и "белый цвет" в ономастиконе алтайцев // Советская тюркология. – Баку, 1985. – № 3. – С. 35, 40.
    [32] Токарев С.А. Пережитки родового культа у алтайцев // Сибирский этнографический сборник. – М.-Л., 1947.  – Т. 1. – С. 155, 157.


    Обратная связь

    Рекомендуемые комментарии

    Комментариев нет


×
×
  • Создать...