Лимфоцит Опубликовано 2 ноября, 2025 Опубликовано 2 ноября, 2025 23 минуты назад, АксКерБорж сказал: Символ не обязательно должен быть несъедобным. )) Чем больше пользы извлекалось, тем почетнее было животное. Сколько из этих пунктов есть у туркменов? Думаю даже меньше, чем у монголов. Только охотники. Если у других народов в охоте участвовала "двойка" (охотник, собака) или максимум "тройка"(в разных вариациях), то у казахов и кыргызов почти всегда "четверка" (охотник, лошадь, собака, ловчая птица). Не только тазы, а всё нам досталось от далеких предков. Неправда ли собака кок тюрков очень похожа на нашу тазы? Наверное слышали ахалкетинская породу лошадей , или она тоже казахская ? Как и тазы ))) которые более 2000лет назад водились , ещё до прихода предков казахов 1
АксКерБорж Опубликовано 3 ноября, 2025 Опубликовано 3 ноября, 2025 19 часов назад, Лимфоцит сказал: Наверное слышали ахалкетинская породу лошадей , или она тоже казахская ? Как и тазы ))) которые более 2000лет назад водились , ещё до прихода предков казахов Зачем казахам и их предкам был туркменский ахалтеке? Все 6 вышеупомянутых конских функций у казахов во все времена выполняла своя неприхотливая, но очень выносливая степная лошадь, небеспомощи которой казахи и состоялись как народ. Возвращаясь к символам, лично мое мнение, что не надо ничего выдумывать, наши предки давно все придумали, это золотая волчья голова на белом стяге. Вы же наверно понимаете, что орел под солнцем на голубом фоне это новодел?
Лимфоцит Опубликовано 3 ноября, 2025 Опубликовано 3 ноября, 2025 В 02.11.2025 в 18:03, АксКерБорж сказал: Не только тазы, а всё нам досталось от далеких предков. Неправда ли собака кок тюрков очень похожа на нашу тазы? У маньчжуров тотемное животное — собака, так как, согласно их мифам, она является прародителем их народа. Это отражено в монгольских преданиях, таких как «Нохой-эр-тенъ», где собака выступает в роли предка монголов. У маньчжуров также есть миф о «Небесной собаке» (Тяньгоу), которая может съедать солнце или луну во время затмения. Маньчжуры наши предки ? 1
Лимфоцит Опубликовано 3 ноября, 2025 Опубликовано 3 ноября, 2025 7 часов назад, АксКерБорж сказал: Зачем казахам и их предкам был туркменский ахалтеке? Все 6 вышеупомянутых конских функций у казахов во все времена выполняла своя неприхотливая, но очень выносливая степная лошадь, небеспомощи которой казахи и состоялись как народ. Возвращаясь к символам, лично мое мнение, что не надо ничего выдумывать, наши предки давно все придумали, это золотая волчья голова на белом стяге. Вы же наверно понимаете, что орел под солнцем на голубом фоне это новодел? К примеру собаку тотемное животное маньчжур , любим мы присвает чужое https://www.nur.kz/nurfin/personal/2304318-osobennosti-novoy-banknoty-1000-tenge-raskryli-v-nacbanke/ Остаётся флаг поменять? , и дело в шляпе ? 1
Boroldoi Опубликовано 4 ноября, 2025 Опубликовано 4 ноября, 2025 14 часов назад, Лимфоцит сказал: У маньчжуров тотемное животное — собака, так как, согласно их мифам, она является прародителем их народа. Это отражено в монгольских преданиях, таких как «Нохой-эр-тенъ», где собака выступает в роли предка монголов. У маньчжуров также есть миф о «Небесной собаке» (Тяньгоу), которая может съедать солнце или луну во время затмения. Маньчжуры наши предки ? Что ещё за непонятное «нохой-эр-тенъ». Нохой собака, эр мужчина, а вот тенъ такого слова нету в монгольском. И монгольских преданий о предках собаках не слышал. Что за выдумки.
Лимфоцит Опубликовано 4 ноября, 2025 Опубликовано 4 ноября, 2025 8 часов назад, Boroldoi сказал: Что ещё за непонятное «нохой-эр-тенъ». Нохой собака, эр мужчина, а вот тенъ такого слова нету в монгольском. И монгольских преданий о предках собаках не слышал. Что за выдумки. Это из интернета ИИ , вы наверное плохо знаете народный фольклор в отличие от Степ Мэна
Boroldoi Опубликовано 6 ноября, 2025 Опубликовано 6 ноября, 2025 В 04.11.2025 в 03:30, Лимфоцит сказал: Это из интернета ИИ , вы наверное плохо знаете народный фольклор в отличие от Степ Мэна Не думаю что Стэпмэн монгол вообще. Не важно. Давайте линк вашего интернет ресурса. Не уподобляйтесь АКБ и прочим выдумщикам. 1
Bir bala Опубликовано 6 ноября, 2025 Опубликовано 6 ноября, 2025 @Boroldoi В вашем языке "хасаг тэргэн" что означает?
Лимфоцит Опубликовано 7 ноября, 2025 Опубликовано 7 ноября, 2025 7 часов назад, Boroldoi сказал: Не думаю что Стэпмэн монгол вообще. Не важно. Давайте линк вашего интернет ресурса. Не уподобляйтесь АКБ и прочим выдумщикам. Загуглите , собака тотем у маньчжур , делов то
Boroldoi Опубликовано 7 ноября, 2025 Опубликовано 7 ноября, 2025 2 часа назад, Лимфоцит сказал: Загуглите , собака тотем у маньчжур , делов то Как и ожидал наврали значит. У монголов нету легенды о предках собаках. Слова «Тэнъ» нету в монгольском.
Лимфоцит Опубликовано 7 ноября, 2025 Опубликовано 7 ноября, 2025 49 минут назад, Boroldoi сказал: Как и ожидал наврали значит. У монголов нету легенды о предках собаках. Слова «Тэнъ» нету в монгольском. Как ожидал плохо знаете народный фольклор https://www.google.com/search?q=собака+тотем+у+маньчжур&oq=со&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUqBggDEEUYOzIGCAAQRRg5MgYIARBFGDsyBggCEEUYOzIGCAMQRRg7MgYIBBBFGDsyBggFEEUYPTIGCAYQRRg9MgYIBxBFGD3SAQg0MTkwajBqN6gCD7ACAQ&client=ms-android-xiaomi-rvo3&sourceid=chrome-mobile&ie=UTF-8 Известно, что тотем-собака является мифологическим прародителем монголов, о чем писал в свое время Г.Н. Потанин, приводя монгольское предание «Нохой-эр-тенъ» [Потанин, 1887]. Во многих бурятских родах имеется подрод нохой «собака» [Цыдендамбаев, 1972]. К тому же этимологический анализ таких родовых названий хори-бурят, как Батнайский и Худай, предполагает «собачье» начало, объясняемое из самодийских языков [Жамсаранова, 2009, 82-110]. Сохранились легенды у некоторых групп селькупов о том, что их предком в далеком прошлом была большая черная собака [Быконя, 2007; С. 13].
Boroldoi Опубликовано 7 ноября, 2025 Опубликовано 7 ноября, 2025 7 часов назад, Лимфоцит сказал: Как ожидал плохо знаете народный фольклор https://www.google.com/search?q=собака+тотем+у+маньчжур&oq=со&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUqBggDEEUYOzIGCAAQRRg5MgYIARBFGDsyBggCEEUYOzIGCAMQRRg7MgYIBBBFGDsyBggFEEUYPTIGCAYQRRg9MgYIBxBFGD3SAQg0MTkwajBqN6gCD7ACAQ&client=ms-android-xiaomi-rvo3&sourceid=chrome-mobile&ie=UTF-8 Известно, что тотем-собака является мифологическим прародителем монголов, о чем писал в свое время Г.Н. Потанин, приводя монгольское предание «Нохой-эр-тенъ» [Потанин, 1887]. Во многих бурятских родах имеется подрод нохой «собака» [Цыдендамбаев, 1972]. К тому же этимологический анализ таких родовых названий хори-бурят, как Батнайский и Худай, предполагает «собачье» начало, объясняемое из самодийских языков [Жамсаранова, 2009, 82-110]. Сохранились легенды у некоторых групп селькупов о том, что их предком в далеком прошлом была большая черная собака [Быконя, 2007; С. 13]. https://www.bestiary.us/nokhoi-erte Оказывается широкоизвестное предание о собакаголовых людей известное с многих источников, а не предание о прародителей монголов. Название “Нохой эртэн” без всяких тире и означает дословно “люди у которых мужчины собаки”.
АксКерБорж Опубликовано 8 ноября, 2025 Опубликовано 8 ноября, 2025 В 07.11.2025 в 00:51, Bir bala сказал: @Boroldoi В вашем языке "хасаг тэргэн" что означает? Ув. Bir bala, Boroldoi вам не ответил, с вашего разрешения я выскажу свое мнение. В ССМ в переводе П. Пельо упоминается "qasaq tärgän", у Л. Лигети "qasaq tergen". С. Козин переводит это словосочетание на русский как "казачья телега". В тексте ССМ под этим термином упоминается 2-колесная легкая крытая тележка/повозка для быстрой езды, в которую запряжен вороной верблюд, которого впустили рысью. Кстати, вороных верблюдов, если честно, я не встречал, если кто-то встречал, то пусть напишет, я не знаток, в наших краях верблюдов нет лет как 100 )). Поэтому, возможно, какая-то ошибка в переводах, ведь в тексте есть упоминания также вороных быков и вороных коней-скакунов, которые в природе существуют. Но это не суть важно, сейчас не об этом. Наш ув. маньчжуровед Энхд несколько раз настойчиво пытался в незнакомое ССМ-ское слово «касак» упаковать современное монгольское значение «железный обод на тележных колесах» (будто-бы бывают телеги с колесами без металлического обода)). Но это он на форуме так балуется, а вот в своем переводе ССМ на тувинский язык он далек от фантазий и солидарен с С. Козиным и прописал как «казак тергээ». Если в Монголии такое название емнип не сохранилось, то можно сказать, что оно сохранилось у бурятов как «хаһаг тэргэ» - это 2-колесная легкая тележка/повозка (рус: «бестужевка»). По-баргутски «хаах тэргэ» (бурятское «хаһаг» это, собственно, и есть «хасаг», емнип они, как и башкиры с якутами, нередко «с» заменяют на «һ»). Наглядно 2-колесная легкая, быстрая, маневренная тележка/повозка, которая могла быть крытой с открываемым верхом: "Бестужевка" в музее Бурятии, г. Кяхта: Такая же карета зафиксирована у халха-монголов на фото 1910 года, сейчас их емнип давно нет, оригинальное название наверно тоже забыто: Поэтому у кого какие есть предположения по этимологии средневековой легкой, быстрой 2-колесной кареты "касак / казак" у карататарских-монгольских племен времен и событий вокруг Чингизхана? Вопрос мега интересный.
Clownman Опубликовано 8 ноября, 2025 Опубликовано 8 ноября, 2025 ТРАДИЦИОННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ХАКАСОВ О СОБАКЕ (конец XIX – середина XX века) В традиционном мировоззрении хакасов особое место отводилось представлениям о собаке (хак. адай, iт). Термином «традиционное мировоззрение (представления)» мы обозначаем характерный для конца XIX – середины XX в. комплекс архаических воззрений и обрядов, «передаваемых из поколения в поколение». В данный период мифологические представления и обрядность имели наиболее широкое бытование в жизни народа. Впоследствии в силу объективных причин их мифо-ритуальный комплекс был существенно редуцирован. Однако его отдельные элементы в виде реликта сохраняются и в наши дни. В культуре хакасов собака входила в круг доместицированных животных адай-хус (букв. ‘собакаптица’). В героической эпике и мифах этого народа лай собак и рев животных наряду с горящим очагом были одним из основных маркеров ойкумены и важнейшим показателем стабильности жизни людей. Собака, будучи домашним животным, была тесно связана с системой жизнеобеспечения человека. Ее использовали для охраны жилища и домашнего хозяйства. Эта функция собаки нашла отражение в хакасском фольклоре. В сказании о богатыре по имени Ах Молат делается акцент на наличие у героя сторожевого пса: «Была у него одна только черная собака, верный страж всего стойбища». Собака являлась незаменимым помощником при выпасе скота. Отдельные пастушеские собаки могли самостоятельно управлять стадом, при необходимости искусно маневрировать – прогонять гурт, производить развороты, разделять животных, находить и возвращать отошедших и др. Собаке отводилась особая роль на охоте. В прошлом она наряду с охотничьим снаряжением и конем была неотъемлемой составляющей промысловой деятельности. Енисейский губернатор А.П. Степанов, описывая быт хакасов в XIX в., отмечал: «Татары (хакасы. – В.Б.) поднимаются на охоту дружно, большими обществами и всегда налегке, несмотря на продолжительное отсутствие из своего кочевья. Несколько заводных лошадей или просто своя верховая, котел, кое-какой запас для пищи, винтовка со всем снарядом и собака – вот все, что они имеют с собой» [1997, с. 77]. Среди охотников высоко ценились собаки сагайской и тоджинской охотничьих пород. Эти обладатели бесстрашного характера были невысокого роста, с острой лисьей мордочкой и стоячими ушами. Они умело загоняли зверя на дерево или в камни и сторожили его до прихода охотника [Яковлев, 1900, с. 64]. С такими собаками предпочитали охотиться и на медведя. А.А. Ярилов отмечал: «На медведя ходят с собаками, артелью в 3–7 человек, с Успенья до Покрова. Хороших собак на медведя очень мало, и они ценятся дорого. Один из рассказчиков купил, напр., такую за пять рублей» [1890, с. 98]. Наличие собаки (и коня) подчеркивало материальную состоятельность человека. У хакасов есть такая поговорка, характеризующая убогость жизни человека: Ат палғачаң сарчыны даа чоғыл, ÿрiп сыхчан адайы даа чоғыл – ‘У него нет даже коновязи, куда привязывают коня, у него даже нет лающей собаки’ [Бутанаев, 1999, с. 109]. Включенность собаки в жизнь и быт людей получила отражение в мировоззрении и обрядовой практике хакасского народа. Символическое и ритуальное значение собаки у хакасов было велико. Однако отношение к этому животному нельзя считать однозначным, в сознании народа оно наделялось, как правило, амбивалентными характеристиками. Собака как положительный персонаж Собака пользовалась особым уважением благодаря практической пользе, которую она приносила человеку. В этом животном больше всего ценились такие качества, как ум, преданность, сила, выносливость и др. Мифологическим сознанием собаке нередко приписывались черты, присущие самому человеку, – сознание, воля, любовь и т.п. Почтительное отношение к этому животному нашло отражение в поговорках: Алған хатыңа iзенме, азыраан адайға iзенiс − ‘Не надейся на взятую жену, надейся на вскормленную собаку’, Чабал кiзiдең чöргенче чахсы адайнаң чöр − ‘Чем дружить с плохим человеком, лучше ходить с хорошей собакой’. Не случайно в хакасском мифе о происхождении человека именно собаке было поручено охранять слепленные богом из глины тела первых людей. Отметим, что подобные мифы были распространены среди алтайцев, монголов и самодийцев. Идея взаимозависимости и тесной связи собаки и человека прослеживается в мифе о первом хлебе. Благодаря заступничеству собаки, говорится в мифе, удалось сохранить некоторые злаковые растения, которые позже хакасы стали называть адай ÿлÿзi – ‘собачья доля’. Данный миф стал основой для формирования убеждения, что «собак надо сытно кормить, иначе не будет хорошей жизни» [Бутанаев, 2003, с. 112]. На семантическую связь собаки и хлеба недвусмысленно указывает загадка: «Если выйдет на улицу − сворачивается калачом, если войдет в дом – сворачивается пирогом (собака)». Согласно верованиям хакасов, собака могла принести талан – ‘счастье, удачу’. В фольклоре весьма распространен такой сюжет: герой за предоставленную услугу духу-хозяину воды (горы) или другому мифическому персонажу в качестве вознаграждения получает (чаще – выбирает сам) маленького невзрачного щенка (собаку). Это животное является воплощением талан для фольклорного персонажа. В дальнейшем щенок (собака) чудесным образом преображается в прекрасную деву, становится супругой героя и приносит ему счастье и богатство. Аналогичные фольклорные сюжеты известны у шорцев и северных алтайцев. По мифологическим представлениям, отдельные собаки могли свободно перемещаться в воздушной и водной среде. Воплощением данной идеи был известный среди хакасов мифологический персонаж – крылатая собака Хубай-хус (‘птица Хубай’). Считается, что она появилась из яйца турпана (вид уток). Благодаря своим чудесным способностям Хубай-хус стала непревзойденной охотничьей собакой. Она могла преследовать добычу как на земле, так в воде и небе. Крылатая собака принесла в дом своего хозяина достаток и процветание. После смерти она вознеслась на небо и превратилась в созвездие Ориона (Адай Ÿлгерi). В фольклоре хакасов собака, как и конь, выступает незаменимым и верным другом и советчиком человека . Она помогает герою во всех испытаниях, нередко спасает ему жизнь. Так, в богатырском сказании «Чил Саппа» собака Ах адай ‘Белая собака’, преодолев все препятствия, отыскивает волшебное средство и оживляет доброго богатыря.
Лимфоцит Опубликовано 8 ноября, 2025 Опубликовано 8 ноября, 2025 В 01.11.2025 в 11:30, АксКерБорж сказал: Странный вы, Думан. Наши древние zoo тотемы никак не связаны с исламом. Важное место в религии кыпчаков занимали собаки. Многие вожди имели собачьи имена – Qutuz (бешеный пес), Köpek (кобель), Itul или Itlar. Собаки использовались во время произнесения клятв Вы скорей всего , Кипчак из рода керей 1
АксКерБорж Опубликовано 8 ноября, 2025 Опубликовано 8 ноября, 2025 3 часа назад, Лимфоцит сказал: Qutuz (бешеный пес) Посмотрел ДТС: Qutuz не только про собак, qutuz - это бешеный. По-казахски құтырған. 3 часа назад, Лимфоцит сказал: Köpek (кобель) по ДТС: Köpäk не кобель, köpäk это собака. 3 часа назад, Лимфоцит сказал: Itlar Мальчика навряд ли бы назвали во множественном числе "собаки". Представляю Думана назвали бы при рождении Иттер. )) 3 часа назад, Лимфоцит сказал: Важное место в религии кыпчаков занимали собаки. Вы скорей всего , Кипчак из рода керей Думан Алдар-Косе по совместительству кыпшаковедом стал что ли? ))
Лимфоцит Опубликовано 8 ноября, 2025 Опубликовано 8 ноября, 2025 8 часов назад, АксКерБорж сказал: Посмотрел ДТС: Qutuz не только про собак, qutuz - это бешеный. По-казахски құтырған. по ДТС: Köpäk не кобель, köpäk это собака. Мальчика навряд ли бы назвали во множественном числе "собаки". Представляю Думана назвали бы при рождении Иттер. )) Думан Алдар-Косе по совместительству кыпшаковедом стал что ли? )) Из многочисленных палео авар , сяньби , ваших нету , если ваши не окажутся среди палео маньчжур , уйгур, тогда вариантов нету кипчаки 1
АксКерБорж Опубликовано 9 ноября, 2025 Опубликовано 9 ноября, 2025 11 часов назад, Лимфоцит сказал: Из многочисленных палео авар , сяньби , ваших нету , если ваши не окажутся среди палео маньчжур , уйгур, тогда вариантов нету кипчаки Скажи-ка мне @Алдар-Косе, как правильно назвать явление когда какой-то юзер @Лимфоцит @Думан сильно озабочен днк другого юзера, ночами не спит переживает?
Лимфоцит Опубликовано 9 ноября, 2025 Опубликовано 9 ноября, 2025 1 час назад, АксКерБорж сказал: Скажи-ка мне @Алдар-Косе, как правильно назвать явление когда какой-то юзер @Лимфоцит @Думан сильно озабочен днк другого юзера, ночами не спит переживает? Касаемо Алдар косе это генетикам , которые считают ствркластер монгольским , хоть ствркластер не находят у авар и сяньби , вот такие нынче научные деятели Я вам пытаюсь глаза открыть , перестаньте себя считать нируном и кереитом в одном лице 1
Clownman Опубликовано 15 часов назад Опубликовано 15 часов назад В 30.10.2025 в 21:24, Лимфоцит сказал: Ну это гонево , собаки даже уши резать нельзя , она для охраны , незнаю как для охоты в Исламе , здесь муфтият форума Kenan , Oleey и др, могут разъяснить Я нашел причину почему некоторые не любят их.В хадисах Пророк выставлен как ненавистник собак,в частности черных собак.Там в комментариях пишут что никаким хадисам нельзя доверять,надо от них отказаться и все такое
Лимфоцит Опубликовано 15 часов назад Опубликовано 15 часов назад 15 минут назад, Clownman сказал: Я нашел причину почему некоторые не любят их.В хадисах Пророк выставлен как ненавистник собак,в частности черных собак.Там в комментариях пишут что никаким хадисам нельзя доверять,надо от них отказаться и все такое Против собак ничего не имею , собака друг человека , можно было другой более подходящий символ подобрать , тот же беркут , который на флаге , в новых дензнаках собаки уже , скоро до флага доберутся
olley Опубликовано 1 час назад Опубликовано 1 час назад В разных правовых школах ислама отношение к собаке и еe нечистоте (наджаса) различается. Ханафитский мазхаб (Центральной Азия, Турции) не рассматривает собаку как абсолютно нечистое животное. Нечистыми считаются прежде всего слюна и выделения, тогда как сухая шерсть и кожа признаются чистыми. Шафиитский и ханбалитский мазхабы (Аравийский полуостров, Северный Кавказ) исходят из того, что собака нечиста по своей природе. Поэтому при попадании собачьей слюны на одежду, тело или предметы требуется ритуальное очищение. В шиизме (Иран, Азербайджан) собака относится к наджис (ритуально нечистой). По этой причине многие шиитские богословы не рекомендуют держать собак как домашних питомцев, если в этом нет необходимости. Надо отметить, что простое прикосновение к собаке само по себе не нарушает омовение. Омовение нарушается определёнными физиологическими причинами, тогда как удаление наджасы (собачьей слюны) - отдельная процедура очищения. В хадисах также есть предписание относительно посуды: если собака облизала посуду, егее следует вымыть семь раз. В некоторых версиях уточняется, что одно из омовений (например, первое) выполняют с землей. В большинстве суннитских мазхабов собачья слюна рассматривается как нечистота. Отдельный вопрос о содержании собаки в качестве питомца. В исламском праве (в зависимости от школы) это может рассматриваться как запретное либо как строго порицаемое. В хадисах говорится, что у того, кто держит собаку не для охоты или охраны скота/посевов, ежедневно уменьшается награда. Держать собаку допускается при необходимости - как служебное животное, а не для развлечения. К допустимым целям обычно относят: охоту (Коран 5:4), охрану скота, двора или посевов, сторожевые и пастушьи функции, а также современные эквиваленты - например, собаку‑проводника, спасательную или розыскную собаку. Надо отметить различия в нормах религиозного учения и повседневные практики людей сегодня. Они очень заметно расходиться. В современном Туркменистане отношение к туркменскому алабаю и ахалтекинской лошади во многом связано с государственной политикой и культурной символикой. В стране действуют ограничения на вывоз алабаев за пределы Туркменистана, а также ограничения, касающиеся использования и вывоза лошадей. Но это скорее связано с национальным законодательством, и традициями. Если говорить о восприятии собаки вне ислама, то у разных тюркских народов оно сильно различается. Даже внутри Узбекистана заметны региональные отличия, связанные с местным фольклором, поверьями и легендами , имеющие исторические корни. В Хорезме свои легенды и поверья связанные с собакой. Вот статья о культе собаки в фольклоре башкир. Илимбетова А. Ф. «Культ собаки в фольклоре и религиозно‑мистических воззрениях башкир» (2022). https://doi.org/10.14258/izvasu(2022)2-06
olley Опубликовано 51 минута назад Опубликовано 51 минута назад Вот современное научное исследование об отношении узбеков к миру животных с исторической и этнографической точек зрения. Автор рассматривает животных, игравших важную роль в быту узбекского народа, связанные с ними верования, зоотопонимию Ферганской долины, а также трансформацию культов животных в народной традиции. Халмуратов Б. (2025). «Зоолатрические взгляды узбекского народа». Статья в журнале «Lingvospektr» (Наманганский гос. университет), том 3 №1, с. 685–697. Язык: узбекский . Автор рассматривает животных, игравших важную роль в быту узбекского народа, связанные с ними верования, зоотопонимию Ферганской долины и трансформацию культов животных в народной традиции. Отмечено, что у тюркских народов издревле существовали тотемистические представления о волке, медведе, орле, змее, козле, баране, быке и др., которые отражены в узбекском фольклоре и обычаях. https://lingvospektr.uz/index.php/lngsp/article/view/599 Об отношении к рыбе узбеков и других народов - каракалпаков - Ферганской долины. ---- Цитата В повседневной жизни населения Ферганской долины, как и в других регионах мира. Поэтому в результате анализа хозяйства узбеков, каракалпаков и других этносов, проживающих в долине, было собрано значительное количество этнографических сведений о рыболовстве. Известно, что каракалпаки, составляющие заметную часть населения Ферганской долины, в основном располагались по обоим берегам Сырдарьи, и в их хозяйстве рыболовство занимало важное место. Поэтому среди их предметов домашнего обихода часто встречаются камышовые циновки, корзины и сумки, изготовленные из камыша и ветвей [23. C. 27]. Подобные вещи имели важное значение и в рыбной ловле. Например, по свидетельствам пожилых информантов, каракалпаки, поселившиеся у берегов Сырдарьи и Нарына, активно использовали и лодки для рыбалки [24. Полевые записи. Наманганская область, Мингбулакский район, сёла Qolgandaryo и Momoxon. 2016–2020 гг.]. Для каракалпаков, живших рядом с рекой, рыбная ловля имела существенное значение. Считая рыболовство традиционным занятием, каракалпаки, оказавшись в условиях долины, по возможности продолжали им заниматься. Поэтому среди местного населения они получили название «shabakkor», то есть «рыбоеды» [25. Полевые записи. Наманганская область, Норинский район, село Kemaboshi. 2016–2020 гг.]. Однако в условиях долины рыболовство для каракалпаков постепенно утратило своё значение. Так, если во времена Кокандского ханства, насколько позволяли условия, почти все группы каракалпаков занимались рыбной ловлей, то после российского завоевания в хозяйстве каракалпакских групп, проживавших в Андижанском и Наманганском уездах, этому занятию стали уделять меньше внимания. Лишь каракалпакские группы, жившие на территории Каракалпакской волости Кокандского уезда, регулярно занимались рыбной ловлей вплоть до 1940-х годов XX века [26. B. 48]. Каракалпаки Ферганы ловили сазана, щуку, сома и другие виды рыбы в реках и озёрах с помощью таких рыболовных снастей, как ilashma, sanchqi, gaza, savat, to‘r и qarmoq. Теперь обратимся к мифологическим представлениям населения Ферганской долины, связанным с культом рыбы. Известно, что, как и у других народов Центральной Азии, у узбеков имеются представления, связанные с рыбным тотемом. Культ рыбы издавна был широко распространён в Центральной Азии [27. C. 82]. Мифологические представления о легендарной рыбе, плавающей в небесном океане, были известны и в «Авесте». В этой священной книге необычная рыба называется Кара; она живёт в реке Farog‘ Kart и защищает дерево kavakirna (белый хавм) от вреда Ахримана [28. B. 30]. Заслуживает внимания и легенда, связывающая гибель мира с рыбой. В легенде рассказывается, что причиной гибели прекрасной Хорезмской оазы якобы стала пара гигантских рыб-наханг, живших в Аральском море. Эти рыбы всегда обитали в море и никогда не приближались к руслу реки. Если же они проплывали по Амударье, уровень воды падал на сорок газов; когда же рыбы, преследуя друг друга, проплывали обратно, вода углублялась ещё на сорок газов, становилась очень низкой и переставала выходить на поля. В итоге люди страдали от засухи и покидали оазис [29. C. 327]. Вероятно, эта легенда возникла на основе образа kerbaliq из древнетюркских мифов о конце света. Древние тюрки представляли kerbaliq (или kyorbalыq) как легендарное существо, живущее в подземном мире. Будто бы спокойствие земли зависит от этих рыб: если kerbaliq нырнут на дно или поднимут голову вверх, земля начнёт дрожать, а реки выйдут из берегов. Поэтому некий мифический богатырь Мангдий Шира якобы контролировал этих рыб при помощи верёвки, привязанной к их хвостам [30. B. 30]. Почитание рыб связано и с шумерским богом наводнений Иа (Yea), одним из трёх пантеонов [31. C. 127]. «Baliqchi» — общетюркский этноним; известно, что у башкир существовали род/племя «baliqsы». Также известно, что в составе Улы жуза у казахов имеются роды balыq и balыqchы. По сведениям С. М. Абрамзона, род baliqchi относился и к саруу у киргизов [32. C. 67]. Кроме того, у туркмен племени йовмут также есть роды balыqsы и baliqchi. Следует подчеркнуть и то, что представители рода baliqchi давали своё название местам проживания, в результате чего возник ряд этнотопонимов, восходящих к названию рода. Например, Oqbaliq в Бўкаском районе Ташкентской области, Baliqchi в Андижанской области, а также сёла Baliqchi в Чортакском районе Наманганской области и в Косонском районе Кашкадарьинской области; история названия махалли «Baliqchi» в городе Маргилан также связана с этим этнонимом [33. B. 31]. Следы сакрализации рыб можно увидеть и в запретах на употребление в пищу этих существ, связанных со святыми местами. До настоящего времени рыбы в святых местах — у Мавлоно бува в городе Чуст и у Baliqliko‘l в Чортакском районе Наманганской области — считаются священными; их запрещено ловить и есть. Особенно почитаются рыбы в источниках при святых местах: считалось, что человеку, посмотревшему на них, станет легче, он избавится от болезни. По словам местных жителей, те, кто ловил или ел рыбу из таких мест, заболевали неизлечимыми болезнями, такими как pes и maxov, либо погибали на месте [34. Полевые записи. Наманганская область, Чустский район, город Чуст. 2015–2018 гг.]. Кроме того, изображение рыб на надгробиях в святых местах трактовалось как символ умерших. Это отражено и в изображениях на дверях самаркандских мавзолеев Рухобод и Кусам ибн Аббас. В таком изображении рыбы могут присутствовать понятия, характерные для представлений, связанных с культом предков [35. C. 37]. Рыбы в источниках при святыне Sadkak ota (Ферганская область, Ферганский район) местными жителями воспринимаются как святой в облике рыбы. Поэтому считается, что убить или поймать такую рыбу означает навлечь тяжёлые последствия. Особенно почитаются рыбы в источниках при святых местах. Например, существовало убеждение, что если больной «желтухой» (гепатитом) посмотрит на рыб в источниках Sadkak ota или у мазора Hazrat Ali в Сохе, болезнь «перейдёт» к рыбам, и человек исцелится [36. B. 14]. Религиовед Дж. Фрэзер также отмечал, что у ряда народов широко распространено представление: в каждой рыбе священного озера находится душа одного человека; если рыбу поймать, умирает один человек [37. C. 761]. В сознании первобытных людей рыба предстала как сверхъестественное явление, как божественное существо, очищающее пространство от злых духов, дарующее людям бодрость, силу и энергию, что стало причиной формирования у разных сообществ системы разнообразных обрядов и обычаев, связанных с рыбой. По словам некоторых пожилых информантов, в прошлом отдельные шаманы, «читая» больного и изгоняя злых духов, поселившихся в его теле, лечили его, ударяя по плечу живым сазаном. Следовательно, как подчёркивается в мифологических исследованиях, там, где есть рыба, отступают злые духи, появляется здоровье и «чистота/праведность» [38. B. 9]. Кроме того, представления, связанные с культом рыбы, нашли отражение и в семейной жизни, и в повседневной пище населения долины. Например, во многих районах Ферганской долины беременным женщинам запрещали употреблять рыбу; считалось, что при нарушении запрета будущий ребёнок может родиться с некоторыми физическими недостатками, например с искривлённым ртом [39. Полевые записи. Ферганская область, Дангараский район, сёла Tumor и Quduq. 2020–2025 гг.]. Следует также отметить, что рыба считалась настолько «халальной», что даже женщина после родов не ела рыбу до истечения сорока дней. Потому что в этот период женщина считалась «нечистой» и могла «осквернить» халальную пищу [40. Полевые записи. Ферганская область, Дангараский район, сёла Xo‘jaqishloq и Olaxamak]. У сурхандарьинских узбеков, следуя пословице «хотя бы раз в год нужно съесть рыбу и “очистить” свою долю халальности», время от времени употребляли рыбу [41. B. 76]. Подобное строгое соблюдение существовало и в Ферганской долине: особое внимание уделяли употреблению рыбы перед началом поста (Рамадана) [42. B. 134]. С учётом этого приведём некоторые обряды, приметы и суеверия (irim-sirim), связанные с культом рыбы и рыболовством, которые до сих пор встречаются среди населения Ферганской долины: По дороге на ловлю не возвращаются назад. Если кто-то остановит, не останавливаются: считается, что иначе удача в ловле может исчезнуть. Если по дороге на ловлю кто-то попросит какую-то вещь, её не дают, потому что рыбак «сам идёт брать добычу». Первую пойманную рыбу — какой бы маленькой она ни была — не выбрасывают, потому что она считается «началом добычи». В пятницу при любых обстоятельствах не выходят на ловлю, поскольку это священный день. Один конец рыбацкой сумки опускают в воду, чтобы сумка «наполнилась рыбой». В декабре–январе рыбы становится меньше: из-за холода она уходит на дно. Речная рыба вкуснее, потому что она живёт на свободе и много движется. Речная рыба бывает тонкой и длинной, а рыба из «zovur» — толстой; это связывают с различием в «радиусе движения». Во время ловли стараются не разговаривать: считается, что рыба может испугаться [43. Полевые записи. Ферганская область, Дангараский район, село Tumor. 2020–2025 гг.]. В качестве вывода следует отметить, что представления, связанные с животными, имеют многотысячелетние религиозно-нравственные, мифологические и обрядовые корни. Эти аспекты сохранились в образцах устного народного творчества, в символике, в религиозно-этических взглядах и в представлениях о животных. Кроме того, в обрядовой жизни узбекской семьи животные выступали важным средством и сохраняли актуальность: через них выполнялись обряды от рождения ребёнка до похорон. Помимо этого, в выполнении некоторых магических обрядов также присутствуют представления, связанные с миром животных: они осуществлялись в среде населения с целью профилактики и лечения отдельных болезней либо для преодоления некоторых трудностей. Наконец, рыба — «одно из семи сокровищ» — и связанные с ней представления и обряды восходят к очень древним временам. В основе этих представлений и обрядов лежит позитивное отношение человека к природе и её дарам. Рыба была не только пищей, но, в определённом смысле, выполняла и лечебную функцию, что известно из этнографических источников. Это можно наблюдать и в целительских традициях шаманизма — одного из древних религиозных верований, сохранившихся среди населения долины.