Кынык

Курыканы — общность на территории Сибири и Центральной Азии, упоминавшаяся вдревнетюркских рунических надписях VII—VIII веков н. э. В ряде случаев в надписях фигурирует выражение уч курыкан, то есть «три курыкана», что обычно интерпретируется как союз трех племен, объединенных названием курыкан. Рунические письменные памятники о курыканах В большой надписи орхонским руническим письмом на памятнике Кюль-тегину уч-курыканы перечислены в составе десяти народов и государств (Бёклийская степь, табгачи, тибетцы,авары, Рим, кыргызы, уч-курыканы, отуз-татары, кытай и татабы), приславших своих представителей на похороны первых тюркских каганов. В той же надписи при изложении событий, последовавших после распада первого Тюркского каганата, говорится уже о курыканах (без «уч») как о врагах. В надписе енисейским руническим письмом в Уйбатеговорится: «когда брали народ курыкан». Китайские упоминания народа гулигань В китайских летописях и поэзии VII-IX веков отмечены многочисленные упоминания народа гулигань, чье название обычно считается китайской передачей термина курыкан. По китайским данным гулигань проживали вблизи "северного моря", под которым чаще всего понимается оз. Байкал. "Строевого войска" гулигань имели пять тысяч человек. Управлял народом правитель с титулом сыцзинь, интерпретируемым как китайская форма тюркского титула тыгин. В одном упоминании говорится, что "в стране гулигань двое сыцзинь живут вместе". В связи с гулигань неоднократно упоминается особая порода лошадей, которые "с головы походили на верблюда". Сохранилась небольшая поэма, сочиненная танским императором и посвященная лошадям, подаренным гулиганьскими послами. По мнению А.П. Окладникова, эта порода происходила от лошадей Средней Азии и Ближнего Востока. Среднеазиатские источники о народе кури (фури) В ряде среднеазиатских источников X-IX вв. (Тахир Марвази, Гардизи, Худуд-ал-Алам и др.) упоминается народ кури или фури, живущий по соседству с енисейскими кыргызами. Об этом народе говорится, что его языка кыргызы не понимают. Другие подробности, например в "Худуд ал-Алам": "Furi (Quri ?), название племени, которое также принадлежит хырхызам, но проживает к востоку от них и не смешивается с другими частями хырхызов. Они - людоеды (mardum-khwar) и лишены жалости. Прочие хырхызы не знают их языка (zafan-i ishan digar Kh. nadanand), и они подобны дикарям (va chun wahshiyand)". Г.Н. Румянцев (1962) развил высказывание В.В. Бартольда о том, что в арабском алфавите ф и к "легко смешиваются" и, что следовательно фури возможно следует читать как кури. В.В. Бартольд склонен был увязывать кури из текста Гардизи с кули (кит.) из текста "Юань-ши", народа, жившего на Ангаре в юаньский период. Китайское написание кули Бартольд сопоставляет с более ранним курыкан и гулигань, а также с почти одновременным "Юань-ши" кури в "Сборнике летописей" Рашид-ад-дина. Г.Н. Румянцев более развернуто изложил в сущности ту же теорию о том, что народ furi или quri соответствует народу гулигань китайских источников и народу уч-курыкан - древнетюрских рунических памятников, исходя из созвучия корневой основы терминов и того факта, что персоязычные авторы упоминают фури/кури на том месте, где китайские летописцы размещают народ гулигань. В свою очередь курыкан Г.Н. Румянцев отождествил с крупнейшим бурятским этносом Хори. Последующие ученые разошлись во мнениях относительно этого отождествления. Крупный археолог Б.Б. Дашибалов не только соглашается с ним, но и развивает на этой основе целую теорию изложенную им в монографиях "Археологические памятники курыкан и хори" (1995). Некоторые исследователи сомневаются в этом отождествлении, указывая на архаические черты культуры и общественного строя описанного персоязычными авторами народа кури. С другой стороны, сами кыргызы в этих описаниях предстают относительно "диким" народом. Так, "Худуд ал-Алам" в аналогичных выражениях характеризует такую высокоразвитую культуру, как кыргызская: "Эти люди имеют нрав диких зверей (tab'-i dadhakan), и (у них) грубые лица (durusht-swat) и редкие волосы. Они необузданы (bidadhkar) и немилосердны, хорошие воины (mubariz) и воинственны." В описаниях кури к чертам, сходным с бурятской традицией, следует отнести погребальный обряд, согласно которому покойников кури хоронили на деревьях. Этот вид погребения бытовал у бурят относительно недавно, вплоть до XIX века, хотя был ограничен похоронами черных шаманов. Категорически не соглашался с отождествлением кури и хори бурятский исследователь Н.П. Егунов. Он считал более приемлемым чтение фури, трактуя его как тюркский термин büri "волк", в чем усматривал связь с позднейшим эхиритским (западные буряты) родом шоно (бур. "волк"). В теории Н.П. Егунова хори (хори-туматы) наоборот уничтожили курыканское политическое объединение, в эпоху доминирования киданей продвинувшись с востока на о. Ольхон, в Ангаро-Ленское междуречье и на западное побережье Байкала. Эта теория получила распространение в популярной литературе. Проблема курумчинской культуры в связи с курыканами А.П. Окладников отождествлял создателей курумчинской археологической культуры (~ V-XIII вв.) с курыканами. Курумчинская культура по этой теории охватывала территорию центральной и восточной частей современной Иркутской области, Тункинской долины, Баргузинского и Кабанского районов Республики Бурятия. Возможно, при этом, что значительная часть памятников этой культуры до настоящего времени не выявлена, поскольку ряд местностей, прежде всего Горная Ока (Республика Бурятия) и Хубсугул (Монголия) до недавнего времени оставались труднодоступными. В последние годы целый ряд исследователей, в частности, Н.Н. Харинский и В.С. Николаев ставят под сомнение включение в состав курумчинской культуры многих памятников или даже само выделение курумчинской культуры. Дискуссия по этой проблеме еще далека от завершения, но выделенный В.С. Николаевым в отдельную усть-талькинскую культуру ряд памятников (могильники XIII в. на р. Ангара), вероятно, действительно по крайней мере отчасти принадлежит пришлому (тюркскому) населению. В этой традиции прослеживается характерный для алтайских тюрок раннего средневековья и монголов XII-XVII вв. обряд захоронения с конем. Окладников А.П. Курыканы // В кн. "История Сибири с древнейших времен до наших дней" (в 5 томах). — М.: Наука, 1968-1969. — на сайте "Иркипедия" Курумчинская культура — раннесредневековая тюрко-сибирская археологическая культура VI—X вв. Население занималось скотоводством и земледелием, умело выплавлять металлы. Имелась письменность. Представителей курумчинской культуры считают предками якутов. Эта археологическая культура была распространена в Восточной Сибири (Прибайкалье, верховья pек Лены и Ангары) в 6-10 вв. Памятники: стоянки, городища, могильники, наскальные изображения (писаницы). Особенно известны могильники на о. Ольхон на Байкалес надмогильными сооружениями в виде миниатюрных чумов, писаницы на скалах (нанесены красной охрой) в верховьях реки Лены (Шишкино и др.) и на реке Куде, изображающие всадников со знамёнами, верблюдов, людей в длинных одеждах и др. Писаницы имеют много общего с искусством енисейских кыргызов и алтайских тюрок 1-го тыс. н. э. Судя по надписям, курумчинцы знали орхоно-енисейскую систему письма. Их отождествляют с курыканамикитайских летописей. Это были полуоседлые скотоводы и земледельцы, умевшие также хорошо обрабатывать металл. Согласно китайским источникам, у них существовал племенной союз, возглавлявшийся двумя вождями. Курумчинская культура оказала влияние на культуру якутов и бурят-монголов, а курумчинцы входили в число их предков.

Возможно из "Протоказахского района" Азербайджана(Мидии-Матай,где жили албаны,гаргары(Каркаралы) и амазонки). http://kronk.spb.ru/library/rudenko-si-1960-ill.htm Главная » Статьи » Скифы СКИФСКИЙ МИР В I тысячелетии до н.э. на обширных степных пространствах Евразии сложился «скифский мир» — хозяйственная и культурно-историческая общность, ставшая выдающимся явлением древней истории. Древнегреческое слово «скифы» принято использовать как общее имя всех североиранских кочевников. В узком смысле скифами часто называют только жителей равнин Северного Кавказа и Причерноморья, отделяя их от других близкородственных племен — европейских савроматов-сарматов и киммерийцев, азиатских саков, массагетов, исседонов и дахов. Полный перечень скифских племен и племенных союзов, которые были известны древним авторам, включает несколько десятков названий. Расселившись по огромной территории от Дуная до Алтая, разные скифские племена присоединили к себе различные группы местного населения и выработали свои особенности материальной и духовной культуры. Однако общность языка и происхождения, хозяйственных занятий и обычаев по-прежнему объединяла все части скифского мира. Персы (тоже иранцы и родственники скифов) считали все скифские племена одним народом. Общее персидское название скифов — «саки». В узком значении его применяют для обозначения племен, живших в Средней Азии. Народы скифского мира. Европейские скифы (скифы в узком значении) и савроматы разделились не ранее VII в. до н.э. До этого времени их общие предки жили в степях Предкавказья. Лишь после знаменитых походов в страны за Кавказом скифы и савроматы разошлись по разным территориям. Сохранив за собой большую часть северокавказской равнины, скифы завоевали Северное Причерноморье. Обитавших там киммерийцев скифы частью вытеснили, а частью подчинили своей власти. Савроматы заняли степи Прикаспия, Поволжья и Приуралья. Река Танаис (Дон) служила границей между Скифией и владениями саврома-тов. В древности была распространена легенда о том, что савроматы произошли от браков скифских юношей с воительницами-амазонками. Такой легендой пытались объяснить высокое положение савроматских женщин, которые наравне с мужчинами ездили верхом, владели оружием и участвовали в войнах. Равноправием мужчин и женщин отличались также исседоны, жившие к востоку от савроматов, на территории современного Казахстана. Исседонам приписывали особую справедливость, относя их к числу народов, не знающих вражды и обиды. На восточном побережье Каспийского моря обитали дахи, а далее на восток — в степях и полупустынях Средней Азии располагались земли саков и массагетов. В 530 г. до н.э. на массагетов, занимавших области у Аральского моря, совершил поход основатель Ахеменидской державы Кир II. Массагетами правила царица Томирис. Еще прежде она отказалась выйти замуж за Кира, который хотел таким способом завладеть ее царством. В войне с массагетами персидская армия была разгромлена, а великий Кир погиб. Саки Средней Азии делились на два крупных объединения: саки-тиграхауда и саки-хаумаварга. Так называли саков персы. В переводе с древнеперсидского языка «тигра» — «острый», а «хауда»— «шапка» или «шлем» (сравните осетинские слова «цыргъ» — «острый», «худ» — «шапка»). Таким образом, саки-тиграхауда — это «саки в остроконечных шапках (или шлемах)». «Саки-хаумаварга» означает «саки, почитающие хаому». Как известно, хаома — это священный напиток ариев. В 519 г. до н.э. персидский царь Дарий I совершил победоносный поход на са-ков-тиграхауда. Их плененный вождь по имени Скунха изображен на рельефе, который по приказу Дария был высечен на Бехистунской скале. Племена скифского мира создали высокую для своего времени культуру, они определяли путь исторического развития обширных регионов, участвовали в формировании многих народов. Почему эта роль выпала именно скифам? Их выход на арену мировой истории и успешное овладение огромной территорией были подготовлены появлением кочевого скотоводства, освоением железной металлургии и выдающимися достижениями в военном деле. Кочевое скотоводство. Общественное разделение труда между земледельцами и скотоводами привело к возникновению пастушества, из которого впоследствии развилось кочевое скотоводство. Природные условия степной зоны были неблагоприятны для развития древнего земледелия. Поэтому преобладание пастушеского скотоводства сложилось здесь еще в раннем бронзовом веке. Размеры освоенных пастухами пастбищ и численность стад были ограничены привязанностью к долговременным поселениям и отсутствием верховых животных. Переход к кочевому скотоводству стал возможен лишь после того, как началось использование лошади для верховой езды. Это произошло в середине II тысячелетия до н.э. К этому времени существовала и частная (семейная) собственность на скот, без которой пастухи-скотоводы не были заинтересованы в улучшении и расширении своего хозяйства. Переход к кочеванию означает почти полный отказ от земледелия. Поэтому важным условием этого перехода является сохранение тесных связей с оседлым населением. Кочевое скотоводство невозможно без разделения труда с земледельцами, без торгового, производственного и культурного обмена с развитыми земледельческими областями. Тесные связи скифов с соседними странами Европы и Азии обеспечили быстрое политическое и культурное развитие скифского мира. Скифы стали первыми кочевниками евразийских степей. Переход от пастушества к кочевому скотоводству произошел на рубеже II и I тысячелетий до н.э. Новая система хозяйственной деятельности оказала определяющее влияние на образ жизни народов скифского мира. Земледелие могло сохраняться у кочевников только как подсобное занятие. Их главной заботой было разведение скота, который круглый год содержался на подножном корму. В кочевании участвовало все население. Вместе с семьями и имуществом кочевники передвигались по степи, перегоняя свои стада по установившимся пастбищным маршрутам. Летом откочевывали к северу, зимой возвращались на луга в устьях больших рек или в защищенные от ветров предгорья. Скифы пасли овец и крупный рогатый скот, но главным своим богатством считали табуны лошадей. В численном отношении кони обычно уступали овечьим отарам, но именно лошадь оставалась самым важным животным в хозяйстве и жизни кочевника. Конину употребляли в пищу, из кобыльего молока изготовляли молочные продукты. Трудно переоценить транспортное и военное значение лошади. А без ее способности к тебеневке невозможно представить кочевое скотоводство в суровом климате степной зоны. Ведь только лошадь может разбить снежный наст на зимних пастбищах, открывая неспособным на это другим животным доступ к корму. Начало железного века. Формирование скифской культуры совпало с эпохой распространения железа. На смену бронзовым пришли железные орудия труда и оружие. Победа железного века стала окончательной, когда был открыт способ производства стали — углеродистого железа. Стальные инструменты совершили революцию в земледелии, ремесле и военном деле. Скифы были яркими представителями раннего железного века. Они владели всеми передовыми технологиями своего времени: получали железо из руды, превращали его в сталь, использовали различные приемы ковки, закаливания, цементации, наваривания. Народы северной Евразии через скифов познакомились с новым металлом, у скифских ремесленников заимствовали навыки железной металлургии. В Нартовских сказаниях железо окружено ореолом волшебной силы. Небесный кузнец Курдалагон покровительствует богатырям и героям. Нарт Батраз, воплощающий идеал мужчины и воина, рождается железным и проходит закалку у Курдалагона. Побеждая врагов и захватывая их города, Нарты заботятся о том, чтобы сохранить кварталы кузнецов. Так в форме художественных образов древний осетинский эпос передает атмосферу раннего железного века. Военное дело у скифов. Железное оружие произвело революцию в технике военного дела. Армии великих держав вооружились стальными мечами, стальные ободья повысили прочность колесниц. В IX в. до н.э. в ассирийской армии появились первые конные отряды. Но и на этом фоне скифские военные достижения были незаурядными. В VIII в. до н.э. скифы изобрели двухперые и трехперые наконечники стрел. Их отливали из бронзы. Снабженные такими наконечниками стрелы обладали повышенной дальнобойностью и пробивной силой. Поэтому скифский лучник мог держаться на безопасном расстоянии от врага. Другое скифское нововведение — специальная выучка лошадей, которые почти не нуждались в поводьях. Конь был приучен к управлению шенкелями и подчинялся движениям ног наездника, всадник получал возможность стрелять из лука на скаку. Основой скифского войска была легкая конница, типичный скифский воин — конный лучник, вооруженный также копьем для метания и коротким мечом-акинаком. Колчан с луком и стрелами привешивался к поясу с левой стороны, а на правом боку висел акинак. Скифская конница считалась лучшей в мире. Она действовала без обоза, даже наконечники стрел отливались по мере необходимости в походных условиях. Для этого в состав конных отрядов включались мастера-литейщики, возившие с собой переносные литейные формы и запас бронзы. Излюбленный тактический прием скифов — конная атака павой с метанием стрел и притворным отступлением. Стрельба велась на скаку, когда скифский отряд, не приближаясь вплотную к противнику, вдруг разворачивался, мчался мимо и притворно «обращался в бегство». Оборотясь назад, скифский воин успевал выпустить несколько стрел. При этом скифы славились как искуснейшие стрелки, бьющие точно в цель. Результаты скифского налета оказывались убийственными для врага, в то время как сами скифы оставались недосягаемыми. Тяжелая панцирная кавалерия с длинными мечами и копьями тоже существовала у скифов, но играла вспомогательную роль. Такие отряды составляли, по-видимому, аристократическую гвардию скифских правителей. Всадники в металлических шлемах и панцирях сидели на лошадях, также защищенных специальными боевыми доспехами. В пешем бою скифы действовали мечами, копьями и секирами. Обоюдоострые боевые секиры-сагарисы описаны в древности у среднеазиатских саков. От ударов противника пеший воин прикрывался легким щитом. В числе скифских тактических приемов известен и такой: стремительное нападение конницы и вслед за ним рукопашный бой в пешем строю. Геродот рассказывает о решающей битве массагетов с персами, что «вначале, находясь на расстоянии, они стреляли друг в друга из луков, а затем, когда стрелы у них вышли, они, бросившись друг на друга, бились врукопашную копьями и кинжалами. Сражаясь, они стойко держались в течение долгого времени, и ни те, ни другие не желали спасаться бегством, но в конце концов массагеты одержали верх. Большая часть персидского войска была уничтожена тут же на месте, и сам Кир погиб». Скифские полководцы полагались не только на силу своих отрядов и храбрость воинов. Примеры изобретательности и хитрости скифов вошли в учебники военного искусства. В собрание военных хитростей, которое составил древнеримский военачальник Фронтин, включен, например, такой случай: «Скифский царь Атей, когда ему пришлось сразиться с более значительными силами трибаллов, приказал женщинам и детям и всей нестроевой толпе подогнать к тылу неприятелей стада ослов и быков и при этом нести впереди поднятые копья; затем он распустил слух, что будто бы к нему идут подкрепления от более отдаленных скифов; этим уверением он побудил неприятелей отступить». Место скифского мира в древней истории. Древняя история Европы и Азии не может быть понята без знания истории скифского мира. Скифы сыграли значительную роль в исторических судьбах многих стран, скифские племена участвовали в происхождении многих народов. Скифский мир внес неоценимый вклад в сокровищницу общечеловеческой культуры. С возникновением кочевого скифского мира огромные степные пространства были впервые вовлечены в сферу производящего хозяйства. В ту эпоху кочевое скотоводство было наиболее эффективным способом хозяйственного использования евразийских степей. Эта передовая для своего времени экономическая система стала основой военно-политических и культурных достижений. Важную часть истории скифского мира составляют его взаимоотношения с оседлыми соседями. Эти связи не ограничивались хозяйственным сотрудничеством и культурным обменом. Кочевники выступали как организаторы политических союзов, а впоследствии и государств, в которые входили земледельческие области. Из скифской среды вышли правящие династии Мидии, Персии, Парфии и других стран. Необходимость противостоять скифским набегам ускоряла развитие военной техники, городских укреплений, системы военного и политического управления соседних государств. Одновременно потребности кочевников в продукции земледелия и ремесла стимулировали хозяйственный прогресс^ у оседлых соседей. Благодаря своему географическому положению, быстрому хозяйственному, политическому и культурному развитию скифский мир оказался посредником в общении народов северной Евразии с древними цивилизациями Средиземноморья, Месопотамии, Дальнего Востока. Проникновение на север новых орудий труда и способов ведения хозяйства, продукции греческих, переднеазиатских, китайских ремесленников происходило через Скифию. В свою очередь, например, греческая наука из скифских рассказов черпала сведения о географии северных земель, о горах и реках, Ледовитом океане и полярных явлениях, о племенах, обитающих в степи и северной лесной зоне. Заняв евразийский степной пояс, скифский мир сделался связующим звеном между Западом и Востоком, Европой и Азией. Скифский «коридор», соединивший Восточную Европу с Сибирью и Средней Азией, существовал задолго до подготовленного им Великого шелкового пути. Под общим именем Скифии, а затем Сарматии скифский мир просуществовал около полутора тысяч лет. Лишь после Великого переселения народов на смену иранским кочевникам в евразийские степи пришли тюрки, а последним средневековым бастионом скифского мира осталась кавказская Алания. М.М. Блиев, Р.С. Бзаров "История Осетии" Алания в VII-XII вв 03 Мар 07, 21.33.07 Алания в VII-XII вв Великое переселение народов, последующие перемещения кочевых племен, войны и нашествия нарушили территориальное единство аланского населения Восточной Европы. Многочисленные аланские группы жили в Крыму, на нижнем Днепре, в бассейне Дона. Но раннесредневековые авторы подчеркивали ,кавказское происхождение европейских алан. Кавказ оставался аланской метрополией и после VI в., когда северные аланские степи перешли под контроль Тюркского, а затем Хазарского каганатов. Могущественный царь кавказских алан Саросий в VI в. был посредником в отношениях между Византией и Аварским каганатом. Аланы участвовали в ирано-вИзантийских войнах VI-VII вв. и арабо-хазарских войнах VIII в. В средневековом мире Алания считалась богатой страной, ее вовлечение в мировую торговлю связано с Великим шелковым путем, трассы которого проходили по аланским землям. Аланские купцы были хорошо известны в странах Востока и Запада. Транзитные пути международного значения способствовали социальному, экономическому и культур-ному развитию Алании. Аланская держава в IX-XII вв. имела широкие внешнеполитические связи и активно влияла на международные отноше-ния Кавказа, Средиземноморья и Восточной Европы. По свидетельству византийского императора Константина Багрянородного, в престижном списке государств X в., Алания располагалась вслед за Арменией выше Хазарии и Руси. Аланское общество было раннефеодальным. Верховная государственная власть принадлежала царю. Аланский царский дом имел родственные связи с византийскими императорами, хазарскими, абхазскими и грузинскими царями. По общеевропейской традиции и цари Алании претендовали на происхождение от римских императоров Цезаря и Августа. Известны имена некоторых аланских царей: в XI в. Аланией правили Урдуре и Дорголел Великий, в XII в. - Худдан. Столицей Алании был город Магас, предположительно отождествляемый с Нижне-Архызским городищем. Как и везде в Европе, Х-ХII вв. были в Алании временем быстрого роста городов, которые становились крупными торгово-ремесленными, политическими и культурными центрами. Часть городов и хорошо укрепленные замки принадлежали сильнейшим князьям-алдарам, владетелям областей. Письменные источники отмечают высокую плотность населения Алании, подтверждаемую археологией. Основой равнинного хозяйства было пашенное земледелие с трехпольным севооборотом. В горах развивалось отгонно-пастбищное скотоводство. Первое знакомство алан с христианством связано с проповедью святого апостола Андрея Первозванного. В начале X в. восточное (православное) христианство стало государственной религией. Создается Аланская епархия Константинопольской патриархии, начинается широкая христианизация населения, особенно активная в западной части страны,распологалагался центр Аланской епархии (городище Нижний Архыз). В X-XI вв. здесь сооружаются монументальные купольные храмы. В юго-восточных горных районах Алании отмечено также христианское влияние Грузии. С V-VI вв. аланы неоднократно упоминаются в числе «письменных» народов. В IX в. создатель славянского письма Константин-Философ называет алан среди народов, «имеющих письменность и славящих Бога на своем родном языке». В XIII в. монах-францисканец Гильом де Рубрук находит у алан «греческие письмена». Сегодня известен единственный надежно читаемый памятник средневековой осетинской письменности - каменная плита с надписью X в. из ущелья Большого Зеленчука. Сохранившееся изображение средневекового осетинского герба (штандарта аланских царей) продолжает древнюю скифо-сарматскую мифологическую и геральдическую традицию. Восемь вершин Мировой Горы, расположенные в три яруса, воплощают индоевропейскую модель мира и идеальной страны. Барс - символ воинской доблести и государственной власти. Со второй половины XII в. в Алании начинается период феодальной раздробленности. Удельные князья выходят из-под контроля слабеющей центральной власти. Упадок городов и христианства был связан также с продвижением на территорию Алании кочевых тюркских племен из союзного аланам Хазарского каганата. Первая волна тюрок была представлена «внутренними» или «черными» болгарами. Постепенно движение тюрок достигло и верховьев Кубани. Тюркское проникновение в Аланию особенно усилилось в XI в., когда в предкавказских степях появились новые тюрки-кочевники - половцы. Герб Аланской державы Царь Саросий принимает иностранных послов. Худ. А.Джанаев Шоанинский храм. X в. Аланский всадник VIII-IX вв. Реконструкция В.Каминского Северный Зеленчукский храм. X в. Конский начельник. XI-XII вв. Зеленчукская надпись. X в.

Период Яма́то (яп. 大和時代 ямато дзидай?) — последняя дописьменная и первая раннеписьменнаяэпоха в истории Японии (250 (300) — 710). Названа погосударственному образованию, которое существовало в районе Ямато (совр. префектура Нара, регион Кинки). Делится на два подпериода: период Кофун (250 (300) —538) и период Асука (538—710). Особенности эпохи — распространение культуры курганов, возникновениегосударства Ямато и активный импорт достижений китайской цивилизации через страны Корейского полуострова. Основными событиями были принятие буддизма (538), написание на его основе «Уложения семнадцати статей» (604) и реформы Тайка (645). Ямато в VII веке См. подробнее Период Кофун Период Асука Литература Воробьев М.В. Япония в III-VII веках: этнос, общество, культура и окружающий мир. М.: Наука, 1980. – 344 с. Суровень Д.А. Возникновение раннерабовладельческого государства в Японии (I век до н.э. – III век н.э.) // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва – Магнитогорск: Ин-т археологии РАН – МГПИ, 1995. Вып.2. С.150-175. [1] Суровень Д.А. Основание государства Ямато и проблема Восточного похода Каму-ямато-иварэ-бико // Историко-юридические исследования российского и зарубежных государств. Екатеринбург, 1998. С.175-198. [2] Ссылки Краткая история Древней Японии Период Кофу́н (яп. 古墳時代 — кофун дзидай) — эпоха в истории Японии (250 (300) — 538). Первый подпериодэпохи Ямато. Другой русскоязычный вариант названия —период курганов (яп. кофун — курган). Особенность эпохи — распространение культуры курганов и появление в районе Ямато (совр. префектура Нара) одноименного японского государства. Курган кофунОсновная статья: Кофун (захоронение) Курган Дайсэнрё (вид с воздуха), могила императора Нинтоку, начало V века. Период кофун называется так благодаря культуре кургановкофун (古墳 — «старый курган»), которая была распространена в Японии в течение пяти столетий. Существует несколько типов этих курганов. Самые простые и старые — это земельные насыпи в форме круга или четырехугольника. Существуют также типы, которые объединяют две простых формы: «круг-круг» (курган напоминает в плане восьмерку), «четырехугольник-четырехугольник» (前方後方墳 — дзэмпо кохо-фун; курган похожий на трапецевидный шестиугольник) и « четырехугольник-круг» (前方後円墳 — дзэмпо коэн-фун; курган напоминающий замочную скважину). Последний тип кургана считается классическим кофун и является распространенным на большей части Японского архипелага. Курганы кофун достигают 400 м в длину. Они состоят из каменной или деревянной гробницы, размещенной вертикально (縦穴 — татэана) или горизонтально (横穴 — ёкоана). Некоторые курганы были окружены рвом. Основная статья: Ямато (государство) Ямато было воинственным политическим образованием . В «Анналах Японии» (日本書記, 720) упоминается деятельность легендарного принца Ямато-такэру, который в IV столетии разрушил государства Киби и Идзумо. Описываются также его походы на племена кумасо(современная префектура Кумамото)[1], а также непокорных в Восточном Хонсю (вероятно прото-айнов). В VI столетии Ямато распространило свою власть на подобные ей государства на островах Хонсю и Кюсю, создав федеративный союз. Яматосцы смогли также завоевать земли на юге Корейского полуострова — страну Мимана[2]. Активное вмешательство в дела корейских государств оказывало содействие миграционным процессам между полуостровом и архипелагом. Это, в свою очередь, ускоряло импорт достижений континентальной цивилизации в сфере строительства государства[3].[4].[5]. Аналогии с японским обществом VIII столетия приводят к выводу, что Ямато состояло из нескольких значительных родовых групп — удзи (氏, в западной историографии переводится как клан). Главы этих кланов, удзи-но ками (氏上) подчинялись военному предводителю - государю, носившему титул о-кими (大王), который также был главным жрецом страны (с VII столетия он станет называться тэнно 天皇 — «император»). В обществе Ямато социальная структура обладала сословно-классовым делением, характерным для всех древних рабовладельческих обществ (в современном его понимании: то есть три класса и три сословия)[6]: сословие полноправных свободных:ō-бито — общинная знать (класс эксплуататоров) удзи-бито – рядовые общинники (класс мелких неэксплуатируемых производителей) класс эксплуатируемых производителей:бэмин — чужаки (сословие неполноправных свободных) яцўко/ нухи — рабы (сословие несвободных)

Внешнее родство Сибирь «алтайцы» начали осваивать во времена глазковской культуры (II тыс. до н. э.). В Японию они вторглись в эпоху Яёй (I тыс. до н. э.). Глазковская культура — археологическая культура монголоидных древнетунгусских племенбронзового века (XVIII—XIII вв. до н.э), распространенная в Прибайкалье, Приангарье, в верховьях Лены и в низовьях Селенги. Культура К элементам материальной культуры глазковцев относятся: шитая берестяная лодка; берестяная и деревянная посуда; такие же переносные колыбели; приспособление для переноски тяжестей на спине — вроде старинной строительной «козы»; сложный лук; короткое прочное копье с массивным длинным острием; трехсоставная распашная одежда, позволяющая просушиться у костра, не раздеваясь догола. Медные ножи, бронзовые рыболовные крючки. Имеется керамика. ХозяйствоОхота, рыболовство и собирательство. Этническая принадлежностьСогласно распространенной точке зрения носители глазковской культуры были предкамиэвенков и других тунгусо-маньчжурских народов[1]. Примечания↑ Племена Азии бронзового века ЛитератураБронзовый и железный век: Глазковская культура// Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том. — М., 2001. Глазковская культура Древнейшая история История Японии Палеолит Дзёмон Яёй ЯматоКофун Асука Нара Хэйан КамакураРеставрация Кэмму МуроматиНамбоку-тё Сэнгоку Дзидай Адзути-Момояма ЭдоСёгунат Токугава Бакумацу МэйдзиРеставрация Мэйдзи Тайсё Сёва Хэйсэй Период Яёй (яп. 弥生時代 яёй дзидай?) — эпоха в истории Японии (300 (900) г. до н. э. — 250 (300) г. н. э.) По археологической периодизации истории стран Западасоответствует бронзовому и железному векам. Особенностями периода являются появление наЯпонском архипелаге заливного рисосеяния, социальной дифференциации и возникновение первых протогосударственных образований. Происхождение названия Глиняная посуда периода Яёй (первая половина 3 ст.), стоянка Кугахара, Токио «Яёй» — название населенного пункта вблизи Токио(совр. специальный район БункёпрефектурыТокио), где в 1884 году, во время раскопок, были найдены керамические изделия нового стиля, отличного отдзёмонского. В начале XX века подобная керамика была найдена почти по всей Японии. Её датировка дала основания ученым утверждать о переходе Японского архипелага от периода Дзёмон к новой исторической эпохе, которую назвали в честь первой стоянки Яёй, где были найдены артефакты нового периода. Также, археологическая культура этого периода получила название «культуры Яёй». ПериодизацияТрадиционная историография считает началом эпохи Яёй III век до н. э., а концом — III век н. э. Её периодизация базируется на датировке и классификации керамических изделий данного временного отрезка. Он делится на три стадии — раннюю (III—I в. до н. э.), среднюю (I в. до н. э. — I в. по н. э.) и позднюю (I—III в. н. э.). Однако ряд современных японских исследователей из Национального музея истории и этнографии указывают на вероятность начала периода Яёй 500 годами раньше — в IX веке до н. э. Как доказательства приводятся данные передатировки самой старой керамики «культуры Яёй» старым радиоуглеродным методом и новым методом АСМ (ускорительная масс-спектрометрия). Бронзовый меч Бронзовое копьё Бронзовое гэ Общие черты Наблюдательная вышкагородища Ёсиногари периода Яёй (реконструкция), Сага. Начало периода Яёй ознаменовалось приходом на Японские острова новой, вероятно, континентального происхождения, культуры. Её особенностями были заливное рисосеяние, использование гончарного круга иткацкого станка, обработка металлов (меди, бронзы и железа) и строительство защищенных городищ. На сегодняшний день достоверно неизвестно, была эта ли культура, которую принято называть «культурой Яёй», занесена в Японию в результате миграций с Корейского полуострова и территории современного Китая, или была развита жителями Японских островов, которые импортировали некоторые «ноу-хау» с континента. Западные исследователи придерживаются «миграционных» теорий, в то время как японские ученые популяризуют «автохтонные» концепции. Согласно одной из теорий начало эпохи Яёй напрямую связано с конфликтом империи Хань с государствомКочосон и его поражением и уничтожением в 108 году до н.э., в ходе которого образовался массовый поток переселенцев и отступающих войск не пожелавших признать власть Хань. Также на протяжении всего владычества Хань южная оконечность острова Хонсю стала убежищем для всех недовольных властью Хань на континенте, центром антиханьского движения и, вероятно, оказала большую роль в образовании трёх государств которые хоть и принято называть корейскими, но по сути на тот момент отдельной корейской и японской нации не существовало. В это же время на севере острова Хонсю существовало аборигенное государство эмиси, культура которого относится к культуре Дзёмон. Первые стоянки культуры Яёй находятся в Западной Японии на островах Кюсю и Хонсю. Классический пример — городище Ёсиногари (совр. префектура Сага). Археологи находят много укрепленных поселений с богатым археологическим материалом — керамическая посуда, бронзовые ритуальные изделия (украшения и колокольчики дотаку) и разнообразное металлическое оружие (мечи, наконечники стрел, наконечники гэ и копий). Историки считают, что перераспределение прибавочного продукта, полученного благодаря высоким, для первобытного общества, урожаям риса, привело к социальной стратификации Японского архипелага. Среди общинников выделились богатые слои шаманов и военных. Появились первые рабы. Преимущества нового способа хозяйствования над экономикой периода Дзёмон дали возможность культуре Яёй в течение I в. до н. э. — III в. н. э. распространиться далеко на восток Японских островов (совр. префектура Аомори). Население Кюсю, Хонсю и Сикокурезко увеличилось. Формирование управляющей прослойки в общинах и рост прибавочного продукта дали начало невиданным в предыдущий период военным конфликтам. Война дала толчок созданию «коалиций» общин, которые со временем развились в протогосударственные образования. Одним из таких образований была «страна Яматай» во главе с женщиной-ваном Химико. Окинава и Хоккайдо не подверглись влиянию культуры Яёй. Там продолжали существовать пост-дзёмоновские традиции, которые заложили основы социальной жизни рюкюсцев и айнов. Соответственно, периодизация истории этих двух островов не совпадает с периодизациейистории «центральных земель» (собственно Японии). Свидетельства китайских источниковСамые ранние письменные сведения о жителях Японского архипелага датируются 57 г. н. э. и даны в «Истории династии Поздняя Хань» (後漢書). Там упоминается, что правитель японскойстраны На получил от императора золотую печать. Следующее упоминание о японцах 275 г. приводится в «Хрониках Вэй» (魏志), часть «Предание о людях ва», где описываются 30 странЯпонского архипелага и «страна Яматай». Согласно китаецентрическому пониманию взаимоотношений с соседями, китайцы создали для японцев унизительное название «людива» (倭人 — «карлики»), которым в течение тысячелетия они называли жителей Японии. ВкладВ период Яёй японское общество пережило «хозяйственную революцию», социальную стратификацию и сформировало основы японской государственности. Последняя будет реализована в эпоху курганов в федеративном образовании Ямато. ЛитератураВоробьев М.В. Япония в III-VII веках: этнос, общество, культура и окружающий мир. М.: Наука, 1980. – 344 с. Суровень Д.А. Древние государства южного Китая и этногенез народа вожэнь // Китай: история и современность. Материалы научно-практической конференции, 11-12 ноября 2009 г. Екатеринбург: Уральский государственный университет, 2010. С.116-123.[1] Суровень Д.А. Возникновение раннерабовладельческого государства в Японии (I век до н.э. – III век н.э.) // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва – Магнитогорск: Ин-т археологии РАН – МГПИ, 1995. Вып.2. С.150-175. [2] Суровень Д.А. Правовой статус лиц без гражданства в древнеяпонском праве: сэйкō в I–III веках // Право. Законодательство. Личность. 2012, № 1 (14). С. 14-22 [3] Рубель В. А. Японская цивилизация: традиционное общество и государственность. — Киев: «Аквилон-Пресс», 1997. — 256с. Ссылки На Викискладе есть медиафайлы по теме Период Яёй ЯЁЙ // Япония от А до Я. Популярная иллюстрированная энциклопедия. (CD-ROM). — М.: Directmedia Publishing, «Япония сегодня», 2008. — ISBN 978-5-94865-190-3 (рус.) Яёй - Бронзово-железный век (копия) (рус.) Яёй - Словарь изобразительного искусства (рус.) Музей периодв Яёй (яп.) Доисторическая Япония (англ.) Культура Яёй Доисторическая Азия Категории: Доисторическая Азия Период Яёй Археология в Японии

Ковроткачество Казах известен как один из центров азербайджанской школы ковроткачества. Огромное количество ковров, сотканных в Казахском ханстве и Елизаветпольской губернии в 16-20-х веках, распространены по всему миру под общим названием "Казахские ковры" (Kazakh rugs, Kazak rugs).[1] Ковёр «Борчалы». Казахская школа. Начало XX века Ковёр «Салахлы». Казахская школа. Конец XIX века Ковёр «Борчалы». Казахская школа. Начало XX века Ковёр «Шыхлы». Казахская школа. XIX век Ковёр «Гарачоп». Казахская школа. XIX век Ковёр «Фахралы». Казахская школа. XIX век Ковёр из частной коллекции Грегори Кимбла. Казахская школа.1900 год

Пазырыкский ковёр, на рубеже V-IV века до н.э.[1] 200×183 см Эрмитаж, Санкт-Петербург, РоссияПазырыкский ковёр —археологическая находка из кургана пазырыкской культуры в Республике Алтай, Россия. Старейший из ныне существующих ворсовых ковров[2].Ковёр был обнаружен экспедицией Института Археологии АН СССР под руководством Сергея Руденко, с участием Государственного Эрмитажа, в 1949 году при раскопках Пятого Пазырыкского кургана[3]. Сейчас это произведение искусства является экспонатом Государственного Эрмитажа, Санкт-Петербург, Россия. Обнаружение Ещё в XIX веке курганы пазырыкской культуры исследовались В. В. Радловым. Именно им в1865 г. были произведены первые научные раскопки в этом регионе[4]. В 1929 г. археологиСергей Руденко и Михаил Грязнов начали исследование курганов на восточной границеРоссии с Монголией. Исследования продолжались и в 1949 г., когда при археологических раскопках пятого Пазырыкского кургана на Улаганском плато Восточного Алтая было обнаружено богатое захоронение, как и остальные курганы Пазырыкской культуры, со следами разграбления. Было установлено, что подобные курганы на Алтае возведены над могилами знатных кочевых вождей. Пятый Пазырыкский курган является одним из пяти больших каменных курганов, являющихся фамильным кладбищем племенной знати. Особенности построения погребальных кладовых с укреплёнными стенами и полостью внутри, способствовавшие проникновению воздуха и влаги и обладающие плохой теплопроводностью способствовали образованию многовекового льда, в котором консервировались органические вещества, которые перегнивали в обычных условиях. Благодаря этому в Пазырыкских курганах были найдены мумифицированные тела покойников, животных (лошадей), войлочные украшения, фрагменты одежды и ковры.[4] Ворсовый ковер был обнаружен на одном из упряжных коней, найденных в западном углу погребения. Описание находки К числу лучших находок в Пятом Пазырыкском кургане принадлежал хорошо сохранившийся узелковый ворсовый ковёр. Развитие археологических и реставрационных технологий на то время удачно совпало с органическими находками, что позволило с минимальными повреждениями вывезти и реставрировать их. Небольшие потери ковра не повредили его первоначальной композиции, которая хорошо распознаётся на сохранившихся частях. Пазырыкский ковёр имеет форму, близкую к квадрату. Размер ковра 1,83×2,00 м.[5] Узкий бордюр, через ряд чередующихся больших и малых квадратов, ведет к центральной области, которая обильно украшена стилизованными цветками. Художественную ценность ковров оценивают по оригинальности композиции, по цветовой гамме по количеству узлов на квадратный дециметр или метр. При исследовании ковра под микроскопом были обнаружены нити охристых, красных, зеленых, желтых цветов, что свидетельствует о большей первоначальной яркости и колористическом богатстве произведения.Число узлов Пазырыкского ковра на 1 дм² достигает 3600[6], что является высоким показателем.Ковёр соткан симметричным двойным узлом (хордиес), иначе называемым турецким.[7] Средиперсов этот способ завязывания узлов широко известен как «torkībāf»[8]Все составляющие ковра, т.е и основа, и уток и ворс изготовлены из шерсти[6], иными словами этот ковер соткан способом «шерсть на шерсти».Количество нитей основы составляет около 120 на 1дм[6].Общее количество узелков в Пазырыкском ковре свыше 1125000.[7]Толщина данного ковра 2,4мм .[7]Центральное поле ковра окаймлено пятью бордюрами. На внешнем бордюре вытканы фигуры крылатых грифонов. На следующем за ним широком поясе изображена процессиястилизованных, верховых и спешившихся, всадников на красном фоне — по семь с каждой стороны. Другой бордюр со стилизованными розетками на желтоватом фоне предшествует изображениям пасущихся ланей на светло-голубом фоне. Направление движения ланей имеет встречный характер по отношению к движению всадников. Бордюр, окаймляющий центральное поле, представлен повторяющимися изображениями орлиного грифона. Центрковра образуют двадцать четыре квадрата, заполненные перекрещивающимися лепестками и дополняющими их листочками в форме треугольников, на красном фоне.Ценность ковра увеличивают узорчатые коврики, вытканные вместо сёдел на конях, т.е в данном случае мы видим ковёр на ковре. Чёткость исполнения этих мельчайших элементов говорит о высоком развитии ковроткачества того периода. Датировка Вопрос датировки Пазырыкских курганов и археологических объектов, найденных в них, остаётся до сих пор предметом дискуссий. Диапазон дат очень широк, от конца VI в. до II в. до н.э Касаясь времени изготовления Пазырыкского ковра С.Руденко писал: Независимо от того, чьей работы этот ковёр — мидийской, персидской илипарфянской, — во всяком случае он средне- или переднеазиатский, его датировка V в. до н.э. вполне вероятна.[9] Происхождение Есть несколько версий по поводу происхождения ворсового ковра, найденного в Пятом Пазырыкском кургане. Так, М.Мостафави считал этот ковер парфянским[4], М.Грязнов иранским или среднеазиатским[4], И.Цих-Ниссен был уверен, что он изготовлен на северо-западе Ирана[4], С.Толстов, основываясь на раскопках Топрак-кала, выдвигал версию о масаггетском происхождение этого ковра[4].После обнаружения, С.Руденко был проведён тщательный стилистический и художественный анализ ковра. Кроме этого, была проделана работа по изучению пряжи и техники изготовления данного ковра. Подробный сравнительный анализ художественных деталей Пазырыкского ковра с уже известными орнаментами на предметах искусства, барельефах, дворцовых стенах дал основания полагать, что Пазырыкский ковёр не был создан на Алтае, а имеет переднеазиатское или среднеазиатское происхождение. Анализируя элементы ковра С.Руденко коснулся ряда деталей: Изображение коня — его убранство, челка, завязанная в виде султана, хвост, завязанный бантом, коврик вместо седла — характерно для Передней Азии и чуждо Алтаю. Алтайцы гриву коня подстригали, хвост заплетали в косу, вместо ковриков употребляли седла с подпругами, нагрудными и подхвостными ремнями.[5] Лани на пастбище, фрагмент ковра. Далее он пишет: Обращают на себя внимание изображенные на ковре лани. Строение тела,форма головы, «пятнистость», широколопастные рога, весь экстерьер, включая относительно длинный хвост, — все это, как уже говорилось выше, свидетельствует о том, что изображены самцыпереднеазиатской лани (или чубарые олени). На Алтае чубарые олени никогда не водились.[5] М.Грязнов допускал также вероятность изготовления этогоковра в Средней Азии. Он писал: Шерстяной ворсовой ковёр из кургана Пазырык 5 иранского или, что весьма вероятно, среднеазиатского происхождения. Его художественное оформление выдержано в духе иранского декоративного искусстваахеменидского времени.[4] Анализируя данные дневника раскопок и сопоставляя найденные в Пятом Пазырыкскомкургане мумифицированные тела и предметы, использованные в траурной церемонии, А.Гаврилова приходит к заключению, что Пазырыкский ковер был соткан в Великой Мидии. Она пишет: Зная, что в доахеменидское время в Передней Азии появилось новое государство Великая Мидия, завоевавшая Ассирию около 610 г. до н.э. и завоеванная ахеменидской Персией в 550 г. до н.э., можно заключить, что пазырыкский ворсовый ковёр был сделан в Великой Мидии и может называтьсямидийским [3] Интересна также ее гипотеза о том, как этот ковер оказался на Алтае. А.Гаврилова считает, что женщина похороненная вместе с вождем, по происхождению, являлась мидийской принцессой, а исследуемый ковер это брачный дар алтайскому вождю со стороны правителяВеликой Мидии Она излагает эту версию следующим образом: Ворсовый ковёр на упряжном коне и, видимо, мидийская шерстяная ткань на чепраке позволяют предположить, что второй брачный союз пазырыкского вождя был заключён с Великой Мидией, и с алтайским вождём погребена его вторая жена — мидийская принцесса.[3] В Передней Азии были расположены известные центры древнего ковроткачества. Уже к V веку до н. э. ковроткачество прошло долгий путь усовершенствований и свершений, о чем и свидетельствует мастерство исполнения Пазырыкского ковра. Касаясь древней истории ковроткачества С.Руденко говорит: В Персии в эпоху Ахеменидов, а может быть и намного раньше, уже производились ворсовые (стриженые) ковры. На лошадь вместо седла клались именно ворсовые ковры. Ксенофонт сообщает, что город Сард славился своими стрижеными коврами; при персидском дворе по таким коврам имел право ходить только царь. Тот же автор отмечает, что персы, позаимствовав от мидян платье, пользовались и их коврами. Позднее перед ложем Александра Македонского и его наследников расстилались длинноворсовые пурпурные ковры из тонкой шерсти и персидские стриженые ковры, украшенные фигурами животных или другими изображениями.[5] Научные теории Пазырыкский ковер является не только предметом культурного наследия прошлых поколений, он также вызывает интерес в научных кругах, занимающихся стилистическим и семантическим анализом древнего искусства. Пытаясь подойти к ковру с нетрадиционной точки зрения, ряд ученных пытался «прочитать» смысл элементов ковра.По одной из гипотез данный ковёр являлся «игральной доской» для игры в кости.[10] Ф. Балонов, анализируя композиционные группы ковра, обратил внимание на множество отступлений от симметрии и неправильность чередований элементов групп. Так например, количество схематично вытканных чашелистиков, в третьем поясе, различно на противоположных сторонах ковра и соответствует схеме 19, 16, 17, 17. Аналогичные отклонения от симметрии можно заметить не только в чередовании элементов, но и в непереодичности используемой цветовой гаммы. Цветовая конструкция ковра представляет собой сложную систему, с постоянно изменяющейся конфигурацией. Из описанных выше чашелистиков, общее количество которых 69, синего цвета 14, а остальные 55 — красные, при этом чередование цветов постоянно нарушается. Ф.Балонов считает эти «нарушения» не ошибками ткача, а заранее задуманными элементами в общей системе ковра. По его гипотезе,изображения на ковре являются закодированным сообщением со сложной семантикой.[10] Документальные фильмы Сокровища курганов Горного Алтая. Авторская программа М. Б. Пиотровского.ссылка на YoutubeИсточникиАльбом «Сокровища Эрмитажа», Л., 1969 Артамонов М. И. Сокровища саков. Аму-Дарьинский клад. Алтайские курганы. Минусинские бронзы. Сибирское золото.// М.: «Искусство». 1973. 280 с. (Серия: Памятники древнего искусства.) Балонов Ф. Р. Ворсовый пазырыкский ковёр: семантика композиции и место в ритуале (опыт предварительной интерпретации) // Проблемы интерпретации памятников культуры Востока. М.: 1991. С. 88-121. Гаврилова А. А. Пятый Пазырыкский курган. Дополнение к раскопочному отчёту и исторические выводы.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 89-102. Грязнов М. П. Древнее искусство Алтая // Л.: Государственный Эрмитаж. 1958. 96 с. Дьяконов И. М. Послесловие к статье А. А. Гавриловой.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 102—104. Марсадолов Л. С. Краткое послесловие к статье А. А. Гавриловой.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 105—107. Пазырыкские курганы // БСЭ. 1969—1978 г. Руденко С. И. Пятый Пазырыкский курган// КСИИМК. Вып. XXXVII. М.-Л.: 1951. С. 106—116. Руденко С. И. Искусство Алтая и Передней Азии (середина I тысячелетия до н.э). М.,1961 Руденко С. И. Горноалтайские находки и скифы./Итоги и проблемы современной науки. М.-Л.: 1952. 268 с. Руденко С. И. Древнейшие в мире художественные ковры и ткани из оледенелых курганов Горного Алтая // М.: Искусство. 1968. 136 с. Примечания↑ Показывать компактно ↑ Л.С. Марсадолов Краткое послесловие к статье А.А. Гавриловой.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 105-107. ↑ Персидский суфизм ↑ Перейти к:1 2 3 А.А. Гаврилова Пятый Пазырыкский курган.Дополнение к раскопочному отчёту и исторические выводы.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 89-102. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Грязнов М. П. Древнее искусство Алтая. L’art ancien de l’Altaï.// Л.: Государственный Эрмитаж. 1958. 96 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 С. И. Руденко «Искусство Алтая и Передней Азии (середина I тысячелетия до н.э)» М.,1961 ↑ Перейти к:1 2 3 С. И. Руденко «Древнейшие в мире художественные ковры и ткани из оледенелых курганов Горного Алтая.»// М.: Искусство. 1968. 136 с. ↑ Перейти к:1 2 3 Официальный сайт Государственного Эрмитажа ↑ Encyclopaedia Iranika ↑ Руденко С.И. Пятый Пазырыкский курган.// КСИИМК. Вып. XXXVII. М.-Л.: 1951. С. 106-116. ↑ Перейти к:1 2 Ф.Балонов «Ворсовый пазырыкский ковёр: семантика композиции и место в ритуале(опыт предварительной интерпретации).» // Проблемы интерпретации памятников культуры Востока. М.: 1991. С. 88-121. Категории: Ковры Декоративно-прикладное искусство История Сибири

Оружие и украшения железного века Желе́зный век — эпоха в первобытной ираннеклассовой истории человечества, характеризующаяся распространениемметаллургии железа и изготовлением железных орудий. Представление о трёх веках (каменном,бронзовом и железном) существовало ещё вантичном мире, оно упоминается в работах Тита Лукреция Кара. Однако сам термин «Железный век» появился в научных работах в середине XIX века, его ввёл датский археолог Кристиан Юргенсен Томсен[1]. Позже были проведены исследования, итогом которых стали первоначальная классификация и датировка памятников Железного века. В Западной Европе этим занимались Мориц Гёрнес(Австрия), Оскар Монтелиус и Нильс Оберг (Швеция), Отто Тишлер и Пауль Рейнеке(Германия), Жозеф Дешелет (Франция), Йосеф Пич (Чехия) Юзев Костшевский (Польша); в Восточной Европе исследования проводили многие российские и советские археологи, в частности Василий Алексеевич Городцов, Александр Андреевич Спицын, Юрий Владимирович Готье, Пётр Николаевич Третьяковым, Алексей Петрович Смирнов, Харри Альбертович Моора, Михаил Илларионович Артамонов, Борис Николаевич Граков; в Сибири — Сергей Александрович Теплоухов, Сергей Владимирович Киселев, Сергей Иванович Руденко; на Кавказе — Борис Алексеевич Куфтин, Александр Александрович Иессен, Борис Борисович Пиотровский, Евгений Игнатьевич Крупнов; в Средней Азии — Сергей Павлович Толстов,Александр Натанович Бернштам, Алексей Иванович Тереножкин[1]. Период, когда начала распространяться железная металлургия, прошли все страны, однако к Железному веку как правило относят только те культуры первобытных племён, которые обитали вне владений древних государств, которые образовались во времена неолита и Бронзового века — Месопотамии, Древнего Египта, Древней Греции, Индии, Китая[1]. Периодизация[править | править исходный текст] По сравнению с Каменным и Бронзовым веками, продолжительность Железного века небольшая. Начало его обычно относят к началу I тысячелетия до н. э. (IX — VII века до н. э.) — именно в это время начинает развиваться самостоятельная выплавка железа у первобытных племён Европы и Азии[1]. Окончание Железного века ряд исследователей относят к I веку до н. э. — к тому моменту, когда у римских историков появляются сообщения о племенах в Европе[1]. В то же время железо до настоящего времени является одним из важнейших материалов. Из-за этого археологи для периодизации истории Первобытного мира нередко используют термин «Ранний железный век». При этом для истории Европы термин «Ранний железный век» используется только для начального этапа — так называемой гальштатской культуры[1]. Термин «Железный век» впервые ввёл датский археолог Кристиан Томсен. Он был директором Национального музея Дании и все экспонаты разделял по материалу на каменные, бронзовые и железные. Эта система получила признание не сразу, но постепенно её приняли на вооружение и другие учёные. В дальнейшем классификацию Томсена развил его ученик,Йенс Ворсо[2]. В дальнейшем система периодизации была переработана директором отдела доисторических древностей Музея национальных древностей в Сен-Жермен-ан-Лэ Габриель Мортилье. Он выделил два периода — доисторический (дописьменный) и исторический (письменный). Первый из них учёный разделил на каменный, бронзовый и железный века. В дальнейшем эта система уточнялась другими учёными[2]. Сравнение бронзы и железаВ чистом виде железа в природе мало, из-за чего его выплавка представляет достаточно трудоёмкое занятие, поскольку железо имеет более высокую температуру плавления, чем у бронзы, хуже и его литьевые качества. Кроме того, железо уступает бронзе в твёрдости и коррозионной стойкости. Это привело к тому, что достаточно долго железо использовалось очень мало[3]. Бронзовые орудия труда более долговечны, чем железные, и для их производства не требуется такая высокая температура, как для плавки железа. Поэтому большинство специалистов считает, что переход от бронзы к железу был связан не с преимуществами изготовленных из железа орудий, а, прежде всего, с тем, что в конце эпохи бронзы началось массовое изготовление бронзовых орудий, что очень быстро привело к истощению запасоволова, необходимого для изготовления бронзы, которое встречается в природе гораздо реже, чем медь. Железные руды встречаются в природе гораздо чаще, чем месторождения меди и олова. Чаще всего встречаются бурые железняки, хотя они и являются низкосортной рудой. В результате добыча железной руды в древности оказалась достаточно выгодной. Железо оказалось более доступным и дешёвым, чем медь. Кроме того, долгий период развития технологии литья бронзы создал предпосылки для создания технологии литья железа. А после того, как открыли способы обуглероживания железа (в результате чего оно превращалось всталь) и термической обработки железные изделия стали обладать лучшими механическими характеристиками, чем бронзовые. В результате железные изделия стали быстро вытеснять как бронзовые, так и каменные, использование которых продолжалось и в бронзовом веке. При этом стало возможным создание из железа орудий труда, которые из бронзы или не производились, или производство которых было ограниченным. Изготовление изделий из железа в гораздо больших масштабах создало ряд новых возможностей для развития хозяйства. Кроме того, развитие железной металлургии в комбинации с различными техническими усовершенствованиями приводило к увеличению производительности труда[3]. ИсторияЖелезо (в первую очередь метеоритное) было известно уже в IV тысячелетии до н. э.Метеоритное железо благодаря содержанию никеля при холодной ковке обладало высокой твёрдостью, однако встречалось такое железо редко. В результате долгое время железо практически не находило применения[3][4]. Английский археолог Энтони Снодграсс выделил три стадии развития железной технологии. Вначале железо встречается редко и является предметом роскоши. На следующей стадии железо уже используют для изготовления орудий труда, но преимущественно используются ещё бронзовые орудия. На последней стадии использование железных орудий труда становится доминирующим[5]. Самые ранние находки предметов, сделанных из метеоритного железа, известны в Иране (VI–IV тысячелетие до н. э.), Ираке (V тысячелетие до н. э.) и Египте (IV тысячелетие до н. э.). В Месопотамии первые железные предметы датированы III тысячелетием до н. э. Также железные предметы находили в ямной культуре на Южном Урале (III тысячелетние до н. э.) и вафанасьевской культуре в Южной Сибири (III тыс. до н. э.). Кроме того, железные предметы изготавливали эскимосы и индейцы северо-запада Северной Америки и в Китае периодадинастии Чжоу[5]. Вероятно изначально рудное железо было получено случайно — железная руда использовалась в качестве флюса при получении бронзы, в результате чего образовывалось чистое железо. Однако его количество было очень мало. Позже научились использовать метеоритное железо, которое считалось даром богов. Первоначально железо было очень дорого и использовалось в основном для изготовления ритуальных предметов[5]. Позже появился и первый способ добычи железа из руды — сыродутный процесс, иногда также называемый варкой железа. Использование данного метода стало возможно с изобретением сыродутного горна, в который подавался холодный воздух. Изначально железная руда помещалась в ямы, закрытые сверху, позже стали использовать печи из глины. В горне достигалась температура в 900 °C, при которой происходило восстановление железа из оксида с помощью угарного газа, источником которого служил древесный уголь. В результате получалась так называемая крица — пористый кусок железа, пропитанный шлаком. Для удаления шлака использовалась ковка. Несмотря на его недостатки, этот процесс долгое время оставался основным методом получения железа[4]. Впервые железо научились обрабатывать в северных районах Анатолии. По устоявшемуся мнению первыми освоили технологию получения железа в племенах, подчинённых хеттам[5]. Древнегреческая традиция считала открывателем железа народ халибов, живших в восточной части Малой Азии на южном берегу Чёрного моря, для которых в литературе использовалось устойчивое выражение «отец железа», и само название стали в греческом языке (Χάλυβς) происходит именно от этнонима[5]. Аристотель оставил описание халибского способа получения железа: халибы несколько раз промывали речной песок их страны, добавляли к нему какое-то огнеупорное вещество, и плавили в печах особой конструкции; полученный таким образом металл имел серебристый цвет и был нержавеющим. В качестве сырья для выплавки железа использовались магнетитовые пески, запасы которых встречаются по всему побережью Чёрного моря — эти магнетитовые пески состоят из смеси мелких зёрен магнетита, титано-магнетита, ильменита и обломков других пород, так что выплавляемая халибами сталь была легированной, и, по-видимому, обладала высокими качествами. Такой своеобразный способ получения железа не из руды говорит о том, что халибы, скорее, открыли железо как технологический материал, но не способ его повсеместного промышленного производства. Видимо, их открытие послужило толчком для дальнейшего развития металлургии железа, в том числе из руды, добываемой вкопях. Климент Александрийский в своём энциклопедическом труде «Строматы» (гл. 21) упоминает, что по греческим преданиям железо было открыто на горе Иде — так называлась горная цепь возле Трои, напротив острова Лесбос (в Илиаде она упоминается как гора Ида, с которой Зевс наблюдал за битвой греков с троянцами). В хеттских текстах железо обозначается словом par-zi-lum (ср. лат. ferrum и рус. железо), и железные изделия употреблялись хеттами примерно с начала второго тысячелетия до нашей эры. Например, в тексте хеттского царя Анитты (около 1800 г. до н. э.) говорится: То, что железо действительно открыто в Хеттии подтверждается и греческим наименованием стали Χάλυβας, и тем, что в гробнице египетского фараона Тутанхамона (ок. 1350 г. до н. э.) был найден один из первых железных кинжалов, явно подаренный ему хеттами, и что уже вБиблии, в Ветхом Завете, в Книге Судей Израилевых (ок. 1200 г. до н. э.) описывается применение филистимлянами и хананеями целых железных колесниц. Сохранилось также письмо царя хетов Хаттуссили III (1250 г. до н. э.) царю Ассирии Салмансару I, в котором сообщается о том, что хетты выплавляют железо. Хетты долго хранили технологию производства железа в тайне. Объёмы производства ими железных изделий были не очень большими, однако они позволяли хеттам продавать их в соседние страны. Позднее технология железа постепенно распространилась и в другие страны[5]. Когда на город Пурусханду в поход я пошёл, человек из города Пурусханды ко мне поклониться пришёл (…?), и он мне 1 железный трон и 1 железный скипетр (?) в знак покорности (?) преподнёс[6]. Если первоначально железо было очень дорогим материалом (в документах, датированных XIX—XVIII веками до н. э., обнаруженных в руинах ассирийского поселения Кюльтепе в Центральной Анатолии, упоминается, что стоимость железа в 8 раз дороже золота), то с открытием способа получения железа из руды его стоимость падает. Так в найденных при раскопках дворца ассирийского царя Саргона табличках говорится, что при основании дворца (1714 год до н. э.) были преподнесены дары, в том числе и металлы, при этом железо уже не упоминается в качестве дорого металла, хотя при раскопках был обнаружен склад железных криц[5]. Обширные пространства лесной зоны в эпоху бронзы отставали в социально-экономическом развитии от южных регионов, но после начала выплавки там железа из местных руд стала совершенствоваться земледельческая техника, появился железный лемех, пригодный для распашки тяжёлых лесных почв, и обитатели лесной зоны перешли к земледелию. В результате в эпоху железа исчезли многие леса Западной Европы. Но и в регионах, где земледелие возникло раньше, внедрение железа способствовало улучшению ирригационных систем: происходило совершенствование оросительных сооружений, улучшались водоподъёмные сооружения (в частности, в середине I тысячелетия до н. э. стало использоваться водоподъёмное колесо). Это привело к повышению продуктивности полей[3]. Значительно ускорилось и развитие различных ремёсел, в первую очередь кузнечного, оружейного, создания транспорта (кораблей, колесниц), рудничного дела, обработки камней и дерева. В результате начало интенсивно развиваться мореплавание, строительство зданий и создание дорог, а также улучшалась военная техника. Развивалась и торговля, а в середине I тысячелетия до н. э. в ходу появились металлические монеты[3]. Распространение железной металлургииПроцесс распространения железной металлургии был не очень быстрым. В различных странах технология выплавки железа появилась в разное время. Скорость распространения зависела от многих факторов, в первую очередь от запасов сырья и характера культурных и торговых факторов[3]. В первую очередь железная металлургия распространилась в Передней Азии, Индии и вЮжной Европе, где железные орудия широко использовались уже на рубеже II и I тысячелетий до н. э. В Северной Европе технология обработки железа распространилась только с VII века до н. э., в Египте — в VI веке до н. э., в странах Дальнего Востока — в VII—V веках до н. э.[3] В XIII веке до н.э. скорость распространения технологии производства железа увеличивается. К XII веку до н. э. железо умели получать в Сирии и Палестине, а к IX веку до н. э. бронза оказалась практически вытеснена железом, а торговля им велась повсеместно. Основным путём экспорта железа был путь через долину Ефрата горы в Северной Сирии на юг, а через понтийские колонии – на север. Этот путь получил название железного[5]. На Кипре железные изделия были известны ещё в XIX веке до н. э., однако собственная технология получения железа на Эгейских островах появляется только в начале I тыс. до н. э. Около XII—XI веков до н. э. в Западном Средиземноморье (на Кипре или в Палестине) был изобретён способ науглероживания и закаливания железа, в результате чего железо стало конкурировать здесь с бронзой[5]. Ещё одним центром изготовления железа было Закавказье. Первые изделия из железа в нём относят к XV—XIV векам до н. э., однако широкое применение их относится к IX веку до н. э., они широко использовались в Урарту[5]. В Греции железо распространилось в IX—VI веках до н. э. Оно неоднократно упоминается вГомеровском эпосе (по большей части в Одиссее), хотя и вместе с бронзой, которая в то время ещё широко использовалась. В Европу технология производства железа возможно попала либо через Грецию – Балканы, либо через Грецию – Италию – северные Балканы, либо через Кавказ – Южную Россию – Карпатский бассейн. На Западных Балканах и Нижнем Придунавье редкие железные предметы появились во второй половине II тысячелетия до н. э., а к VIII веку до н. э. они широко распространились[5]. В VII веке до н. э. железная технология проникает в Северную Европу. Уже в V веке до н. э. она была хорошо освоена кельтами, которые научились соединять железо и сталь в одном предмете, что позволило получать хорошо поддающиеся обработке пластины с остро заточенными краями. Кельты научили технологии и римлян. В Скандинавии железо вытеснило бронзу только в начале н. э., в Британии — к V веку до н. э. А германцы, как сообщает Тацит, железо использовали мало[5]. В Восточной Европе технология производства железа была освоена в VIII веке до н. э., при этом среди находок попадаются сложные биметаллические предметы. Также здесь достаточно рано освоили процесс цементации и изготовления стали[5]. В Сибири, богатой медными и оловянными рудами, Железный век наступил позже, чем в Европе. В Западной Сибири использование железных предметов началось в VIII—V веках до н. э., но только в III веке до н. э. железо стало превалировать. В это же время наступил Железный век и в Алтае и Минусинской котловине, а в лесах Западной Сибири он начался только в конце I тысячелетия до н. э.[5] В Юго-Восточной Азии железо появляется в середине I тысячелетия до н. э., а широко применяться начало во второй половине тысячелетия[5]. В Китае первые биметаллические предметы, содержащие метеоритное железо, появляются в II тысячелетии до н. э., но производство железа развилось к середине I тысячелетия до н. э. При этом в Китае достаточно рано научились получать высокие температуры в горне и делать отливки в формы, получая чугун[5]. В Африке, по мнению ряда исследователей, железная технология развилась независимо. По другой версии изначально она была заимствована, но затем развивалась самостоятельно. Здесь очень рано научились получать сталь, а также изобрели высокий цилиндрический горн, а подаваемый в него воздух начали подогревать. В Нубии, Судане, Ливии первые железные предметы известны с около VI века до н. э. Железный век в Африке наступил во второй половине I тысячелетия до н. э., причём в некоторых регионах — сразу после каменного века. Так в Южной Африке, в Великой Саванне бассейна реки Конго, в которой находятся богатые залежи медной руды, производство меди было освоено позже, чем производство железа, причём медь использовалась только на украшения, а орудия труда изготавливались только из железа[5]. В Америке развитие металлургии имело свои особенности. В ней существовало несколько очагов, где рано научились обрабатывать цветные металлы. Так в Андах находились богатые месторождения металлов, первым освоили производство золота, причём произошло это одновременно с освоением производства керамики. С XVIII века до н.э. и до второй половины II тысячелетия до н. э. здесь широко использовали изделия из золота и серебра. В Перу был открыт сплав меди серебра (тумбага), который очень ценился. В Мезоамерике металлы появились только в I тысячелитии до н. э., а металлургия была освоена племенами майятолько в VII—VIII веках н. э.[5] В Северной Америке сначала использовалась медь, а в I тысячелетии до н. э. появилось железо. Первыми его стали использовать в западных районах жители берингоморской культуры. Сначала использовалось метеоритное железо, а потом научились получать кричное железо[5]. В Австралии технология производства железа появилась только в эпоху Великих географических открытий[5]. Культуры железного века Евразии Центрально-Европейские культуры раннего железного века: — нордические культуры, — ясторфская культура, — культура Харпштедт-Нинбург, — латенская культура, — лужицкая культура, — культура домовидных урн, — днепро-двинская культура, — поморская культура туров, — милоградская культура, — прото-эстонцы. В I тысячелетии до н. э., согласно классификацииМ. Б. Щукина, существовали следующие «культурные миры»: мир античных цивилизаций, охватывающийСредиземноморье и включающий такжеэллинизированные культуры Востока; мир кельтов Западной Европы, представленный гальштатской и латенскойархеологическими культурами; мир культур Прикарпатья, созданныхфракийцами. мир латенизированных культур Центральной и Северной Европы, для которых характерны «поля погребений» с господством трупосожжения в погребальной практике и керамика с лощено-храповатой (специально ошершавленной) поверхностью. К этому миру относятся ясторфская культура северной Германии, поморская культура, пшеворская культура и оксывская культура Польши,зарубинецкая культура Украины и Белоруссии, поянешти-лукашевская культурав Молдавии и Румынии, а также еще ряд других более мелких культур. Мир лесных культур Северо-восточной Европы восточнее Западного Буга, включающийкультуру западнобалтских курганов и культуру «штрихованной керамики» части Литвы и Белоруссии, а также милоградскую, днепро-двинскую, и среднетушемлинскую культуры (протобалты). Мир лесных культур Восточной Европы, представленный культурами с сетчатой и текстильной керамикой — прежде всего это дьяковская и городецкая культуры (протофинны). Мир лесных культур Прикамья и Приуралья, объединяющий ананьинскую и пьяноборскуюкультуры (протопермяне). Мир степных кочевых культур, например, пазырыкская культура. Мир лесных культур Урала и Западной Сибири (протоугры и протосамодийцы). Мир лесостепных культур Западной Сибири (южные протоугры). Эти миры оставались более или менее стабильными до эпохи Великого переселения народов. См. такжеКаменный век Энеолит Бронзовый век Катастрофа бронзового века Варвары ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 Железный век // Большая советская энциклопедия. ↑ Перейти к:1 2 Корякова Л. Н. Железный век в системах хронологических периодизаций // Археология раннего железного века Евразии. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Всемирная история. — Т. 1. — С. 473—474. ↑ Перейти к:1 2 Корякова Л. Н. Технология железоделательного производства // Археология раннего железного века Евразии. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Корякова Л. Н. Освоение железа // Археология раннего железного века Евразии. ↑ Г.Г.Гиоргадзе.«Текст Анитты» и некоторые вопросы ранней истории хеттов Всемирная история: в десяти томах / Ред. И. Лурье, М. Полтавский; глав. ред. E. M. Жуков. — М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. — Т. 1. — 748 с. — 100 000 экз. Корякова Л. Н. Археология раннего железного века Евразии. Ч. I. Общие проблемы. Железный век Западной Европы. — Екатеринбург, 2002. Железный век на Викискладе?Статьи по культурам железного века Железный век // Большая советская энциклопедия. История Европы Доисторический период Каменный век • Неолит • Медный век • Бронзовый век • Железный век Античность Классическая Греция • Римская республика • Эллинизм •Римская империя • Поздняя античность • Раннее христианство •Кризис Римской империи III века • Падение Западной Римской империи Средние века Раннее Средневековье • Великое переселение народов •Византийская империя • Христианство • Древнерусское государство •Высокое Средневековье • Священная Римская империя •Крестовые походы • Феодализм • Позднее Средневековье •Столетняя война • Возрождение Новое время Реформация • Великие географические открытия • Барокко •Тридцатилетняя война • Период абсолютизма • Старый порядок •Речь Посполитая • Голландская республика • Габсбургская монархия •Империи (Османская • Португальская • Испанская • Шведская •Британская • Российская) • Эпоха Просвещения • Европейское чудо •Великая французская революция • Наполеоновские войны •Романтический национализм • Революции 1848—1849 годов •Индустриализация • Первая мировая война Новейшее время Октябрьская революция • Интербеллум • Вторая мировая война •Холодная война • Европейская интеграция См. также Генетическая история Европы • История западной цивилизации •Военная история Европы • История европейского искусства •Морская история Европы • История Европейского союза

Прародина (Алтайские языки) Название «алтайские» указывает на предполагаемую прародину семьи (Алтай), которая, впрочем, по последним данным находилась южнее, на территории нынешнего Северного Китая(Маньчжурия — Культура Хуншань). Вплоть до начала н. э. Алтай населяли индоевропейские племена (Пазырыкская культура). Пазырыкская культура —археологическая культура железного века (VI—III вв. до н. э.), причисляемая к «скифскому кругу», основные находки предметов которой были сделаны в Горном Алтае. Носители этой культуры обитали на смежных территорияхКазахстана, Республики Алтай иМонголии. Карта расселения ойратов(на примере) в Центральной Азии — Уйгурии —Монголии Пазырыкская культура Железный век Древнейший из обнаруженных ворсовых ковров —Пазырыкский ковёр (около V в. до н.э.).Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия Нефритовый дракон культуры Хуншань Культура Хуншань (кит. упр. 紅山文化, пиньинь: hóngshān wénhuà) — археологическая культура неолита/халколита в северо-восточном Китае. Находки относятся к периоду V – III тыс. до н.э.[1] и распространены в областях Внутренней Монголии, а также провинций Ляонин и Хэбэй[2]. Культура получила название по месту раскопок в Хуншаньхоу, проведенных в 1908 г. японским археологом Тории Рюдзо. Генетические связи Культура сформировалась на основе местной культуры Синлунва[3], существовала синхронноЯншао(Китай) и была создана носителями алтайских языков АртефактыВ погребениях найдены древнейшие в Китае изделия из жада, в частности, амулеты в виде маленьких драконов, глиняные фигурки в виде беременной женщины, а также медные кольца[4]. РелигияУникальный в своем роде ритуальный комплекс культуры Хуншань был найден в 1983 г. в провинции Ляонин. Храм был построен под землей, на глубине 1 м[5], из каменных плит, стены окрашены, в помещении обнаружены глиняные женские фигуры с нефритовыми глазами. По размеру фигуры втрое выше человеческого роста, вероятно, представляют богинь, которым, однако, нет аналогов в других культурах Древнего Китая [6]. Предполагают, что кроме монументальной скульптуры и архитектуры культуре Хуншань были свойственны развитая торговля и централизация власти[7]. На сегодняшний день вскрыто около 60 погребений культуры Хуншань, все из каменных плит, часто содержат нефритовые или жадеитовые украшения[8]. Поверх могил возведены пирамидальные керны из известняка. ФэншуйСеления культуры Хуншань и соседней с ней культуры Яншао несут древнейшие признаки применения техники фэншуй[9][10]. ↑ К ВОПРОСУ ОБ ИСТОКАХ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ ОЛЕННЫХ КАМНЕЙ МОНГОЛО-ЗАБАЙКАЛЬСКОГО СТИЛЯ ↑ [1] Timeline posted by National Gallery of Art, Washington, DC. ↑ Ранненеолитическая культура Синлунва в Северо-Восточном Китае и ее погребальный обряд ↑ Hongshan Culture — The Jade Trade ↑ [2] UNESCO State Bureau of Cultural Relics. ↑ [3] Article by National Gallery of Art, Washington, DC. ↑ [4] University of Pittsburgh, Pennsylvania: Regional Lifeways and Cultural Remains in the Northern Corridor: Chifeng International Collaborative Archaeological Research Project. Cited references: Drennan 1995; and Earle 1987, 1997. ↑ [5] Exhibition Brochure, National Gallery of Art, Washington, DC. ↑ [6] Sarah M. Nelson, Rachel A. Matson, Rachel M. Roberts, Chris Rock and Robert E. Stencel: Archaeoastronomical Evidence for Wuism at the Hongshan Site of Niuheliang, 2006. ↑ Sun, X. (2000) Crossing the Boundaries between Heaven and Man: Astronomy in Ancient China. In H. Selin (ed.), Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astronomy.423—454. Kluwer Academic. Allan, Sarah (ed), The Formation of Chinese Civilization: An Archaeological Perspective, ISBN 0-300-09382-9 Chang, Kwang-chih. The Archaeology of Ancient China, ISBN 0-300-03784-8 Nelson, Sarah Milledge (ed), The Archaeology of Northeast China: Beyond the Great Wall, ISBN 0-415-11755-0 One study of Hongshan culture Discussion of Hongshan culture Категории: Китайский неолит История Китая Археологические культуры Культу́ра Синлу́нва (кит. 兴隆洼文化) (6200—5400 до н. э.) — неолитическая культура в северо-восточном Китае, найденная главным образом на границе Внутренней Монголии иЛяонина. Это самая ранняя археологическая культура Китая, использовавшая предметы изжада и рисунки драконов. Гончарные изделия Синлунва были в основном цилиндрическими и обжигались при низких температурах. Культура Синлунва имеет черты общего планирования. В трех поселения дома были построены рядами. В нескольких поселениях было обнаружено большое центральное здание. Кроме того, некоторые поселения были окружены рвами. Главное селение Синлунва расположено на юго-восточной стороне холма в хошуне Аохань,Чифэн, Внутренняя Монголия и получило имя по названию деревни, расположенной в 1,3 км к юго-востоку. Всего было открыто 120 домов, представляющих собой полу-землянки. В центре каждого из них находился очаг. В центре поселения располагалось большое здание. Это самое раннее из открытых в Китае поселений, окруженное рвом. Для культуры Синлунва также характерен необычный погребальный обряд, некоторые тела были захоронены прямо под жилищами. Как и в других поселениях Синлунва, были найдены предметы из жада. Во многих захоронениях человека погребали вместе с парой свиней и предметами из жада. Недавно открытое поселение Синлунва единственное из всех, относящихся к этой культуре, где были найдены явные следы земледелия, включая остатки проса. Allan, Sarah (ed), The Formation of Chinese Civilization: An Archaeological Perspective, ISBN 0-300-09382-9 Nelson, Sarah Milledge (ed), The Archaeology of Northeast China: Beyond the Great Wall, ISBN 0-415-11755-0 Stark, Miriam T. (ed), Archaeology of Asia, ISBN 1-4051-0213-6 Список неолитических культур Китая Китай Яншао (кит. упр. 仰韶文化, пиньинь: Yǎngsháo Wénhuà) — устоявшееся в прошлом название группы неолитических археологических культур, существовавших на территории Китая (долина средней части реки Хуанхэ) в V—II тыс. до н. э. Выделена в 1921 на материале провинции Хэнаньшведским геологом Н. Андерсоном. Одной из отличительных характеристик является расписная керамика. Понятие Яншао используется для обозначения периода (средний неолит) в центральной и восточной частях бассейна Хуанхэ или группы отдельных средненеолитических культур (Баньпо 1,Шицзя, Баньпо 2, Мяодигоу, Чжуншаньчжай 2, Хоуган 1 и др.), которые ранее считались подвидами Яншао. Эти культуры сложились на базе местного раннего неолита и сосуществовали с культурами среднего неолита западной части бассейна Хуанхэ Мацзяяо и бассейна Янцзы, например, Даси (4400—2700 до н. э.) и др. Ареал яншаоских культур — среднее течение реки Хуанхэ и ее главного притока реки Вэйхэ. Некоторые ученые считают, что яншаосцы пришли на Хуанхэ с юга. Предполагается, что они говорили на одном из сино-тибетских языков. Наиболее развитыми ремеслами были производство орудий из камня и кости и гончарное ремесло. Каменные и костяные изделия тщательно полировались, зачастую имели аккуратно просверленные отверстия. Гончарная посуда, изготовлявшаяся в расположенных за пределами поселений мастерских, оборудованных печами для обжига, отличается изяществом форм, мастерством изготовления, окраской от ярко-красных до оранжево-лимонных тонов, сложным геометрическим и зооморфным орнаментом. Каждому из поселений были присущи собственные зооморфные орнаменты. В отличие от культуры Мацзяяо (пров. Ганьсу), яншаосцы расписывали посуду до обжига, что делало окраску более прочной. Также распространено было ткацкое ремесло. В середине III тыс. до н. э. группе культур Яншао на смену пришла группа поздненеолитических культур черной керамики, которую принято называть Луншань (龍山, 龙山). Поселения Яншаосцы жили небольшими общинами. Поселение обычно состояло из центрального четырехугольного здания площадью свыше 100 кв. м, вокруг которого располагались несколько углубленные в землю круглые либо квадратные хижины каркасно-столбовой конструкции со стенами из шестов, обмазанных с внешней стороны смесью глины и соломы, и очажной ямой посередине помещения. Они служили жилищем одной — двум брачным парам. Большое центральное здание, по мнению археологов, могло быть либо зданием для общественных нужд всей общины, либо мужским домом, в котором жили юноши общины. Все поселение было окружено рвом. Этническая принадлежностьКультуру Яншао ряд ученых связывает с протокитайскими племенами[1], которые говорили на языках сино-кавказской группы и по-видимому мигрировали сюда с запада через Синьцзян иГаньсу. В VI—V тыс. до н. э. бассейн Хуанхэ и Янцзы, как и более южные районы, был заселен племенами аустрической группы (родственными современным вьетнамцам и малайцам) — создателям Хоабиньской культуры. Потомками этих аборигенов являются племена мяо-яо[2]. ПогребенияНа кладбищах, которые располагались вне поселений, хоронили только взрослых членов общины. Детей хоронили в больших глиняных сосудах возле жилищ, в крышках сосудов было отверстие с тем, чтобы душа ребенка могла покидать свой посмертный дом и возвращаться в него. Взрослых хоронили в грунтовых ямах, в которые клали глиняную посуду и другую утварь. В размерах ям и количестве помещенных в погребения предметов особой разницы не наблюдается, что свидетельствует об отсутствии ярко выраженной имущественной и социальной дифференциации. ХозяйствоКультуры Яншао характеризуется пойменным земледелием. Главной сельскохозяйственной культурой была чумиза (сорт проса), выращиваемая на плодородных лёссовых почвах без искусственного орошения в связи с тем, что в период Яншао климат был более теплым и влажным. Для вскапывания земли использовались каменные и деревянные орудия, для сбора урожая — плоские каменные или керамические прямоугольные ножи с отверстиями для ременной или веревочной петли. В Яншао занимались охотой и рыболовством. Охотились на оленей, кабаргу, тапиров,бамбуковых крыс. Для рыболовства применялись сети с каменными грузилами, костяные крючки и остроги. В качестве домашних животных яншаосцы разводили свиней и собак. ↑ Первые государства в Китае ↑ Краткая история древней Азии Кашина Т. И. Керамика культуры Яншао. Новосибирск, 1977.-168 с. Chang, K.C. Archaeology of Ancient China. Yale University Press, New Haven, 1983. Liu, Li. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States, ISBN 0-521-81184-8 Underhill, Anne P. Craft Production and Social Change in Northern China, 2002. ISBN 0-306-46771-2. Кубок, найденный в Шаньдуне Лунша́нь (кит. 龍山文化) — группаэнеолитических культур, располагавшихся в бассейне реки Янцзы на протяжении первой половины II тысячелетия до н. э.[1]. Этот культурный слой возник на базе Яншао, но под влиянием извне (мигранты из Центральной Азии вызвали культурную диффузию). Это влияние проявилось в появлении гончарного круга, новых сортов зерна (пшеница с Ближнего Востока) и пород скота (коза, овца, корова). Другие отличительные особенности:скапулимантия (гадание на костях), сосуды типали с тремя ножками в виде вымени (возможно указывает на развитый скотоводческийкомплекс), а также особый тип керамики(тонкостенная серая и чёрная безо всякой росписи). Все эти изделия изготавливались каккрестьянами, так и выделявшимися из их числаремесленниками. Люди жили в небольших посёлках с жилищами яншаоского типа, занимались, в основном, мотыжным земледелием, из-за чего раз в несколько десятилетий меняли место жительства. Разные культуры представляют различные луншаноидные типы: Цицзя и Цинляньган,Давэнькоу и Цюйцзялин. В XVI веке до н. э. сменилась культурой бронзы Шан-Инь. ↑ Луншань // БРЭ. Т.18. М.,2011. Культура Луншань на Викискладе?История Китая: Учебник (по ред. А.В. Меликсетова). М., 2004. С.11-12. Статья «Луншань» в БСЭ Расписанный кувшин, культура Мацзяяо. Мацзяяо (кит. трад. 馬傢窰, упр. 马家窑,пиньинь: Mǎjiāyáo) — неолитическая культура IV-III тыс. до н.э., на территории современногоКитая, одна из трёх (наряду с Цюйцзялин иЯншао) существовавших практически параллельно и сыгравших наибольшую роль в процессе формирования китайского этноса неолитических культур бассейна реки Хуанхэ и близлежащих территорий на месте современных провинций Ганьсу и Цинхай. Область распространения этой культуры — верхнее течение реки Хуанхэ, северо-западнее ареала культуры Цюйцзялин. Данная культура относится учёными к типичным восточноазиатским культурам расписной керамики. Отличием данной культуры является то, что глиняная посуда раскрашивалась после обжига в печи. Главной сельскохозяйственной культурой была чумиза (сорт проса). Основными домашними животными были собаки и свиньи. В селениях культуры Мацзяяо найдены изделия из меди и бронзы [1]. В середине 3 тыс. до н. э. культуре Мацзяяо на смену пришла поздненеолитическая культура чёрной керамики Луншань (龍山, 龙山). Согласно принятым в КНР теориям, культура Луншань пришла на смену предыдущим культурам уже в V тыс. до н. э. ↑ Statemaster Encyclopedia Liu, Li. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States, ISBN 0-521-81184-8 Изделие из жада и драгоценных металлов, Китай, династия Цин Жад — общее название минералов жадеита инефрита. Название происходит от исп. piedra de ijada — «поясничный камень» и было дано испанцами при покорении Америки в связи с приписываемыми камню свойствами талисмана, излечивающего почечные болезни. В 1863 году французский учёный А. Демур выявил, что этот вязкий камень, известный человеку несколько тысячелетий, может быть двумя разными минералами. В геммологии жадом могут неправильно называть многие зелёные непрозрачные минералы, так как на глаз различить их трудно[1]. Жад можно спутать с агальматолитом, амазонитом,авантюрином, гроссуляром, праземом, пренитом,серпентином, смитсонитом, хризопразом. Применение В древние времена жад из-за своей прочности и вязкости применялся для изготовленияинструментов, орудий труда и оружия. В Китае жад использовался для изготовления предметов культа и знаков государственной власти. В Америке индейцами жад ценился дороже золота. После вторжения завоевателей искусство резьбы по жаду, которым виртуозно владели древние индейцы, было утрачено. В Китае искусство резьбы по жаду развивается до сих пор. Там обрабатывается не только местный нефрит, но и завозимый изМьянмы жадеит. Наиболее известны центры художественного ремесла в Гонконге, Пекине иГуанчжоу. Существует много имитаций жада. Среди них наиболее известны дублеты — пластинки из невзрачного минерала покрываются просвечивающим жадеитом, приклеиваются зелёным клеем. Для улучшения цвета проводят окрашивание минерала. Является символом канадской провинции Британская Колумбия. ↑ Гранатовый жад — см. гроссуляр, индийский жад — см. авантюрин, магнетитовый жад — см.магнетит, мексиканский жад — зелёный известняк, пакистанский жад — везувиан, трансваальскийжад — см. гроссуляр. Шуман В. Мир камня. Драгоценные и поделочные камни. — М.: Мир, 1986. С.146. Жад на Викискладе?Жад, жадеит, нефрит Китайский жад в Британском музее Категории: Силикаты (минералы) Поделочные камни Скульптура Китая Минералы по алфавиту Скульптурные материалы Бронзовый век Охотники Скотоводы-кочевники Земледельцы Земледельцы/Ранние цивилизации Ранние цивилизации необитаемые зоны* Розовая граница — бронзовый век на 2000 до н. э.

Степные пирамиды Царские курганы Западного Казахстана эпохи савроматов(?) приковали к себе внимание археологов всего мира. На земном шаре - это самые высокие археологические курганы, сохранившиеся до наших дней. Курганы "Кырык-Оба" являются современниками пирамид Египта(?). Поэтому ученые бьются за их сохранение, создание музея под открытым небом, который стал бы туристическим брендом Казахстана. Царские захоронения Курганный комплекс "Кырык-Оба" - это целая цепочка курганов, расположенных вдоль трассы Уральск-Аксай. Их более 40. Но особое внимание археологов привлекают царские курганы. Высота самого большого из них превышает 20 метров: в мировой археологической практике еще не было случая раскопок курганов такого размера. Комплекс "Кырык-Оба" в этом плане является уникальным, отсюда и пристальный интерес к нему археологов многих стран. - Однозначно, это царское захоронение, здесь покоится знатный человек, - уверен директор областного центра археологии и истории Мурат Сдыков. И то, что он сохранился до наших дней это просто чудо. Сами эти курганы появились в западно-казахстанских степях в 4 тысячелетии до нашей эры(?). Простояв столько лет, они могут исчезнуть уже в наши дни. Курганы - под бульдозер Распашка земель под сельскохозяйственные нужды уже привела к тому, что очень многие курганы сровняли с землей и потеряли для потомков. С открытием в Бурлинском районе Карачаганакского нефтегазоконденсатного месторождения разрушения приняли массовый характер. Строились трубопроводы, прокладывались автодороги, земли отводились под буровые и разведочные скважины. Сама автотрасса Уральск-Аксай прошла сразу по нескольким курганам, прямо по костям, безвозвратно разрушив целый комплекс памятников на территории Теректинского и Бурлинского районов. Буквально несколько лет назад при прокладке трубопровода Карачаганак-Атырау в зоне строительства оказались более 100 археологических объектов, в том числе комплекс царских курганов "Кырык-Оба". Тогда, несмотря на заявления иностранных разработчиков и некоторых отечественных чиновников об отсутствии угрозы памятникам археологии, казахстанским ученым во главе с профессором истории Муратом Сдыковым с трудом удалось отстоять курганы от техногенного разрушения. Компания Карачаганак Петролеум Оперейтинг (КПО) была вынуждена отвести строительную трассу на полтора километра от курганов, вместо заложенных в проекте 70 метров. "Кырык-Оба" заинтересовал международное археологическое сообщество. И тогда впервые в республике был создан Западно-Казахстанский центр истории и археологии. Курганы, также как и пирамиды с древних времен подвергались еще и ограблениям, не миновала сия участь и комплекс "Кырык-Оба". Но ученые надеются, что грабители унесли не все. Чудо света Сегодня ученые говорят об этих курганах, как еще об одном чуде света. Зашла речь и о создании историко-культурного и природно-ландшафтного музея-заповедника под открытым небом - "Степная пирамида". "Практически мало затронутая антропогенной деятельностью территория древнего могильника в его естественном природном ландшафте, вместе с флорой и фауной, представляет собой перспективный участок для создания природного, историко-культурного заповедника", - считает директор центра истории и археологии Мурат Сдыков. Курганные сооружения поражают своей грандиозностью и масштабами архитектурных форм древней культуры. Исторический феномен этого комплекса несет в себе глобальные характеристики, уверены ученые. При создании музея-заповедника предлагается сохранить памятник археологии в неприкосновенном виде. Но это не значит, что курганы не будут исследоваться. Российский ученый Александр Юдин, являющийся одним из разработчиков данного проекта, предлагает проводить дистанционные исследования. Традиционные раскопочные методы исследования уникальных объектов необходимо проводить в очень ограниченных объемах, уверен Юдин. Даже англичане до сих пор не полностью исследовали доисторический искусственный холм Силбюри-Хилл. Англичане ожидают появления неразрушительных методов исследования. А Кырык-Оба по исторической значимости может стоять как раз рядом с Силбюри-Хиллом. Музей под открытым небом "Проект создания музея под открытым небом предусматривает воссоздание всего процесса строительства и самой погребальной камеры с реставрацией предметов быта, вооружения и всего ритуала погребения царя степной империи. Для туристов и посетителей планируется создание специального гостиничного и музейного комплекса. Здесь же будут реставрационные мастерские и камеральные лаборатории", - с энтузиазмом рассказывает Мурат Сдыков о своем детище. Рядом можно создать этнопоселение, где вас угостят пищей того времени, ознакомят с жизнью и бытом скифов. В будущем "Степная пирамида" может стать одним из центров изучения истории и традиционной культуры казахов. Стоимость проекта - 250 миллионов тенге. Но говорить о его осуществлении еще рано. Как ни странно, комплекс "Кырык-Оба" на сегодня включен лишь в список памятников археологии местного значения. В список охраняемых объектов республиканского значения в рамках государственной программы "Культурное наследие" его уже который год не желают вносить чиновники от министерств. А раз так, то и деньги не выделяются. "Между тем речь идет о становлении казахского этноса и государственности, которые берут начало не с советского периода, а с древних скифов. И комплекс "Кырык-Оба", расположенный на границе Европы и Азии, может стать своеобразной визитной карточкой нашей страны", - уверен профессор Мурат Сдыков. Пока отечественные чиновники думают, стоит ли выделять средства на объект, расположенный далеко от центра, археологи со всех концов мира предвкушают сенсационные открытия от раскопок и исследований. А сенсации не миновать. Поскольку даже в кургане Лебедевки, высота которого не превышала шести метров, расположенного недалеко от "Кырык-Обы", была найдена "золотая женщина". Значит, царский курган может стать настоящим открытием в мировой археологии. Жаль только, что не все этот факт осознают… 06.02.2009, Гульмира Кенжегалиева, специально для Gazeta.kz Источник - Gazeta.kz Древнейшие городища в Восточном Казахстане Памятники Казахстана Берельские курганы в Казахстане Могильник Берель насчитывает около 70 курганов с каменными насы­пями различного размера. Основу его составляет несколько па­раллельных цепочек курганов, вытянутых в направлении с северо-запада на юго-восток. "Большой Берельский кур­ган", раскопанный в 1865 году В.В. Радловым, с примыкающими к нему мелкими насыпями курга­нов образует отдельную группу. Погребенного под Большим Берельским курганом знатного человека сопровождало, судя по отчетам, захоронение из 17 лоша­дей. За северной стенкой погребальной камеры, в 4 ряда по 4 лошади в каждом ряду было уложено 16 животных. Одна лошадь была захоронена внутри сруба, возле колоды (Сорокин, 1969,с.219). Берельские курганы интересны, прежде всего, тем, что в последние десятилетия XX века в сопредель­ном регионе - на Российском Ал­тае были открыты новые памятники, имеющие непосредственное отношение к "феномену пазырыкских мумий". Имеются в виду находки мумифицированных остан­ков в подкурганной мерзлоте на плато Укок, расположенного в 80 - 100 км от Берели. Эти открытия, по сути, положили начало разработке проблем этногенеза и этнической истории древних, средневековых и современных народов центрально-азиатского региона на принципиально новом уровне - молекулярно-биологическом, который в свою очередь, способствовал к активному внедрению междис­циплинарного подхода в методику археологического поиска. Некрополь Берель стал известен широкому кругу общественности с 1998 года, благодаря уникальным находкам, полученным в одном из его самых крупных курганов, обо­значенного под №11. В 1997 - 1999 годах в Береле работала международная экспедиция археологов казахского института археологии им. А.Х. Маргулана, в состав которой входили ученые из ряда научно-исследовательских институтов, университетов республики, Восточно-казахстанского краеведческого музея, а также археологической миссии Франции в Центральной Азии и итальянского научно-исследовательского центра Лигабуе. Этой группой исследователей, под руководством, Самашева было обнаружено царское захоронение. Царь с царицей и тринадцать рыжих лошадей в полном убранстве покоились в Кургане более двух тысяч лет. Его диаметр со­ставил 33,5 х 22,8 м; максимальная высота сохранившейся насыпи около 3 метров. Курган № 11 представляет собой специальное сооружение, возведенное для погребения пер­соны, занимавшей самое высокое положение в социальной лестни­це общества кочевых скифо-сакских племен Алтайского субрегиона. Его устройство свидетельствует о высокой строительной культуре, архитектуре и сложных религиозных представлениях насе­ления региона в IV - III в.в. до н.э. Главной его надземной частью является каменная наброска, со­оруженная из крупнообломочного материала осыпей и валунно-галечника без мелкоземистого за­полнителя, выполняющая роль аккумулятора природного холода. В этой искусственно созданной пористой толще происходит фор­мирование многолетней мерзлоты при положительных средних годовых температурах воздуха. В свою очередь, наличие подкурганной мерзлоты обеспечивало хорошую сохранность всего органического материала на протяжении более чем двух тысяч лет. Основу наземного сооружения памятника составляет платформа из крупных плит, уложенных на поверхности почвы подготовленной ровной площадки. Имеющийся небольшой уклон площадки к середине кургана, установленный при расчистке каменной наброски, свидетельствует о естественной просадке песчанистых глин под многотонной каменной нагрузкой. Не случайно, выдавленная глина заполняла пустоты между каменными плитами в нижних слоях наброски, что создавало ложное впечатление о применении глинистого раствора при их укладке. Края каменной насыпи укреплены крупными плитами, уложенными плашмя в несколько рядов или установленными на ребро. Сверху они закрыты дерновым слоем, содержащим мелкие плитки и галечник. Насыпь в средней части состоит из плит разного размера, уложенных в различном положении, но большая их часть находится в горизонтальном положении. Верхний слой насыпи образуют мелкие плитки и галечник, плотно покрывающие нижележащие камни. Вокруг кургана, с восточной и северо-восточной стороны, выявлены различ­ной конфигурации сооружения, ве­роятно, ритуального характера. Есть полное основание утвер­ждать, что все изделия, обнару­женные в Береле (так же как сам курган с его наземной и внутри - могильной конструкциями), являются величайшими творениями местных мастеров. Берельский могильник являлся своеобразным святилищем, местом погребения знати и вождей какого-то субэтноса Центральноазиатского региона, создавшего своеобразную и яркую культуру, известную в науке, как пазырыкская. Это определялось рядом факторов, таких как пространственно-ландшафтные условия и микротопографическая структура планировки курганных групп и цепочек, усложненная конструкция доминирующих объектов и система примыкающих к ним вне- курганных сооружений. Также о значимости могильника Берел свидетельствуют богатство и роскошь положенных в могилу вещей и их хорошая сохранность в погребальной камере вместе с телами умерших персон, благодаря многолетней мерзлоте, сформировавшейся под каменной наброской кургана. Пазырыкская культура при всей кажущейся однородности, безусловно, полиэтническое образование, состоявшее из множества групп населения, различавшихся по этнографическому облику культуры, и обитавших на территории всей Алтайской горной страны. Таким образом, берельскую группу памятников, имеющую некоторые этнографические отличия в сравнении с памятниками Алтая, следует рассматривать на данном этапе исследований как локальный вариант Пазырыкской культуры. Источник: Книга «Сокровища мерзлых курганов Казахского Алта» А.П. Горбунов, З.С. Самашев, Е.В. Сеерский, Алматы, 2005 год Археологическая экспедиция из института археологии в 2003 году Раскопанный курган Раскопки Берельского кургана находятся в 12 км. от поселка Джамбыл Золотой человек найденный при раскопках на Берельском кургане В.Шупейкин Опубликованный в номере от 8 октября с. г. список некоторыхобъектов археологического изучения региона Алматы вызвал живойинтерес у краеведов – читателей "ВА". Они обратились с просьбой рассказать об этих раскопках более подробно В свою очередь, мы предлагаем читателям интерес­нейший рассказ академика Карла Байпакова о том, как и где проходили раскопки на территории Алматы и пригорода и что обнаружили наши археологи в подтверждение древнеалматинских корней ("История Алматы", т. 1. 2006). И нам, и предкам нашим было интересно В своих дневниках путешествий на Иссык-Куль в 1856-м, затем в Кашгарию в 1858 году Чокан Валиханов описывает виденные им памятники археологии, и прежде всего курганные могильники, а также каменные изваяния и городища. Первым, кто это сделал в Алма-Ате и ее окрестностях, был Н. А. Абрамов: "В укреплении, ныне городе Верном и его окрестностях, в 1860 г. я видел до 40 курганов...".Сведения о памятниках вошли в труды проф. Томского университета В. М. Флоринского, который провел разведку в окрестностях Верного и раскопал курган.В 1889 году Н. Н. Пантусов раскопал в окрестностях Верного три кургана. Два из них находились на правом берегу реки Весновка.Первый имел высоту около 3 м, диаметр – около 25 м. На глубине 2,36 м были обнаружены остатки тризны, керамика. Могильная яма ориентирована с востока на запад и перекрыта бревнами в один ряд по направлению север – юг (с – ю). Найдены останки сильно истлевших костей в северном углу могилы, зола, клочки тонких листочков золота. Второй курган, расположенный в 5 м от первого, имел аналогичные размеры. Устройство могилы идентично, какие-либо кости и вещи отсутствовали. Третий курган находился у дороги Верный – Ташкент, между реками Большая Алматинка и Карасу. Он входил в состав большого могильника. Высота кургана 6 м, диаметр – 80 м. На склонах кургана находились поздние могилы.В 1894 году Верный посетил известный ученый-востоковед В. В. Бартольд. Вместе с городским архитектором П. В. Гурдэ он осмотрел развалины старого города, которые находились к юго-западу от Верного, напротив Большого Алматинского ущелья. По рассказу П. В. Гурдэ, здесь еще недавно были видны остатки кирпичных строений, и направление всех улиц можно было определить с точностью, теперь все цельные кирпичи увезены и остались только следы построек... В одном месте находилось возвышение в виде подковы, которое, вероятно, указывает на местоположение башни... Кирпич... походил на китайский... от кирпича мусульманских построек он отличается очень существенно. Несколько обрывов указывают на местоположение мельниц, там же прежде были жернова, которые теперь также были увезены...Вблизи городища видны курганы; в одном из них нашли каменную бабу. Дело случая Интенсивное хозяйствен­ное освоение территории и быстрый рост Верного в конце XIX – начале XX вв. способствовали появлению большого количества так называемых случайных находок.В 1884 году в 12 км от города по дороге в Горном Гиганте был найден прямо­угольной формы жертвенный стол размером 111x124 см на высоких (16,5 см) подставках в виде ног животного (быка). По краю стола шириной 4 см расположены 30 крылатых львов.В 1887-м на восточной окраине города найдены бронзовые украшения ножек жертвенника в виде крылатых драконов и львиных лап и бронзовая курильница. В 90-х годах XIX века на юго-западной окраине найдены железный шлем, серебряные и медные джагатайские монеты, золотая монетка, буддийская медная курильница на трех высоких ножках с рельефным украшением в виде человеческих полумасок, бронзовый котел на трех ножках. В 1893-м на юго-западе, на правом берегу Каргалинки, был найден котел с украшением в виде баранов на ножках.Многочисленные находки медных (бронзовых) котлов имели место как на территории города, так и в ближайших окрестностях.Находили предметы вооружения. В 1907 году в обрыве р. Каргалинка найдены кинжал, конские железные путы, удила.Часто случались находки наконечников стрел. В 1912-м в ущелье р. Большая Алматинка была обнаружена кольчуга. В этом же году около Большой Алматинки найден бронзовый жертвенник. Это неглубокий поднос квадратной формы на подставке в виде усеченной пирамиды. В четырех углах подноса расположены четыре крылатые фигуры кошачьих хищников (барсов).В 1913 году севернее Парка культуры и отдыха был найден клад вещей: пряжки от уздечки, бляшки VII–V вв. до н. э. Могилы предков? В 20-е годы активную исследовательскую деятельность региона вел В. Д. Городецкий. Им были обследованы остатки поселения в одной версте к югу от Алма-Аты. Поселение находилось у подножия Заилийского Алатау на правом берегу Весновки по дороге в Каменское ущелье. Оно представляло собой "остатки" – ряд возвышений в воде холмиков либо вала. Но главным исследова­телем Алма-Аты 20–30-х годов становится Б. Н. Дублицкий. В 1928-м им и А. И. Мордухай-Болтовским вскрыт небольшой курган (высота 2 м) из цепи вдоль левого берега Малой Алматинки, в 3 км к югу от города. Могильная яма состояла из двух частей и заключала в себе захоронение человека и коня. Особенностью этого захоронения явилось наличие над скелетом человека свода неформованного сырцового кирпича; скелет лежал на спине, череп был положен на небольшую доску, помещенную на грудную клетку. Близ скелета лежал кусок красной краски и медная монета, которая была определена в Эрмитаже как монета царя Северо-Западной Индии Мренаса (I в. до н. э.). Рядом в другой могильной яме найден конский костяк в согнутом положении и без инвентаря.Видимо, очень сходное захоронение было исследовано проф. В. Н. Кораблевым. Курган находился на правом берегу р. М. Алматинка, вблизи усадеб № 10–12 по Дачной улице. Высота кургана 3 м. В левом секторе было найдено двойное захоронение человека с конем (конское сверху). В другом секторе – захоронение ребенка 10–14 лет, оно не разграблено.В 1935 году Б. Н. Дублицким было проведено обследование территории артиллерийского дивизиона (угол улиц Гоголя и Дунганской). Там при проведении земляных работ был обнаружен медный котел (высота 0,6 м, диаметр 71 см) на глубине 1,9 м. На поверхности отсутствуют следы могильной насыпи. Рядом с котлом – керамика, кости. В разрезе на глубине 1,6 м виден 6-сантиметровый слой пепла.Курганы левого берега М. Алматинки находились по правую сторону дороги Алма-Ата – дом отдыха "Медео", между речками М. Алматинка и Весновка, и состояли из трех групп: 1. 10 курганов рядом с территорией военного лазарета (высота 2 м, диаметр 20 м). 2. В 7 км от Алматы по обе стороны шоссе Алматы – Медео, включает 6 курганов (высота 2–3 м). 3. Курганное поле бассейна р. Поганка было расположено по обеим сторонам дороги из Алматы в Каргалинку, между площадками биокомбината и плодоконсервного комбината. Во всех курганах найдены костяки и погребальный инвентарь, а также керамика, накладка на поясе из пластинки тонкого листового золота с рельефным орнаментом в виде ряда спиралей (1 к-н), золотое спиралевидное кольцо, золотая листовая привеска (2 к-н), золотое кольцо, золотая листовидная подвеска (3 к-н). Саратовские ученые исследуют курганы Казахстана 2010-08-22 Древние курганы на границе Казахстана и России исследуют археологи двух стран. В работах примут участие археологи из Саратовской области."Совместно с российскими коллегами мы хотим провести разведку археологических памятников, расположенных в долине реки Торгун, которая проходит вдоль государственной казахстанско-российской границы", - сообщила в среду агентству "Интерфакс-Казахстан" научный сотрудник центра археологии и истории Казахстана Яна Лукпанова. Недавно проведенные исследования показали, что в дельте реки Торгун курганные комплексы встречаются повсеместно. Возможно, это было место длительной стоянки отдельных племен.

Тур С.С.,Рыкун М.П. (г.Барнаул, г.Томск) КРАНИОЛОГИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ ПАЗЫРЫКСКОЙ КУЛЬТУРЫ ИЗ МОГИЛЬНИКОВ В УРОЧИЩЕ КЫЗЫЛ-ДЖАР Могильники Кызыл-Джар I-V и VIII, расположенные в 7-8 км от д.Бельтир в урочище Кызыл-Джар юго-восточной части Горного Алтая, датируются в основном в пределах V-III вв. до н.э. и относятся к памятникам пазырыкской культуры (Могильников В.А., 1983, с.3-39; 1983, с.40-71; Суразаков А.С., 1989, с.94-97). Раскопки их проводились экспедицией Института археологии АН СССР в 1977 г. Краниологические материалы из этих погребальных памятников (12 мужских, 6 женских черепов), поступившие в Кабинет антропологии Томского университета, были измерены В.А.Дремовым, однако результаты изучения их непосредственного отражения в научной литературе не получили. Опубликованы лишь средние размеры суммарной краниологической серии из рядовых погребений пазырыкской культуры, в состав которой помимо черепов из Кызыл-Джара были включены также черепа из могильников Талдура I, Кара-Коба II, Кызык-Телань I и Нижний Тюмечин (Дремов В.А., 1990, с.132-142). Опираясь на обобщенные характеристики этой серии, автор исследования пришел к заключению, что рядовое население пазырыкской культуры в своей основе было европеоидным и в отличие от пазырыкской знати имело в своем составе лишь небольщую долю монголоидной примеси центрально-азиатского происхождения. Было установлено также, что ближе всего к рядовым пазырыкцам синхронное население Тянь-Шаня и Тывы (Дремов В.А., 1990, с.134-136). Между тем при знакомстве с индивидуальными данными, оставшимися в архивных материалах В.А.Дремова, выяснилось, что положенная в основу проведенного им исследования краниологическая серия, объединившая черепа из нескольких могильников, морфологически неоднородна, и за ее суммарными характеристиками скрываются существенные различия, которые могут носить как внутригрупповой, так и межгрупповой характер. Изучение морфологической неоднородности населения в пределах одной локальной группы, а также морфологических различий между локальными группами в пределах одной культуры позволяет освещать такие моменты происхождения и этногенетических взаимосвязей этих культурных общностей, которые слабо отражаются в усредненных показателях. Наибольший интерес в этом плане представляют краниологические материалы из Кызыл-Джара, анализу которых и посвящена данная статья. Поскольку черепа из могильников Кызыл-Джар I-V, VIII были измерены В.А.Дремовым по сокращенной программе, без учета таких признаков, как ширина орбиты, угол наклона лба, общий лицевой угол, отсутствие которых в базе данных ограничивает возможности проведения формализованного сравнительного анализа, после небольшой дополнительной реставрации они были измерены повторно по более широкому комплексу признаков. Результаты этих измерений приводятся в табл.1. В целом мужские черепа из могильников Кызыл-Джар I-V, VIII (табл.2) характеризуются длинной, мезокранной мозговой коробкой с высоким сводом и широким, наклонным лбом. Лицо у них широкое, высокое, лептопрозопное, с ортогнатным вертикальным профилем. Горизонтальный профиль лицевой части несколько уплощен только на уровне скуловых дуг. Орбиты широкие и почти низкие, выраженно хамеконхные. Нос высокий, среднеширокий, лепторинный. Переносье высокое, угол выступания носа на границе средних и больших величин. Отмеченный комплекс признаков представляет собой, по всей видимости, несколько смягченный вариант долихокранного европеоидного типа, отличающегося крайне большими размерами мозговой коробки и лица, который выделяют в качестве одного из локальных подразделений восточносредиземноморской расы. “Эталоном” его может служить краниологическая серия из могильника Ранний Тулхар, оставленного скотоводами Бешкентской долины Таджикистана (Кияткина Т.П., 1976, с.14-18). Происхождение этого гиперморфного типа слабо изучено и его принадлежность к кругу средиземноморских форм может вызывать сомнения, однако другого, более убедительного решения данная проблема пока не получила. С краниологической серией из могильника Ранний Тулхар морфологически сближаются черепа из могильников Аймырлыг XIII, XXVII в Центральной Тыве, которые относятся к культуре окуневского типа (Гохман И.И., 1980, с.28). Мужские черепа из могильников Кызыл-Джар I-V, VIII по сравнению с соответствующими черепами из могильников Ранний Тулхар или Аймырлыг XIII, XXVII имеют менее резкую горизонтальную профилировку лицевой части, более низкое переносье и слабее выступающий нос, что свидетельствует о наличии в их морфологическом типе монголоидной примеси. Однако удельный вес этой монголоидной примеси невелик и ее морфологическая специфика отчетливого отражения в суммарной характеристике кызыл-джарских черепов не находит. При внутригрупповом анализе ни на одном из кызыл-джарских черепов отметить значительную концентрацию монголоидных особенностей не удается. В то же время, используя в качестве критерия индекс общей уплощенности лицевого скелета (УЛС), в составе их можно выделить две группы - “чисто” европеоидную и метисную, условная доля монголоидного компонента в которой достигает 53,4% (табл.3). У черепов метисной группы совершенно иная форма мозговой коробки - более короткая, широкая и низкая, более узкий и прямой лоб, меньше размеры лицевой части, орбиты более узкие и низкие, а нос относительно более широкий. Источником монголоидных особенностей (ослабление горизонтальной профилировки лица, понижение переносья и уменьшение угла выступания носа) при формировании краниологической структуры пазырыкского населения могли служить два компонента, различающиеся по форме черепа и высоте лица. Один из них, характеризующийся брахикранной мозговой коробкой и низким (по монголоидному масштабу) лицом, обнаруживает сходство с современными представителями обь-иртышского варианта западно-сибирской расы (уральской - по другой классификации) - селькупами, чулымцами, томскими, барабинскими и тоболо-иртышскими татарами (Багашев А.Н., 1998, с.320-324). На территории Горного Алтая подобный краниотип существовал с эпохи неолита-энеолита (пещеры Нижнетыткескенская I и Каминная) (Ким А.Р., Чикишева Т.А., 1995, с.95-117; Чикишева Т.А., 2000в, с.139-143). Второй монголоидный компонент характеризуется мезодолихокранной мозговой коробкой и высоким лицом. Генетические истоки этого типа, называемого также палеосибирским, связаны с территорией Восточной Сибири и Монголии, однако в эпоху неолита-энеолита он выявляется и в более западных районах, в том числе в северных предгорьях Алтая (Усть-Иша, Иткуль) (Дремов В.А., 1980, с.35-39). При проведении статистического анализа в качестве наиболее подходящих “маркеров” примеси брахикранного низколицего монголоидного компонента использовались краниологические материалы из могильников Верхняя Еланда II и Тыткескень I, VI (группа 1) (Тур С.С., 2003, с.166-168), расположенных на Средней Катуни и относящихся к особому варианту пазырыкской культуры, а также сборная серия черепов из погребений кара-кобинского типа (Чикишева Т.А., Поздняков Д.В., 2000, с.124-125). Сходство этих краниологических материалов с черепами современных представителей обь-иртышского варианта западно-сибирской (уральской) расы, уже получило подтверждение на статистическом уровне (Тур С.С., 2003, с.145, рис.7). В качестве “маркеров” примеси мезодолихокранного высоколицего монголоидного компонента (палеосибирского типа) были привлечены краниологические материалы из погребений серовского и глазковского периодов на Ангаре, а также из погребений неолита-энеолита Бийского района Верхнего Приобья (Дремов В.А., 1997, с.30, 34-35). Мерой сходства и различия сопоставляемых групп служили расстояния Пенроза, вычисленные с поправкой А.Г.Козинцева по совокупности 21 признака. Литературные источники, из которых были заимствованы остальные краниологические серии, использованные для сравнения, указаны в примечаниях в конце статьи. При идентификации монголоидной примеси с помощью выделенных “маркеров” было установлено, что в составе мужских краниологических серий пазырыкской культуры из Кызыл-Джара, долин Уландрыка, Юстыда и Чуи присутствует примесь брахикранного монголоидного компонента с низким (по монголоидному масштабу) лицом, а в составе мужских краниологических серий пазырыкской культуры из могильников Укока, долин Барбургазы и Бугузуна, а также сборной серии мужских черепов из “царских” курганов Туэкты, Пазырыка, Шибе, примесь палеосибирского типа (рис.1-2) Количественная оценка морфологической специфики европеоидной группы мужских черепов из Кызыл-Джара подтвердила ее значительное сходство с морфологическими особенностями черепов из могильников Ранний Тулхар и Аймырлыг XIII, XXVII, которые относят к гиперморфному средиземноморскому типу. Этот же европеоидный компонент фиксируется и в составе мужской краниологической серии пазырыкской культуры из долин Барбургазы и Бугузуна (рис.3-4). В то же время небольшая сборная группа, объединяющая мужские черепа из нескольких пазырыкских могильников Центрального Алтая (Кара-Тенеш, Бике, Купчечень, Балык-Соок) обнаружила иное направление связей - с протоевропеоидными группами, характеризующимися широким, но не высоким лицом, к числу которых относятся и краниологические серии афанасьевской культуры Горного Алтая. Относительно мужских черепов из других пазырыкских могильников - Уландрыка, Юстыда, Чуи, Укока, можно лишь отметить, что они резко расходятся как с представителями гиперморфного средиземноморского типа, так и с представителями низколицего протоевропеоидного типа. Причиной этого может быть более высокий удельный вес монголоидной примеси в этих группах по сравнению с черепами из могильников Барбургазы и Бугузуна или Центрального Алтая. В любом случае специфика европеоидного компонента в этих группах остается под вопросом. Женские черепа из могильников Кызыл-Джара в целом (табл.2) имеют средние размеры и пропорции мозговой коробки, наклонный лоб, почти широкое, но невысокое лицо с пропорциями, близкими к категории эурипрозопных величин, широкие низкие орбиты и мезоринный нос средних размеров. Небольшая горизонтальная уплощенность на уровне лба и орбит, средняя высота переносья и средняя величина угла выступания носа свидетельствуют о наличие в женском краниотипе незначительной монголоидной примеси. Отличительной особенностью суммарной характеристики женских черепов из Кызыл-Джара по сравнению с мужскими является невысокое, как в абсолютном, так и в относительном измерении, лицо. Не совпадает также направление их внутригрупповой изменчивости (табл.3). Кроме того, в пользу некоторых морфологических различий между мужской и женской частью кызыл-джарских черепов свидетельствуют результаты таксономического анализа (рис.5-6). Погребальный обряд населения, оставившего могильники Кызыл-Джар I-V, VIII, неоднороден. Наиболее близки между собой могильники Кызыл-Джар I и VIII, для которых характерны такие типично пазырыкские особенности как расположение курганов цепочками, вытянутыми с С на Ю, насыпи из наброски камней, поминальные кольца, захоронения в деревянных срубах, ориентация покойников головой на В (Могильников В.А., 1983, с.21-25). Могильники Кызыл-Джар II-V имеют существенное отличие и большее разнообразие в устройстве курганных насыпей и погребальных камер. Характерные для них каменно-земляные курганы и захоронения в каменных ящиках, по мнению В.А.Могильникова, могут отражать проникновение в Горный Алтай некоторых групп восточно-казахстанского населения (Могильников В.А., 1983, с.59-61). Мужские черепа из могильников Кызыл-Джар I, VIII и мужские черепа из могильников Кызыл-Джар II, V существенных различий не обнаруживают. Все женские черепа происходят только из второй группы могильников, концентрирующей нетипичные для пазырыкской культуры черты, - Кызыл-Джар III-V. Таким образом, морфологическое разнообразие мужских черепов не связано с неоднородностью погребального обряда. Однако в погребениях женщин, обладающих иным краниотипом, чем мужчины, часто встречаются инокультурные особенности. Не исключено, что мужчины кызыл-джарской палеопопуляции имели широкий круг брачных связей, выходивший за пределы ареала носителей пазырыкской культуры. Краниотип кызыл-джарских женщин обнаруживает сходство с краниотипами женщин скифского времени Тывы, Северо-Западной Монголии и саков Тянь-Шаня. Более существенные различия отмечаются между кызыл-джарскими женщинами и женщинами сакских племен Казахстана (рис.6). В то же время выявляются различия в антропологическом составе женщин из разных локально-территориальных групп населения пазырыкской культуры. Суммируя результаты проведенного исследования, можно заключить, что три базовых компонента, выявляющиеся в антропологическом составе населения пазырыкской культуры (долихокранный европеоидный с высоким и широким лицом, брахикранный монголоидный с невысоким лицом и мезодолихокранный монголоидный с высоким лицом), в разных локальных группах имеют различный удельный вес. Кроме того, в некоторых локальных группах не совпадает антропологический состав мужчин и женщин. Сибирские археологи нашли двухтысячелетнее захоронение В горах на границе республики Алтай и Монголии обнаружена могила воина, возраст которой больше двух тысяч лет, сообщает "Российская газета". Находка сделана сотрудниками Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН. Открытие представляет значительную научную ценность. В вечной мерзлоте воин очень хорошо сохранился, видны татуировки на теле, не истлели его украшения и одежда, в частности – войлочная шуба, отделанная собольим мехом. По мнению профессора Вячеслава Молодина, двухтысячелетний блондин принадлежал к знатному роду кочевой пазырыкской культуры. Останки находились внутри деревянного сруба. Среди предметов, обнаруженных в захоронении, – деревянный ободок с изображением мифических животных, глиняный сосуд, блюдо с бараньим курдюком, примитивные ножницы и нечто, похожее на ледоруб. В экспедиции археологи использовали новый прибор для зондирования земной коры, предоставленный геофизиками новосибирского Академгородка. Найденное тело отправлено для исследований в Германию, а одежду, оружие и украшения будут реставрировать в Новосибирске. Особое внимание реставраторы обращают на войлочную шубу, украшенную соболиным мехом. Как рассказал газете доцент кафедры археологии, этнографии и источниковедения Алтайского госуниверситета Алексей Тишкин, ученым пришлось вести раскопки с монгольской стороны границы, так как "население республики Алтай негативно относится к археологическим работам". http://www.youtube.com/watch?v=RGyKBGt1OBo http://www.youtube.com/watch?v=KonuvvYjaWg

Запад и Восток сошлись на Алтае в бронзовом веке 16.11.12 | История, Генетика, Елена Наймарк | Комментарии (6) Реконструкция лица женщины (известной как алтайская принцесса) из могильника Ак-Алаха на плато Укок, выполненная Т. С. Балуевой. В действительности эта женщина с очевидными европеоидными чертами не была принцессой, а происходила из среднего слоя знати или шаманского сословия. Изображение с сайта tatforum.info Новые данные по палеогенетике древнего населения северо-запада Монголии позволили уточнить демографические события, происходившие на Алтае в железном веке. Рассмотрев эти данные в совокупности с имеющимися выборками по другим прилегающим территориям, испанские ученые реконструировали некоторые черты алтайской истории того времени. Как выяснилось, восточные и западные генетические варианты присутствовали на территории Алтая и Монголии уже в бронзовом веке или даже раньше, но существовали изолированно друг от друга. В ходе распространения скифской культуры и индустрии эти прежде разделенные элементы смешались, породив особую, так называемую пазырыкскую культуру. При этом общее генетическое разнообразие пазырыкцев мало изменилось по сравнению с предшествующими представителями бронзового века, существовавшими на этой территории. Пазырыкская культура каменного века, представленная богатейшими захоронениями 6–3 веков до н. э., была открыта еще в конце XIX века, а в научный обиход введена в конце 20‑х годов прошлого века Сергеем Ивановичем Руденко и его коллегами. Представителей пазырыкской культуры в западной литературе именуют восточными скифами, хотя точнее говорить об их принадлежности к скифо-сибирской общности племен. Как и скифы, они говорили на иранских языках , использовали особое оружие и звериный стиль в украшениях. Костные останки, мумии и множество артефактов — все это помогло реконструировать облик и быт носителей пазырыкской культуры. Пазырыкцы были кочевниками-скотоводами, также они охотились и ловили рыбу, мололи зерно и пекли пресные лепешки. Искусно мастерили убранство и утварь из глины, дерева и рога, войлочных материалов, ковали инструменты и оружие из железа, обрабатывали по старому обычаю и кремни, ткали разноцветные ковры из крашеной шерсти, выделывали кожи и мех, отливали из золота символические фигурки оленей и других животных. Жили в бревенчатых домах, также из бревен строили и подземные срубы для своих умерших вождей и знати. Именно эти могильники, прекрасно сохранившиеся в вечной мерзлоте холодных высокогорий, дали большую часть информации о пазырыкцах. Вождь племени одевался в богатые одежды, расшитые конским волосом и войлочными аппликациями, штаны украшали золотые ленты; его подданные носили кожаные и шерстяные кафтаны, шили шубы из соболей, белки и овчины, а мастерски сработанное оружие пазырыкцев — луки со стрелами, ножи, акинаки, нагайки — говорило о развитом военном искусстве. Для лошади воина тоже выделывалось особое снаряжение, частью символическое, частью защитное. Культура пазырыкцев, как и их морфологический облик, обнаруживает смешанные черты тюркских и индоевропейских народов. Индоевропейские черты, как считалось, привнесены экспансией с запада и юга (скифские племена) , а тюркские имеют восточное происхождение . Тюркские черты обнаруживаются и у тех людей, что жили на Алтае в эпоху неолита и бронзы. Что за народ жил на Алтае во времена бронзы, какие демографические процессы происходили на Алтае в эпоху железа, когда древние алтайцы перемешались с западными племенами? В 90‑х годах прошлого и начале нового века историей и происхождением пазырыкцев занялись палеогенетики. Их инструментом стали не археологические артефакты и костные остатки, а ДНК, выделенная из превосходно сохранившихся мумий. В результате картина скифской экспансии в южную Сибирь и центральную Азию стала видоизменяться. Наиболее доказательная база сложилась для гипотезы о сосуществовании в VI–III веках до н. э. двух культур на территории Алтая — пазырыкской и кара-кобинской, которые берут начало от общего корня — так называемой каракольской культуры. В VIII–VII веках до н. э. (эпоха поздней бронзы) доминировала именно каракольская культура с монголоидным населением. В конце бронзового века и начале железного к ней начинают примешиваться племена, пришедшие из Прикаспийских степей. Прикаспийские племена несут как европеоидные гены, так и элементы праиранской культуры (кстати, и технология изготовления пазырыкских ковров, и краски для них характерны для древних ирано-туркестанских народностей ). Как было показано специалистами из Новосибирского института цитологии и генетики СОРАН, генетическими наследниками пазырыкских племен, вероятнее всего, являются современные самодийцы (селькупы) и кеты, населяющие северо-запад Сибири. Они пришли туда, вытесненные со своих территорий племенами хунну, двигавшимися с востока на запад. Впрочем, некоторые генетические данные (А. С. Пилипенко и др., 2011. Митохондриальная ДНК женщины из пещеры Каминная (Горный Алтай) эпохи позднего неолита, PDF, 1,22 МБ) говорят о более раннем (в IV–III тысячелетии) присутствии западных и восточных элементов в генофонде алтайского населения. Если это верно, то движение скифов (точнее, их потомков) в восточном направлении в VII–VI веках до н. э. только усилило перемешивание алтайского генофонда, но не перекроило по-новому его генетический узор. На сегодняшний день этнографы ставят вопрос об алтайском населении следующим образом: как экспансия скифов на восток изменила генофонд алтайцев во время железного века? Иными словами, насколько высока доля генетических вариантов, привнесенных в ходе западной экспансии в середине первого тысячелетия до н. э.? Распространение пазырыкской культуры. Изображение из обсуждаемой статьи в PLOS ONE Ответить на эти вопросы помогают новые данные из Монголии. Монгольские захоронения, относящиеся к этому времени, открыты в 2004–2006 годах в ходе нескольких международных экспедиций. Российско-германо-монгольской экспедиции 2006 года посчастливилось откопать могильники, где были захоронены три человека. В могилах обнаружилось и множество предметов исключительной сохранности. Генетические вариации монгольских пазырыкцев из этих захоронений были разобраны в соответствующей статье (Pilipenko et al., 2010. Mitochondrial DNA studies of the Pazyryk people (4th to 3rd centuries BC) from northwestern Mongolia). Эти люди — мужчина и женщина со своим новорожденным ребенком — несли в геномах следы западноевразийских генетических вариантов. Но о происхождении этих вариантов ничего определенного сказать нельзя — они могли быть привнесены как в железном веке, так и тысячелетием раньше. Другая, франко-испано-монгольская экспедиция 2005–2007 годов, также работала в этом районе, и также нашла исключительный материал, относящийся к пазырыкской культуре. Так, во время этой экспедиции в районе Баян-Улгий найдены останки десяти человек (семь мужчин, одна женщина и двое детей). Большинство из них получили смертельные ранения, по-видимому, подвергнувшись внезапному нападению воинов. Проникающее ранение черепа одного из мужчин из Баян-Улгий: видна форма раны, указывающая на возможное оружие. Изображение из статьи Jordana et al., 2009. The warriors of the steppes: osteological evidence of warfare and violence from Pazyryk tumuli in the Mongolian Altai Испанские ученые из Независимого Университета Барселоны и Института эволюционной биологии в Барселоне, работавшие с этими останками, решили объединить все имеющиеся данные по генетике пазырыкцев и их предшественников бронзового века. Они анализировали мтДНК, так как эта часть генома представлена полнее всего. Сюда включены выборки по бронзовому веку Казахстана, южной Сибири, Монголии и по железному веку тех же территорий. Сложенные вместе, эти данные позволяют увидеть картину расселения алтайцев в пространстве и времени. Частота западных и восточных евразийских гаплогрупп в древних евразийских популяциях до и во время железного века. Изображение из обсуждаемой статьи в PLOS ONE В образцах бронзового века 100% мтДНК из Монголии представлено вариантами (гаплогруппами) восточно-евразийского происхождения. Вместе с тем в других синхронных образцах из Алтая и Казахстана варианты западного происхождения . Монгольские образцы пазырыкской культуры имеют смешанный состав — примерно в равной пропорции в них представлены варианты восточного и западного происхождения. В других местонахождениях этого возраста мтДНК также более или менее перемешанная, то есть состоит из равных долей западных и восточных вариантов.Нашлись варианты мтДНК, которые алтайцы (пазырыкцы) железного века унаследовали от своих предшественников бронзового века или от еще более ранних. Все эти варианты имеют западно-евразийское происхождение . В целом число западных вариантов в общем разнообразии мтДНК в железном веке не увеличилось по сравнению с предшествующей исторической эпохой. Другими словами, экспансия скифов на восток в VI–III веках до н. э. не привнесла нового разнообразия в генофонд пазырыкского населения. По мнению испанских специалистов, миграция скифов с запада на восток инициировала два исторических процесса. Во-первых, распространение культурных обычаев и технологий, и, во-вторых, движение местного (именно местного, а не пришлого!) населения с запада на восток. В результате технологических и иных новшеств алтайские горные хребты перестали разделять прежде разобщенные племена, и неоднородное по своему генетическому составу население алтайского региона перемешалось. Корни существующего генетического разнообразия современных алтайцев следует искать среди населения железного века или даже еще глубже в историческом прошлом. Источник: González-Ruiz M, Santos C, Jordana X, Simón M, Lalueza-Fox C et al. Tracing the Origin of the East-West Population Admixture in the Altai Region (Central Asia) // PLOS ONE , 2012. V. 7. N 11: e48904. doi:10.1371/journal.pone.0048904. Благодарим сотрудницу Института археологии РАН Марию Медникову, вмешательство которой немало способствовало точности формулировок и смысловых нюансов заметки. Елена Наймарк Каракольская культура Памятники каракольской культуры встречаются в Горном Алтае. Это наскальные рисунки и курганы с кольцевой оградой и несколькими захоронениями в каменных ящиках и грунтовых могильных ямах, перекрытых массивными каменными плитами. Некоторые исследователи относят к данной культуре плиты с рисунками и округлыми углублениями - лунками. Погребения совершены по обряду ингумации. Инвентарь встречается очень редко. На плитах каменных ящиков красной, черной и белой краской нанесены рисунки антропоморфных существ с короной из перьев или с рогами, с украшениями на костюме и рукавах, в масках с антропоморфными личинами. Встречаются рисунки птиц, горных козлов, лосей, людей выполненные точечной выбивкой. Это своеобразная археологическая культура датируется концом III - началом II тыс. до н.э.В эпоху палеометалла население Горного Алтая перешло от присваивающих форм хозяйства - охоты, собирательства и рыболовства - к производящим формам: земледелию и скотоводству. С этого периода древние алтайцы стали заниматься строительством мелиоративных сооружений и возделыванием пашен, выращиванием таких культур, как просо, ячмень, рожь и других. Домашние стада, состоящие из овец, коз, коров, лошадей, летом стали отгоняться в альпийские луга, а к зиме возвращаться в долины. В пределах села Каракол археологи раскопали серию каменных склепов, на стенках которых имеются многочисленные изображения загадочных существ. Солнцеголовые и звериноголовые антропоморфные мифические персонажи смотрят на зрителя с каменных плит, скрывая в себе тайну непонятного мировоззрения древних. Исследования проводил В.Д. Кубарев (1985), который раскопал оградку, одно отдельное погребение и курган.Погребения находились в каменных ящиках, устроенных в ямах. Костяки лежали вытянуто на спине или на правом боку со слегка согнутыми ногами головой на запад или восток. Наибольший интерес представляют уникальные полихромные рисунки, обнаруженные на плитах ящиков. Выполненные гравировкой, выбивкой и красками, рисунки изображают преимущественно антропоморфные фигуры, а также лосей, козлов и т.д.На стенах погребальных ящиков сохранились многочисленные изображения выбитые и нарисованные краской. Почти все они были трехцветные - древние художники использовали красную, белую и черную краски. На каракольских плитах изображены антропоморфные существа. Все они сочетают антропоморфные и зооморфные черты - бычьи рога, звериные когти, морды, удивительно похожие на заячьи, "трехпалость" - все это тесно переплетается в облике каракольских персонажей. Такое сочетание становится понятным, если допустить, что все каракольские фигуры изображены в ритуальных масках. Это предположение подтверждается отсутствием у каракольских изображений шеи и явно увеличенные размеры головы - именно так выглядит человек в ритуальной маске. Еще одна интересная особенность каракольских изображений - сочетание в одной фигуре нескольких проекций (например, лицо анфас, туловище и ноги в профиль). Этот яркий стилистический прием сближает каракольские рисунки с древнеегипетским искусством. Что касается интерпретации сюжетов, изображенных на плитах каракольских гробниц, то они могут допускать самые различные истолкования. Ясно одно - перед нами явно мифологические сцены, связанные с космологическими представлениями древних людей. Быть может, это изображения божеств, призванные помочь умершему в переходе из мира живых в мир мертвых. Персонажи и сюжеты каракольских изображений внешне напоминают искусство Древнего Востока.

Ойра́т(ы) (западные монголы; кит. источникиэлюты, eleuths; средневек. мусульм. и старорусск. источники калмык(и), калмак(и), иногда джунгар(ы), зюнгар(ы), дзюнгарцы, зюнгарцы, зенгорцы; монг. ойрад; калм.өөрд) Группа близкородственныхмонгольских народностей (некоторые исследователи[кто?] относят к ним некоторые тюркские субэтносы), основными современными центрами расселения которых являютсяРоссийская Федерация (Республика Калмыкия), Монголия (западныеаймаки) и Китай (Синьцзян-Уйгурский автономный район и провинцияЦинхай). Происходят от средневековых ойратов. Название западной группы монголов периода средневековья, упоминания о которых известны с XIII века. Вошли в состав империи Чингисхана и их дальнейшая история была тесно связанна с её становлением и завоеваниями. После распада Монгольской империи в XIV-XVII вв. ойраты создали союз Дербен-Ойрат, а в кон.XVI — нач. XVII веков проживавшие в Джунгарии и соседних регионах племена ойратов разделились: одна часть откочевала в район озера Кукунор (Хошутское ханство), другая, оставшись на месте, составила основное население Джунгарского ханства, а третья — переместилась на европейские территории (Калмыцкое ханство). Ойраты Ойрад Численность и ареал Всего: 640 000 КНР: 230 000 (Перепись 2000 г.)[1] СУАР 139 000 Цинхай 90 000 Монголия: св. 187301 (Оценка 2010 г.) [2] Россия: 183 372 (Перепись 2010 г.) [3][4] Калмыкия: 162 740 [4] Астраханская область: 6 624 [4] Киргизия: 12 000 (2012 г.)[5] США: 2 000 (оценка 2000 г.)[6] Казахстан: 422 (оценка 2009 г.)[7] Язык ойратский (калмыцкий) Религия тибетский буддизм (школа Гелуг) Родственные народы монголы, буряты Название В русскоязычной исторической, этнографической и лингвистической литературе встречаются различные понимания термина «ойрат». Ниже приведены основные названия этого этноса и что под ними понимается: Западные монголы — название для всего этноса в противопоставление северным (халха-монголам) и южным (өмнө-монголам). Помимо этих групп из монголов выделяются такжебуряты и различные малочисленные маргинальные группы. Калмык(и), калмак(и) — название для всего этноса в ранних мусульманских, и следующих им старых русских источниках, сейчас это называние закрепилось за ойратами, обосновавшимися в XVII веке в низовьях Волги.[8] Ряд современных российских (калмыцких) исследователей также следуют этой традиции, хотя этот этноним не употребляется для самоназвания западными монголами (ойратами) живущими в Монголии и Китае. Джунгар(ы), зүүнгар, зюнгар(ы), дзюнгарцы, зюнгарцы, зенгорцы — в русских источниках этноним, заимствованный из монгольских языков, и применяемый в отношении ойратов Джунгарского ханства [9] (существует также этногруппа калмыков — зүүнгар). Иногда под именем «ойраты» понимаются предки современной западной ветви ойратской этнической общности — калмыков. При этом этноним калмык (калмак) искусственно отделяет западную ветвь от общего ойратского и всего монгольского этноса. В таких исследованиях ойраты Монголии и Китая называются монголы, ойрат-монголы или также ойраты. Несколько вариантов происхождения имени «ойраты» у различных исследователей: Название происходит из монгольских языков: «Ойрат есть монгольское слово в переводе: союзный, ближний, союзник» Н. Я. Бичурин. өөр (совр. калм.), ойр (совр. халх.) — ближний, близкий (географически); живущий по соседству, недалеко.[10] Слово «ойрат» распадается на два термина «ой» и «арат» (лесные люди). На совр. халх.: ойн иргэд — лесное племя, ойн ард — лесной народ. (Банзаров Д.)[11] Происхождение этнонима «ойрат» (оjiрад) и «огуз» из общей формы огiзан либо огiз (монг. ojiран, мн. ч. ojiрад). (Г. Рамстедт)[12] Тотемное происхождение термина «ойрат» (в значении волк) и считается не случайным совпадение с финским «koira» (собака). Гипотеза может говорить о возможности контактов финно-угорских племен с предками западных монголов в районе Минусинской котловины. (Н. Н. Убушаев)[13] Территория расселения Ойраты обитали в Туве и Монгольском Хувсгелском аймаке но они мигрировали на юг в 14-ом веке. Ойраты проживают в западной Монголии (в Убсунурском и Кобдоском аймаках), России(в Калмыкии, см. калмыки), а также в западном Китае (в Джунгарской котловине СУАР и провинции Цинхай). В КНР ойраты официально считаются монголами. Большие группы ойратов (торгоуты, дербеты (дюрбеты), хошуты, зюнгары (олёты)) находятся в Западном Китае (Или-Казахский автономный округ (до 65 тыс.)[14], Баянгол-Монгольский (до 45 тыс., 2000 г.), Боро-Тала-Монгольский (до 25 тыс.) автономные округа Синьцзян-Уйгурского автономного района, а также север и восток провинции Цинхай (до 90 тыс.)[15], где говорят на кукунорском диалекте) — по различным данным от 170 до 250 тыс. человек, Ойраты компактно живут в Западной Монголии — в Кобдоском аймаке (захчины (дзахчины), в целом в стране 31,2 тыс., 2007 г., мингаты (мянгаты) 8,2 тыс., торгоуты 13,0 тыс.), Убсунурском аймаке (дербеты (70,3 тыс.), баяты (53,2 тыс.), хотоны (6,9 тыс.)), а также на востоке самого западного аймака Баян-Улгий (зюнгары или олёты (11,3 тыс.)) — в целом до 205 тыс. человек. Калмыки (дэрбэты, торгоуты, хошоуты, бузавы) проживают в России в Республике Калмыкияи соседних регионах — 173 996 чел., из них в республике — 155 938 чел. (более 53 % её населения) по Всероссийской переписи населения 2002 года.[4] Небольшие группы ойратов под именем сарт калмыков есть в Средней Азии (в Киргизии — от 5 до 10 тыс. человек) и на Кавказе, из стран т. н. «дальнего зарубежья» — в США (2 тыс. чел.) и Франции (1 тыс. чел.). Данные по численности устарели. См. статью "Последние данные по локализации и численности ойрат" К ойратам относятся олёты, баяты, хошуты, захчины, дербеты, торгуты, мянгаты и ряд других племён. Говорят на ойратском языке, распадающемся на значительное число диалектов. Верующие ойраты — в основном буддисты, исторически приверженцы школы тибетского буддизма Гелуг, помимо Гелуг были распространены и другие школы. История Карта расселения ойратов в Центральной Азии — Уйгурии —Монголии Ойраты — это племена западных монголов. Их возвышение началось после 1368 года, когда пал Улус Великого (монгольского) Хана — Империя Юань. Тогда они создали мощную кочевую империю —Ойратское ханство. В 1578 годуобнаружилось размежевание ойратов и халха-монголов: между ними произошло сражение на реке Иртыш[16]. В дальнейшем часть ойратов откочевав на европейские территории положила начало современным калмыкам. Ойраты достигли пика могущества под руководством Галдана Бошокту (1670—1697 годы), а также его наследников — Цэван Рабдана (в 1697—1727 годах) и Галдан-Цэрэна (в 1727—1745 годах), когда в регионе между Алтаем и Тянь-Шанем возникло Джунгарское ханство (отJagun Gar — левая рука) — этот регион впоследствии стал известен как Джунгария. После разгрома Джунгарского ханства Цинской империей и казахами, вся территория бывшего ханства вошла в состав Цинской империи. Вследствие сложной политической истории, ойраты сегодня живут в разных регионах, включая не только Россию (Калмыкию), Джунгарию и западную Монголию, но также Кукунорский регион в провинции Цинхай. Язык В лингвистике язык западной ветви монголов (ойратов) именуют калмыцким (иногда ойрат-калмыцким), в то время как для языка ойрат Монголии и Китая в русскоязычной литературе названия не имеется. Одни авторы называют его калмыцким, другие пишут об ойратских говорах, которые отсчитываются от литературного ойратского языка, возникшего в XVII в. (на слух это практически один язык, в то время как кириллические варианты письменности имеют несомненные различия). Примечания ↑ Показывать компактно ↑ В Китае ойраты включаются официально в состав монголов. Почти все «монголы» в СУАР и провинции Цинхай являются ойратами и говорят на ойрато-калмыцких языках ↑ В том числе дербеты (70,3 тыс.), баяты (53,2 тыс.), захчины (31,2 тыс.), торгоуты (13,0 тыс.),олёты (11,3 тыс.), мянгаты (8,2 тыс.), хотоны (6,9 тыс.)[1] ↑ В России у ойратам относятся калмыки ↑ Перейти к:1 2 3 4 Всероссийская перепись населения 2002 года. Проверено 24 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 21 августа 2011. ↑ The office of the President of Mongolia, Public Relations & Communications Divisionhttp://www.president.mn/eng/newsCenter/viewNews.php?newsId=697 ↑ Демографические тенденции, формирование наций и межэтнические отношения в Киргизии ↑ По переписи 1989 г. в Казахстане было 1 127 калмыков ([2]) ↑ Монголы // Большая советская энциклопедия / Гл. редактор А. М. Прохоров. — 3 издание. — Москва: «Советская Энциклопедия», 1973. — 629 тыс. экз.) ↑ Хойт Санжи Глава III. Закат // Обзор ойратской истории. ↑ Бичурин Н. Я. (Иакинф). Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия до настоящего времени. 2-е издание, Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1991. (Текст печатается по изданию: Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия до настоящего времени. Сочинено Монахом Иакинфом. Санкт-Петербург. 1834. Типография Медицинского департамента Министерства внутренних дел. ↑ Банзаров Д. Об ойратах и уйгурах // Библiот. Восточн. Истор. Т. I, приложение V; перепечат. въ книгъ «Черная въра и другiя статьи Дорджи Банзарова», подъ ред. Г.Н. Потанина, СПБ. 1891, стр. 84. ↑ Рамстедтъ Г.I. Этимологiя имени Ойратъ // Сборник въ честь семидесятилетиiя Г.Н. Потанина. Записки императорскаго русскаго географическаго общества по отдъленiю этнографiи. Томъ XXXIV. Ред. А.Д. Рудневъ. С.-Петербургъ. Типография В.Ө. Киршбаума (отдъленiе), Новоисаакiевская, 20. 1909. с. 547-558. ↑ Убушаев Н.Н. Происхождение этнонима ойрат // Теегин герл. Свет в степи. №3 (апрель-май), Элиста, 1994. ↑ В частности в округе Чугучак (г. Чугучак или Тачэн) — до 30 тыс. — и округе Или (г.Кульджа) — до 27 тыс. ойрато-калмыков («монголов») ↑ В том числе в северо-западном Хайси-Монголо-Тибетском автономном округе (г.Голмуд) — до 25 тыс.; в восточном Хуаннань-Тибетском автономном округе — до 30 тыс.; в северо-восточномХайбэй-Тибетском автономном округе — до 14 тыс. ойрато-калмыков («монголов») ↑ Илишкин М. Г. Участие ойрат-калмыков в политической истории Тибета Литература Хойт С. К. Последние данные по локализации и численности ойрат (htm републикация) Хойт С. К. Иноэтничные включения в группах европейских ойрат (калмыков) по данным родословных. Khoyt S.K. Other ethnic inclusion in european oyirad (oirat) groups by family trees (genealogys) datas. doc, 114 kb (rar, 14 kb) — in russian Хойт С. К. Проблема метисации в калмыцком обществе Khoyt S.K. The miscegenation problem in kalmyk society. — in russian Хойт С. К. Белые пятна в этногенезе дэрбэт Wang Jinglan, Shao Xingzhou, Cui Jing et al. Anthropological survey on the Mongolian Tuerhute tribe in He shuo county, Xinjiang Uigur autonomous region // Acta anthropologica sinica. Vol. XII, № 2. May, 1993. p. 137-146. Санчиров В. П. О Происхождении этнонима торгут и народа, носившего это название // Монголо-бурятские этнонимы: сб. ст. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1996. C. 31—50. - in Russian Хойт С.К. Генетическая структура европейских ойратских групп по локусам ABO, RH, HP, TF, GC, ACP1, PGM1, ESD, GLO1, SOD-A // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов. Сборник научных трудов. Вып. I. Элиста: КИГИ РАН, 2009. с. 146-183. - in Russian [hamagmongol.narod.ru/library/khoyt_2008_r.htm Хойт С.К. Антропологические характеристики калмыков по данным исследователей XVIII-XIX вв. // Вестник Прикаспия: археология, история, этнография. № 1. Элиста: Изд-во КГУ, 2008. с. 220-243.] Хойт С.К. Кереиты в этногенезе народов Евразии: историография проблемы. Элиста: Изд-во КГУ, 2008. – 82 с. ISBN 978-5-91458-044-2 (Khoyt S.K. Kereits in enthnogenesis of peoples of Eurasia: historiography of the problem. Elista: Kalmyk State University Press, 2008. – 82 p. (in Russian)) [hamagmongol.narod.ru/library/khoyt_2012_r.htm Хойт С.К. Калмыки в работах антропологов первой половины XX вв. // Вестник Прикаспия: археология, история, этнография. № 3, 2012. с. 215-245.] «Начальные времена» ойратской истории ДНК нации или Исторический психотип ойратов Четыре типа ойратской красоты Калмыки Джунгары Сарт калмаки Ойрат-монголы (краткая справка, фото, исторический обзор, карты) Mongolistic forum Oirad Mongols auf mandal.ca Ойраты или калмаки? Кличка или историческое самоназвание? Ойратское ханство (Союз 4-х ойратских племен) конфедерация 1399 — 1635 Население Ойраты Преемственность ← Империя Юань Джунгарское ханство → Калмыцкое ханство → Ойратское ханство, Союз 4-х ойратских племен, монг. Дөрвөн ойрд - феодальное кочевое государство образовано в результате падении Юаньской империи на территорииВосточного Туркестана и Западной Монголии. Исторические пертурбации, происходившие на протяжении всего I тысячелетия н. э. вели к распаду старых и образованию новых временных объединений, союзов племен. Основными письменными источниками, позволяющими выделить этнические группы, послужившие субстратом для сложения будущего ойратского союза являются в основном китайские летописи. В труде Сыма Цяня (около 145-90 гг. до н. э.) "Ши цзи" ("Исторические записки" или "Записки историка"), сообщается о трех группах народов: хунну, дун-ху и дун-и, обитавших в восточной части Азии в I тысячелетии до н. э. (Эрдниев, 1985). Когда хунский шаньюй Модэ разбил дунху (некоторые исследователи предполагают, что это была монголоязычная группа народов), оставшийся народ укрылся в горах Ухуань откуда и пошло их название. Сяньби также являвшиеся отраслью дома дунху получили название от гор Сяньби-шань, в которых они жили (Митиров, 1998). В III - IV веке в Восточной Азии к северу от Китая шел процесс великого переселения народов. Он начался с перемещения южных хуннов (нань сюнну), сяньби, ди, цян, цзе и других племен, которые с севера постепенно продвигались на Среднекитайскую равнину. Сяньби, которые после хунну были наиболее крупным объединением еще с III в. делились на несколько союзов. Тайджи(ханы) Древняя история Монголии Евразия накануне монгольских походов примерно в 1200 году В древние времена территорию Монголии покрывали леса и болота, а на плоскогорьях расстилались луга и степи. Первые гоминиды, чьи останки обнаружены на территории Монголии, имеют возраст около 850 тысяч лет[6]. Создание Хуннской империи Во IV веке до н. э. в степи, примыкавшей к окраине Гоби складывается новый народ —хунны. Они были первым народом, покорившим местные пустыни. В III веке до н. э. хунны, населявшие территорию Монголии вступили в борьбу с китайскими государствами. В 202 году до н. э. была создана первая империя монгольских племен — империя Хуннов под предводительством Модун Шанью, сына степных кочевников. О существовании империи хунну есть много доказательств из китайских источников разных эпох. Хунны до 200-х годов нашей эры правили в монгольской степи, а после них появлялись несколько монгольских, тюркских и киргизских ханств, такие как Жужан, Турэг и Хиргис. Становление Монгольского государства К власти Темучин шёл постепенно, сначала ему оказал покровительство Ван-хан, правителькереитов в Центральной Монголии. Как только Темучин обрёл достаточное количество сторонников, он покорил три самых сильных племенных объединения в Монголии: татарскоена востоке (1202 год), своих бывших покровителей кереитов в Центральной Монголии (1203) инайманов на западе (1204 год). На курултае — съезде монгольской знати в 1206 году — он был провозглашён верховным ханом всех монголов и получил титул Чингисхана.В начале XII века разрозненные монгольские племена предприняли очередную попытку объединиться в государство, которое напоминало скорее союз племён и вошло в историю под названием Хамаг Монгол. Его первым правителем был Хайду-хан. Его внук Хабул-хан был уже в состоянии одержать временную победу над соседними районами империи Цзинь, и от него откупились небольшой данью. Однако его преемник Амбагай-хан был схвачен враждебным монгольским племенем татар (в дальнейшем, название «татары» было закреплено за тюркскими народностями) и передан чжурчжэням, которые предали его мучительной казни. Через несколько лет татарами был убит Есугэй-багатур (монг. Есүхэй баатар), отец Темучина (монг. Тэмүүжин) — будущего Чингисхана. Создание империи Чингисхана и Монгольская империя Монгольская империя появилась в 1206 году в результате объединения монгольских племён между Маньчжурией и Алтайскими горами и провозглашения Чингисхана верховным ханом. Чингисхан правил Монголией с 1206 года по 1227 год. Монгольское государство значительно расширилось за счёт ведения Чингисханом ряда военных кампаний — известных своей жестокостью — охвативших большую часть Азии и территории Китая (Улус Великого Хана), Средней Азии (Чагатайский улус), Ирана (ГосударствоИльханов) и часть Древнерусского государства (улус Джучи или Золотая Орда). Это была самая крупная империя, включавшая в себя самую большую в мировой истории смежную территорию. Она простиралась от современных Польши на западе до Кореи на востоке, и отСибири на севере до Оманского залива и Вьетнама на юге, охватывающих около 33 млн км²[7], (22 % от общей площади Земли) и с населением свыше 100 миллионов человек, при том, что всего в мире на тот момент жило около 300 миллионов человек. Однако вследствие значительных различий культур завоёванных земель, государство оказалось неоднородным, и с 1294 года начался медленный процесс распада. Монгольская империя Юань (1271—1368) Основная статья: Юань (империя) В 1260 году после перенесения столицы из Каракорума в Ханбалык на территории современного Китая, началось проникновение тибетского буддизма в среду монгольской знати[8]. В 1351 году в результате антимонгольского восстания империя Юань была разрушена, а Китай отделился от Монголии. В 1380 году войска китайской династии Минсожгли Каракорум. Постимперский период (XIV—XVII века) Основная статья: Северная Юань После возвращения юаньских ханов в Монголию была объявлена династия Северная Юань. Последующий период, т. н. период «малых ханов», характеризовался слабой властью великого хана и постоянными междоусобными войнами. Неоднократно верховная власть в стране переходила в руки не-чингисидов, например, ойратского Эсэн-тайши. Последний раз объединить разрозненные монгольские тумены удалось Даян-хану Бату-Мункэ к концу XV века. В XVI веке в Монголию вновь проник и занял твёрдые позиции тибетский буддизм. Монгольские и ойратские ханы и князья активно участвовали в тибетских междоусобицах между школами гелуг и кагью. Позднемонгольские государства в составе империи Цин В 1636 году маньчжуры оккупировали Внутреннюю Монголию (ныне автономный район Китая), в 1691 году — Внешнюю Монголию (ныне государство Монголия), в 1755 году — Ойрат-Монголию (Джунгарское ханство, ныне входит в состав Синьцзян-уйгурского Автономного Района КНР и, частично, в состав Казахстана), и в 1756 году Танну-Урянхай (Тыва, ныне входит в состав России) и включили в состав империи Цин, во главе которой стояла маньчжурская династия. Вновь независимость Монголия обрела в 1911 году во время Синьхайской революции, разрушившей империю Цин. Богдо-ханская Монголия Основная статья: Монголия в период правления Богдо-хана (1911—1924) В 1911 году в Китае произошла Синьхайская революция, разрушившая империю Цин. В 1911 году в Монголии произошла национальная революция. Во главе провозглашённого 1 декабря 1911 года монгольского государства находился Богдо-хан (Богдо-гэгэн VIII). ПоКяхтинскому договору 1915 года Монголия была признана автономией в составе Китайской республики. В 1919 году страна была оккупирована китайцами, а автономия была ликвидирована генералом Сюй Шучжэном. В 1921 году дивизия российского генерала Р. Ф. фон Унгерн-Штернберга совместно с монголами выбила китайцев из столицы Монголии —Урги. Летом 1921 года войска РСФСР, Дальневосточной республики и красных монголовнанесли ряд поражений Унгерну. В Урге было создано Народное правительство, власть Богдо-гэгэна была ограничена. После его смерти в 1924 г. Монголия была объявлена народной республикой. Вплоть до окончания Второй мировой войны единственным государством, признавшим независимость Монголии, был СССР. Прародина (Алтайские языки) Название «алтайские» указывает на предполагаемую прародину семьи (Алтай), которая, впрочем, по последним данным находилась южнее, на территории нынешнего Северного Китая(Маньчжурия — Культура Хуншань). Вплоть до начала н. э. Алтай населяли индоевропейские племена (Пазырыкская культура). (Может эти "индоевропейцы" и есть прототюрки? Монголия-то возникла на месте Вост.тюркского каганата.Если хунны жили на территории нынешней Монголии,это же не значит ,что они были монголами). Пазырыкская культура —археологическая культура железного века (VI—III вв. до н. э.), причисляемая к «скифскому кругу», основные находки предметов которой были сделаны в Горном Алтае. Носители этой культуры обитали на смежных территорияхКазахстана, Республики Алтай иМонголии. Пазырыкская культура Железный век Древнейший из обнаруженных ворсовых ковров —Пазырыкский ковёр (около V в. до н.э.).Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия Локализация Горный Алтай Датировка VI—III вв. до н. э. Носители скифы Тип хозяйства скотоводство Исследователи С. И. Руденко Преемственность: ← Афанасьевская Выявлена в 1865 году В. В. Радловым при раскопках Берельского и Катандинского курганов [1]. Свое название культура получила по памятнику в урочищеПазырык Улаганского района, где экспедицией академика С. И. Руденко были в 1929 году раскопаныусыпальницы племенной знати (англ.). Основным занятием населения было кочевое скотоводство. Знатных людей хоронили в деревянных срубах. Пазырыкцы носили войлочные шубы, отделанные собольими мехами[2]. Предположительно пазырыкская культура — продукт развития афанасьевской культуры[3] В антропологическом составе населения пазырыкской культуры выявляются три базовых компонента (долихокранный европеоидный с высоким и широким лицом, брахикранный монголоидный с невысоким лицом и мезодолихокранный монголоидный с высоким лицом)[4]. Вместе с родственными племенамитагарской культуры подверглись атакам прото-хунну[5]. В силу климатических условий в захоронениях прекрасно сохранились мумии[6]. На их кожу нанесена сложная татуировка — это наиболее древние уцелевшие образцы татуировки в мире. Кроме того, в отдельных курганах сохранились погребальная повозка высотой в три метра, многочисленные реалистичные фигурки зверей и птиц (в том числе из войлока), образцы текстилей, включая древнейший в мире ковёр. Находки руденковских экспедиций, большинство из которых датируется V в. до н. э., экспонируются в Государственном Эрмитаже(см. сайт). Несмотря на неодобрительное отношение местного населения, исследования пазырыкских курганов не прекратились и с распадом СССР. Время от времени учёные находят и мумифицированные тела. В российской и зарубежной прессе широко освещалось обнаружение в 1993 году так называемой «принцессы Укока». Таримские мумии Аржан Примечания ↑ Радлов В.В. Сибирские древности: Из путевых заметок по Сибири // Зап. Рус. археол. об-ва. Нов. сер. СПб., 1895. Т. 7, вып. 3/4 ↑ Сибирские археологи нашли двухтысячелетнее захоронение ↑ Археология Алтайского края. ↑ Тур С. С., Рыкун М. П. Краниологические материалы пазырыкской культуры из могильников в урочище Кызыл-Джар ↑ Доклад председателя Отделения академика Добрецова Н. Л. ↑ Мумифицированный труп вождя с набедренной повязкой // Государственный Эрмитаж СсылкиТайны «царских» пазырыкских курганов Битва за Укок Запад и Восток сошлись на Алтае в бронзовом веке Элементы.ру, 16 ноября 2012 Категории: Скифы Археология в Казахстане Доисторическая Монголия История Алтая Азия железного века Археологические культуры Азии

Интересно имеет ли связь наш "ақырзаман"(конец света) с Ахурамаздой? Инкаль(іңкәл) -тесто для бешбармака-хинкали ? Кто у кого заимствовал? Ет (тағам) Негізгі тағам Тағамның кіретін ұлттық асханасы:Башқұрт асханасы Қарақалпақ асханасы Қазақ асханасы Қырғыз асханасы Татар асханасы Түркмен асханасы Құрамы Негізгіет жайма (іңкәл, нан, жайма) Запад.Казахстан жуа аналогтаркеспе/кесме ла5ман Нарын Ет немесе Қазақша ет (кей өңірде ауызекі тілде Бешбармақ) – қазақ халқының еттен дайындалатын ұлттық тағамы. Тойға немесе қонақасыға көбінесе қой сойылады. Қой еті жіліктегенде 13 мүшеге бөлінеді. Олар: жамбас – 2, ортан жілік – 2, асықты жілік – 2, бел омыртқа – 1, сүбе – 2 (сүбемен бірге бүйректен жоғарғы 5 қабырға кетеді), қабырға – 2, төс – 1, омыртқа – 1, жауырын – 2, тоқпан жілік – 2, кәрі жілік – 2, бұғана – 1, мойын – 1. Аталған мүшелер адамдардың жас, жыныс және әлеуметтік ерекшелігіне сай тартылады немесе керісінше, жеуіне тыйым салынды. ДайындалуыАсуға дайындалған етті жуып-шайып тазалап, қазанға салады да, ет батып тұратындай етіп суық су құяды. Содан кейін қазанды қатты жанған отқа қойып, сарқылдатып қайнатады, бетіне шыққан қанды көбігін алып тастап, шамалап тұз, кейде пияз салып, отын басады да, 1 – 1,5 сағат ет әбден піскенше шымырлатып қайнатады. Ет піскен соң сорпасынан бөліп алып, тартылатын табақтың санына қарай мөлшерлеп, тұздық әзірлейді. Ол үшін сорпаға қара бұрыш, дөңгелектеп туралған пияз салып, ыдыстың бетін жауып, бұқтырып қояды. Ет туралып болған соң, тұздықты еттің үстіне құяды. Қазақша етке қамыр, бітеу пісірілген картоп, сәбіз қосуға болады. Қонақ күту кезінде тартылатын еттің адамдардың қоғамдық мәртебесіне байланысты бөлінісіне қарай: бас табақ, сый табақ, орта табақ, аяқ табақ, сондай-ақ, ахуалдарға сай: құда-құдағи табақ, келін, күйеу табақ, үйеме табақ, т.б. түрлерге бөлінеді. Бас табақ аталатын сыйлы адамдардың табағына бас, жамбас, ортан жілік, сүбе қабырға, белдеме, құйрық-бауыр салынып тартылады. Сый табаққа жамбас, асық жілік, тоқпан жілік, сүбе қабырға, т.б. қоспаларымен салынады. Орта табаққа (күйеу не келін табағы да) төс, асық жілік, ортан жілік, қабырға салынып беріледі. Аяқ табаққа (ауыл адамдары, бала-шаға) мойын, тоқпан жілік, кәрі жілік, жүрек, жөрген, қарын, сирақ, т.б. салынады. Қазақша ет. Қазы-қарта Арнайы мал сойылмаған жағдайда бас орнына жамбас, ол болмаса асық жілік не ортан жілік кәдеге жүре береді. Табаққа кәрі жілік, тоқпан жіліктер ет молайту үшін салынбаса, кәделі сый асқа кірмейді. Арнайы май тығып дайындалған ұлтабар жамбаспен міндетті түрде бірге тартылады. Ол – келін сыбағасы. Сыйлы табақтарға құйрық пен бауыр, жылқының қазы, қарта, жал-жая қатарлы кәделі мүшелерінен тең етіп бөлініп беріледі. Әдетте, бір табақ 5 – 6 адамға қойылады. Табақ тартпас бұрын үйітіліп, жағы айырылған бас әкелінеді. Қазақтың дәстүрлі ұғымындағы дүниені, адамды бас жетелейді (отбасы, басшы, ел басы, “адам дүниеге басымен келеді (туғанда)”) деген түсініктер негізінде мейманға ең кәделі ас – бас тартылуы шарт. Бастың маңдай құйқасын ұзынынан және көлденеңінен айқастыра тіліп (“бастың жолын ашу”) әкелу керек. Егер бас кәделі ет мүшелерінің үстіне қойылса, бастың тұмсық жағы сыйлы адамға қаратылады. Бастың маңдайына кесілген бір жапырақ ет қойылуы керек. Басты бөліп беретін адам оны өзі жеген соң, бас кесуге кіріседі. Ол бастың тұмсық құйқасын кесіп бөлек қояды. Ертеде ол от сыбағасы делініп, отқа тасталатын. Бас ұстаған адам бастың езуінен бастап кесіп, табақтас адамдарға үлестіреді. Құлақты ұл балаларға (құлағы түрік жүрсін, жақсылыққа үйір болсын деп), таңдайды қыз балаларға (әнші болсын деп), тілді жаңадан тілі шығып келе жатқан балаға береді. Тіл мен таңдай ұшы кесіп тасталады. Төс – күйеудің сыбағалы асы. Оның ұшы “сүріншек” аталып, опырылып алынады да, әйел адамға ұсынылады. Етке қосымша қамыр жайып салу егіншілік дамыған өлкелерде, мүмкіндігі бар қазақтарда әркелкі пайдаланылды. Оның әр аймақта “құлақ нан”, “қамыр”, “күлшетай”, “ет наны”, “жұқа нан”, “іңкәл”, “күртік”, “шелпек” секілді атаулары бар.[1] Бұрмаланған атауыБесбармақ (Бешбармақ) - қырғыздың бас тағамының атауы жане қазақтың бас тағамының орыс тілінен ауысып қалыптасқан атауы. XIX ғасырдың қазақ арасына орыстарға тілмаш боп келген татар-башқұрттардың қамыр қосып тартқан етті қолмен алып қабылдауын білдіретін «беш бармақ» деген атаумен байланысты қалыптасса керек. Соңғы бірнеше ондаған жылдар ішінде басқа халықтардың, әсіресе орыстардың айтуымен қазақша еттің жалпы атауы ретінде қолданысқа еніп кеткен. Шынтуайтында, қазақ даласындағы патшалық әкімшіліктің жергілікті шенеуніктерінің ет тағамын кемсітіп атауы. Қазақ ешкашан қонағына тартқан етін бұлай атамаған.[2] Дереккөздер Jump up↑ Қазақ тілі терминдерінің салалық ғылыми түсіндірме сөздігі: К54 Қоғамдық тамақтандыру.— Алматы: "Мектеп" баспасы, 2007. — 232 бет.ISBN 9965-36-414-1 Jump up↑ Қазақтың этнографиялық категориялар, ұғымдар мен атауларының дәстүрлі жүйесі. Энциклопедия. - Алматы: DPS, 2011. - ISBN 978-601-7026-17-2 Санат: Ет тағамдары Хинка́ли (груз. ხინკალი) — национальное блюдо жителей горных областей Пшави,Мтиулети и Хевсурети Грузии, далее блюдо распространилось в другие районы Кавказа. В настоящее время существуют множество способов приготовления хинкали у разных народностей: аварский, даргинский, лакский, кумыкский, лезгинский, азербайджанский хингал, чабанский (пища чабанов), дербентский (юг Дагестана). Хинкали Состав блюда Хинкали, как и пельмени, готовятся из теста (мука, соль, вода), с использованием и без использования яиц. Наполнителем (начинкой) хинкали является рубленное или прокрученное через мясорубку пряное мясо (говядина, свинина, реже баранина), в отдельных случаях используются грибы, либо сыр), зелень и приправы (кинза, лук, чеснок, петрушка, зира,кориандр, мята). Некоторые виды приправ изготавливаются из трав, которые прорастают только в Грузии. Способ приготовления Раскатывается тесто, укладывается приготовленный фарш. Собирают тесто в мешочек со складочками (20 — 36). Складки (хвостики) называются пуповина-«Kuchi»(груз. კუჭი) или шапка-«qudi»(груз. ქუდი). Перед подачей блюда на стол, его обильно посыпают чёрным перцем грубого помола и украшают свежей зеленью. Порядок приема пищи Принимают в пищу хинкали, обычно руками, держа за хвостик теста. При первом надкусе из хинкали высасывается сок, чтоб в дальнейшем не обрызгаться им. Верхняя часть хинкали (хвостик) жесткая и обычно не употребляется в пищу; её кладут на край тарелки. В некоторых случаях остывшие хинкали и хвостики поджаривают и едят. Особенности блюда Грузинское хинкали по составу и способу приготовления отличается отдагестанскогохинкала, который представляет собой иной тип блюда. Пельмени Подкогыльо Китайские пельмени Пянсе Позы Манты Пегодя Хинкали-пошаговый видеорецепт http://www.youtube.com/watch?v=AN9uodnIgwE Хинкали — это не просто еда Пошаговое руководство по приготовлению хинкали с фотографиями Хинкали — видеорецепт

Бехистунская надпись — трехъязычный (древнеперсидский, эламский и вавилонский)клинописный текст на скале Бехистун (Бисутун), юго-западнее Экбатан между Керманшахом и Хамаданомв Иране, высеченный по приказу царя Дария I о событиях 523—521 гг. до н. э. Самая важная по значению из надписей ахеменидских царей и один из крупнейших эпиграфических памятников древности. Прочтен (в основном) в 30—40-х гг. XIX века английским ученым Г. К. Роулинсоном, что положило начало дешифровке клинописного письма многих народов древнего Востока. Бехистунская надпись Внешний вид Прорисовка Бехистунского рельефа, изображающего триумф Дария над магом Гауматой (Лжебардией) и мятежными «царями». Конец VI в. до н. э. Персидский царь попирает ногой поверженного Гаумату, перед ним просят пощады девять побежденных вождей мятежников, за спиной царя — телохранитель и воин из отряда «бессмертных». Надпись высечена на территории древней Мидии на высоте 105 метров от дороги, соединявшейВавилон иЭкбатаны[1]. Размеры надписи составляют около 7 метров в высоту и 22 метров в ширину. Барельеф изображает Дария под покровительством бога Ахурамазды, встречающего своих побежденных врагов. Скала ниже надписей была обрублена вертикально и сделана в целях сохранности почти недоступной. Текст состоит из 4 столбцов, написанных на трёх языках (древнеперсидском, эламском и вавилонском) и датируемых 521—520 гг. до н. э., и 5 столбца, написанного только на древнеперсидском языке и являющегося позднейшим добавлением. К «Бехистунской» надписи относятся первое (по датировке сохранившегося оригинала) упоминание Ахура Мазды (древнеперс. Аурамазда) и самое раннее из известных изображений этого бога. Сведения о перевороте «мага Гауматы» и о свержении Гауматы Дарием I, содержащиеся в надписи, существенно дополняют рассказ Геродота об этих же событиях. Над текстами помещен рельеф: бог Ахура-Мазда, протягивая левую руку к Дарию, символически вручает ему царскую власть, а поднятой правой рукой благословляет царя. Дарий изображен в натуральную величину в царской короне. Правая рука его в молитвенном жесте простерта к Ахура-Мазде, левой он опирается на лук. Левой ногой Дарий попирает поверженного мага Гаумату, захватившего престол ещё при жизни Камбиса. За Гауматой изображены ещё восемь мятежников, поднявших восстание при восшествии Дария на трон, и непокорный вождь сакского племени тиграхауда. Руки пленников связаны за спиной, они скованы одной длинной цепью. За спиной Дария — двое его воинов, копьеносец Гобрий и лучник Аспатин. По сторонам рельефа тянутся колонки текста. Увидеть надписи и рельефы сегодня можно только издали — рассмотреть их с близкого расстояния невозможно. Около 2300 лет назад древние скульпторы, закончив работу, спустились вниз и разрушили за собой каменные ступени, чтобы исключить всякую возможность вновь подняться к памятнику. Может быть, именно поэтому Бехистунская надпись сохранилась до наших дней относительно хорошо: ничья рука не коснулась её. Это же обстоятельство имело и другой оборот: через сравнительно короткое время люди забыли, что, собственно говоря, здесь изображено. Уже древнегреческий врач и географ Ктесий, на рубеже V и IV вв. до н. э. живший при персидском дворе, называл Бехистунский рельеф памятником вавилонской царице Семирамиде [1]. Содержание надписи В Бехистунской надписи рассказывается о походе Камбиса в Египет и последовавших затем событиях. Согласно надписи, Камбис перед тем, как отправиться против египтян, велел тайно убить своего брата Бардию. Затем некий маг (жрец) Гаумата стал выдавать себя за Бардию и захватил престол. Камбис, двинувшийся в Персию, умер при загадочных обстоятельствах, а власть Гауматы была признана во всех странах огромной персидской державы. Но через семь месяцев, 29 сентября 522 г. до н. э., знатные персидские мужи тайно проникли во дворец, где находился Гаумата, и убили его. Один из заговорщиков, дальний родственник Камбиса, 28-летний Дарий, стал царем. Об этих событиях рассказывают Геродот и другие древнегреческие историки, но их рассказы значительно отличаются от версии, изложенной в Бехистунской надписи. Некоторые современные историки считают, что в действительности Дарий убил Бардию, объявив его магом Гауматой, чтобы самому стать царем. Однако вряд ли мы когда-нибудь сможем в точности выяснить этот вопрос. Во всяком случае, народы персидской державы были убеждены, что над ними царствует Бардия, сын Кира. Копии надписи Текст надписи представлен на трех главных языках государства: древнеперсидском, то есть родном языке Дария, аккадском — языке вавилонян и ассирийцев, а также на эламском, на котором говорили эламиты, один из древнейших культурных народов, населявших юго-западные районы Ирана. Надпись была переведена и на многие другие языки, текст её разослан во все области государства. Один из таких экземпляров сохранился на папирусе из Египта. Он составлен на арамейском языке — официальном канцелярском языке всей персидской державы. В развалинах Вавилона была также обнаружена большая каменная глыба с высеченным на ней аккадским текстом Бехистунской надписи. Дарий, который развернул большую пропагандистскую деятельность на главных языках Персидской империи, по всей вероятности, велел перевести Бехистунскую надпись и на греческий язык, а также распространить её среди греческого населения малоазийских городов. Сохранившиеся до нашего времени в Элефантине, в Египте на границе с Нубией, и в Вавилоне арамейский и аккадский варианты этой надписи и прямое указание § 70 надписи о том, что Дарий велел распространить свою версию о событиях 523—521 гг. по всем странам Персидской империи, не оставляют сомнений, что Бехистунская надпись была переведена на многие языки и распространена по всему государству. Библейские источники также подтверждают, что Ахемениды писали «в каждую область письменами её» и «к каждому народу на его языке»[2]. ↑ Перейти к:1 2 Генри Роулинсон и Бехистунская надпись | Бехистунская надпись Дария I | Реконструкция ↑ Отражение содержания Бехистунской надписи в труде Геродота- М. А. Дандамаев

Ностратические языки (от лат. nostrās, род. п. nostrātis «наш», «нашего круга», «здешний») — гипотетическаямакросемья языков, объединяющая несколько языковых семей и языков Европы, Азии и Африки, в том числеалтайские, картвельские, дравидийские,индоевропейские, уральские, иногда также афразийские и эскимосско-алеутские языки. Все ностратические языки восходят к единомуностратическому праязыку. Согласно другой, слабее обоснованной гипотезе, выдвигаемой в последнее время рядом исследователей, все ностратические языки относятся к надсемье более высокого уровня (так называемым борейским языкам). Ностратическая Таксон: макросемья Статус: гипотеза Ареал: Евразия, Северная Америка и весь мир Классификация Категория: Языки Евразии Состав алтайские, дравидийские, индоевропейские,картвельские, уральско-юкагирские, эскимосско-алеутские, афразийские Коды языковой группы ISO 639-2: — ISO 639-5: — См. также: Проект:Лингвистика Ностратические языки обозначены зелёным цветом Хронология разделения и прародина С. А. Старостин, основываясь на глоттохронологических подсчётах, определил время распада праностратического языка 10–12 тысячелетиями до н. э.[1] Первыми, по мнению учёного, возможно, отделились дравидские языки[2]. Состав макросемьи В основополагающей работе Иллича-Свитыча к ностратическим относятся алтайские,картвельские, дравидийские, индоевропейские, уральские и афразийские языки. С. А. Старостин, основываясь на глоттохронологических подсчётах, сделал вывод, что афразийский праязык распался приблизительно за 10-11 тысяч лет до н.э., приблизительно в одно время с ностратическим праязыком. Это дало ему основания считать, что афразийские не входят в состав ностратической макросемьи, а сами являются макросемьёй, родственной ностратической на более глубоком уровне[3]. Делались попытки включить в состав этой макросемьи эскимосско-алеутские, америндские,енисейские, сино-тибетские, северокавказские и нивхский языки. С. А. Старостин полагал, что из этих языков ностратическими, возможно, были только эскимосско-алеутские[4]. Внутренняя классификация Ностратические языки подразделяют на западные и восточные[5]. С. А. Старостин считал, что это деление имеет скорее ареальную, чем генетическую природу[4]. Западно-ностратические языкиАфразийские языки Индоевропейские языки Картвельские языки Восточно-ностратические языкиАлтайские языки Дравидийские языки Уральские языки Западно-ностратические языки Развили аблаут[5]. Индоевропейские языки Некоторыми считаются наиболее близкими к картвельской семье. Другие считаютпраиндоевропейский смешанным языком, на который оказал сильное влияние какой-то агглютинативный язык типа уральского. Есть мнение и о его первоначальном изолирующем тоновом состоянии. Об этом говорят и строгие правила формирования индоевропейского корня. Время распада — V—IV тысячелетия до н. э. (Приводят и намного более раннюю дату — VIII—VI тысячелетия до н. э.) Афразийские языки Старостин считает в наиболее близком родстве с ностратической макросемьей. Другие (Иллич-Свитыч, Долгопольский) относят к западной ветви ностратических (наряду с индоевропейской и картвельской прасемьями). Время распада (по Старостину) — XII—X тысячелетия до н. э. Раньше приводили более позднюю дату — IX—VIII тысячелетия до н. э. Однако, в настоящее время нет надёжных механизмов вычисления и проверки таких древних дат. Картвельские языки Время распада — III тысячелетие до н. э. Восточно-ностратические языки Сохранили стабильный первоначальный вокализм корня[5]. Алтайские языки Алтайские языки делятся на тюркскую, тунгусо-манчжурскую, монгольскую (западноалтайские), корейскую и японскую группы (восточноалтайские). Существование этой семьи как генетического единства подвергается сомнению одними учеными (предпочитающими говорить о языковом союзе) и активно поддерживается другими. Некоторые ученые полагают, что в ностратическую семью входят отдельно тюркский, монгольский и т. п. праязыки, не образующие отдельной алтайской подсемьи. Время распада — VI тысячелетие до н. э. Дравидийские языки Сходство с урало-алтайскими — агглютинация. Особое сходство с уральским — фонетическое (отсутствуют или вариативные звонкие и имеются глухие геминаты — так же, как и в этрусском и хаттском, кстати, видимо, от этрусского геминаты и перешли в итальянский). Большинство считает эламский родственным дравидскому (показатели склонений похожие), а Старостин сделал вывод о промежуточном положении эламского — между афразийским и другими ностратическими. Время распада — IV тысячелетие до н. э. Уральские языки Промежуточное положение между алтайскими и уральскими занимают юкагиро-чуванские языки, в связи с чем они объединяются в уральско-юкагирскую прасемью. Вероятно, Время распада — V—III тысячелетия до н. э.поднялись из Южной Туркмении по восточно-каспийскому побережью до реки Урал и далее разделились на восточно-уральскую и западно-уральскую ветви, осваивая территории по обеим сторонам от Уральских гор. Причем финно-угорский саамский (лопари) получил значительное влияние от самодийских. Эскимосско-алеутские языки Морфологически и фонетически весьма похожи на урало-алтайские языки, прежде всего на финно-угорские (такого мнения придерживались К. Уленбек, О. Соважо, Т. Ульвинг, К. Бергсланд). Тем не менее, такое сходство могло быть приобретённым в результате совместного проживания в дописьменный период. В то же время, характерной чертой эскимосско-алеутских языков является инкорпорирующий (полисинтетический) строй, не свойственный более никаким ностратическим языкам, и в то же время свойственный такжечукотско-камчатским языкам. Внешнее родство С. А. Старостин считал, что между праностратическим и прасинокавказским можно установить систему регулярных фонетических соответствий. Кроме того, он приводил список из 213 лексических и 22 грамматических параллелей (местоимения, суффиксы, частицы) между праностратическим и прасинокавказским[6]. Гипотетическую суперсемью, объединяющую ностратические, синокавказские и афразийские языки Старостин называл евразийской (англ. Eurasiatic)[7]. Критика Среди западных лингвистов теория ностратических языков нередко критически[уточнить]отвергается. Основным аргументом является, что на столь большой временной глубине методы сравнительно-исторического языкознания (исходящие к тому же из представлений о дивергенции языков в рамках во многом упрощённой модели «родословного древа») неприменимы. Вместе с тем в общетеоретических подходах мировое языкознание не отрицает развития устных (звуковых с поддержанием жестами и мимикой) коммуникаций в человеческих общностях со времён появления на планете первых людей, орудий труда и элементов разделения труда. Резко отрицательно к ностратике относится известный типолог и специалист поавстралийским языкам Р. Диксон (R.M.W. Dixon) в своей книге «The rise and fall of languages, 1997». Критические замечания как по методике в целом, так и по частным реконструкциям высказывали также известные специалисты Л. Кэмпбелл, Дж. Мэтисофф и др. На критику С. Старостин, в частности, отвечал в своей работе «О доказательстве языкового родства»[8], где произвёл разбор аргументов противников макрокомпаративистики, предоставив свои контраргументы. История изучения Автором гипотезы о ностратических языках стал в 1903 датский лингвист Х. Педерсен, выдвинувший сам термин «ностратические языки»[9]. Тем не менее, первые попытки попарного сопоставления семей, обычно включаемых в ностратическую макросемью, начались уже с середины XIX века. Ими были индо-уральское (И. Куно, Н. Андерсон, В. Томсен, Ф. П. Кёппен),урало-алтайское (В. Шотт, М. А. Кастрен), индо-семитское (Г. Мёллер, А. Кюни) и индо-картвельское сравнения (Ф. Бопп)[10][11]. В начале 1960-х ностратическую теорию существенно развил московский славист В. М. Иллич-Свитыч, в дальнейшем ею активно занимались израильский учёный А. Б. Долгопольский и российские ученые В. А. Дыбо и С. А. Старостин. В. М. Иллич-Свитыч и А. Б. Долгопольский относили к ностратическим также афразийскую макросемью, однако, по мнению излагаемых в работах С. А. Старостина и А. Ю. Милитарёва, афразийские языки представляют собой отдельную семью, из-за вычисленного глоттохронологическим методом того же возраста, что и ностратическая. Словарь реконструированных лексем ностратического языка в 1994 г. опубликовал американский учёный А.Бомхард (см. Ностратический словарь (Бомхард)). Арон Долгопольский подготовил к изданию новый ностратический словарь, который вышел в свет в Англии в 2008 году[12]. Евроазиатские языки (англ.)русск.Алтайская — гипотетическаяязыковая семья, в которую включают тюркскую,монгольскую, тунгусо-маньчжурскую и японо-рюкюскую языковые ветви, а также корейский язык-изолят[1]. На этих языках разговаривают на территории северо-восточной Азии, центральной Азии, Анатолии и восточной Европы (турки,калмыки)[2]. Группа названа в честь Алтайских гор, горной цепи в центральной Азии. Алтайская (спорно) Географическое распределение: Восточная, северная, центральная изападная Азия, а также восточная Европа Лингвистическая классификация: Алтайская Ветви: Тюркская Монгольская Тунгусо-маньчжурская Корейская Японо-рюкюская ISO 639-2 и 639-5: tut Распределение алтайских языков по Евразии. У этих языковых семей множество схожих характеристик. Вопрос заключается в их источнике. Один лагерь, «алтаисты», рассматривает схожести как результат общего происхождения от праалтайского языка, на котором разговаривали несколько тысяч лет назад. Другой лагерь, «анти-алтаисты», рассматривает схожести как результат взаимодействия между этими языковыми группами. Некоторые лингвисты считают, что обе теории равновесны; их называют «скептиками»[3]. Другое мнение принимает факт существования алтайской семьи, но включает в неё только тюркскую, монгольскую и тунгусо-маньчжурскую ветви. Этот взгляд был распространён до 1960-х, но почти не имеет сторонников сегодня[4]. Внутренняя классификация По наиболее распространённой точке зрения алтайская семья включает тюркские языки,монгольские языки, тунгусо-маньчжурские языки, в максимальном варианте также корейский язык и японо-рюкюские языки (родство с двумя последними группами гипотетично). По данным глоттохронологии, распад алтайского праязыка датируется приблизительно V тысячелетием до н. э. (17 совпадений в 100-словном списке Сводеша). Традиционно предполагалось деление на японо-корейскую и тюркско-монгольско-тунгусо-маньчжурскую (западноалтайскую или материковую) подсемьи. Однако более подробныйлексикостатистический анализ и сравнительное распределение ок. 2000 лексических изоглосс (просуммированные в Алтайском этимологическом словаре [2003]) говорят в пользу того, что алтайская семья делится скорее на 3 подсемьи: западную (тюрко-монгольскую), распавшуюся в сер. 4-го тыс. до н. э. на тюркскую и монгольскую ветви (25 совпадений в 100-словном списке); центральную, включающую тунгусо-маньчжурскую ветвь; восточную (японо-корейскую), распавшуюся в сер. 3 тыс. до н. э. на корейскую и японо-рюкюскую ветви (33 совпадения в 100-словном списке). Исторические данные свидетельствуют[источник не указан 1142 дня], что до III тыс. до н. э. японо-корейцы и тунгусо-маньчжуры составляли единство, расколотое созданием глазковской культуры и королевства Кочосон. Раскол японо-корейцев произошел лишь в IV веке до н. э., когда часть из них переселилась в Японию и ассимилировав местных айнов, создала протояпонскую культуру Яёй. Однако дальнейший распад образовавшихся ветвей происходит гораздо позднее, что является одной из причин того, что некоторые учёные не признают за алтайской семьёй генетического статуса. Тюркская ветвь — 72 % между отдельными составляющими (примерное время распада — начало н. э.); Монгольская ветвь — 90 % (X век); Тунгусо-маньчжурская ветвь — 65 % (IV век до н. э.); Японо-рюкюсская ветвь — 74 % (II век до н. э.); Корейская ветвь — 91 % (XI век). Западные лингвисты нередко объединяют корейскую и японо-рюкюскую ветви в одну пуёскую ветвь, в которую включают также ряд мёртвых языков: древнеяпонский, древние языки Корейского полуострова (когурёский, силла, пэкче, пуё и др.)[5][6][7]. Прародина Название «алтайские» указывает на предполагаемую прародину семьи (Алтай), которая, впрочем, по последним данным находилась южнее, на территории нынешнего Северного Китая(Маньчжурия — Культура Хуншань). Вплоть до начала н. э. Алтай населяли индоевропейские племена (Пазырыкская культура). Внешнее родство Сибирь «алтайцы» начали осваивать во времена глазковской культуры (II тыс. до н. э.). В Японию они вторглись в эпоху Яёй (I тыс. до н. э.). В современной макрокомпаративистике алтайская семья включается в ностратическую макросемью. Предположение об особой близости алтайских языков с уральскими (гипотезаурало-алтайской семьи языков существует с XVIII века) может сниматься в рамках ностратической теории; специфические схождения уральских и алтайских языков в области лексики, словообразования и типологии объясняются сходной средой обитания и многочисленными контактами на разных хронологических уровнях. Индоевропейская Таксон: семья Прародина: индоевропейские ареалы Кентум (синий) и Сатем (красный). Предполагаемая исходная область сатемизации показана ярко-красным цветом. Гипотетическая ситуация около 2000 г. до н. э. Область распространения культуры шнуровой керамики выделена жёлтым цветом

Си́но-кавка́зские языки (де́не-кавказские) — гипотетическаямакросемья, предложеннаяС. А. Старостиным в 1980-х гг. (однако первые исследования в этом направлении провёл ещё А. Тромбетти в начале ХХ в.). Под этим названием объединяются несколько языковых семей и изолированных языков Евразии иСеверной Америки. Объединение не является общепризнанным среди лингвистов, однако пользуется широкой популярностью среди сторонников глубинной компаративистики. Среди лингвистов, активно занимающихся этой проблематикой, можно указать Дж. Д. Бенгтсона, М. Рулена и Виталия Шеворошкина. Предполагается, что прародиной носителей сино-кавказской семьи языков был иранскийЗагрос[1]. Сино-кавказская Таксон: макросемья Статус: гипотеза Ареал: Пиренейский п-ов, Кавказ, Азия,Северная Америка Классификация Категория: Языки Евразии, Языки Северной Америки Борейская гиперсемья Состав баскский, бурушаски, енисейские, на-дене,северокавказские, сино-тибетские, Время разделения: 8700 до н. э. Коды языковой группы ISO 639-2: — ISO 639-5: — См. также: Проект:Лингвистика Сино-кавказские языки в доколониальный период Состав сино-кавказских языков Базовый состав сино-кавказских языков: баскский язык — изолированный язык на Пиренейском полуострове дене-енисейские языки: енисейские языки — небольшая языковая семья в Сибири языки на-дене — языковая семья в Северной Америке северокавказские языки — объединение двух семей Северного Кавказа абхазо-адыгские языки, с которыми сближают хаттский язык нахско-дагестанские языки бурушаски — изолированный язык в Пакистане (по структурным характеристикам занимает промежуточное положение между северокавказскими и енисейскими) хуррито-урартские языки — сближаются с нахско-дагестанскими языками, но, согласно последним воззрениям Старостина, это сближение объясняется в рамках сино-кавказской гипотезы как некоторое сближение северокавказской и хуррито-урартской семей сино-тибетские языки Среди других языков и семей, предлагавшихся для включения в сино-кавказскую макросемью:этрусский (и шире тирренская семья), иберский, шумерский, вакашские, салишские и хайда, каскский (сравнивается с хаттским), кутийский (гутийский, гутейский) — сравнивается с хуррито-урартскими, ретийский и лемносский (тирренские), предполагающиеся как родственные баскскому южнолузитанский, сиканский, лигурийский, шарданский, пиктский и аквитанский (вместе — баскиберские), нивхский, кусунда. Предлагался также нахали. Лингвистические подтверждения гипотезы В 1947 году советский лингвист кавказовед Н. Ф. Яковлев установил, что чукотский языкимеет много общего с кавказскими (черкесскими) и индейскими (кечуа) языками[2][3]. В 1968 году советский лингвист, этнограф, доктор филологических наук, профессор, исследователь языков коренных народов Сибири А. П. Дульзон указывал на сходствокетского языка с языками индейцев Америки, а также с баскским, бурушаски и с кавказскими (черкесскими) языками[2][4]. Видный американский антрополог, лингвист Ф. Боас также считал, что в прошлом имела место непрерывная цепь родственных народностей от палеоазиатов до тихоокеанских индейцев[2][5]. Нелингвистическое подтверждение гипотезы В недавних исследованиях касательно истоков и распространённости обряда воздушного погребения, выполненных Г. Ю. Ситнянским, автор пришёл к выводу о значительном совпадении списка народов, практиковавших этот обряд, и народов, включаемых в сино-кавказскую макросемью языков[2]. Критика Гипотеза имеет довольно много противников в современной исторической лингвистике, как на территории бывшего СССР, так и (особенно) за его пределами. Среди основных недостатков данной гипотезы критики отмечают многочисленные натяжки в фонетических реконструкциях (А. Вовин[6]), использование метода массового лексического сравнения, полную оторванность от данных материальной культуры (в отличие от других семей и реконструируемых макросемей, где археологические и генетические данные используются всё чаще). Примечания ↑ История языков ↑ Перейти к:1 2 3 4 Г. Ю. Ситнянский. О происхождении древнего киргизского погребального обряда ↑ Яковлев Н. Ф. Древние связи языков Кавказа, Азии и Америки // Труды Ин-та этнографии. 1947. Т. 2. С. 196—204 ↑ Дульзон А. П. Кетский язык. Томск, 1968. С. 579—580, 585—586. ↑ Цит. по: Пелих Г. И. Происхождение селькупов. Томск, 1972. С. 189—190. ↑ http://www.nostratic.net/books/(249)vovin%20-%20bumpa.pdf

Дописьменный период человеческой истории Центральной Азии начинается со временинижнего палеолита, к которому относятся древнейшие орудия. Наиболее известный памятник этого периода обнаружен в долине Соан в Пакистане: находки датируются 1,4-1,2 млн лет назад. В Таджикистане в Каратау I и Лахути I обнаружено более 2000 предметов, датируемых около 300—200 тыс. лет назад. В эту эпоху Homo sapiens ещё не существовал. Верхний палеолит Наиболее ранние находки, связанные с человеком современного типа, были сделаны в 1975 г. во Внутренней Монголии. Археологические свидетельства присутствия людей в данном регионе немногочисленны. Ряд исследований указывают на Центральную Азию как на регион, откуда люди, скорее всего, позднее заселили Европу, Сибирь и Северную Америку[1]. Переход к земледелию Вплоть примерно до 10000 г. до н. э. первые обитатели Центральной Азии занимались охотой и собирательством. Постепенно они стали переходить к производящей экономике. В 6тыс. до н. э., когда охотники-собиратели ещё продолжали населять пещеры, оседлые земледельцы начали сооружать свои постоянные поселения. Остатки подобных поселений обнаружены вДжейтуне близ Ашхабада в Туркменистане. В одном из таких поселений имелось около 30 домов, в которых могло жить до 200 человек. Жители поселений джейтунской культуры культивировали ячмень и пшеницу, владели искусством ирригации. Коза к тому времени уже была одомашнена, а дикие овцы оставались дичью. Незадолго до джейтунской эпохи, в 7 тыс. до н. э., произошла миграция с Ближнего Востока в регион Каспийского моря. С собой мигранты привели одомашненных овец и коз. Эти люди жили в сезонных жилищах в пещерах, таких, как Джебель или Дам-Дам-Чашма II. По мнениюБернара Сержана[2], это были носители семито-хамитских языков. Мигрируя на север вплоть до Чёрного моря, они постепенно смешались с автохтонами, среди которых были ипротоиндоевропейцы. В 6-4 тыс. до н. э. большую часть западного Туркестана занимала Кельтеминарская культура. Её люди использовали ту же технологию обработки кремня, что и люди Джейтуна, однако производили прежде всего наконечники стрел, а не каменные серпы. Они охотились на газельи кулана, также занимались рыболовством. Они жили в сезонных поселениях близ источников воды в полуподземных жилищах или в крупных зданиях площадью более 300 м². Археологи обнаружили костные останки верблюдов, коров и диких лошадей. Использовалась простая керамика с росписью или насечной декорацией. В. Н. Даниленко предполагал, что люди Джебельской культуры переселились с земель на юго-востоке от Каспийского моря, чтобы обосноваться на Волге, в связи с давлением со стороны людей кельтеминарской культуры, и он же предполагает, что было две волны миграции. Медный век В 5 тыс. до н. э. племена, происходившие с территории центрального Ирана, обосновались на юге Туркменистана. Возникла новая культура Намазга-Тепе. По своему характеру она была земледельческой, с разведением рогатого скота и свиней и ткачеством. Здесь появилась медная металлургия. Ближе к концу 4 тыс. до н. э. общины данной культуры установили контакты с территорией Ирана и севером долины Инда. Постепенно они распространялись на восток, аграрные поселения появились на территории Таджикистана (памятник Саразм). Появились первые колёсные транспортные средства, происходившие, очевидно, с Ближнего Востока. Культура Намазга-тепе достигла апогея в середине III тыс. до н. э. вместе с появлением бронзы и развитием подлинного урбанизма. Она известна по таким археологическим памятникам, как Алтын-депе или Хапуз-депе. В поселении Алтын-депе был вход размером в 15 метров; имелось две аллеи, одна для пешеходов и одна — для повозок. Сохранились изображения повозок, запряжённых верблюдами. Дома состояли из нескольких комнат. Погребения в земле были, как правило, коллективными, как и в предыдущие эпохи, однако обнаружены и индивидуальные захоронения, оснащённые богатыми погребальными дарами. Эти последние находились рядом с религиозным сооружением, на основании чего можно предположить, что похороненные в богатых могилах были жрецами (в основном женщинами). Культуры, существовавшие на территории Казахстана, были менее развитыми. На юге территории Казахстана они сохранили сходство с Кельтеминарской культурой. Охота, рыболовство и собирательство оставались основными источниками пропитания, однако наблюдалась и тенденция к оседлой жизни. Важным памятником той эпохи является поселение Ботай на севере Казахстана. Его кремневые орудия относятся к IV—III тыс. до н. э. Дома были постоянными, полуподземными, с деревянной крышей. Обнаруженные костные останки животных на 99 % были лошадиными. Люди Ботая охотились на них, однако начали также их приручать, возможно, уже умели на них ездить. Прибытие индоевропейских племён См. также: Одомашнивание лошади и Курганная гипотеза Средняя Азия в III-II тыс. до н.э.:афанасьевская, синташтская,Андроновская культуры, а также BMAC Одомашнивание лошади осуществили в 5 тыс. до н. э. протоиндоевропейцы. Они создали курганную культуру, названную так по форме погребений. Часть их мигрировала в 4 тыс. до н. э. с юга России вплоть до южной Сибири по среднему течению Енисея, где основали афанасьевскую культуру, существовавшую в 3 тыс. до н. э. Предполагается, что носители афанасьевской культуры были предками тохаров. Ближе к 2000 г. до н. э. они обосновались вТаримском бассейне, вокруг пустыни Такла-Макан. Эта крайне засушливая территория, по-видимому, была почти пустынной до их прибытия: наряду с некоторыми островами Тихого океана, это было одно из тех мест, куда люди проникли позднее всего в истории. В то же время к востоку от Урала возникла синташтская культура, также произошедшая от курганной. Её носители обладали новым изобретением: боевой двухколёсной колесницей, которую везли две лошади. Также они изготавливали оружие из бронзы. Эти достижения объясняют скорость их экспансии. В течение II тыс. до н. э. они заняли значительную часть центральной Азии, в частности, весь будущий Казахстан и южную Сибирь. Также они проникли на запад Таримского бассейна, где тохары подверглись их влиянию. По-видимому, эти новые пришельцы говорили на одном из арийских языков. Они представляли собой оседлых земледельцев и скотоводов, основавших так называемую андроновскую культуру. Они поддерживали контакты с Бактрийско-маргианской цивилизацией, существовавшей на территории Афганистана, Туркменистана, Узбекистана и Таджикистана (в частности, в Бактрии) в период 2200—1700 гг. до н. э. Эта культура образовалась, по видимому, в результате смешения людей культуры Намазга-тепе с прибывшими носителями древних арийских языков. Начиная с 1700 г. до н. э. часть этих людей мигрировала в направлении северного Инда, куда они принесли диалекты, на основе которых сложился санскрит, а часть — на Ближний Восток, где участвовала в основании царства Митанни. Фактически именно на Ближнем Востоке впервые засвидетельствованы древнейшие следы индоарийской культуры (в хурритских надписях встречается большое количество слов и названий богов из митаннийского арийского языка). В долине Инда эти люди обосновались на руинах культуры долины Инда, в упадок которой они, без сомнения, внесли свой вклад. Начиная с 1500 г. до н. э. территорию бывшей Бактрийско-маргианской цивилизации заняли племена, говорившие на иранских языках. Тохары и иранцы делили между собой территорию почти всей центральной Азии. На эту территорию проник лишь один неиндоевропейский язык — бурушаски, чья территория ограничена горами северного Пакистана. Античный период Основная статья: Скифия Средняя Азия в I тыс. до н.э.:Скифия, Маргиана, Парфия, Согдиана,Хорасмия В начале I тыс. до н. э. степные носители иранских языков перешли к кочевому образу жизни и отказались от колесниц в пользу наездничества, и стали известны под названиями скифы или саки. Тем не менее, часть этих племён, известная как согды ибактрийцы, сохранила оседлый образ жизни и основала такие города, как Самарканд. Кочевой образ жизни степных народов объясняется преобладанием скотоводства над земледелием: было невозможно пасти животных всё время в одном и том же месте, так как пастбища могли истощаться. Кочевники, тем не менее, не мигрировали постоянно, но были привязаны к определённой широкой территории, что оседлые земледельцы не всегда понимали. Кочевники, как правило, были привязаны к своим землям. Так, по рассказу Геродота, скифы долго отступали от более сильных персов, однако они готовы были умереть, защищая места погребения своих предков.

Монгольские языки Таксон: группа Прародина: Средняя Азия Ареал: Монголия, северный Китай, Россия(Бурятия, Калмыкия) Классификация Категория: Языки Евразии Ностратическая макросемья (гипотеза) Алтайская семья (гипотеза) Состав киданьский язык, халха-монгольский язык, монгорский язык, калмыцкий язык, бурятский язык и ряд других Время разделения: I тыс. до н. э. Коды языковой группы ISO 639-2: — ISO 639-5: xgn См. также: Проект:Лингвистика Монгольские языки — семья внутриалтайской макросемьи, включающая в себя несколько достаточно близкородственных языков Монголии, Китая, России и Афганистана. Согласно данным лексикостатистики, распались около V века н. э. Носители — монгольские народы, объединённые по культурной общности и языковой принадлежности. Кроме того,классический монгольский служил письменным языком тувинцев до 1940 года. Характерной чертой монгольских языков является значительное количествотюркских заимствований, что при влиянии монгольского языка на тюркские в историческое время значительно усложняет проблему изученияязыковых связей. По сей день в Монголии и Китае существует ряд этнических групп тюрко-монгольскихбилингвов (хотоны, жёлтые уйгуры). Вероятно, ранее такой билингвизм был более распространён. Классификация Северномонгольская группа Старописьменный монгольский язык (классический старописьменный монгольский язык) — общий литературный язык всех монгольских племен с XIII по XVII в. среднемонгольский язык (XIII-XVI вв.) бурятский извод современный литературный язык Внутренней Монголии (Китай) Центральномонгольский кластер — включает 3 языка, структурно являющихся наречиями одного языкасовременный монгольский языкхалха-монгольский (халха) литературный язык — Монголия восточный, центральный и южный диалекты — Монголия и Китай ордосский диалект — занимает промежуточное положение между центрально- и западно-монгольским языками — Китай бурятский язык (бурят-монгольский) — Россия, Монголия и Китай хамниганский язык Западномонгольский (ойратско-калмыцкий, монгольско-калмыцкий) языкойратский классический (литературный) язык калмыцкий язык (монголо-калмыцкий, ойрат-калмыцкий) ойратские диалекты Китая и Монголии Южномонгольская группа шира-югурский язык — лексически более близок северномонгольским языкам. монгорский язык (ту, широнгол-монгольский). В западной литературе обычно разделяется на два языка, соответствующие принятым в советской традиции диалектам хуцзу и минхэ. баоаньско-дунсянский кластербаоаньский язык дунсянский язык канцзя Могольская группа могольский язык — Афганистан Киданьская группа киданьский язык † — язык киданей даурский (дагурский) язык Прочие древние языки сяньбийский язык — язык племени сяньби, обитавшего во II—IV вв. на территории современной Внутренней Монголии, в IV в. завоевавшего совместно с племенем табгачиКитай в и основавшего «поздневэйскую» династию Тоба, просуществовавшую до середины VI в.табгачский диалектСсылки Uz-Translations / Учебные материалы, словари по монгольским языкам Monumenta Altaica / Грамматики / Монгольские грамматики Monumenta Altaica /Словари on-line/ Монгольские словари Monumenta Altaica /Древние и средневековые письменные памятники/ Монгольские памятники Monumenta Altaica /Современные тексты/ Тексты на современных монгольских языках Санжеев, Г. Д. Монгольские языки // Лингвистический энциклопедический словарь. — М.: СЭ, 1990. Это заготовка статьи о группе языков.Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её. [показать] Монгольские языки [скрыть] Языковые семьи Евразии Языковые семьи абхазо-адыгская • австроазиатская •австронезийская • андаманская •дравидийская • енисейская •индоевропейская • картвельская •монгольская • мяо-яо • нахско-дагестанская • семитская • сино-тибетская • тай-кадайская • тунгусо-маньчжурская • тюркская •уральская • чукотско-камчатская •шомпенская • эскимосско-алеутская • юкагирская • японо-рюкюская Изолированные языки айнский • баскский • бурушаски •корейский • кусунда • нихали •нивхский Исчезнувшие средиземноморские языки(палеоиспанские языки • тирренская семья) • хаттский • хуррито-урартская семья • эламский •шумерский Географические объединения кавказские языки •палеоевропейские языки •палеоазиатские языки Гипотезы алтайская • аустрическая • индо-уральская • ностратическая • сино-кавказская • северокавказская •уральско-юкагирская • урало-алтайская Сре́дняя А́зия(устар. Западный Туркеста́н; каз. Орта Азия, кирг. Орто Азия, тадж. Осиёи Миёна, туркм. Оrta Aziýa, узб. Oʻrta Osiyo) — историко-географический регион на западе Центральной Азии. Средняя Азия Население Средней Азии (2012 год) Имеет несколько определений: в современном политико-географическом отношении: Средняя Азия — общее название для следующих государств: Киргизия,Таджикистан, Туркмения,Узбекистан . в физико-географическом и климатологическом отношении: это часть Центральной Азии, входившая в состав Российской империи и СССР. В её состав входят плато Устюрт,Туранская низменность, Тургайское плато, Казахский мелкосопочник и частично горы:Копетдаг, Памиро-Алай, Тянь-Шань, Джунгарский Алатау, Саур и Тарбагатай. Сюда относятся Киргизия, Таджикистан, Туркмения, Узбекистан,. в СССР существовал «Среднеазиатский экономический район», который включал в себя Киргизскую, Таджикскую, Туркменскую и Узбекскую ССР (Казахская ССРвыделялась в отдельный экономический район, отсюда выражение «Средняя Азия и Казахстан»). ВВП Средней Азии 2012 года Природа Природа Средней Азии определяется прежде всего засушливостью климата. Большая часть территории занята пустынями и полупустынями. С точки зрения климатологии в Средней Азии можно выделить 2 пояса: 1 (Туркмения и Узбекистан) с тёплой мягкой субтропической зимой (снег выпадает редко и лежит обычно всего несколько дней), дождливой весной и очень жарким сухим летом (с июня по сентябрь осадков практически не выпадает). Максимум осадков в апреле-мае. Растительность: южные эфемероидные пустыни, в песках местами массивы белосаксауловых лесов. 2 Таджикистан, Киргизия. Много осадков выпадает только в горах. Стекающие с гор реки позволяют орошать значительные территории (Ферганская долина, Голодная степь, зона Каракумского канала). В то же время большой забор воды для орошения хлопка, риса и других культур привёл к почти полному исчезновению Арала Главные реки в Средней Азии — Амударья и Сырдарья, впадающие в Аральское море Население Общая численность населения 5 стран Средней Азии — 65,7 млн человек (2012). Крупнейшие города — Ташкент, Алматы, Астана, Душанбе, Бишкек, Ашхабад, Самарканд,Фергана, Наманган, Худжанд,Актобе. Бо́льшая часть населения — представители тюркоязычных народов: казахи, каракалпаки,узбеки, киргизы, туркмены. Таджики относятся к иранской группе (таджикский язык = фарси). Имеются представители мигрировавших сюда в дореволюционный и советский периоды народов (уйгуры, русские, дунгане, корейцы, брагуи, украинцы, татары, месхетинские турки, немцы). Верующие в основном мусульмане суннитского толка. История См. также: Доисторическая Центральная Азия Хозяйство В экономике Средней Азии доминируют сельское хозяйство и добыча полезных ископаемых. На реках Нарын и Вахш развита гидроэнергетика. Благодаря долгому жаркому лету распространены бахчеводство, садоводство,хлопководство, шелководство. На пастбищах разводят овец, коров, лошадей и верблюдов. В горах разводят яков. Из полезных ископаемых наиболее важны нефть и природный газ. Имеются также запасы рудчёрных, цветных, благородных металлов, урана, ртути, сурьмы. Транспорт Железнодорожные линии соединяют страны Средней Азии друг с другом и с Россией. Определённое значение имеет судоходство на Каспийском море, а также по рекам Амударье иСырдарье. С юга и востока Средняя Азия ограничена горами, поэтому сообщение с Ираном,Афганистаном и Китаем затруднено. Отсутствуют удобные связи с Пакистаном и Индией, нет выхода к Индийскому океану. В 1991 было осуществлено железнодорожное соединение Афганистана с Узбекистаном (2011) Термез-Хайратон-Мазори-Шариф. В будущем будет предполагается также создать соединение Китая с Киргизией (через Кашгар) и Узбекистаном. В 1996 было создано железнодорожное соединение Туркмении с Ираном (линия Теджен—Серахс—Мешхед). Серьёзную проблему для прямого железнодорожного сообщения представляет различие колеи (1524 мм на территории бывшего СССР, 1435 мм в Китае и Иране, 1676 мм в Индии и Пакистане, см. Ширина колеи). Существуют также обширные планы строительства автомобильных дорог для улучшения связей с сопредельными государствами. См. также Территориальная экспансия России Среднеазиатские владения Российской империи Центральная Азия Ссылки Средняя Азия (БСЭ) StanRadar.com - Новости Средней Азии Средняя Азия и Центральный Казахстан в книге: Н. А. Гвоздецкий, Н. И. Михайлов.Физическая география СССР. М., 1978. Информационный видеопортал Stan.TV — новости среднеазиатских стран. Классификация ландшафтов Средней Азии

"Главные события, изложенные в дастане, происходят В промежутке между владычеством Огуз-хана и десятого хана Иналсыр Явкуя. Время это, берущее начало с VII в. до н. э., было весьма длительным и, согласно Рашид ад-Дину, жившему в начале XIV в., оно, начиная от Огуза, длилось около двух тысяч лет. Такое временное пространство можно принять с учетом того, что Рашид ад-Дин прекрасно знал иудейские традиции, согласно которым он и относил историю древних тюрок к VII в. до н. э., когда началось проникновение среднеазиатских племен на запад. Более интересными в этом плане представляются сведения из «Родословной туркмен» Абу-л-Гази. Он пишет: «От Огуз-хана до [седьмого владыки] Кузы Йавы-хана все так и есть, как мы рассказали. Теперь мы расскажем об Инал-хане. Со времен Инал-хана и до времени, когда мы сочиняем эту книгу (1659 - 1661 гг. - Р. Ш.) все, что мы расказали, — все достоверно и нет никаких погрешностей. Но сколько лет прошло между Кузы Йавы-ханом, мы не можем определить. А если это так, то следует говорить об этом мало, если же скажем много, может статься, будет ложь: может быть прошло четыре тысячи лет. Кроме того, мы знаем, что Огуз-хан жил во время Каюмарса, а у Инал-хана везиром был Коркут-ата. Потомки Аббаса, младшего брата матери нашего пророка [Мухаммада] царствовали в Багдаде пятьсот лет. Коркут жил в их времена. Между Каюмарсом и потомками Аббаса прошло пять тысяч лет, Кузы Йавы-хан — пятый потомок Огуз-хана. Теперь считайте сами: сколько лет прошло между Кузы Йавы-ханом и Иналом, ханом Коркут-ата.В настоящее время мы не знаем в подробностях и поименно, кто был, а кто не был за эти упомянутые четыре тысячи лет»54. Абу-л-Гази, как видим, не считает твердо установленным время, прошедшее между пятым потомком Огуза Кузы Йавы-ханом и жившим, - видимо, в VII - VIII вв. Инал Йавы-ханом. Сам Абу-л-Гази считает Огуза современником легендарного иранского царя Каюмарса, который жил за пять тысяч лет до времени Абу-л-Гази." ("Огузнама".Р.М.Шукюрова) VII в до нашей эры-скифы Тю́ркские языки́ — семья родственных языков предполагаемой алтайской макросемьи, широко распространённых вАзии и Восточной Европе. Область распространения тюркских языков простирается от бассейна реки Колымы вСибири на юго-запад до восточного побережья Средиземного моря. Общее число говорящих — более 167,4 млн чел. Тюркские языки Таксон: ветвь Страны и автономии, в которых тюркские языки имеют статус официальных языковТюркские языки по количеству говорящих в мире Статус: общепризнанная Ареал: от Балкан до Якутии Число носителей: более 167,4 млн Классификация Категория: Языки Евразии Ностратическая макросемья (гипотеза) Алтайские языки (гипотеза) Урало-алтайская гипотеза (гипотеза) Состав см. статью Время разделения: ок. I века до н.э. См. также: Проект:Лингвистика Прародина: Южная Сибирь, Алтай

Уважаемая Кынык, я считаю это неправильным, когда понятие Западная Монголия часто натягивают как резину на северную часть СУАР КНР. Понятие западные монголы натянуть можно, и то, не частично. Потому что государственные границы ничто, главное этническое расселение. Многие глубоко ошибаются именно в этом вопросе. Например как мой коллега, служивший на казахо-китайской границе на пограничной заставе. В его мировоззрении по ту сторону границы сплошь китайцы. О существовании в северной части Синьцзяня Или-Казахской автономной области с более чем миллионным населением, а также об ойратах и уйгурах он и понятия не имеет. Что видно из карты: А на самом деле, во всех шести регионах Большого Алтая живут одни казахи. Компактные поселения казахов имеются в приграничье 4-х государств - в Алтайском крае и Кош-Агачском районе Республики Алтай России, Баян-Ульгийском аймаке Монголии, Или-Казахской автономной области Синьцзяна и в Рудном Алтае Казахстана. То есть север СУАР КНР это не Западная монголия, а правильнее Юго-Восточный Казахстан. Мне интересно где прародина тюрков и тюркского языка ,где живут: 1.Восточные 2.Центральные 3.Западные тюрки или все были тюркоязычными? Я считаю,что еще ничего не доказано.Почему мы должны соглашаться с тем,что уже принято в науке,которая ссылается на Орхонские надписи (Монголия) и говорит,что 2000 лет назад все тюрки жили за Алтаем.Сегодняшние границы тюркоязычных стран совпадают с границами андроновцев-индоевропейцы,скифов-ираноязычные,хотя образ жизни и культура говорят об обратном.Хотя бы на примере алан... Почему мы не заговорили на монгольском языке,если это так просто.И гунны,и тюрки были малочисленны.Значит не они принесли язык,а все население,где живут тюркоязычные народы в той или иной степени были тюркоязычными.Сколько заимствованных слов у всех народов мира,так надо ли делать выводов из отдельных имен и слов?(скифы и сарматы). Если верить"Огузнаме", который был записан во времена монгольского правления,Ор хан был дядей Огуза.Из-за религии они стали воевать и он их "прогнал" на земли,где сейчас Монголия (река Туул).И оттуда он вернулся на свои земли на территории Казахстана (Уртаг и Куртаг). И это примерно 5000 лет назад,если не ошибаюсь(был современником Каюмарса). И вспомните,что говорили монголы половцам- "мы с вами родственники",как говорили Огузу племена его дядей(Кун хан,Кюз хан,Ор хан).

Интересное сообщение, спасибо Вам! Я недавно ознакомился с проектом «Тюркский след в Древнем Мире: Разрушение ложной исторической матрицы» Центра истории Кавказа при Институте общественно-политических исследований «AZER-GLOBE». Меня заинтересовало исследование в проекте "Древнее тюркское наследие: Саки Сисакана и Арана" сотрудника Центра Эльшада Алили (специалист по древнегреческим, аккадо-шумерским, орхоно-енисейским письменностям) и там много спорных но вроде доказанных вопросов. Спасибо вам и спасибо интернету,что он есть.Информации,которые были доступны только специалистам, доступны и нам.Досадно,что приходится выслушивать устаревшие "бред" и "комплексы". Я уже писала народную мудрость - "кто-то лает,караван идет".Может еще увидим вместо "ираноязычных" скифов-тюркоязычных скифов,только язык кот. в колонке "мертвых языков",как староогузский(язык сырдарийнских огузов) и печенежский. «Староогузский язык») Огузский язык Регионы:Приаралье, северный Прикаспии, в низовьях Сырдарьи Статус:мёртвый Классификация Категория:Языки Евразии Алтайская семья Тюркская ветвь Огузская группа См. также: Проект:ЛингвистикаОгу́зский язы́к — ныне мёртвый языкогузов. Относится к тюркским языкам. Был распространён в регионахПриаралье, северном Прикаспии, в низовьях Сырдарьи. В XI—X вв. являлся языком общения в Огузском Государстве; позже лёг в основу турецкого,азербайджанского, туркменского и некоторых других языков. Огузы имели свою государственность, а огузский язык в государстве Газневидов исултанате Сельджуков служил, как государственный язык.

Армя́но-кыпча́кский язы́к (арм. Հայ-ղփչաղերեն, арм. Հայ-ղփչաղական լեզու) входит в кыпчакско-половецкуюподгруппу тюркских языков. Носители армяно-кыпчакского языка эрменилер(«армяне») обозначали свой язык трояко:хыпчах тили («кыпчакский язык»), бизим тил («наш язык», в частности, в противоположность армянскому) итатарча («по-татарски»). Армяно-кыпчакский язык Самоназвание: Хыпчах тили Страны: Армения, Украина, Польша,Молдавия, Румыния Классификация Категория: Языки Евразии Алтайские языки Тюркские языки Кыпчакская группа Половецко-кыпчакская подгруппа См. также: Проект:Лингвистика Молитвы в рукописи из Национальной библиотеки в Париже История Известен по письменным памятникам[1]кыпчакоязычных армян, исповедовавшиххристианство Армянской Апостольской Церкви, которые жили большими колониями в Каменце-Подольском, Львове, Луцке, Могилеве-Подольском,Сучаве, Серете, Замостье, Яссах, Аккермане и др. городах Украины, Польши, Румынии, Молдовы, куда переселились из Крыма (в основном из Кафы —Феодосии) и, возможно, из Армении послемонгольского нашествия. Эпиграфические памятники свидетельствуют[2] также о том, что вXII—XIII веках на территории Армении жили кыпчаки, которые приняли армяно-григорианство. Один из сохранившихся монастырей комплекса Арич в Артикском районе Ширакской областиАрмении, построенный на рубеже XII—XIII веков, носит название Хпчахаванк «Кыпчакский монастырь»[3] (Ղփչաղավանք). ФонетикаОсобенности армяно-кыпчакского языка: в фонетике — 9 гласных (а, ä, е, ы, и, о, ö, у, ÿ); переход къ в х (хар «снег», айах «нога»); глухое начало слова (таш «камень», кел- «приходить»); сохранение нъ (минъ «тысяча», сенинъ «тебя»); сохранение взрывного характера аффиксальными к, г (хайтмага «возвращаться», бермäгä «давать», сатмахка «для продажи», тöлäмäхкä «для уплаты»); устойчивость ч, ш и начального аффиксального л (хачлар «кресты», ишлäр «дела»); последовательная палатальная и губная гармония гласных; в морфологии — дательный падеж на -ка, -кä, -га, -гä; дательный местоимений манъа «мне», санъа «тебе», анъар «ему»; инфинитив на -мага, -мäгä, -ма, -мä; глагольное имя на -ган, -гäн; желательное наклонение на -гай, -гäй; настоящее время на -ыйыр, -ийир; деепричастия на --гынча, -гинчä, -мынча, -минчä, -гачох, -гäчох; в лексике — арменизмы церковно-религиозного характера, незначительное количество иранизмов и арабизмов, особенно присущих переводным текстам; масса украинских, польских, латинских заимствований. Грамматическая система деформирована вследствие мощного славянского влияния. Словари и письмаПамятники, составленные армянским письмом, насчитывают десятки тысяч страниц и охватывают период с 1524 по 1669 год. Это 28 актовых книг армянского войтовского суда г. Каменца-Подольского (1572—1663), актовые, кассовые и метрические книги Львовского армянского духовного суда за эти же годы, «Каменецкая хроника», описывающая события Цецорской кампании и Хотинской войны 1620—1621 гг., «Венецианская хроника», «Хроника Польши», Судебник Мхитара Гоша с большим количеством дополнительных статей и комментариев, утвержденный польским королем Сигизмундом в 1519 г., 5 армянско-кыпчакских словарей и несколько глоссариев, сочинение «Секреты философского камня» Андрея Торосовича (1626) и другие. Всего 112 памятников. Единственную печатную книгу на армяно-кыпчакском языке — «Альгиш Битики» («Молитвенник») издал во Львове в 1618 году Иван Муратович[4]. ПисьмоПисьмо армянское: болоргир — «круглое» письмо с использованием круглых прописных букв и наклонных строчных букв, выполненных прямыми горизонтальными и вертикальными элементами; и преимущественно нотргир — наклонное скорописное письмо с использованием закругленных элементов. Молитва «Отче наш» на армяно-кыпчакском языке[1]Atamïz bizim ki köktäsen, Ari bolsun atïŋ seniŋ, Kelsin χanlïχïŋ seniŋ, Bolsun erkiŋ seniŋ nečik köktä alay yerdä, Ötmäkimizni bizim kündälik ber bizgä bügün, Bošat bizgä borčumuznu bizim, Nečik ki biz bošatïrbiz bizim borčlularïmïzga, Bermägin bizni sïnamaχlïχka, Yoχsa χutχar bizni yamandan, Zerä seniŋdir χanlïχ da χuvat, Da saŋa haybat meŋilik. Amen. Армяне на Руси и в Польше Армяне на Украине ↑ Перейти к:1 2 Гаркавец А. Н. Кыпчакские языки: куманский и армяно-кыпчакский. — Алма-Ата: «Наука» АН КазССР, 1987. — 223 с. ↑ Гаркавец А. Н. Каталог и тексты памятников армянским письмом // Кыпчакское письменное наследие. — Алматы: Дешт-и-Кыпчак, 2002. — Т. 1. — 1084 с. ↑ Гаркавец А. Н. 1. Из истории кыпчакоязычных армян // Загадочные украинские армяне, которые говорили, писали и молились по-кыпчакски и 400 лет назад напечатали первую в мире кыпчакскую книгу. — 2003. ↑ Видавництво Львівського братства Сайт о кыпчакском языке, его памятниках Информация по армяно-кыпчакскому языку Гаркавец А. Н. Кыпчакские языки: куманский и армяно-кыпчакский. — Алма-Ата: «Наука» АН КазССР, 1987. — 223 с. [показать] Тюркские языки Категории: Языки и диалекты по алфавиту Кыпчакские языки Средневековые языки Армянское культурное наследие на Украине Армянский язык Языки Украины Языки Крыма

Булга́рские языки (огу́рские языки, r-тю́ркские языки) — тюркская языковая группапредположительно древнейшей формации. Противопоставлены всем остальным тюркским по ряду признаков. В некоторых классификациях (например, у Н. Н. Поппе) считаются переходным звеном от тюркских к монгольским[источник не указан 17 дней]. За исключениемчувашского, остальные языки группы являются мёртвыми и известны только по немногочисленным эпитафиям и изоглоссам. Совеременные данные по генезису булгарских языков опираются на фоно-морфостатистическую (О. А. Мудрак[1]) и лексикостатистическую (А. В. Дыбо[2]) классификации языков. Обследование двух наборов стословников и установление относительной хронологиигенеалогических древ тюркских языков на основе лексико-статистических данных, проведённоеА. В. Дыбо, показали, что начало распада пратюркского языка связано с отделениечувашского от других языков, обычно определяемое как отделение булгарской группы. На обоих генеалогических древах соответствующий первый узел датируется около -30 — 0 гг. до н. э. А. В. Дыбо связывает эту дату с миграцией части хунну из Западной Монголии на запад, через северный Синьцзян в Южный Казахстан, на Сыр-Дарью в 56 г. до н. э. Первый узел обоих наших генеалогических древ — это отделение чувашского от других языков, обычно определяемое как отделение булгарской группы. — Дыбо, A. B. Хронология тюркских языков и лингвистические контакты ранних тюрков. — М.: Академия, 2004. — С. 766. К булгарской группе относят языки: хазарский, собственно булгарский гуннский тюркско-аварский чувашский Чувашский язык является современной формой волжско-камского булгарского. Западная Монголия (монг. Баруун Монгол) — историческая область на западе Монголии, на севереСиньцзян-Уйгурского автономного района (другое значение этого названия — западные аймакисовременной Монголии: Баян-Улгий,Ховд, Увс, Завхан, Говь-Алтай). Эта историческая область являлась северной частью ойратскогоДжунгарского ханства. Джунгарское ханство Карта семи хошунов Алтая и Урянхая (МНР, 1928)[1] На территории Западной Монголии уже несколько тысячелетий существует сохранившийся до наших дней биосферный уклад жизни, основанный на пастбищном скотоводстве По горным ущельям и широким межгорным равнинам Монгольского Алтая проходили скифы, хунну, многочисленные тюркские племена и монголы. На территории северо-западной Монголии и части современного Синьцзяна располагалось последнее независимое государство кочевников - Джунгарское или Ойратское ханство[2]. Культура Монголии Культура Западной Монголии складывалась под влиянием кочевого образа жизни монголов. Начиная с XIII века она тесно взаимодействала с культурой Тибета, в меньшей мере — Китая. Её окончательному формированию способствует принятие монголами тибетского буддизма. В XX веке сильное влияние на культуру Монголия оказала российская, а через посредство её — европейская культура. Монгольская часть Западной Монголии состоит из 3 аймаков — Баян-Улгий, Ховд, Увс.[3](Население аймака Увс составляют в основном ойратские народы — баяты (30 %) и дербеты(40 %), а также хотоны. Остальные — халха-монголы, тувинцы и казахи).Центром развития региона является город Ховд, в котором проживает 32 351 человек (2007[4]) Западные монголы или ойрат-монголы обитают в Баян-Улгие, Ховде и Увсе. Крупнейший город — Ховд.(Кобдоский аймак является единственным аймаком в Монголии, где проживают представители более 19 этнических групп. Так, халха-монголы составляют 25,6 % населения;захчины — 24 %; 10,1 % — казахи; 9,1 % — торгуты; 7,5 % — олёты; 7,1 % — урянхайцы; 4,7 % — мянгаты; 4,6 % — дэрбэты.) Ландшафт в аймаке Баян-Улгий.(Населён преимущественно казахами (88,7 %),урянхайцами (7,2 %) [2]. Исходя из приведенных в таблице данных можно оценить размеры внешней миграции казахов в Казахстан величиной приблизительно 30 тыс. чел. в период 1991 — 93 гг. В последующие годы, столкнувшись с трудностями адаптации и проблемами экономического плана, определенная частьрепатриантов вернулась в Монголию). На севере граничит с Россией, на западе — сКазахстаном. Общая территория Монгольской части Западной Монголии составляет 414 847 кв. километров. Регион расположен среди горМонгольского Алтая. Один процент всей территории занимают леса. В границах регион расположен национальный парк Алтай-Таван-Богд. Климат резко континентальный. Здесь бесснежные и морозные зимы, а весной возможны перепады суточных температур, доходящие порой до –40 °C. На высокогорьях, климат, как в тундре. Снега здесь почти нет, а сильнейшие ветры дуют круглый год, особенно в январе. Средняя зимняя температура –22 °C; летняя +15 °C. Дождей, которые выпадают в основном в начале лета, крайне мало (около 100 мм). Снег накапливается лишь в долинах. Наиболее развитыми являются аймаки Баян-Улгий и Ховд, наименее развитые — Завхан и Говь-Алтай[источник не указан 560 дней]. Западная Монголия Алтай Таван Богд Другие названия монг. Баруун Монгол рус. Округ Кобдо Период 14 век - настоящее время Включает Монголия: Баян-Улгий, Ховд, Увс Китай: северный Синьцзян-Уйгурский автономный район Государства на территории: Джунгарское ханство 1630 — 1758 Империя Цин 1616 — 1912 Монгольское государство 1911 — 1921 Монгольская Народная Республика 1924 — 1992 Монголия 1992 — настоящее время Западная Монголия на Викискладе Монголия (историческая область) Монголия Монголосфера Южная Монголия Северная Монголия Восточная Монголия Верхняя Монголия История Монголии Монгольский каганат Монгольское плато География Монголии Историко-культурные области Монгольские государства к XVI в. Синьцзя́н-Уйгу́рский автоно́мный райо́н (СУАР) , (уйг. شىنجاڭ ئۇيغۇر ئاپتونوم رايونى, Шинҗаң Уйғур аптоном (синьцзянский вариант; советский вариант - автоном) райони, кит. упр.新疆维吾尔自治区, пиньинь: Xīnjiāng Wéiwú'ěr Zìzhìqū, ; также, кратко,Синьцзян кит. «новая граница» или «новые рубежи») — регион на северо-западе Китая. Самая большая по площади территориально-административная единица КНР. Исторический топоним — Восточный Туркестан. Население — 21 813 334 человек (2010). Административный центр и крупнейший город — Урумчи. Озеро Тяньчи СУАР занимает срединное положение в Евразии, его площадь — 1 743 441 км², что составляет шестую часть территории КНР. Синьцзян имеет сухопутную границу протяженностью 5600 км с восьмью государствами: Монголией, Россией (западный участок российско-китайской границы, около 45 км), Казахстаном, Киргизией (перевал Бедель),Таджикистаном и Афганистаном (около 80 км), а также Северными территориями индийскогоштата Джамму и Кашмир, контролируемымиПакистаном. Регион граничит также с китайскими провинциями Ганьсу, Цинхай и Тибетский автономный район. В Джунгарском бассейне Синьцзян-Уйгурского автономного округа в точке с координатами 46,158 северной широты, 86,402 восточной долготы (немногим западнее и севернее Урумчи) находится самая удалённая от моря точка суши на Земле. Она удалена от открытого моря на 2648 километров. В древности по территории региона проходил Великий шёлковый путь. Северную часть территории занимает песчано-суглинистая Джунгарская равнина, южную —Кашгарская равнина (Таримская впадина), в центральной части которой находится песчаная пустыня Такла-Макан. Между равнинами лежат высокогорные хребты Восточного Тянь-Шаня(высота порядка 7000 м). Высокогорная дорога Каракорум Основные реки — Тарим, верховья Или,Иртыша (в Китае называется Чёрный Иртыш). Основные озёра — Лоб-Нор, Баграшкёль, Эби-Нур. Климат засушливый, резко континентальный, контрастный. На территории расположено несколько объектов экотуризма, 8 пейзажных областей: Урумчи-Наньшаньский пейзажный район, Тяньчийский пейзажный район, Каменный лес в Восточно-Джунгарской впадине, Алтайский пейзажный район, Илийский пейзажный район, Баянголский пейзажный район, Каши-Хотанский район, Хамийский пейзажный район. История Синьцзяна Основная статья: История Синьцзяна Синьцзян в XX веке Основная статья: Уйгурские восстания XX века По состоянию на 2010 год, население СУАР составляло 21 813 334 человек. Синьцзян населяют 47 национальностей, наиболее многочисленные из них — уйгуры, китайцы (хань),казахи, дунгане (хуэй), ойрат-монголы, монголы-чахары, киргизы, сибо, «таджики» (сарыкольцыи ваханцы), узбеки, маньчжуры, дауры, татары и русские. Языки СУАР 80 % уйгуров СУАР проживают на юго-западе (в префектурах Кашгар, Хотан, Кызылсу-Киргизский автономный округ и Аксу).[1] Казахи в основном проживают на севере Синьцзяна; ханьцы (китайцы) по большей части на востоке и центре СУАР. В китайско-казахстанском приграничье расположен и некогда знаменитый центр русской и казахской эмиграции — Инин (Кульджа), в котором сохранился один из официальных народов региона — русские СУАР. В 1954 году здесь был учреждён Или-Казахский автономный округ. Синьцзян — один из пяти национальных автономных районов Китая. СУАР — автономный район Китайской Народной Республики (КНР), являющийся районом национальной автономии. В административном отношении он делится на округа, автономные округа, уезды, автономные уезды, города, волости и национальные волости. В состав СУАР входят 5 автономных округов: Баянгол-Монгольский автономный округ, Боро-Тала-Монгольский автономный округ,Чанцзи-Хуэйский автономный округдунган (хуэй-цзу), Кызылсу-Киргизский автономный округ, Или-Казахский автономный округ и 6 автономных уездов (17 Б, С. Э. т. 39).

Это 9 век, откуда у славян аврамическое Хорив? Вопрос не ко мне.Моя версия- Киев от Кие оба. (Кыов,Кыова(В.Ян),Куява).Возможно недалеко или на месте города была могила какого-то святого.Варианты-Аулие-ата,Тасоба,Акмола,Кособа(Косово?),Бесоба,Куль-оба,Три могили,Тюретам,Курган-тюбе,Куль-тюбе,Гуюк-тепе,Тилля-тепе и т.д. Видимо надо думать от хазар: Византийский император Константин Багрянородный, писавший в середине X века, отмечал, что у Киева существовало второе название — Самватас. Вероятно, оно было либо древним названием города, либо его обозначением в неславянской среде. Слово, возможно, происходит из хазарского языка и в этом случае может означать «верхние укрепления». У восточных авторов, а также у некоторых европейских и еврейских писателей Киев называлсяМанкерман. Вот и подтверждение, что Киев -Киеоба (могила святого или священная могила-оберег): Самватас (греч. Σαμβατας) — альтернативное славянскому древнее название Киева, которое зафиксировано в X веке византийским императором Константином Багрянородным, сообщающим в трактате «Об управлении Империей» (ок. 948 года) о «крепости Киоава, называемой Самватас». Это гапакс: больше нигде такой топоним не упоминается.(см.Самватас)

Археологические раскопки показывают, что поселения на территории Киевской областисуществовали уже 15 000—25 000 лет назад.[источник не указан 656 дня] Период неолита и энеолита (медный век) представлентрипольской культурой, памятники и периоды которой исследователи разделяют на три этапа: ранний (4500—3500 до н. э.), средний (3500—2750 до н. э.) и поздний (2750—2000 до н. э.). Для периода бронзового векатерриториям юго-западной части характернабелогрудовская культура. Зарубинецкая культура характерна для северо-запада Киевщины второй половины I тыс. до н. э. — первой половины I тыс. н. э. Железный век на территории современного Киева и Киевской области представленчерняховской археологической культурой, которую также называют «киевской культурой» и которая существовала на рубеже II—III вв. — рубеже IV—V вв. в лесостепи и степи от Нижнего Подунавья на западе до левобережья Днепра и Черниговщины на востоке. Золотые ворота Существует легенда, что Киев основан тремя братьями Кием, Щеком и Хоривом и сестройЛыбедью как центр племени полян. Назван в честь старшего брата. Армянский вариант киевской легенды содержится в работе Зеноба Глака — «История Тарона», где говорится об основании Куара (Киева) в стране полуни (полян) Куаром, Ментеем и Хереаном.[12] По мнению Бориса Рыбакова, предание об основании Киева Кием и его братьями в земле полян сложилось в самой полянской, славянской земле когда-то до 737 года[13]. По некоторым археологическим исследованиям, первое городское поселение появилось в VI веке.[источник?] Согласно летописному преданию, в конце IX века в Киеве княжили дружинники варяга Рюрика, варяги Аскольд и Дир; в 882 году Киев был завоёван родственником Рюрика, новгородским князем Олегом, который перенёс туда свою резиденцию, сказав: «сє буди м͠т(и) городомъ Русьскꙑмъ». С этого момента Киев стал столицей нового государства — Киевской Руси. Византийский император Константин Багрянородный, писавший в середине X века, отмечал, что у Киева существовало второе название — Самватас. Вероятно, оно было либо древним названием города, либо его обозначением в неславянской среде. Слово, возможно, происходит из хазарского языка и в этом случае может означать «верхние укрепления». У восточных авторов, а также у некоторых европейских и еврейских писателей Киев называлсяМанкерман. Результаты некоторых археологических раскопок интерпретированы таким образом, что якобы уже в VI—VII вв. поселения на правом берегу Днепра можно считать городскими.[2] Эта концепция, подкреплённая празднованием в 1982 году 1500-летия Киева, рассматривалась как общепринятая. Однако часть исследователей указывает, что обнаруженные археологические источники не дают достаточных оснований для выдвинутой интерпретации.[14] В противоположность «юбилейной концепции» часть историков и археологов считает, как и прежде, что образование Киева как города проходило в VIII—X веках. Только в конце этого периода отдельные поселения слились в единое поселение городского характера.[15] В Древнерусском государстве владение Киевским великокняжеским столом принадлежало (по крайней мере теоретически) старшему в роде и обеспечивало верховную власть над удельными князьями. Киев оставался реальным политическим центром Киевской Руси, по крайней мере до смерти Владимира Мономаха и его сына Мстислава Великого (в 1132 г.). В период раздробленности Киев формально продолжал считаться старшим столом Руси и служил постоянным объектом борьбы между сильными русскими[16] князьями. Серьёзный удар городу нанесли разгром войском владимирского князя Андрея Боголюбского в 1169 годуи смоленского князя Рюрика Ростиславовича в 1203 году. В 1240 году Киев был разграблен иразрушен монголо-татарами. В дальнейшем Киевское княжество продолжило своё существование под монголо-татарским игом, им продолжали править Рюриковичи, однако княжение они получали по ярлыку. Мне кажется название Киева от Кие оба. (Кыов,Кыова(В.Ян),Куява).Возможно недалеко или на месте города была могила какого-то святого.Варианты-Аулие-ата,Тасоба,Акмола,Кособа(Косово?),Бесоба,Куль-оба,Три могили,Тюретам,Курган-тюбе,Куль-тюбе,Гуюк-тепе,Тилля-тепе и т.д. Кие(каз) 1.миф.,рел. святыня; киесі соғады (или ұрады) нельзя (слова запрета действия над тем или иным предметом или животным, которые считаются священными (напр., нельзя стрелять в лебедя и т д); нанды баспа киесі соғады не наступай на хлеб- это грех (т. е. не позволяет его святость); 2.миф. покровитель ; жылқының киесі Қамбар ата покровитель лошадей Қамбар ата. Киелі миф.,рел. святой; имеющий какого- л духа (покровителя); киелі үй дом, которому покровительствует добрый дух; киелі мал скот, оберегаемый духом- покровителем; киелі құс священная птица (лебедь); киелі күш священная сила; киелі мекен обетованная земля ;киелі ауруларболезни насылаемые злыми духами (тяжелые болезни или считавшиеся неизлечимыми в прежние времена). Казахско-русский словарь ."Дайк-пресс".Алматы 2008г Может быть Самватас и есть балбал-каменная баба или каменная крепость недалеко от могилы святого,который покровительствует городу.Возможно Самватас-камба-комбе-рукотворный холм(курган?);крепость или могила стоящая на холме Каменные истуканы, которые рассматривались людьми как идолы-обереги, появились на территории Кипчакской степи (территория отИртыша до Дуная) в IV—II тысячелетии до н. э. Антропоморфные стелы обнаруживалисьархеологами при исследовании катакомбных погребений. Большие камни устанавливались на курганах.(см.Каменные бабы). Византийский император Константин Багрянородный, писавший в середине X века, отмечал, что у Киева существовало второе название — Самватас. Вероятно, оно было либо древним названием города, либо его обозначением в неславянской среде. Слово, возможно, происходит из хазарского языка и в этом случае может означать «верхние укрепления». У восточных авторов, а также у некоторых европейских и еврейских писателей Киев называлсяМанкерман. Вот и подтверждение, что Киев -Киеоба (могила святого или священная могила-оберег): Самватас (греч. Σαμβατας) — альтернативное славянскому древнее название Киева, которое зафиксировано в X веке византийским императором Константином Багрянородным, сообщающим в трактате «Об управлении Империей» (ок. 948 года) о «крепости Киоава, называемой Самватас». Это гапакс: больше нигде такой топоним не упоминается.(см.Самватас) Столица скифов Каменское городище и т. н. скифские «царские» могилы в нижнем теченииДнепра 1) Никополь (современный город) 2) Запорожье (современный город) 3) Толстая Могила 4) Чертомлык 5) Каменское городище 6) Солоха 7) Гайманова могила 8) Мелитопольский курган 9) Олександропильский курган 10) Великая Цимбалка 11) Козел 12) Огуз Археологическое исследование Каменского городища (площадью около 1200 га) показало, что оно в эпоху расцвета Скифского царства являлось административным и торгово-экономическим центром степных скифов. Резкие изменения в социальном строе скифов к IV в. до н. э. отразились в появлении в Приднепровье грандиозных курганов скифской аристократии, т. н. «царских курганов», достигавших в высоту более 20 м. В них были погребены цари и их дружинники в глубоких и сложных по конструкции погребальных сооружениях. Погребения аристократии сопровождались захоронением умерщвленных жен или наложниц, слуг (рабов) и лошадей. Воинов хоронили с оружием: короткие мечи-акинаки с золотыми обкладками ножен, масса стрел с бронзовыми наконечниками, колчаны или гориты, обложенные золотыми пластинами, копья и дротики с железными наконечниками. В богатых могилах часто встречались медная, золотая и серебряная посуда, греческая расписная керамика и амфоры с вином, разнообразные украшения, часто тонкой ювелирной работы скифских и греческих мастеров. Во время погребения рядовых скифских общинников совершался в основном тот же обряд, но погребальный инвентарь был беднее.