Кынык

http://www.youtube.com/watch?v=iV_RFKQXD6E "трёхрогой» тиарой. [4] Рис. 1. Бийликульская личина. (Открыть Рис. 1 в новом окне) Обратите внимание на головной убор Гурека.

http://www.youtube.com/watch?v=MDLh8GklRwU

http://www.youtube.com/watch?v=WshORtd0BKM Баласагун — средневековый город, существовавший на территории нынешней Киргизии, близ современного города Токмак. С момента образования Караханидского государства вплоть докаракитайского завоевания (около 1130 г.) Баласагун, известный также как Куз Орду, был главной столицей или одним из трёх столичных городовКараханидов. Баласагун был местом, где родился (примерно в 1015 году) поэт Юсуф Баласагуни. Автор знаменитой поэмы «Благодатное знание» считается основоположником тюркской художественной литературы. В 1219 году Баласагун был захвачен монголами и в XIV веке перестал существовать. Древний город Баласагун Башня Бурана Другие названия Куз Орду Разрушен XIV век Причины разрушения захвачен монголами в 1219 году Современная локация Токмак Киргизия Координаты Координаты: 42°44′47.06″ с. ш. 75°15′01.64″ в. д. (G) (O) Показать географическую карту42°44′47.06″ с. ш. 75°15′01.64″ в. д. (G) (O) Баласагун на Викискладе Нураг у пос. Лоса Центральная башня нурага Сант-Антине Торральба Нураг Аррубиу Бронзовая модель нурага Нураг или нурага (итал. Nuraghe(слово мужского рода), мн. ч.Nuraghi) — тип мегалитическойбашни, распространённой на острове Сардиния с конца II тыс. до н. э. и до захвата острова римлянами. Всего на острове учеными найдено около 7000—8000 нурагов (различие в численности связано с постоянными новыми находками, а также с плохим состоянием некоторых из них). По оценкам, когда-то их количество могло достигать 20—30 тысяч. В основном нураги встречаются в северо-западной и южно-центральной частях острова[1]. Происхождение и связи культуры нурагов Сардиния изобиловала крупными каменными сооружениями ещё в донурагический период, в 3 тыс. до н. э. (см. Домус-де-Джанас, Гробницы гигантов). В это время на Сардинии существовали развитые культуры Арцакена иОциери. В конце 2 тыс. до н. э., предположительно в результате вторжения народа из Восточного Средиземноморья, обладавшего развитыми познаниями в металлургии, местная мегалитическая культура трансформируется, и вместо богато раскрашенных, но примитивных по архитектуре гробниц возникают многочисленные нураги. Античная традиция связывает эти преобразования с миграциейбаларов из региона северо-восточной Иберии (Сердань), где в античный период обиталисордоны и керетаны. Аналогичные нурагической культуры существовали в бронзовом веке на Балеарских островах (талайоты) и на Корсике (торре). Первые, примитивные протонураги и/или псевдонураги относятся к археологическим культурам Боннанаро и Суб-Боннанаро (первая относилась к донурагическому населению, тогда как вторая, по-видимому, была непосредственным предком культуры строителей нурагов). Спорным является вопрос о связи строителей нурагов с шерденами, одним из народов моря[2]. Происхождение и этническая принадлежность строителей нурагов непонятны, хотя с большой уверенностью они не были индоевропейцами. По мнению А. И. Немировского, Сардиния в эпоху строительства нурагов была промежуточным пунктом миграции предков этрусков из Малой Азии в Италию. Изделия искусства нурагической культуры действительно обнаруживают сходство как с этрусским искусством, так и с изделиями Восточного Средиземноморья. ЯзыкОсновная статья: Нурагический язык Характеристика и аналогичные сооруженияТипичный нураг расположен на равнине с панорамным обзором и имеет форму усечённой конической башни, напоминающей пчелиный улей. Сооружение не имеет фундамента и стоит только за счёт общей массы собственных камней, которая может достигать нескольких тонн. Некоторые нураги по высоте достигают 20 метров. Назначение нурагов остаётся непонятным: это могли быть храмы, обычные жилища, резиденции правителей, военные укрепления, места встречи вождей, либо сочетать перечисленные функции. Некоторые из нурагов расположены в стратегически важных местах, из которых можно было контролировать важные дороги. Несомненно, нураги имели символическое значение. Небольшие модели нурагов были обнаружены при раскопках святилищ (например, в храме-лабиринте Су-Романеску около Битти в центральной части Сардинии). Нураги следует отличать от «гробниц гигантов», возникших при предшествующих культурах, однако, возможно, продолжавших сооружаться строителями нурагов. Некоторые авторы отличают от нурагов так называемые «нурагические селения», в которых имеется коридор или система коридоров. Среди других древних сооружений Сардинии следует упомянуть священные жилища, «священные колодцы», святилища и пристройки. ДатировкаДатировка сооружения нурагов является спорной; некоторые «протонураги» датируются около 3500 года до н. э., то есть временем до возникновения нурагической культуры, однако большинство было сооружено в период среднего бронзового века, XVIII—XV века до н. э., или же в поздний бронзовый век. Нураги продолжали использоваться до вторжения римлян во II веке до н. э. Спорность датировки нурагов не позволяет выстроить однозначную хронологию древней истории Сардинии. По мнению этрусколога Массимо Паллоттино, архитектура нурагической культуры была наиболее прогрессивной из всех цивилизаций западного Средиземноморья для своего времени, даже в сравнении с региономВеликой Греции на юге Италии[3]. Из около 8 тыс. существующих нурагов лишь в некоторых проводились археологические раскопки. Итальянская историческая наука не проявляла большого интереса к археологии Сардинии, если не считать интерес «чёрных археологов» к бронзовым статуэткам нурагической культуры. Известные нурагиНаиболее известным является комплекс Су-Нуракси-ди-Барумини, внесённый в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Среди других известных нурагов: Серра-Орриос, Альгеро, Торральба,Тискали, Макомер, Аббасанта (см. Лоса), Орроли, Вильяновафорру, Сарроч,Ольбия. Искусство нурагической культуры Статуэтка, изображающая жителя Сардинии в рогатом шлеме. Национальный музей в Кальяри. Воин, Сардиния, статуэтка нурагической культуры Нурагическая цивилизация достигла довольно высокого уровня в металлургии — их бронзовые изделия были распространены в Средиземноморье. Характерными для нурагической культуры являются бронзовые статуэтки, известные как «бронзетто». Типичные сюжеты статуэток: изображения вождей, охотников или борцов, животных, реже — женщин. Технология исполнения бронзовых статуэток чужда другим синхронным культурам Западного Средиземноморья, и в то же время имеет чёткие синхронные аналоги на Кипре и в Леванте. Нурагическое искусство включает резьбу по камню и статуэтки, изображающие женские божества (Танит, основное божество — богиня); с другой стороны, нередко данные статуэтки рассматриваются как результат влияния финикийцев. Родственные культуры КорсикаОсновная статья: Торре (Корсика) Разновидность нурага, которую современные археологи называют итальянским словом «торре» («башня»), существовала в тот же период на Корсике. Эти башни относились к местной разновидности нурагической культуры. Балеарские островаОсновная статья: Талайот На Балеарских островах, почти одновременно с прибытием на Сардинию строителей нурагов, возникает культура талайотов — башен, напоминающих по конструкции нураги. ПантеллерияОсновная статья: Сесиоты ИсследованияСреди зарубежных исследователей нурагов наиболее известны М. Паллоттино и Дж. Лиллиу. В России нурагической проблемой занимались А. И. Немировский и его ученица Т. П. Кац. ↑ encyclopedia britannica, article 'italy' ↑ Кац Т. П. Нурагическая Сардиния и «морские народы» ↑ Massimo Pallottino, La Sardegna Nuragica, Edizioni del Gremio (1950) Балары, иолаи, корсы — народы Сардинии нурагического периода Гробница гигантов Норакс Талайоты Торре (Корсика) Шердены Кац Т. П. Античные авторы о населении Сардинии // АМА. Вып. 5. Саратов, 1983. С. 26-32 Кац Т. П. Нурагическая Сардиния и «морские народы» // АМА. Вып. 6. Саратов, 1986. С. 31-42. Кац Т. П. О некоторых культах нурагической Сардинии Aerial photograph of Su Nurraxi Enyclopedia entry with photos ArcheologiaSarda.com NeroArgento.com [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии [показать] Мегалиты Европы [показать] Доисторическая Италия Категории: Археологические объекты Доисторическая Сардиния Европа бронзового века Мегалиты Корсики Мегалиты Сардинии Типы мегалитов Донурагическая Сардиния и Нураги Археологическая история Сардинии начинается в эпохе неолита. Памятники неолита и энеолита на Сардинии — огромные «гробницы гигантов», гробницы типа «Домус-де-Джанас» и загадочный Сардинский зиккурат, напоминающий по форме зиккураты Месопотамии. Сардинские культуры поддерживали связь с минойским Критом и другими культурами Средиземноморья.

Каспи́йский тип (также хорасанский, восточный и восточно-средиземноморский тип[1]) — группа популяций, одна из разновидностейевропеоидной расы. Её обычно рассматривают как подтипсредиземноморской расы или индо-иранской расы[2]. Происхождение и историяВ своём происхождении эта разновидность связана с территориейПередней Азии; наиболее вероятная область её формирования — территория Афганистана и Северной Индии[3]. По данным археологии, каспийский подтип является одним из древнейших антропологических типов на Кавказе. К концу бронзовой эпохи и в начале ранней поре железной прослеживается довольно существенное различие в типе населения Закавказья и Северного Кавказа. В древнейших погребениях Самтаврского и Мингечаурского могильников находят резко выраженные длинноголовые узколицые европеоидные черепа, по типу сходные больше всего с представителями современных длинноголовых вариантов каспийского типа[4][5]. Согласно другим источникам, в эпоху мезолита в регионе обитал длинноголовый европеоидный антропологический тип, близкий к современному каспийскому типу, вошедшему в составазербайджанского народа. Каспийский подтип был одним из антропологических типов, населявшихКавказскую Албанию, хотя появился он на Кавказе позже кавкасионского.[7]Так же к этому типу, издревле, относилось население Иранского нагорья[8]. По мнению ряда археологов, представителями восточно-средиземноморского типа были носители балановской культуры[9], более вероятно, что его исходная территория находилась в районе Восточного Средиземноморья и в районе Прикамья и Среднего Поволжья этот народ мог проникнуть в Вятско-Ветлужское междуречья, двигаясь по Каспийскому морю и Волги[10]Следовательно есть основание предполагать, что основной длинноголовый, сравнительно узколицый, темнопигментированный европеоидный тип, участвовавший в формирование физического типа азербайджанцев (в собственном смысле слова), возможно, восходит к эпохе заселения восточного Закавказья современным человеком.[6] ПризнакиНосители комплекса признаков, характерного для каспийской расы, отличаются средним ростом, значительным ростом бороды, смугловатымцветом кожи, узковатым лицом, миндалевидными тёмными глазами, слегка выпуклым носом и тёмной пигментацией волос. Каспийский тип отличается от более северного понтийского типа грацильностью, более прямым носом и редкостью светлых глаз[11]. РаспространениеРаспространён на территории Закавказья, к типу относятсяазербайджанцы[12][13][14] и цахуры[15]. К этому типу также относяттюркоязычных кумыков, живущих на Северном Кавказе[16]. Закаспийский типЗакаспийским типом называют восточнокаспийский тип той же самойориентальной общности, к которой принадлежит и каспийская раса в лице западнокаспийских популяций. В наиболее чистой форме закаспийский тип представлен у туркмен[17]. ↑ Показывать компактно ↑ Алексеев В. П. Избранное в 5 т. — М.: «Наука», 2009. — Т. 5. Происхождение народов Кавказа. — С. 159. — ISBN 978-5-02-035547-7 Оригинальный текст (рус.) [показать] ↑ Алексеев, 2007, с. 188 ↑ Алексеев В. П. Избранное в 5 т. — М.: «Наука», 2009. — Т. 5. Происхождение народов Кавказа. — С. 232. — ISBN 978-5-02-035547-7 ↑ Начиная с 3-го до 1-го тыс. до н. э. расовый тип населения стабилен, приближается к индо-средиземноморскому (скелеты из курганов на р. Маныч), однако наблюдается брахикефализация населения и постепенное уменьшение длины тела. Черепа позднего времени, скифо-сарматской культуры из равнинных районов более брахикранны и очень узколицы. ↑ Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. Академии наук СССР, 1960 Народы Кавказа, Том 1 = Мичиганский университет. — С. 32-33. — 1302 с. ↑ Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова. университета, 1974 Вопросы антропологии, T. 46-48= Университет штата Миннесота. — С. 161-162. ↑ Институт истории, языка и литературы им. Г. Цадасы.История Дагестана. — "Наука,", 1967, 2009. — С. Глава V. §1."Территория и население" 105-107. Оригинальный текст (рус.) [показать] ↑ Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая.Переднеазиатский этнографический сборник. — Изд-во Академии наук СССР, 1958. ↑ Археология СССР: свод археологических источников // Изд-во Академии наук СССР, 1976 ↑ Дроздов, Юрий Тюркскоязычный период европейской истории.Проверено 27 февраля 2013. ↑ Каспийский тип // Глоссарий.Богатенков Д. В., Дробышевский С. В. Антропология ↑ Алексеев В. П. Избранное в 5 т. — М.: «Наука», 2009. — Т. 5. Происхождение народов Кавказа. — С. 91-92. — ISBN 978-5-02-035547-7 ↑ Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. Народы Кавказа. — М.: Изд-во Академии наук СССР, 1960. — Т. 1. — С. 29. Оригинальный текст (рус.) [показать] ↑ В. И. Козлов, Севил Маḣмуд гызы Агнамалии̐ева, Институт этнографии имени Н. Н. Миклухо-Маклая. Долгожительство в Азербайджане: сборник научных трудов. — М.: Наука, 1989. — С. 164. Оригинальный текст (рус.) [показать] ↑ Алексеев В. П. Избранное.Происхождение народов Кавказа. — Наука, 2009. — Т. 5. — С. 229. — ISBN 978-5-02-035547-7 ↑ Генриетта Леонидовна Хить.Дерматоглифика народов СССР. — Наука, 1983. — С. 109. Оригинальный текст (рус.) [показать] ↑ Алексеев, 2007, с. 187 Европеоидная раса Антропологические типы европеоидной расы Расовые классификации Алексеев В. П. География человеческих рас // Избранное в 5 т. — М.: «Наука», 2007. — Т. 2. Антропогеография. — ISBN 978-5-02-035544-6 Алексеев В. П. Избранное в 5 т. — М.: «Наука», 2009. — Т. 5. Происхождение народов Кавказа. — ISBN 978-5-02-035547-7 Богатенков Д. В., Дробышевский С. В. 5.5.3. Продолжение - Европа и Передняя Азия // Введение в антропологию / Научный редактор и консультант: академик РАН, д. и. н, проф. Т. И. Алексеева. Расы КавказаАрменоиды | Кавкасионы | Каспийцы | Понтиды [показать] Расы (расовые классификации) Категории: Расы Европеоидная раса Палеоантропология Азии Палеоантропология Европы Кавказ Фатьяновская культура (розовая). Восточная часть ареала выделяется в отдельную балановскую культуру. Бала́новская культу́ра — археологическая культура бронзового века (II тыс. до н. э.), располагавшаяся на территории Средней Волги и Вятско-Ветлужскогомеждуречья. Выделена в отдельную культуруО. Н. Бадером в 1950 году[1], что было поддержаноА. Х. Халиковым[2].Д. А. Крайнов считал балановскую группу памятников локальным вариантом фатьяновской культуры. Название получила от Балановского могильника. История Татарстана Ранние культуры на территории ТатарстанаКамская культура (V—IV тыс. до н. э.) Балановская культура (II тыс. до н. э.) Срубная культура (XVIII—XII века до н. э.) Абашевская культура (втор. пол. II тыс. до н. э.) Приказанская культура (XVI—IX века до н. э.) Ананьинская культура (VIII—III века до н. э.) Пьяноборская культура (II век до н. э. — IV век н. э.) Азелинская культура (III—VII века н. э.) Именьковская культура (IV—VII века н. э.) Средневековые государства Волго-КамьяДержава гуннов (IV-V век) Западно-тюркский каганат (VII век) Хазарский каганат (VII—X века) Волжская Булгария (VIII век — 1240) Золотая Орда (1236—1438) Казанское ханство (1438—1552) Территория Татарстана в Российском государствеКазанский и Свияжский уезды (1552—1708) Казанский разряд (1680—1708) Казанская губерния (1708—1781) Казанское, Симбирское, Вятское и Уфимскоенаместничества (1780—1796) Казанская, Вятская, Симбирская, Самарская иУфимская губернии (1796—1920) Татарская автономия (1920—1990) Татарстан (с 1990) Портал «Татарстан»Скотоводство Балановцы имели навыки разведения домашних животных — свиней и мелкого рогатого скота, а со второй четверти II тыс. до н. э. — крупного рогатого скота и лошадей[3]. В частности, на Балановском могильнике найдены кости быка, барана, лошади и свиньи[4]. На Васильсурском городище, расположенном в устье рекиСуры на правом берегу Волги, в слое балановского времени были обнаружены, наряду с остатками диких животных, 195 костей от 33 особей домашних животных — крупного и мелкого рогатого скота, свиней и лошадей[5]. По наблюдениям В. С. Соловьёва, первоначально балановцы заняли правобережье Волги и возвышенные районы Вятско-Ветлужского междуречья, наиболее благоприятные для развития скотоводства, в то время как местное (финно-пермское) население обитало преимущественно в низменном полесье, мало пригодном для ведения этого типа хозяйства[6]. ЗемледелиеСудя по всему, балановцы были первыми земледельцами в Волго-Вятском регионе. Они занимались подсечно-огневым земледелием с последующим использованием земель, расчищенных от леса[7]. Технологии и ремеслоБалановцы умели использовать быков в качестве тягловой силы, были знакомы с колёсным транспортом в виде двухколёсных повозок[8]. В Приуралье балановцами был создан очаг металлургического производства. Оно было основано на базе вятско-казанской группы месторождений медистых песчаников приуральского горнометаллургического центра[9]. Балановцы не только производили разработку рудных месторождений, выплавку металла, но и знали литьё медных предметов в формах. Антропологический типБалановское население в данном регионе было пришлым народом и появилось оно там, вероятно, в 3 тыс.до н.э. Антропологически это население представляло собой европеоидный, узколиций, восточно-средиземноморский тип.[10][11] Балановцы, как и фатьяновцы, имели европеоидный высокорослый и грацильный (стройный, не массивный), узколицый средиземноморскийантропологический тип[12][цитата не приведена 259 дней]. Его истоки прослеживаются в междуречье Днепра и Вислы[13]. Со временем, при смешении с аборигенным населением, балановцы приобретали чертыуральской расы. Этноязыковая принадлежностьШнуровиков, в том числе фатьяновцев и балановцев, относят к северныминдоевропейцам — ещё не разделившейся балто-славяно-германскойобщности[14][15]. Культурное влияниеВ целом влияние балановской культуры сыграло большую прогрессивную роль в развитию местных финно-угорских культур. Именно от балановцев финно-пермяне заимствовали первые практические навыки разведения домашних животных: крупного и мелкого рогатого скота, свиней, лошадей. Важное значение для развития прапермян имел металлургический комплекс, оставшийся им от балановцев, и заимствованные у них простейшие приёмы металлургического и кузнечного ремесла. Именно влияние балановцев дало решающий толчок развитию производящего хозяйства и металлургии у аборигенного финно-угорского населения.[16] Примечания↑ Показывать компактно ↑ Бадер О. Н. К вопросу о балановской культуре // Советская этнография. 1950. № 1. ↑ Халиков А. Х. Балановские памятники в Татарии // Краткие сообщения института археологии. 1964. Вып. 97. ↑ Смирнов А. П. Возникновение производящего хозяйства и финно-угры // Congressus Quartus internationalis fenno-ugristarum. Budapest, 1975. S. 187. ↑ Бадер О. Н. Балановский могильник. Из истории лесного Поволжья в эпоху Бронзы. М., 1963. С. 277. ↑ Петренко А. Г. Первые следы появления домашних сельскохозяйственных животных в лесных районах Среднего Поволжья // Древности Среднего Поволжья. Археология и этнография марийского края. Йошкар-Ола, 1987. Вып. 13. С. 146. ↑ Соловьев Б. С. Финал волосовских древностей и формирование чирковской культуры в Среднем Поволжье // Поздний энеолит и культуры ранней бронзы лесной полосы европейской СССР. Археология и этнография марийского края. Йошкар-Ола, 1991. Вып. 19. С. 59-60. ↑ Краснов Ю. А. Раннее земледелие и животноводство в лесной полосе Восточной Европы. М., 1971. С. 17-18. ↑ Эпоха бронзы лесной полосы СССР. Археология СССР. М.: Наука, 1987. С. 80. ↑ Черных Е. Н. История древнейшей металлургии Восточной Европы. М., 1966. С. 77. ↑ Дроздов, Юрий Тюркскоязычный период европейской истории. Проверено 27 февраля 2013. ↑ Академия наук СССР, Институт этнографии имени Н.Н. Миклухо-Маклая, Руссиян С.Ф.С.Р. Советская этнография, Выпуски 1-4. — Изд-во Академии наук СССР, 1950. ↑ Баланово // БРЭ. Т. 2. М., 2005. ↑ Акимова М. С. Палеоантропологические материалы из Балановского могильника // Бадер О. Н. Балановский могильник. Из истории лесного Поволжья в эпоху бронзы. М., 1963. ↑ Эпоха бронзы лесной полосы СССР. Археология СССР. М.: Наука, 1987. С. 75. ↑ Напольских В. В. Введение в историческую уралистику. Ижевск: УдмИИЯЛ, 1997. С. 159—160. ↑ Голдина Р. Д. Основные этапы взаимодействия финно-пермян с другими этносами в древности и средневековье (конец III тыс. до н. э. — XVI в. н. э.) // Славянский и финно-угорский мир вчера, сегодня. Ижевск: УдГУ, 1996. С. 4-6. Фатьяновская культура Балановская культура // Археологические культуры в Предуралье и Поволжье[показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Европа бронзового века Доисторическая Россия История Кировской области История Чувашии История Татарстана Археологические культуры Европы Культура боевых топоров . Археологическая культура • Центральная Россия, Поволжье Абашевская культура бронзовый век Датировка II тысячелетие до н. э. Носители Арии[источник не указан 113 дней] Преемственность: ←среднеднепровская ←Срубная Дьяковская культура→ Аба́шевская культу́ра —археологическая культура бронзового века второй половины II тыс. до н. э. на территории европейской части России отКалужской области до юга Башкортостана. Культура получила своё название от наименования села Абашево (Чувашия), где в 1925 году впервые были найдены её курганы. Локализация Археологические объекты Абашевской культуры обнаружены на территорииЧувашии[1] (собственно село Абашево), Марий Эл, Башкортостана, а такжеВоронежской[2] и Липецкой областей[3]. Наиболее западный памятник-курган открыт в бассейне Верхней Оки, в местности «Михайлова Гора» близ с. Огубь Малоярславского районаКалужской области. Большая группа курганов обследована в Верхнем Поволжье, у Плещеева озера в районе Переславля-Залесского. В 1939 г. 3 кургана этой группы раскопаны П. Н. Третьяковым, в них были найдены абашевская керамика и украшения. Южный район распространения абашевских могильников охватывает современную Воронежскую область. На Южном Урале открыты селища абашевцев. В 1951 г. К. В. Сальников исследовал поселение Баланбаш, открытое еще в 1934 г. В 1948—1950 гг. им раскопаны Малокизильское поселение и остатки погребения, давшие абашевский материал, в котором прослеживаются аналогии с андроновскими и срубными вещами. В 1951 г. в бассейне р. Белой К. В. Сальников открыл ряд селищ с керамикой баланбашского типа (Уняк, Салихово, Ахмерево), относящихся к позднему этапу абашевской культуры. Таким образом, абашевские племена занимали обширную территорию, охватывающую Верхнее и Среднее Поволжье, Прикамье и Южный Урал, современные республики Чувашия, Марий Эл, Татарстан, Башкортостан, Пермский край, Кировскую, Ульяновскую, Самарскую и Воронежскую области. В этих областях выявлены многочисленные курганные группы, в восточной части ареала, на Южном Урале, расположены позднеабашевские поселения. Абашевцы занимали всю эту территорию не сплошным массивом. Основные группы памятников абашевской культуры сосредоточены на территории Среднего Поволжья — в бассейне рек Илети, Цивиля, Свияги, низовьях Камы. История Башкортостана Древний мир Абашевская культура Турбаслинская культура Караякуповская культура Бахмутинская культура Страна городов Средние века Империя гуннов (434 — VI век) Западно-тюркский каганат (603—704) Хазарский каганат (650—969) Волжская Булгария (X век — 1240) Золотая Орда (1240 — 1438) Казанское ханство (1438 — 1552) Ногайская Орда (1440 — 1556) Сибирское ханство (1468 — 1581) В составе Русского царства Уфимский уезд (1586 — 1708) В составе Российской империи Казанская губерния (1708 — 1744) Оренбургская губерния (1744 — 1781), (1796 — 1917) Уфимское наместничество(1781 — 1796) Уфимская губерния (1865 — 1917) Пермская губерния (1781 — 1917) Кантонная система управления в Башкирии (1798 — 1865) В годы Гражданской войны Уфимская губерния (1917 — 1922) Башкурдистан (1917 — 1919) В составе РСФСР (СССР) Башкирская АССР (1919 — 1990) В составе Российской Федерации Республика Башкортостан Портал «Башкортостан» По мнению некоторых исследователей, абашевская культура, как и фатьяновская культура, по своему происхождению связана с среднеднепровской культурой и является развитием локального варианта срубной культуры[4]. Европеоидный широколицый тип срубников хорошо представлен в абашевских погребениях. По мнению Е. Е. Кузьминой и её соратников, этнически абашевское население было "арийским", что подтверждается многочисленными параллелями с древнеиндийскими «Ведами», данными археологии и антропологии[5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15].ПроисхождениеВ настоящее время существует ряд гипотез о происхождении абашевской культуры.О. Н. Бадер утверждал, что абашевская культура была преемственно связана сфатьяновскими памятниками. Впоследствии он отошел от этой точки зрения, считая, что генетическая связь между балановскими и абашевскими культурами мало вероятна. По мнению О. А. Кривцовой-Граковой, абашевскую культуру с фатьяновской роднит не только сходство формы орнамента сосудов, но и способ захоронения покойников в грунтовых ямах, заложенных сверху настилом.А. П. Смирнов, Н. Ф. Калинин, К. В. Сальников и другие археологи указывают на генеалогическую связь абашевцев с балановцами и племенамисрубной культуры[7][8][9][10][11][12][13][14][15]. Балановские племена составляли, по-видимому, один из компонентов формирования абашевской этнокультурной общности. Совпадение территории распространения памятников культур балановцев и абашевцев, однотипных орудий и украшений (медные наконечники копий со свёрнутой втулкой, височные кольца из меди, бронзовые пронизи, вислообушные топоры и др.), сходство орнаментации (расположение узоров зонами, разделенными линиями, общие элементы орнамента — ромб, треугольник, зигзаг, прямоугольник, вертикальные полотнища, спускающиеся на стенки сосуда и др.); сходные черты погребального обряда (захоронения в скорченном положении в грунтовых ямах), преемственное развитие скотоводческого и земледельческого хозяйства и т. д. — все эти параллели достаточно убедительно говорят о генетических связях абашевцев с балановцами, между которыми существовали тесные культурные связи. Не случайно позднебалановские памятники сосуществовали с абашевскими могильниками (Тохмеевский могильник и Шоркинское поселение, Абашевский могильник и Абашевское поселение хуласючского времени и т. д.) В формировании абашевской культуры немаловажную роль сыграли северные группысрубных племен, появившихся в Среднем Поволжье в середине 2-го тысячелетия до н. э., то есть в начале складывания абашевской культурной общности. Европеоидный широколицый тип срубников хорошо представлен в абашевских погребениях[7][8][9][10][11][12][13][14][15]. А. П. Смирновотмечает сходные черты обеих культур в обряде погребения и вещевом материале, особенно в керамике (острорёберные, стакановидные и колоколообразные сосуды со своеобразным орнаментом и т. д.) в сложении абашевской культуры участвовали также местные (неолитические) элементы (вытянутые погребения в части абашевских могил). П. П. Ефименко иП. Н. Третьяков ищут истоки абашевской культуры в Среднем Поднепровье, где в начале 2-го тысячелетия до н. э. получили распространение колоколовидные, реберчатые и цилиндрические сосуды с примесью раковины орнаментированные ямками, шахматным и метопическим узором.Н. Я. Мерперт отрицает наличие генетической связи абашевской культуры со среднеднепровской, предполагая существование общей основы для них обеих, восходящей к энеолитическому массиву Поднепровья. По предположению А. Х. Халикова и других ученых, абашевская культура была генетически связана с ямной культурной общностью[7][8][9][10][11][12][13][14][15]. С. В. Киселев полагает, что абашевские племена не были потомками ни срубных, ни фатьяновских племен, а являлись особой группой со своеобразной культурой, оставившей яркий след в материальной культуре позднейшего финноязычного населения Поволжья. Абашевская культура является продуктом определённой исторической эпохи. В этом сложном этнокультурном образовании имеются локальные особенности, обусловленные влиянием местных компонентов в его формировании. Об этом убедительно говорят антропологические данные о составе абашевского населения. По мнению исследователей, абашевские племена были представителями индоевропейской или индоиранской языковой общности[7][8][9][10][11][12][13][14][15]. По предположению языковедов, нетюркские и нефинно-угорские древние элементы в чувашском языке являются наследием абашевских племен. По соседству с абашевскими, к юго-востоку от них, обитали срубные племена, оставившие в южной части Среднего Поволжья большие курганы степного типа[15]. В 1927 г. под руководством П. П. Ефименко раскопано два кургана срубников в д. Новое Байбатырево (Яльчикский район Чувашской АССР), в 1959 г. группа Н. Я. Мерперта раскопала ещё три кургана того же типа близ д. Уразмаметово (в том же районе). В могилах вскрыты костяки в скорченном положении на левом боку, головой на север. Встречены погребения в расчленённом виде. В могилах обнаружены срубная керамика, медное четырёхгранное шило, кости животных. В 1985 г. были открыты новые курганы срубной культуры у д. Тигашево Батыревского и д. Новые Шимкусы Яльчикского райнов. Тигашевский курган содержал расчленённое захоронение, остатки которого располагались на разных уровнях. Погребение совершено в срубе, выполненном из толстых дубовых брёвен, над которым имелось перекрытие, опирающееся на вертикальные столбы. Вокруг могилы были разведены костры и совершено ритуальное умерщвление гиены, костяк которой лежал на остатках одного из кострищ. Это захоронение степного теплолюбивого животного подтверждает теорию, согласно которой граница леса и степи проходила севернее современной полосы вследствие потепления климата. Впоследствии группа срубных племен, отпочковавшаяся от основного массива, продвинулась на запад и проникла в бассейн р. Оки (поздняковская культура). Хозяйство[править | править исходный текст]Основу хозяйства составляло скотоводство, в том числе и коневодство. Орудия труда из камня, меди и кости домашних и диких животных свидетельствуют об охоте и земледелии. Жилища[править | править исходный текст]Места поселений абашевской культуры найдены в Приуралье и на Дону. Поселки состояли из слабоуглубленных в землю построек с двух- и четырехскатными крышами, крытыми камышом. Керамика и металлургияВ курганах открыты захоронения с орнаментированной глиняной посудой, медными и серебряными украшениями. Они умели изготовлятьколесницы[16]. Абашевцы первыми начали разработку месторождений цветных металлов на Урале[17]. ВерованияУ абашевских племен был чрезвычайно развит культ огня и солнца (аналогзороастризма). Взаимодействие с андроновской культуройПо образу жизни абашевцы были близки к племенам андроновской культуры[7][8][9][10][11][12][13][14][15]. Абашевцы Южного Урала тесно контактировали с восточными соседями — андроновцами[7][8][9][10][11][12][13][14][15]. Абашевцы заимствовали некоторые узоры андроновских племен для украшения глиняных сосудов. Такие сосуды найдены на раскопкахМетевтамакского могильника. В то же время некоторые черты, свойственные культуре абашевцев, переходят к андроновцам. Именно этим объясняются многочисленные случаи находок абашевских металлических украшений в андроновских памятниках. Погребальный обрядПогребальный обряд, являющийся одним из определяющих признаков археологической культуры, у абашевцев был весьма устойчив. Костяки лежали, как правило, на спине с подогнутыми ногами. Во время погребения ноги, по-видимому, были подтянуты пятками к тазу и стояли коленями вверх. Руки согнуты в локтях, кистями лежали на груди и тазовых костях, а иногда положены на плечи, редко вытянуты вдоль тела. Встречаются скорченные на левом и правом боку (Абашево, Васюковский могильник), а также вытянутые на спине (Абашево, Катергино). В большинстве своем покойники ориентированы головой на юго-восток и восток, в единичных случаях — на северо-восток и северо-запад, очень редко встречается южная ориентировка. Могильные ямы обычно имеют прямоугольную форму размером в среднем 1,5×0,8 м, редко встречаются большие могилы (2х1,5 м, глубина ям колеблется от 0,35 до 0,9 м ко дну. Дно выстилали берестой, иногда покрывали дерево песком или слоем извести. Стенки могильных ям обкладывали деревом или обмазывали глиной (Катергино). В некоторых случаях внутрь овальной формы могильной ямы вставляли прямоугольную деревянную камеру размером 1,75×0,75 м (Тебикасы). В заполнении могильных ям встречаются угольки и зола, под курганной насыпью прослеживаются остатки кострищ. Из этих поминальных костров, разложенных около могил, брали угольки для совершения погребального ритуала. Огонь служил символом очищения покойного при переходе в другой мир. Могилы перекрывали деревом и оставляли без насыпи, как курганные захоронения. Впоследствии над могилами насыпали общий курган. Под одним курганом находятся один-два погребения, редко были коллективные могилы. Высота курганов обычно составляет 0,8-1,2 м. На правом побережье Волги могильники насчитывают несколько десятков курганов (Таушкасы, Пикшики), в Тохмеевском могильнике — 50 курганов. Отдельно стоит выделить аристократические (элитные) погребения, такие как Кондрашкинский курган (Воронежская область), Селезни-2 (Тамбовская область) и д.р. Андроновская культура Боевых топоров культура Срубная культура Аркаим ↑ Показывать компактно ↑ Абашевская культура // БРЭ. Т.1. М.,2005. ↑ Что таит в себе земля Воронежская ↑ Состояние и проблемы сохранения культурного наследия Липецкого края в преддверии Международного Дня охраны памятников и достопримечательных мест ↑ Евразийская степная металлургическая провинция // БРЭ. Т.9. М.,2007. ↑ Денисов И. Некоторые проблемы археологии бронзового века Волго-Уралья и Ведийско-Авестийские сказания ↑ Древняя история Южного Урала ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Кузьмина Е. Е. Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. — Фрунзе, 1986. — 134 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Е. Е. Кузьмина. цит. по кн.: Моргунова, с.96 ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Кузьмина Е. Е. Арии — путь на юг. — М.: Летний сад, 2008. — 560 с.: илл. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Кузьмина, Е. Е. Откуда пришли индоарии? : материальная культура племен андроновской общности и происхождение индоиранцев / Рос. акад. наук ; М-во культуры РФ, Рос. ин-т культурологии. — М. : Наука, Вост. лит., 1994. — 464 с. : ил., карт. — Библиогр.: с. 281—359. — Рез. англ. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Кузьмина, Е. Е. Происхождение индоиранцев в свете новейших археологических открытий / Е. Е. Кузьмина, К. Ф. Смирнов ; АН СССР, Ин-т археологии; ред. Н. Я. Мерперт. — М. : Наука, 1977. — 83 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Кузьмина, Е. Е. Классификация и периодизация памятников андроновской культуры. — Актобе, 2008. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Кузьмина, Е. Е. В стране Кавата и Афрасиаба / ред. К. Ф. Смирнов. — М. : Наука, 1977. — 144 с. — (Из истории мировой культуры). ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история.— М.: Мысль, 1974. — 206 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 8 Кузьмина О. В. Соотношение абашевской и покровской культур // Конвергенция и дивергенция в развитии культур эпохи энеолита-бронзы Средней и Восточной Европы. — СПб, 1995. — Ч. 2. — С. 27-51 ↑ Подкурганные захоронения племен доно-волжской абашевской культуры ↑ На реке Оке четыре тысячи лет назад… Монография об абашевской культуре Абашевская культура Абашевская культура Абашевская культура Список публикаций по абашевской культуре [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Археологические культуры Европы Археологические культуры Азии Европа бронзового века Азия бронзового века Индоевропейцы Доисторическая Россия История Калужской области История Чувашии История Воронежской области История Башкортостана

Индо-скифы Индо-скифы Изображение скифа из Бамиана. Индо-скифское царство — аморфное в плане границ государство, созданное в эпоху эллинизма на территории Бактрии, Согдианы,Арахосии, Гандхары, Кашмира, Пенджаба, Раджастана и Гуджарата восточной ветвью кочевого племени скифов — саками. При продвижении на юг саки в середине II в. до н. э. заселили южные области современного Афганистана — т. н. Сакастан. Ок. 80 г до н. э. индо-сакский царь Май двинулся на восток и овладел Гандхарой и Таксилой. Примерно через 20 лет индо-скифы взяли крупнейший город тогдашней Индии — Матхуру. На востоке их набеги доходили до Паталипутры. Ок. 10 г до н. э. под напором индо-скифов пало Индо-греческое царство. На протяжении четырёх столетий индо-скифские правители соседствовали с индо-греческими и индо-парфянскими государственными образованиями. Они оставили по себе памятники ювелирного искусства в традиционном для скифов зверином стиле. В I в. н. э. их стали вытеснять на юг двигавшиеся с севера кушаны — ветвь племени юэчжей. На землях, прежде принадлежавшим индо-скифам, они создали могущественное Кушанское царство. Последний этап скифского присутствия в Индии представляет династия Западных Кшатрапов, царствовавшая на западе Деккана с 110 по 395 гг. Их столицей служил священный для индусов город Уджаяни. На исходе IV в. н. э. конец власти Западных Кшатрапов в Деккане положил своими завоевательными походами Чандрагупта II из династии Гуптов. Западные Кшатрапы Западные Кшатрапы Территория Западных Кшатрапов (35-405) Западные Кшатрапы — древнее индийское царство, расположенное в Саураштре (Северо-Западная Индия). Существовало около 110 —395 гг. Одним из ранних индо-скифских государств в Саураштре было царство Адраштра. В начале I века до н. э. междуречье Инда и Нарбадывошло в состав сакского (в индийских источниках — шакского, также скифского) царства вождя Мауэса, занявшего трон индо-греческого царства в Гандхаре. В дальнейшем здесь существовало несколько шакских царств. В I веке среди них усилилось царство Кшахаратов, распространившие свою власть на многие районы Северо-Западной Индии. Наиболее знаменитыми царями из этого рода были Бхумака и Нахапана. Последний правил около в 119 г. — 124 г. и считался самым могущественным царем Декана. Однако власть его была свергнута царем Андхры — Готамипутрой Сатакарни. После этого на короткое время, Западный Декан попал в зависимость от кушан, но власть их тоже длилась весьма недолго. Во второй половине II века, в Западном Декане стала господствовать династия Кшатрапов. Возвышение КшатраповЦари этой династии происходили от шакских (сакских) сатрапов, носивших титул кшатра, который на северо-западе Индии давали местным правителям — наместникам царя. Родоначальник династии Чаштана первоначально был наместником кушанов. В 30-е годы II века он стал править самостоятельно и принял титул махакшатрапа. Его внук Рудраман I был весьма могущественным правителем. Он вел войны с царём Восточного Декана (вероятно с Сива Сри Сатакарни, правителем Андхары ?), которому нанёс поражение. Рудраман I воевал также с Кушанской империей, у которой отобрал низовья Инда. Он разбил яудхеев, государство которых располагалось в бассейне Сатледжа. К концу царствования Рудрамана I власть Кшатрапов распространялась на Малву, Гуджарат, южную часть Раджастхана и некоторые районы Восточного Декана (ранее принадлежавшие Сатаваханам). Столицей Кшатрапов стал город Удджайн. Рудраман I был не только удачливым полководцем, но и весьма образованным человеком — знатоком грамматики, политических наук, логики и музыки. Падение КшатраповОб истории преемников Рудрамана I весьма плохо известно. Можно предположить, что споры о престолонаследии, восстания в покоренных Кшатрапами районах, и нападения могущественных соседей (Сатаваханов в их числе) постепенно ослабили государство шаков. Все достижения Рудрамана I при его наследниках были сведены на нет. В первой половине IV века местные цари даже отказались от титула махакшатрапов, что, по-видимому, означало признание Кшатрапами главенства иранских Сасанидов. В 348 году новый царь Кшатрапов Рудрасена III опять принял титул махакшатрапа. Но возрождение могущества Кшатрапов было недолгим. В395 году правитель империи Гупта, Чандрагупта II, завоевал царство Кшатрапов и убил последнего шакского правителя Рудрасимху III. На этом государство Западных Кшатрапов прекратило своё существование. ПравителиДинастия Кшатрапов

С.М. Ахинжанов Об этнической принадлежности каменных изваяний в «трёхрогих» головных уборах из Семиречья. // Археологические памятники Казахстана. Алма-Ата: 1978. С. 65-79. В 1969 г. в Джамбулской области у села Майтобе, на южном берегу озера Бийликуль, найден фрагмент каменной плиты с изображением лица человека, выполненным техникой контурного резного рисунка. [1]Оно было выгравировано на плоском зеленоватого цвета сланце, длиной 70, шириной 66 и толщиной 10 см. Само лицо сохранилось хорошо. Оно круглое с большими щеками. Крупные глаза миндалевидно-овальной формы посажены близко к переносице. Нос прямой, удлинённый, с небольшим расширением к основанию. Он прорезан одной линией вместе с бровями, дугой изогнутыми над глазницами. Это так называемая Т-образная прорисовка носа и бровей в едином комплексе, типичная для художественных приёмов в изготовлении половецких каменных изваяний. [2] Контуры рта прослеживаются плохо. К левому уху прикреплена серьга (65/66) с массивными трёхлопастными подвесками. Правое ухо наполовину отбито. Самым примечательным атрибутом бийликульской личины является её головной убор, состоящий из трёх треугольников, вырезанных на плоской поверхности плиты (рис. 1). Он именуется в литературе «трёхрогим» головным убором [3] или «трёхрогой» тиарой. [4] Рис. 1. Бийликульская личина. (Открыть Рис. 1 в новом окне) Из-за фрагментарности изображения мы не можем с полной уверенностью говорить о его половой принадлежности, хотя на личине отсутствуют усы и борода. В таких случаях обыкновенно за критерий берутся различия в покрое мужской и женской одежды и соответствующие регалии. Так как судить о покрое бийликульской находки мы также не можем, обратимся к подобным изваяниям, более целым по своей форме и имеющим такой же «трёхрогий» головной убор. Ближайшие аналогии мы находим на территории соседней Киргизии, в Чуйской долине, в районе оз. Сон-Куль и Иссык-Кульской котловине, где в разное время было найдено восемь каменных изваяний с изображениями людей в «трёхрогих» головных уборах. Семь из них воспроизведены в книге Я.А. Шера, восьмое было описано В.П. Мокрыниным, но без фотографии или прорисовки его. [5] Хотя на большинстве из указанных статуй руки, детали одежды и другие аксессуары древним ваятелем также не показаны, но на некоторых скульптурах с «трёхрогой» короной обозначена верхняя одежда в виде мантии-накидки без рукавов. [6] Помимо неё на изваянии, описанном В.П. Мокрыниным, изображена гривна с подвеской в виде соединённых прямоугольника и ромба. (66/67) Подобные мантии-накидки встречаются в основном как атрибут-женской верхней одежды на всех изображениях, рисованых и объёмных, из района Согда и Тохаристана. [7] Следует указать на бытование, возможно, близкой к ним по назначению верхней накидки в южнорусских степях у половецких женщин. Например, плечи трёх явно женских изваяний, приведённых в работе С.А. Плетнёвой, прикрыты какой-то плотной пелериной, зубчатой по нижнему краю. [8] Данные примеры, на наш взгляд, делают вполне доказательными утверждения В.П. Мокрынина о том, что специфические каменные изваяния Семиречья, на которых нет признаков мужского пола и оружия, но одетые в мантии-накидки или увенчанные «трёхрогими» головными уборами, можно считать, женскими скульптурами. [9] Следовательно, и бийликульская личина в «трёхрогом» головном уборе изображала женщину. В таком случае отпадает необходимость искать параллели «трёхрогим» головным уборам каменных изваяний Семиречья в близких, на первый взгляд, к ним по форме коронах сасанидских царей, изображённых на серебряной утвари и монетах, а также на скальных рельефах. К тому же, как уже отмечал Л.Р. Кызласов, короны, украшающие головы царствующих особ, далеко не идентичны «трёхрогим» головным уборам женских каменных статуй. Они состояли не из острых треугольников, а из ступенчатых зубцов и количество их явно превышало число 3. [10] Более близко по форме к «трёхрогому» головному убору изображение головного убора правителя, выбитого на лицевой стороне монеты, найденной на городище Ханабад, исследуемой в городе Ташкенте. Монета датируется VIII в. и относится к редкой разновидности тюрко-согдийских монет с парным изображением правителя и правительницы. Голову правителя венчает «трёхрогий» шлем, причём средний рог выше крайних, а все рога наклонены в одну сторону, хорошо заметен нащёчник; на голове правительницы простая прямоугольная корона. [11] На реверсе монеты выбита тамга, свидетельствующая о принадлежности подобных монет тюркским правителям Шаша. Вокруг тамги согдийская надпись. Шлем правителя по форме и своим особенностям близок головным уборам рыцарей, сражающихся между собой, изображенных (67/68) на блюде, [12] которое считается согдийским по происхождению. [13] На концах длинных треугольных выступов боевых шлемов рыцарей имеются навершия, лица их защищаются нащёчниками. Перед нами явно защитный головной убор воинов и отождествлять его с женскими «трёхрогими» шапками на изваяниях Семиречья нельзя. «Трёхрогие» головные уборы женских каменных изображений из района Чу-Таласской долины и прилегающих местностей, не несущие на себе функций, присущих коронам правителей, тем более боевых, защитных, должны иметь какое-то иное назначение. В данной связи уместно вспомнить о глиняной статуэтке в «трёхрогой» короне. А.Н. Бернштам в статуэтке видел изображение согдийца, а короне на его голове придавал «магическое значение». [14] Любопытен и антропоморфный сосуд, найденный на древнем городище Талгар в Алма-Атинской области. Он представлял собой кувшин с раздутым туловом. Широкая горловина и венчик кувшина сделаны в виде головы человека. Самое интересное в сосуде — венчик со сливом, изображающим трёхзубчатую корону. На тулове сосуда налеплены три крупные шишечки. Перед нами, несомненно, кувшин, имитировавший женскую фигуру, и сам сосуд использовался в определённых ритуальных целях. К.М. Байпаков датирует его IX-XI вв. [15] Всё сказанное, казалось бы, должно свидетельствовать о том, что обычай носить «трёхрогие» головные уборы и изображение их на каменных изваяниях Семиречья могли быть заимствованы у согдийцев, тем более что покрой одежды этих каменных изваяний встречается в регионе Согда и Тохаристана. Однако в данном случае речь, скорее всего, идёт о влиянии только художественных традиций согдийской школы, не характерных для тюркского искусства, о чём в своё время предполагал А.Н. Бернштам. Не отрицая воздействия художественных школ Средней Азии, которое, возможно, отразилось и на стиле изображений некоторых типов головных уборов, следует указать на то, что «трёхрогие» головные уборы, имеющие определённое ритуальное значение, могли возникнуть и в среде тюрков, когда они проживали ещё на Алтае и у соседних с ними народов Сибири. На то, что «трёхрогие» головные уборы являлись необходимым атрибутом одежды определённой категории женского населения древних тюрков, указывает сцена коленопреклонения, выгравированная на валуне, найденном в 1924-1925 гг. в низовьях р. Чулышман (68/69) Рис. 2. Сцена на камне из Кудыргэ. (Открыть Рис. 2 в новом окне) (Восточный Алтай), в урочище Кудыргэ. [16] На плоскости камня изображены женщина и ребёнок, сидящие в величественных позах и принимающие поклонение от трёх гораздо меньших по размеру спешившихся всадников. Женщина и ребёнок одеты в роскошные узорчатые халаты, длинные до пят. В ушах у них серьги с каплевидными подвесками. На голове у женщины головной убор с тремя конусовидными отростками (рис. 2). Сцена коленопреклонения, выбитая на камне, имеет несколько интерпретаций, но в основном они сводятся к двум толкованиям. А.А. Гаврилова, развивая положение Л.П. Потапова [17] считает, что в данном сюжете отражались отношения между племенами тогдашнего общества — подчинение одного племени другому. Согласно Л.Р. Кызласову, перед нами шаманский обряд погре- (69/70) бения ребёнка, а величественная женщина в «трёхрогой» тиаре на голове общетюркская богиня Умай, входящая в триаду высших божеств тюрков. Умай — богиня плодородия, но в то же время выступает как покровительница домашнего очага и детей. [18] Самое большое значение Л.Р. Кызласов придаёт «трёхрогому» головному убору. Исследователь считает, что он является непременным атрибутом богов и жрецов, т.е. служителей культа. [19] И действительно тип головного убора с выступами, лучами или отростками, чаще всего в количестве 3, встречается с эпохи неолита на огромных пространствах расселения сибирских и центрально-азиатских народов. Достаточно указать на изображения антропоморфных фигур в рогатых шапках на Завальских писаницах на р. Оке, левого притока Ангары, исследованных М.Р. Полесских. [20] Рогатые фигуры, нарисованные красной краской, были зафиксированы Ангарской экспедицией А.П. Окладникова во многих местах Восточной Сибири. [21] В Саянском каньоне в урочище Мугур-Саргол, на левобережье Улуг-Хема в Туве М.А. Дэвлет исследовала большое количество личин-масок, выбитых на склонах. По мнению автора, это изображения не человеческих лиц, реально существовавших когда-то, а стилизованных масок. Подобные условные маски применялись в древности при исполнении шаманских ритуальных обрядов. [22] Среди скопированных рисунков (а их свыше 200) наиболее массовыми являются изображения личин с «антенной» в центре и двумя рогами по бокам, а также другими весьма разнообразными выступами на голове. [23] Основной комплекс личин датируется бронзовым веком и связывается с окуневской культурой на Енисее. [24] Изображения личин-масок встречаются на огромном пространстве Сибири начиная с Дальнего Востока, где на берегах Амура А.П. Окладниковым были исследованы фантастические личины в рогатых головных уборах с антеннами, [25]имеющие значительное сходство с верхнеенисейскими. [26] В то же время культура местных верхнеенисейских племён находилась в тесном (70/71) Рис. 3. Шаманские изображения древних народов севера евразийской части СССР: 1-7 — рогатые личины из Таллинского музея; 8-11 — врезные шаманские рисунки на серебряной посуде из кладов. (Открыть Рис. 3 в новом окне) взаимоотношении и с культурами племён более западных областей древнего мира и проецируется в более позднее время. В районе Томска на поселении Самусь IV на глиняных сосудах прочерчены рисунки человеческих лиц в рогатых головных уборах. [27] В историческом музее Эстонии (г. Таллин) хранится интересная коллекция из десяти бронзовых личин, найденных в северных районах европейской части СССР. На всех личинах, имеющих округлую или слегка вытянутую форму, изображены «три выступа в виде зубцов короны». [28] Личины плоские и отлиты каждая в односторонней литейной форме (рис. 3, 1-7). Следует отметить, что среди десяти личин у одной изображён только один рог, а у другой четыре рога. Человекоподобные существа в зубчатых головных уборах или маски в рогатых навершиях широко представлены в изобразительном искусстве в основном древнесибирских народов и жителей северной зоны европейской части СССР. Разумеется, их значение на разных территориях и в разные исторические эпохи не было однозначным. Но то, что они почти всегда выполняли религиозные функции, не вызывает сомнения. (71/72) Показательны в этом отношении и изображения фигурок людей, вырезанные ножом поверх основных композиций на серебряных сосудах восточного происхождения (преимущественно иранского и среднеазиатского) из многочисленных кладов серебряной утвари северного Приуралья и Приобья. По мнению ряда исследователей, сама серебряная посуда служила предметом культа. [29] Ещё большее значение придавалось ей, если на ней были врезные рисунки. Сейчас известно 18 сосудов с процарапанными на них рисунками. Первым обратил на них внимание А.А. Спицын, считавший их культовыми изображениями, причём главной особенностью изображаемых людей считал их головы «в три высокие темени», для обозначения особого дарования или силы. [30] Современный исследователь этих рисунков В.Ю. Лещенко, подробно изучив их семантику, разделил рисунки на типы по иконографии и разбил на хронологические группы. Центральное место на выгравированных рисунках занимают, по его мнению, человеческие фигурки в «трёхрогих» головных уборах. Они показаны в фас, ноги слегка согнуты в коленях или прямые с расставленными в стороны ступнями, руки согнуты в локтях и подняты вверх на уровне плеч, в руках сабли. Второй тип изображает людей в рогатых головных уборах, но без оружия, руки спрятаны в «муфту» или опущены вниз. [31] Вооруженные фигуры в рогатых головных уборах показаны с подчёркнутым признаком мужского пола (рис. 3, 8-11). По изображениям сабель В.Ю. Лещенко датирует их IX-X вв. [32] По иконографии к врезным фигурам весьма близки три фигуры, рельефно выдавленные на бронзовой дисковидной бляхе, найденной в Приобье, хранящейся в Тобольском музее. [33] Они также стоят в воинственной позе, в руках сабли в виде широких ножей с короткими эфесами. На них нанесены пояса в виде цепочки прямоугольников, на головах «трёхрогие» короны, прочерченные двойным контуром (рис. 4, 7). Самой существенной деталью всех описанных изображений являются головные уборы с тремя, реже — с одним и еще реже — с четырьмя и более выступами. (72/73) Все приведённые изображения обнаруживают связь с этнографическими данными. Зародившись на ранней стадии человеческого развития, в бронзовом веке, а возможно и раньше, культовые «трёхрогие» головные уборы бытовали среди народов Сибири длительное время. «Рогатая» шаманская шапка являлась необходимым атрибутом шаманского костюма почти всех народов Сибири. Об этом гово- Рис. 4. Изображение людей в «трёхрогих» коронах: 1 — бронзовая бляха из Приобья; 2 — миниатюрное изображение женщины из Тюменского музея; 3 — каменное изваяние с оз. Сон-Куль. (Открыть Рис. 4 в новом окне) рят этнографические материалы хантов, манси, эвенков, якутов, удэгейцев, кумандинцев, шорцев, тувинцев, бурят и т.д. [34] Треугольные отростки на головах шаманских личин изображали не только настоящие рога, но и мягкую шапку, украшенную перьями птиц, орла, филина или совы. [35] Такие шаманские шапки были присущи казахским «баксы» [36]и тувинским шаманам. [37] «Трёхрогие» головные уборы на врезных фигурах свидетельствуют о шаманской принадлежности, а их позы говорят об исполнении ими ритуального шаманского танца или камлания. Фигуры с саблями в руках могут служить иллюстрацией к письменному сообщению (73/74) Моисея Каганкатваци о том, что тюркское племя савиров в 80-х годах VII в. «приносили жертву огню и воде..., поклонялись воде и всем творениям и устраивали дикие пляски и битвы на мечах в нагом состоянии». [38] В какой же связи находятся фигуры шаманов на серебряной утвари, найденной в кладах на Севере, и каменные изваяния в «трёхрогих» головных уборах из Семиречья? Очевидно, эти изваяния Рис. 5. Каменные изваяния в «трёхрогих» головных уборах из Киргизии. (Открыть Рис. 5 в новом окне) также должны были изображать представителей культа тех племён, у которых в обычае было воздвижение каменных статуй. Зная, что каменные бабы в Семиречье принадлежали тюркскому этническому миру в широком смысле этого слова, мы можем предположить, что обычай изображать шаманские головные уборы на некоторых изваяниях был принесён в Семиречье вместе с приходом сюда тюркских племён с Алтая. Сам же художественный приём в изображении «трёхрогих» головных уборов именно в виде треугольников мог быть и заимствован в художественной школе среднеазиатских народов. Этот приём прорисовки наверший шапок в виде треугольников проник не только в Семиречье, но и в среду древнего населения Приобья, куда в основном и поступало восточное серебро из Средней Азии. Такие «трёхрогие» тиары мы видим на головах шаманов, вырезанных на серебряных блюдах из кладов. (74/75) «Трёхрогие» уборы на головах воинственных фигур на бронзовой бляхе (рис. 4, 1) по манере своего исполнения также находят точную копию в «трёхрогих» коронах каменных изваяний Семиречья. Даже в стиле изображения черт лица имеются близкие параллели. Это особенно видно при сравнении их с изваянием, найденным на восточном берегу озера Сон-Куль (рис. 4, 3). Подчёркнутая «мясистость» щёк, одинаковая техника исполнения в прорисовке головных уборов, одинаковый способ нанесения формы пояса у фигур с саблями и «воротника» на статуе в виде раздельных прямоугольников не могут не бросаться в глаза. Сходство между ними настолько велико, что напрашивается мысль о прямой семантической связи между ними, несмотря на огромное расстояние, разделяющее их. На груди некоторых врезных фигурок шаманов на серебряных блюдах вырезаны подвески ромбовидной формы (рис. 3, 8, 10, 11), висящие на шнурах. Подобные украшения типа ромбов являются частым атрибутом изваяний Восточного Казахстана II типа, датируемых исследователями IX-X вв. [39] Нередки они и на статуях из Семиречья, встречаются и на каменных изваяниях с «трёхрогим» головным убором [40] (рис. 5, 1, 3). Довольно часто представлены ромбовидные украшения и среди регалий половецких каменных баб, преимущественно женских. [41] По аналогии с врезными фигурами шаманов, датируемых IX-X вв., каменные статуи людей в «трёхрогих» головных уборах из Семиречья, а среди них и бийликульскую «личину», следует датировать не позже X в. Этому не противоречат и иконографические и конструктивные особенности изваяний данного типа. Для них характерны обобщения форм как в изображении одежды, так и силуэта в целом: они стеловидные. Более или менее тщательно обработана лишь голова. В изображении лица и реалий применяется в основном линейно-контурная техника. На многих из них не показаны руки, сосуды, оружие, украшения. Для каменных баб Восточного Казахстана, также датируемых IX-X вв., характерны высокие конусообразные шапки, которые, вероятно, могут быть разновидностью головных уборов на каменных статуях Семиречья. Верхней датой для изваяний в «трёхрогих» головных уборах можно считать X в., так как укрепляющиеся позиции ислама в Семиречье, особенно с расцветом в данном районе государства Караханидов, не способствовали бытованию в дальнейшем каменных изобра- (75/76) жений людей. Нижнюю, возможную, дату их появления можно опустить до VII-VIII вв., имея в виду, что изображение женщины-шаманки на камне в урочище Кудыргэ датируется первой четвертью VII в. Но в основном этот тип изваяний следует считать типичным для IX-X вв. К какому конкретному тюркскому этническому коллективу можно отнести изваяния в «трёхрогих» головных уборах из Семиречья? Сначала следует ответить на два вопроса. Какой этнополитический коллектив в IX-X вв. мог вступать в тесные контакты и на юге и на севере своего ареала? У какого племени женский образ играл довольно существенную роль в их религиозных представлениях, поскольку чуть ли не одна треть [42] каменных изваяний изображала женщин? Историческая обстановка на территории Казахстана конца I тыс. н.э. позволяет сделать вывод, что каменные изваяния в «трёхрогих» головных уборах водружались племенами, входившими в кимако-кипчакское политическое объединение, сложившееся к тому времени в Восточном Казахстане с центром на Иртыше. Хотя Семиречье никогда не считалось этнической территорией племён, входящих в кимако-кипчакское объединение, у восточных авторов можно найти сведения о пребывании здесь в различное время некоторой части кимако-кипчакских племён. Так, опираясь на данные восточных источников, Б.Е. Кумеков обосновал предположение, что в начале IX в. отдельные группы кимаков проникли на территорию Северо-Восточного Семиречья и даже расселились в Илийской долине. [43] Имеются также сведения о соседстве кимаков с какой-то группой киргизов, поселившихся в тот период на Тянь-Шане. [44] Конечно, кимако-кипчакские племена на территории Семиречья жили не компактной массой, а вперемешку с другими племенами, в частности с карлуками, с которыми им приходились не раз сталкиваться. О подчинении карлукского племени алка-булак кипчакам сообщает Махмуд Кашгарский. «Булак — тюркское племя. Они бы- (76/77) ли в подчинении у кипчаков, но затем спаслись». [45] Согласно Кашгарскому, «Кенджак Сангир — город вблизи Тараза. Эта пограничная крепость кипчаков», [46] т.е. кипчаки обитали на территории современной Джамбулской области. В источниках встречается термин «каркаралинские кипчаки», из рядов которых, по преданию, происходил Манас, герой киргизского эпоса. Они, согласно легенде, проживали в Кара-Кишлаке и в верховьях Таласа. [47]В.А. Ромодин считает возможным локализовать топоним Каракала «у киргизов в районе озера Иссык-Куль», где и проходили киргизско-кипчакские контакты. [48] Можно было бы привести ещё ряд подобных свидетельств о проживании отдельных группировок кимако-кипчакских племён на рубеже I и II тыс. н.э. в районе Семиречья. Они проживали в этих местах довольно разбросанно, на что и указывает сравнительная редкость нахождения каменных изваяний в «трёхрогих» головных уборах. Возможно, также от племён кимакской группировки были заимствованы изображения «трёхрогих» шапок на врезных рисунках, встречаемых в таёжной полосе Западной Сибири и Северного Урала, именно в том же стиле, что и на каменных изваяниях. Мы специально обращаем внимание на общий стиль в показе их головных уборов, ибо в других областях манера изображения шаманских шапок с тремя выступами, судя по бронзовым личинам из Таллинского музея (см. рис. 3), совершенно другая. По сообщениям письменных источников, северные пределы страны кимаков доходили до «необитаемых стран севера», так назывались таёжные пространства Северной Азии. Материалы археологических исследований последних лет и, в частности, определение этнической принадлежности племён сросткинской культуры IX-X вв. как кимакской в широком значении термина, [49] позволяют расширить территорию проникновения части кимако-кипчакских племён до среднего течения Оби, считая, что ранний комплекс Басандайки близок сросткинской культуре. [50] Видимо, по линии Омск — Новоси- (77/78) бирск — Томск проходила граница между кимако-кипчакскими племенами и более северными этнолингвистическими группами. [51] В тюменском музее хранится миниатюрный удлинённый камень, на котором изображена женщина с сосудом в обеих руках и в «трёхрогом» головном уборе [52] (см. рис. 4, 2). Находясь в непосредственной близости к жителям таёжных зон, кимаки чаще других вступали с ними в торговые отношения в форме натурального обмена. Ал-Марвази писал: «Правее этих кимаков [живут] три народа, поклоняющиеся огню и воде. Они [кимаки] торгуют с чужеземцами и объясняются с ними при помощи знаков... Чужеземец лишь кладёт свой товар на бревно, приходит кимак и кладёт напротив товара [вещь] для обмена... Чаще всего они [чужеземцы] просят кубки из красной меди». [53] Это один из возможных путей поступления металлической утвари жителям Приобья. При обычной ориентации с севера на юг, принятой в арабской географической литературе, «правая» сторона будет означать запад, т.е. племена «чужеземцев», живущих правее кимаков, должны были населять Приобскую низменность до Урала и относиться, скорее всего, к угорским народам. В «Истории» Мубаракшаха при описании идентичного немого обмена конкретно называется местность, где проживали «чужеземцы». Она называлась «лесом Лаура». [54] В «ал-Канун ал-Масуди» Бируни эта же местность именовалась «лесом Юра». [55] Юра — это угры, проживавшие в бассейне Оби и далее к северо-западу, где в основном и встречаются шаманские фигурки в «трёхрогих» головных уборах. Вероятно, стилистические особенности изображаемых на их головах «рогатых» шапок жители Западной Сибири заимствовали через кимаков. Переходя ко второму вопросу, вспомним, что у западной ветви кипчаков — половцев южнорусских степей — существовал культ предков по женской линии, что нашло своё отражение в массовом сооружении женских статуй, количество которых доходит до половины от общего количества выявленных изваяний. Такой обычай свидетельствует о большой роли, которую играли женщины в половецком в целом патриархальном обществе. Однако обычай почитать женский образ, как и обычай ставить памятник умершему предку, не мог сразу возникнуть у половцев на их новой родине, а был выне- (78/79) сён, конечно, из старых мест их проживания, из кимако-кипчакской среды. Каменные изваяния Семиречья в «трёхрогих» головных уборах, будучи только женскими, могли сооружаться племенами входящими в кимако-кипчакскую группировку, ибо только у кимаков в тот период прослеживаются пережитки матриархата в общественном устройстве. Сохранение определённых норм матриархальных отношений среди половцев было выявлено исследованиями С.А. Плетнёвой, Г.А. Фёдорова-Давыдова и др., а о подобных пережитках у самих кимаков свидетельствует, на наш взгляд, следующее предание, сохранившееся у автора XI в. Гардизи. У него сказано: «Шад (предводитель кимаков. — С.А.) однажды стоял на берегу Иртыша со своим народом; послышался голос: Шад, видел ли ты меня в воде? Шад ничего не увидел, кроме волоса, плавающего на поверхности воды! Он... вошёл в воду и схватил волос. Оказалось, что это была его жена Хатун. Он спросил её: Как ты упала? Она ответила: Крокодил (неханг, дракон) схватил меня с берега реки. Кимаки оказывают уважение этой реке, почитают её, поклоняются ей и говорят: «Река — бог кимаков». [56] Почитание реки, а также её духов в виде голоса из воды, водяного дракона является одним из доказательств бытования шаманизма как формы религии в среде кимаков. Поклонялись они именно духам нижнего мира, которые всегда выражаются в женском образе. Река, водяной дракон, сама женщина как созидательница и мать человечества являются однозначными символами божества нижнего мира, плодородия и всего сущего на земле. Подобные представления кимаков, поклоняющихся женским духам, несомненно, являются отражением существования в их среде значительных пережитков матриархата, одним из проявлений которых и был обычай сооружать каменные изваяния в честь почитаемого предка по женской линии. Некоторые немногочисленные типы изваяний в «трёхрогих» головных уборах можно считать изображениями шаманок, о чём свидетельствуют водружённые на их голову «рогатые» навершия. Возможно, такие статуи несли на себе двойную смысловую нагрузку: почитание культа предка по женской линии и изображение шаманок, которым поклонялись племена кимако-кипчакской группировки. [1] В настоящее время это изваяние выставлено в Государственном музее искусств Казахской ССР в г. Алма-Ате. [2] Плетнёва С.А. Половецкие каменные из ваяния. М., 1974, с. 58. [3] Гаврилова А.А. Могильник Кудыргэ как источник по истории алтайских племён. М.-Л., 1965, с. 19; Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья. М.-Л., 1966, с. 100. [4] Кызласов Л.Р. К истории шаманских верований на Алтае. — КСИИМК, вып. XXIX, 1949, с. 50. [5] Археологические памятники Прииссыккулья. Фрунзе, 1975, с. 114. [6] Там же, с. 114; Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья, табл. XVI, 71. [7] Археологические памятники Прииссыккулья, с. 115-116; Альбаум Л.И. Балалык-тепе. Ташкент, 1960, рис. 97-102. [8] Плетнёва С.А. Половецкие каменные изваяния, рис. 27, табл. 77, № 1283, 1294. [9] Археологические памятники Прииссыккулья, с. 116. [10] Кызласов Л.Р. К истории шаманских верований на Алтае, с. 51. [11] Древности Ташкента. Ташкент, 1976, с. 26, рис. 9. [12] Смирнов Я.И. Восточное серебро. Спб., 1909, табл. 50. [13] Маршак Б.И. Согдийское серебро. М., 1971, с. 61. [14] Бернштам А.Н. Изображение согдийца в коропластике Чуйской долины. — КСИИМК, вып. XIX, 1947, рис. 24. [15] Байпаков К.М. Антропоморфный сосуд из Талгара. — Археологические открытия 1973 года. М., 1974, с. 466-467. [16] Гаврилова А.А. Могильник Кудыргэ как источник..., с. 18-21, табл. VI. [17] Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М.-Л., 1953, с. 92. [18] Потапов Л.П. Умай — божество древних тюрков в свете этнографических данных. — В кн.: Тюркологический сборник, 1972. М., 1973, с. 265-286. [19] Кызласов Л.Р. К истории шаманских верований на Алтае, с. 50. [20] Полесских М.Р. Завальские писаницы. — СА, 1955, XXIII, рис. 2 (9), с. 281; рис. 3 (1, 3, 5), с. 286. [21] Окладников А.П. Древнешаманские изображения из Восточной Сибири. — СА, 1948, X, с. 220. [22] Дэвлет М.А. Петроглифы Улуг-Хема. М., 1976, с. 6. [23] Там же, с. 11, рис. 5; с. 12, рис. 6. [24] Там же, с. 16. [25] Окладников А.П. Петроглифы Нижнего Амура. Л., 1971. [26] Дэвлет М.А. Петроглифы Улуг-Хема, с. 19, рис. 13. [27] Матющенко В.И. Об антропоморфных изображениях на глиняных сосудах из поселения Самусь IV. — СА, 1961, № 4, с. 266-269. [28] Розенфельд Р.Л. Забытая коллекция бронзовых антропоморфных изображений. — СА, 1974, № 3, с. 191, рис. 1. [29] Чернецов В.Н. К вопросу о проникновении восточного серебра в Приобье. — «Труды Института этнографии. Новая серия», 1947, № 1, с. 125. [30] Спицын А.А. Шаманские изображения. — «Записки Отделения русской и славянской археологии», т. VIII, вып. 1, 1906, с. 31. [31] Лещенко В.Ю. Использование восточного серебра на Урале. — В кн. : Даркевич В.П. Художественный металл Востока. М., 1976. Приложение II, с. 176-177, рис. 19-23, 25-29, 31. [32] Там же, с. 179, 180. [33] Спицын А.А. Шаманские изображения, рис. 4; Чернецов В.Н. Нижнее Приобье в I тыс. нашей эры. — МИА, № 58, 1957, с. 189, табл. 22. [34] Прокофьев Е.Д. Шаманские костюмы народов Сибири. — Сборник Музея антропологии и этнографии АН СССР, т. XXVII, 1971. [35] Дэвлет М.А. Петроглифы Улуг-Хема, с. 20, рис. 14; с. 21, рис. 15. [36] Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений. Т. 1. Алма-Ата, 1961, с. 352. [37] Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. М., 1964, с. 3-5. [38] История агван Моисея Каганкатваци, писателя X в. Спб., 1861, с. 193. [39] Чариков А.А. Раннесредневековые скульптуры из Восточного Казахстана. — СА, 1976, № 4, с. 158, рис. 6 (8), рис. 7 (12), рис. 9 (6). [40] Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья, табл. XIX, 83; XXI, 97 и т.д. [41] Плетнёва С.А. Половецкие каменные изваяния, табл. 13 (58), 31 (274), 44 (681), 49 (808) и т.д. [42] Хотя Я.А. Шер в своей монографии бесспорно женскими скульптурами признавал только 11 статуй из 145 изученных, В.П. Мокрынин считает, что многие «бесполые» скульптуры, а их насчитывается до 30% от общего числа, могли быть женскими. (См.: Археологические памятники Прииссыккулья, с. 113). А.А. Чариков предполагает, что среди восточноказахстанских каменных изваяний, относимых им к кимакам, входящих во II группу (IX-X вв.), 50 % изображают женщин. (См.: Чариков А.А. Раннесредневековые скульптуры из Восточного Казахстана, с. 160). [43] Кумеков Б.Е. Государство кимаков IX-XI вв. по арабским источникам. Алма-Ата, 1972, с. 54-56. [44] Там же, с. 60-67. [45] Махмуд Кашгарии. Девону луготит турк. Тошкент, 1960, т. I, с. 360. [46] Там же, т. I, с. 444. [47] См. примечание В.А. Ромодина к статье В.В. Бартольда «Киргизы». — В кн.: Бартольд В.В. Соч. Т. II, ч. I, с. 541, сноска 55. [48] Ромодин В.А. Контакты киргизов с другими народами в свете ранних записей эпоса «Манас». — Этнические и историко-культурные связи тюркских народов СССР. Тезисы докладов и сообщений. Алма-Ата, 1976, с. 91. [49] Савинов Д.Г. К этнической принадлежности сросткинской культуры. — В кн.: Происхождение аборигенов Сибири и их языков. Томск, 1973, с. 189-192. [50] Савинов Д.Г. Расселение кимаков в IX-X вв. по данным археологических источников. — В кн.: Прошлое Казахстана по археологическим источникам. Алма-Ата, 1976, с. 103. [51] Там же, с. 102-103. [52] Шер Я.А. Каменные изваяния Семиречья, с. 61, рис. 18. [53] Храковский В. Шараф ал-Заман Тахир Марвази. Глава о тюрках. — Труды сектора востоковедения АН КазССР, т. I. Алма-Ата, 1959, с. 214. [54] Умняков И. «История» Фахрэддина Мубаракшаха. — ВДИ, 1938, № 1 (2), с. 111. [55] Там же. [56] Бартольд В.В. Отчёт о поездке в Среднюю Азию с научной целью. 1893-1894. — ЗИАН СИФ, сер. VIII, т. I. Спб., 1897, № 4, с. 106.

Карта Месопотамии Висячие сады Семирамиды — Вавилон(реконструкция) см. Страна Моря. см.Многоречье.см.Междуречье (значения).см.Месопотамия (значения). Месопота́мия (др.-греч.Μεσοποταμία; араб. بین النهرین‎‎ [bayn-un-nahrayn],арам. ܒܝܬ ܢܗܪܝܢ, арм.Միջագետք [Mijagetq], курд.مەزۆپۆتامیا, лат. Mesopotamia,тур. Mezopotamya; от др.-греч. μέσος — средний +ποταμός — река → «Междуре́чье»), такжеДвуречье — область в среднем и нижнем течении рек Тигр и Евфрат (в Западной Азии) от Персидского залива на юге до Армянского нагорья на севере, одна из колыбелей евроазиатской цивилизации. Тем же именем иногда обозначается северная часть этой области, называемая арабами Ал-Джазира ([Джезире]), то есть остров. Месопотамия — каменистая, песчаная равнина, понижающаяся к югу. Из рек, кроме Евфрата и Тигра, наиболее значительны [Хабур] (Chabur) и [Белико] или [Джулаб]. Главные продукты — нефть и чернильные орехи. ПоЕвфрату и Тигру культивировались маслины, в некоторых местах распространена финиковая пальма. Из животных встречаются львы, газели, страусы. В римские времена Месопотамия распадалась на государствоОсроена на западе, с главным городом Эдессой, и Migdonia на востоке, с главным г. Низибией. В средние века Месопотамия принадлежитсельджукам, затем Османской империи и входит в состав вилайетовДиярбакыр, Багдад и Алеппо. Жители — преимущественно арабы, затемкурды, турки, сирийцы и армяне. Главные города: Диярбакыр (Диарбекр, рим. Амида), Урфа или Весса (Эдесса), Мардин, Низибин, Гарран и Мосул. С IV тыс. до н. э. и до XIII в. н. э. в Междуречье находились крупнейшие города и городские агломерации. В Древнем Мире Вавилон был синонимом Мирового Города, а в Средневековье - Багдад. Месопотамия процветала при ассирийском и вавилонском владычестве, затем и при арабском господстве. С водворением сельджуков и турок страна начала приходить в упадок и теперь местами представляет безлюдную пустыню. Этимология В древности Нижнюю Месопотамию называли Шумером, она делилась на две части: собственно Шумер и Аккад. К середине I тыс. до н. э. греки стали именовать её Вавилонией, а область к северу от Вавилонии (Верхнюю Месопотамию) — Ассирией. При этом к Ассирии часто приписывали и область к западу от неё, в результате чего приходилось делить «расширенную» Ассирию на две части — Сирию (к западу от Евфрата) и Месопотамию (к востоку от него). Таким образом, изначально Месопотамией называли лишь Северное Междуречье. Позднее, к началу нашей эры, римские географы начали называть Месопотамией и Вавилонию. Создание ирригацииЭта страна, отделенная от всей остальной Передней Азии едва проходимыми пустынями, начала заселяться ещё примерно в VI тысячелетии до н. э. В течение VI—IV тысячелетий поселившиеся здесь племена жили крайне бедно: ячмень, высеваемый на узкой полосе земли между болотами и выжженной пустыней и орошаемый нерегулируемыми и неравномерными разливами, приносил небольшие и неустойчивые урожаи. Лучше удавались посевы на землях, которые орошались каналами, отведенными от небольшой реки Диялы, притока Тигра. Лишь в середине IV тысячелетия до н. э. отдельные группы общин справились с созданием рациональных осушительно-оросительных систем в бассейне Евфрата. Бассейн нижнего Евфрата — обширная плоская равнина, ограниченная с востока р. Тигр, за которой тянутся отроги Иранских гор, а с запада — обрывами Сирийско-Аравийской полупустыни. Без надлежащих ирригационных и мелиорационных работ эта равнина местами представляет собой пустыню, местами — болотистые мелководные озера, окаймленные зарослями огромных тростников, кишащих насекомыми. В настоящее время пустынная часть равнины пересечена валами выбросов от копки каналов, и если канал — действующий, то вдоль этих валов растут финиковые пальмы. Кое-где над плоской поверхностью возвышаются глинистые холмы — телли и зольные — ишаны. Это развалины городов, точнее, сотен сосуществовавших последовательно на одном и том же месте сырцовых кирпичных домов и храмовых башен, тростниковых хижин и глинобитных стен. Однако в древности здесь ещё не было ни холмов, ни валов. Болотистые лагуны занимали гораздо больше пространства, чем ныне, протянувшись поперек всего нынешнего Южного Ирака, и лишь на крайнем юге попадались низменные безлюдные острова. Постепенно ил Евфрата, Тигра и бегущих с северо-востока эламских рек (впадавших тоже вПерсидский залив, как и Тигр с Евфратом, но под углом к ним в 90 градусов) создал наносный барьер, расширивший к югу территорию равнины километров на 120. Там, где раньше болотистые лиманы свободно сообщались с Персидским заливом (это место называлось в древности «Горьким морем»), теперь протекает река Шатт-эль-Араб, в которой ныне сливаются Евфрат и Тигр ранее имевшие каждый свое устье и свои лагуны. Евфрат в пределах Нижней Месопотамии разделялся на несколько русел из них важнейшими были западное, или собственно Евфрат, и более восточное — Итурунгаль; от последнего к лагуне на юго-востоке отходил канал И-Нина-гена. Ещё восточнее протекала река Тигр, но берега её были пустынны, кроме того места, где в неё впадал приток Дияла. От каждого из главных русел в IV тысячелетии до н. э. было отведено несколько меньших каналов, причем с помощью системы плотин и водохранилищ удавалось на каждом задерживать воду для регулярного орошения полей в течение всего вегетационного периода. Благодаря этому сразу возросли урожаи и стало возможно накопление продуктов. Это, в свою очередь, привело ко второму великому разделению труда, то есть к выделению специализированных ремесел, а затем и к возможности классового расслоения, а именно к выделению класса рабовладельцев, с одной стороны, и к широкой эксплуатации подневольных людей рабского типа и рабов — с другой. При этом надо заметить, что чрезвычайно тяжелый труд по строительству и расчистке каналов (как и другие земляные работы) выполнялся в основном не рабами, а общинниками в порядке повинности; каждый взрослый свободный тратил на это в среднем месяц-два в год, и так было в течение всей истории древней Месопотамии. Основные земледельческие работы — пахоту и сев — также вели свободные общинники. Лишь знатные люди, облеченные властью и исполнявшие должности, считавшиеся общественно важными, лично в повинностях не участвовали, землю не пахали. Массовое обследование археологами следов древнейших поселений Нижней Месопотамии показывает, что процесс улучшения местных мелиоративно-ирригационных систем сопровождался сселением жителей из разрозненных мельчайших поселков большесемейных общин к центруномов, где находились главные храмы с их богатыми зернохранилищами и мастерскими. Храмы являлись центрами сбора номовых запасных фондов; отсюда же по поручению управления храмов в далекие страны отправлялись торговые агенты — тамкары — обменивать хлеб и ткани Нижней Месопотамии на лес, металлы, рабынь и рабов. В начале второй четверти III тысячелетия до н. э. плотно заселенные пространства вокруг главных храмов обносят городскими стенами. Около 3000 — 2900 гг. до н. э. храмовые хозяйства становятся настолько сложными и обширными, что понадобился учет их хозяйственной деятельности. В связи с этим зарождается письменность. Возникновение письменности Шумеры создали первую систему письменности в обозримой истории человечества. Она называетсяклинопись. История создания клинописи документально прослеживается в Месопотамии от значков-рисунков до знаков, обозначающих слоги речи и абстрактные понятия. Сначала письмо в Нижней Месопотамиивозникало как система объемных фишек или рисунков. Рисовали на пластичных плитках из глины концом тростниковой палочки. Каждый знак-рисунок обозначал либо сам изображенный предмет, либо любое понятие, связывавшееся с этим предметом. Например, небосвод, зачерченный штрихами, означал «ночь» и тем самым также «черный», «темный», «больной», «болезнь», «темнота» и т. д. Знак ноги означал «идти», «ходить», «стоять», «приносить» и т. д. Грамматические формы слов не выражались, да это было и не нужно, так как обыкновенно в документ заносились только цифры и знаки исчисляемых объектов. Правда, сложнее было передавать имена получателей предметов, но и тут на первых порах можно было обойтись наименованием их профессий: горн обозначал медника, гора (как знак чужой страны) — раба, терраса (?) (может быть, род трибуны) — вождя-жреца и т. п. Но скоро стали прибегать к ребусу: если на означало «камень», «гиря», то знак гири рядом со знаком ноги подсказывал чтение гена — «идущий», а знак кучи — ба — рядом с тем же знаком подсказывал чтение губа — «стоящий» и т. п. Иногда ребусным способом писали и целые слова, если соответствующее понятие трудно было передать рисунком; так, га («возвращать, добавлять») обозначалось знаком «тростника» ги. Процесс создания письменности происходил примерно с 4000 до 3200 гг. до н. э. Миновало не менее 400 лет, пока письмо из системы чисто напоминательных знаков превратилось в упорядоченную систему передачи информации во времени и на расстоянии. Это произошло около 2400 г. до н. э. К этому времени из-за невозможности быстро проводить по глине криволинейные фигуры без заусенцев и т. п. знаки превратились уже просто в комбинации прямых черточек, в которых трудно было узнать первоначальный рисунок. При этом каждая черточка из-за нажима на глину углом прямоугольной палочки получала клиновидный характер; вследствие этого такое письмо называется клинописью. Каждый знак в клинописи может иметь несколько словесных значений и несколько чисто звуковых (обычно говорят о слоговых значениях знаков, но это неверно: звуковые значения могут обозначать и полслога, например, слог боб можно написать двумя «слоговыми» знаками: бааб; значение будет то же, что и при одном знаке баб, разница — в удобстве заучивания и в экономии места при написании знаков, но не в чтении). Некоторые знаки могли быть также и "детерминативами ", то есть нечитаемыми знаками, которые только указывают, к какой категории понятий относится соседний знак (деревянные или металлические предметы, рыбы, птицы, профессии и т. д.); таким образом облегчался правильный выбор чтения из нескольких возможных. Изучение языка некоторых более поздних клинописных надписей (примерно с 2500 г. до х.э.) и упоминающихся в надписях (примерно с 2700 г. до х.э.) собственных имен показало ученым, что уже в то время в Нижней Месопотамии жило население, говорившее (а позже и писавшее) на двух совершенно разных языках — шумерском и восточносемитском. Шумерский язык с его причудливой грамматикой не родственен ни одному из сохранившихся до наших дней языков. Восточносемитский язык, который позже назывался аккадским или вавилоно-ассирийским, относится к семитской ветке афразийской семьи языков. Как и ряд других семитских языков, он вымер до начала нашей эры. К афразийской семье (но не к семитской её ветви) принадлежал также древнеегипетский язык, в неё и поныне входит ряд языков Северной Африки, вплоть до Танганьики,Нигерии и Атлантического океана. Ранее IV тысячелетия до н. э., в долине Тигра и Евфрата ещё жило население, говорившее на сино-кавказских языках. После опустынивания саванн Сахары и Аравийского п-ва в IV тысячелетии до н. э., кочевые народы, говорившие на афроазиатских языках, заселяют дельту Нила, и позднее Левант и Междуречье. До среднего течения Тигра осваивают одновременно семиты и шумеры. Верхнее течение неоднократно заселяли среднеазиатские кочевники. По данным генетических исследований древнеегипетские мумии относятся к индо-европейцам. Большинство современных жителей Месопотамии генетически происходят с Армянского нагорья. Хурриты и хетты оставили многочисленные письменные памятники на севере Месопотамии. Хурриты, предположительно, являлись носителями сино-кавказких наречий, хеттский — древнейший письменный индоарийский язык, позаимствовал шумерскую клинопись. Что касается наиболее древних месопотамских письменных текстов (примерно с 2900 до 2500 г. до х.э.), то они, несомненно, написаны исключительно на шумерском языке. Это видно из характера ребусного употребления знаков: очевидно, что если слово «тростник» — ги совпадает со словом «возвращать, добавлять» — ги, то перед нами именно тот язык, в котором существует такое звуковое совпадение, то есть шумерский. Все же, по-видимому, население южной части Месопотамии примерно до 2350 г. говорило в основном по-шумерски, в то время как в центральной и северной части Нижней Месопотамии наряду с шумерским звучал также и восточносемитский язык, в Верхней Месопотамии преобладал хурритский. Между людьми, говорившими на этих столь различных между собой языках, судя по наличным данным, этнической вражды не было. Очевидно, в то время люди ещё не мыслили такими большими категориями, как одноязычные этнические массивы: и дружили между собой, и враждовали более мелкие единицы — племена, номы, территориальные общины. Все жители Нижней Месопотамии называли себя одинаково — «черноголовыми» (по-шумерски санг-нгига, по-аккадски цальмат-каккади), независимо от языка, на котором каждый говорил. Поскольку исторические события столь древнего времени нам неизвестны, историки пользуются для подразделения древнейшей истории Нижней Месопотамии археологической периодизацией. Археологи различают Протописьменный период (2900—2750 гг. до н. э., с двумя подпериодами) и Раннединастический период (2750—2310 гг. до н. э., с тремя подпериодами) . От Протописьменного периода, если не считать отдельных случайных документов, до нас дошли три архива: два (один старше, другой моложе) — из г. Урук (ныне Варка) на юге Нижней Месопотамии и один, современный более позднему из урукских, — с городища Джемдет-Наср на севере (древнее название города неизвестно). Надпись Нарам-Суэна (Лувр) Заметим, что письменная система, применявшаяся в Протописьменный период, была, несмотря на свою громоздкость, совершенно тождественной на юге и на севере Нижней Месопотамии. Это говорит в пользу того, что она была создана в одном центре, достаточно авторитетном, чтобы тамошнее изобретение было заимствовано разными номовыми общинами Нижней Месопотамии, хотя между ними не было ни экономического, ни политического единства и их магистральные каналы были отделены друг от друга полосами пустыни. Этим центром, по-видимому, был город Ниппур, расположенный между югом и северомнижнеевфратской равнины. Здесь находился храм бога Энлиля, которому поклонялись все «черноголовые», хотя каждый ном имел и собственную мифологию и пантеон. Вероятно, здесь был когда-то ритуальный центр шумерского племенного союза ещё в догосударственный период. Политическим центром Ниппур не был никогда, но важным культовым центром он оставался долго. Храмовое хозяйство Ма́рдук - верховный богМеждуречья, бог-покровитель городаВавилона после 2024 г. до н. э. Все документы происходят из хозяйственного архива храма Эанна, принадлежавшего богинеИнанне, вокруг которого консолидировался город Урук, и из аналогичного храмового архива, найденного на городище Джемдет-Наср. Из документов видно, что в храмовом хозяйстве было множество специализированных ремесленников и немало пленных рабов и рабынь, однако рабы-мужчины, вероятно, сливались с общей массой зависимых от храма людей — во всяком случае, так, бесспорно, обстояло дело двумя столетиями позже. Выясняется также, что община выделяла большие участки земли своим главным должностным лицам — жрецу-прорицателю, главному судье, старшей жрице, старшине торговых агентов. Но львиная доля доставалась жрецу, носившему звание эн. Эн был верховным жрецом в тех общинах, где верховным божеством почиталась богиня; он представлял общину перед внешним миром и возглавлял её совет; он же участвовал в обряде «священного брака», например с богиней Инаной Урукской — обряде, по-видимому считавшемся необходимым для плодородия всей урукской земли. В общинах, где верховным божеством был бог, существовала жрица-эн (иногда известная и под другими титулами), также участвовавшая в обряде священного брака с соответствующим божеством. Земля, выделенная эну, — ашаг-эн, или ниг-эн, — постепенно стала специально храмовой землей; урожай с неё шел в запасный страховой фонд общины, на обмен с другими общинами и странами, на жертвы богам и на содержание персонала храма — его ремесленников, воинов, земледельцев, рыбаков и др. (жрецы обычно имели свою личную землю в общинах помимо храмовой). Кто обрабатывал землю ниг-эна в Протописьменный период, нам пока не совсем ясно; позже её возделывали илоты разного рода. Об этом нам рассказывает архив из соседнего с Уруком города — архаическогоУра, а также некоторые другие; они относятся уже к началу следующего, Раннединастического периода. ИсторияСо времен появления шумеров и до падения Нововавилонского царства на территории месопотамской низменности проживало 10 % населения всей Земли. Что позволило отнести Междуречье к одному из древнейших очагов цивилизации в 4-м — 3-м тыс. до н. э., сформировавшему древние города-государства, среди которых шумерские города Киш, Урук (библейский Эрех),Ур, Лагаш, Умма, семитский город Акшак, аморрейский/шумерский городЛарса, а также государства Аккад, Элам, Ассирия, Мидия и в начале 2-го тыс. до н. э. — Вавилония. В дальнейшем территория Месопотамии входила в состав Ассирии (IX—VII вв. до н. э.), Урарту (IX—VI вв. до н. э.),Нововавилонского царства (VII—VI вв. до н. э.), Ахеменидской державы (VI—IV вв. до н. э.), империи Александра Македонского (IV в.), государства Селевкидов (IV—II вв.), Парфии (III в. до н. э. — III в. н. э.), Армянской империи Тиграна Великого (I в. до н. э.), государства Сасанидов (III—VII вв.), с VII в. — Арабского халифата. В XVII в. — 1918 г. — в составе Османской империи. Ныне большая часть Месопотамии входит в Ирак, остальная — в состав Сирии и Турции. Возможно, самым знаменательным в истории Месопотамии является то, что её начало совпадает с началом мировой истории. Первые письменные документы принадлежат шумерам. Из этого следует, что история в собственном смысле началась в Шумере и, возможно, была создана шумерами. Однако письменность не стала единственным определяющим фактором начала новой эпохи. Важнейшим достижением было развитие металлургии до того уровня, когда общество для продолжения своего существования должно было создавать новые технологии. Залежи медных руд находились далеко, поэтому потребность в получении этого ставшего жизненно необходимым металла привела к расширению географических горизонтов и изменению самого темпа жизни. Историческая Месопотамия существовала почти двадцать пять столетий, от возникновения письменности до завоевания Вавилонии персами. Но и после этого чужеземное господство не смогло уничтожить культурную независимость страны. Греческим по происхождению словом «Месопотамия» именуется междуречье Тигра и Евфрата. Как раз существование двух рек — Тигра и Евфрата — следует полагать основной топографической чертой Месопотамии. Поздний разлив рек заставлял людей возводить плотины, дамбы, с тем чтобы спасти всходы. Кроме того, в условиях стоявшей жары вода быстро испарялась, ведя к засолению почвы. Заметим, что ил Евфрата далеко уступал по своей плодородности нильскому, засоряя к тому же каналы. Южная часть междуречья, ставшая колыбелью месопотамской цивилизации, являла место, где почву лучи палящего солнца делали твердой, словно камень, или же она скрывалась под песками пустыни. От болот, огромных луж стоячей воды исходила опасность эпидемий. Лев Мечников, которому принадлежит авторство книги «Цивилизация и великие исторические реки», вышедшей в свет в Париже в 1889 г., считал необходимым подчеркнуть, «что и здесь история отвернулась от плодородных стран…, а избрала местом зарождения цивилизации обнаженную местность, обитатели которой под страхом угрозы самых ужасных несчастий принуждались к сложному и мудрому координированию своих индивидуальных усилий». В отличие от регулярных нильских разливов половодья Евфрата и Тигра не отличались периодичностью, что детерминировало более значительный и постоянный характер человеческого труда в создании ирригации. Вообще, с точки зрения Л. Мечникова, исторические реки являлись великими воспитателями человечества. «Все эти реки обладают одной замечательной характерной чертой, способной объяснить секрет их выдающейся исторической роли. Все они обращают орошаемые ими области то в плодородные житницы, то в заразные болота….Специфическая географическая среда этих рек могла быть обращена на пользу человека лишь коллективным, сурово дисциплинированным трудом больших народных масс…». Л. Мечников считал значимой ту мысль, что причину возникновения, характера первобытных учреждений, их последующей эволюции должно усматривать не в самой среде, а в соотношениях между средой и способностью населявших данную среду людей к кооперации и солидарности. Массовые археологические исследования следов древнейших поселений Нижней Месопотамии свидетельствуют о том, что в процессе совершенствования местных ирригационных систем происходило перемещение жителей из более чем мелких поселков большесемейных общин к центру номов, где располагались основные храмы. В начале второй четверти III тысячелетия до н. э. городские стены становятся атрибутом плотно заселенных пространств вокруг главных храмов. В соответствии с ещё одной точкой зрения подъем цивилизации обуславливался взаимодействием оседлого населения деревень и кочевников месопотамского региона. Несмотря на взаимную подозрительность, а то и враждебность, свойственные отношениям между оседлыми общинами и кочевниками, последние ввиду своей мобильности, пастушеского образа жизни занимали важное место в жизни жителей земледельческих поселений, будучи необходимы для общения, торговли, разведения домашнего скота, располагая ценной информацией. Постоянные миграции позволяли кочевникам быть в курсе политических событий в разных местах, располагать сведениями о наличии тех или иных ресурсов, выступать посредниками в обмене товарами и идеями между оседлыми жителями горных районов и Месопотамской равнины. Хронология событийСм. также: Доисторический Ближний Восток и Древний Ближний Восток V—IV тыс. до н. э. — период Убайдской культуры. Городские центры (ещё не города), ирригация, храмы, мощеные улицы. В начале-середине IV тыс. происходит резкий упадок культуры, поселения оказываются надолго заброшены. Возможно, это связано с приходом шумеров. вторая половина IV тыс. до н. э. — появление признаков шумерской цивилизации. Города с населением до 10.000 человек, с царским дворцом, храмами богов, характерными для шумеров зиккуратами (кирпичные пирамиды, на вершинах которых стояли храмы), ремесленными мастерскими. Появление письменности. XXXIV в. до н. э. — предположительно первые примеры письменности(некоторые историки считают, что это только рисуночное письмо). XXXII в. до н. э. — первая (достоверно) запись в мире. XXVIII в. до н. э. — археологически этим периодом датируется значительный слой ила во многих, но не во всех, городах Шумера. Результат обширного катастрофического наводнения. По целому ряду гипотез (отцы ассириологии: Роулинсон, Лэйярд и почти все современные авторы) считается, что именно это наводнение привело к созданию библейского рассказа о всемирном потопе. XXVIII в. до н. э. — город Киш становится центром Шумерскойцивилизации. XXVII в. до н. э. — ослабление Киша. Правитель города Урук —Гильгамеш отражает угрозу со стороны Киша и громит его войско. Киш присоединён к владениям Урука, который становится центром Шумерской цивилизации. Впоследствии Гильгамеш был обожествлён. О нём был создан «Эпос о Гильгамеше», сохранившийся во многих вариантах. XXV в. до н. э. — ослабление Урука. Ведущим центром Шумерской цивилизации на столетие становится город Ур. XXIV в. до н. э. — город Лагаш достигает высшего политического могущества при царе Эаннатуме. Эаннатум реорганизует армию, вводит новое боевое построение. Опираясь на реформированную армию, Эаннатум подчиняет своей власти бо́льшую часть Шумера и предпринимает удачный поход на Элам, нанеся поражение ряду эламских племён. Нуждаясь в больших средствах для проведения такой масштабной политики, Эаннатум вводит налоговые сборы и повинности на храмовые земли. После смерти Эаннатума начинаются народные волнения, подстрекаемые жрецами. В результате этих волнений к власти приходит Уруинимгина. 2318—2312 гг. до н. э. — правление Уруинимгины. Для восстановления ухудшившихся отношений с жрецами Уруинимгина проводит ряд реформ. Прекращается поглощение государством храмовых земель, сокращены налоговые сборы и повинности. Одновременно осуществляются некоторые реформы, улучшающие положение рядового населения. В историю Месопотамии Уруинимгина вошёл как первый социальный реформатор. 2318 гг. до н. э. — зависимый от Лагаша город Умма объявляет ему войну. Правитель Уммы Лугальзагеси разгромил армию Лагаша, разорил Лагаш, сжёг его дворцы. На короткое время город Умма стал лидером объединённого Шумера, пока не потерпел поражение от северного царства Аккада, к которому перешло господство над всем Шумером. XXIII в. до н. э. — объединение шумерского и аккадского государств аккадским царём Саргоном (он же Саргон Древний, Саргон Аккадский, Саргон Великий). Возможно, что библейское описание детства Моисея(ребёнок, оставленный в корзине в реке) является пересказом легенды о Саргоне[источник не указан 460 дней]. XXIII—XXI в. до н. э. — существование Аккадского государства, по сути первой в мире империи. Аккад объединял весь Шумер, Аккад, Ассирию, Элам и т. д. Согласно записям самого Саргона (как правило хвастливым и сомнительным), у него был выход к Средиземному морю. XXI в. до н. э. — вторжение с востока эламитов, исчезновение шумерских царей с политической арены. Впрочем, шумеры сохраняют свою культуру и национальную идентичность ещё пять веков. Шумерское жречество превращается в своеобразную научную и религиозную касту, которая будет существовать в Месопотамии ещё тысячи лет. Они известны из Библии как халдеи. Благодаря тому, что халдеи сохраняли свой уникальный язык так долго, создавая на нём словари и учебники для вавилонян, ассирийцев и персов, учёные и смогли его расшифровать. XIX—XVIII вв. до н. э. — в Ассирии правят первые цари. Их страна заселена переселенцами и беженцами с юга. XVIII в. до н. э. — возвышение нового царства со столицей в Вавилоне, близ нынешнего Багдада, возглавляемого царями аморитской династии. Объединение царём Хаммурапи Месопотамии и Сирии. Объединение страны привело к значительному падению культуры Шумера. С этого времени амореи уже только сохраняли то, что было раньше, не создавая нового. Политический и культурный центр окончательно переместился на север. XVI в. до н. э. — возникновение в верхнем течении Тигра сильного ассирийского царства с главным городом Ассуром. Впоследствии были основаны другие столицы: Ниневия (в честь бога Нина), Нимруд, Кальху. 743—735 гг. до н. э. — царствование Набонассара. Становление военизированного ассирийского государства. Начало регулярных астрономических наблюдений. 729 г. до н. э. — захват Вавилона ассирийским царём Тиглатпаласаром III. 680—669 г. до н. э. — царствование ассирийского царя Асархаддона. 538 г. до н. э. — персидский царь Кир захватывает Вавилон и Ассирию. 336 г. до н. э. — Александр Македонский завоёвывает Междуречье. После его смерти оно становится одной из областей эллинистическогогосударства Селевкидов. II в. до н. э. — Вавилон уже не является городом в привычном понимании, среди его руин сохраняется только маленькое деревенское поселение. Последние люди исчезнут из него уже в VI веке, незадолго до прихода арабских завоевателей. Арабы даже не будут знать, что под этими холмами когда-то находился великий Вавилон. I в. до н. э. — последние дошедшие до нас клинописные таблички. Обзорная карта Месопотамии Культура МеждуречьяСм. также:Эль-Обейдская культура,Урук,Джемдет-Наср,Шумер,Аккад,Вавилон,Митанни иАссирия Вавилоно-ассирийская культура, культура народов, населявших в древности, в 4-1-м тыс. до н. э., Месопотамию — Двуречье Тигра и Евфрата(территория современного Ирака), — шумеров и аккадцев, вавилонян и ассирийцев, создавших крупные государства — Шумер, Аккад, Вавилонию иАссирию, характеризуется относительно высоким уровнем науки, литературы и искусства, с одной стороны, и преобладанием религиозной идеологии — с другой. Древнейшая культура Месопотамии — шумеро-аккадская (от названия двух частей территории, южной и северной). Множество источников свидетельствуют о высоких астрономических и математических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построили первую в мире ступенчатую пирамиду). Они авторы древнейшего календаря, рецептурного справочника, библиотечного каталога. Однако, пожалуй, самым весомым вкладом древнего Шумера в мировую культуру является «Сказание о Гильгамеше» («все видевшем») — древнейшая на земле эпическая поэма. Герой поэмы, получеловек-полубог, борясь с многочисленными опасностями и врагами, побеждая их, познает смысл жизни и радость бытия, узнает (впервые в мире!) горечь потери друга и неотвратимость смерти. Записанная клинописью, которая была общей системой письменности для говоривших на разных языках народов Месопотамии, поэма о Гильгамеше является великим памятником культуры Древнего Вавилона. Вавилонское (точнее — древневавилонское) царство объединило север и юг — области Шумера и Аккада, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (годы правления 1792—1750 до н. э.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов (откуда до нас дошло, например, выражение «око за око, зуб за зуб»). История культур Междуречья даёт пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности. Вавилоняне внесли в мировую культуру позиционную систему счисления, точную систему измерения времени, они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд, научились измерять площадь геометрических фигур, отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же придуманной семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках). Оставили вавилоняне потомкам и астрологию, псевдонауку о предполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил. Все это — далеко не полное перечисление наследия вавилонской культуры. Месопотамия на Викискладе? Древняя Месопотамия Армянская Месопотамия Кухня Месопотамии Костюм Древней Месопотамии Эпос о Гильгамеше Надпись-поэма о постройке храма Гудеей Ладынин И. А. Древний Восток. — М.: Дрофа, 2009. — 640 с. — (Высшее образование). Ллойд С. Археология Месопотамии. — М.: Наука (ГРВЛ), 1984. — 280 с. — (По следам исчезнувших культур Востока). Оппенхейм А. Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации / A. Leo Oppenheim / Изд. 2-е. — М.: Наука (ГРВЛ), 1990. — 320 с. (обл.) — (По следам исчезнувших культур Востока). — 30 000 экз. — ISBN 5-02-016582-4. (Изд. 1-е — 1980). Т. Якобсен, Сокровища Тьмы: история месопотамской религии А. Л. Оппенхейм, Древняя Месопотамия: портрет погибшей цивилизации С. Крамер, История начинается в Шумере И. С. Клочков, Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время Емельянов В. В., Древний Шумер. Очерки культуры Г. Франкфорт и др., В преддверии философии: духовные искания древнего человека История всемирной литературы в 9т., т1, М., 1983 Рагозина З. А. 1902: История Халдеи с отдаленнейших времен до возвышения Ассирии. СПб. Месопотамия, 1920 Категории: Междуречье Ирак Исторические области Ближнего Востока

Мидия ← 670 до н. э. — 550 до н. э. → Мидийское царство примерно в 600 году до н. э. Столица Экбатана Язык(и) мидийский язык Преемственность ← Ассирия Империя Ахеменидов → см. Мидия (значения). Ми́дия (греч. Mēdía, староперсидское Māda, ассирийское и вавилонское Mādāya[1]) — древнее восточное государство, а также древняя этногеографическая область на западе Ирана, от р. Аракс и гор Эльбурсна севере до границ Персиды (Фарса) на юге и от гор Загроса на западе до пустыни Деште-Кевирна востоке, населенныеираноязычными[2]племенами. Мидийское царство существовало в 670 до н. э. — 550 до н. э. и в годы своего расцвета было гораздо шире границ этнической Мидии. Другое название племен Мидии — арии (Геродот. VII, 62). Судя по всему, арии и есть их самоназвание. В священном писании мидян пишется о «Стране ариев» (авест. Airyanam Dahyunam). История Ираноязычные[2][3] племена мидийцев известны в истории с начала IX века до н. э., когда они переселились из Средней Азии (по другой версии, сСеверного Кавказа вокруг Каспийского моря) в Иран. В следующие века мидийцы постепенно ассимилировали неарийские племена гутиев, лулубееви касситов, с древнейших времен населявших территорию Ирана. В конце IX в. — начале VIII в. до н. э. Мидия была завоёвана ассирийцами, однако около 673 до н. э. мидийцы, которых возглавил Каштарити, восстали и обрели независимость. История Ирана [показать] Вскоре после этого Мидией стала править местная династия, основателем которой был судьяДайукку. Его сын, Фраорт смог захватить Персию, а при его внуке —Увахшатре (греч. Киаксар) — мидийцы завоевали совместно свавилонянами огромнуюАссирийскую державу. При этом Мидии отошла СевернаяМесопотамия; вслед за тем Увахштра покоряет Урарту и нападает на мелкие царства восточной Малой Азии; после длительной войны он успешно делит с Лидией Анатолию по реке Галис(Кызыл-Ырмак). Таким образом к концу царствования Увахшатры мидийцы оказываются на вершине могущества, владея всем нынешним Ираном, Армянским нагорьем, Северной Месопотамией и востоком Малой Азии. Столицей Мидии являлся город Экбатана (ныне Хамадан). Мидийский царь носил титул «Царя царей», что, впрочем, отражало не вселенские притязания (как это стали истолковывать позже), а тот факт, что он изначально был «первым среди равных» вассальных царьков. Сын Увахшатры, Иштувегу (греч. Астиаг), попытался укрепить царскую власть, чем вызвал оппозицию вельмож. Около 550 до н. э. Мидия была завоёвана вассальным персидским царьком Киром II, как говорят предания, при активной помощи недовольных Иштувегу мидийских вельмож. Персы были родственны мидийцам, сам Кир по матери принадлежал к мидийскому царскому роду (он был внуком Иштувегу), и, судя по всему, мятежные мидийские вельможи рассматривали победу персов как дворцовый переворот. Однако их надежды были обмануты: в течение одного поколения мидийцы были оттеснены от всех значительных постов и могли занимать лишь второстепенные должности в мировой державе Ахеменидов, а сама Мидия была превращена в одну из рядовых сатрапий и платила дань персам наряду с прочими покорёнными народами. Впрочем, Экбатана продолжала считаться одной из столиц персидских (а затем парфянских) царей, где они предпочитали проводить знойные летние месяцы. После смерти Александра Македонского последний сатрап Мидии Атурпатак (Атропат) провозгласил себя царём на севере своей бывшей сатрапии, в районе озера Урмия, основав таким образом государство «Малая Мидия», иначе «Мидия Атропатена», или просто «Атропатена». От слова «Атропатена» возник позже топоним «Азербайджан». КультураМидийцы были очень близки к персам и по языку, и по религии, и по обычаям. Они носили длинные волосы и бороды; как и персы и все иранцы, они носили штаны, короткие сапожки и на поясе — акинак (среднее между длинным кинжалом и коротким мечом), бывший отличительным признаком свободного мужчины. В отличие от персов, они надевали не узкие куртки, а длинные свободные одеяния с большими рукавами (их быстро переняла персидская знать и презирали греки, считая «женскими»); от персов их также отличал особый вид головных уборов. Мидийские пехотинцы были вооружены короткими копьями и плетеными, обтянутыми кожей щитами. Но в отличие от персов, сражавшихся в пешем строю, мидийцы славились своей конницей. Мидийский царь сражался в центре войска, стоя в ассирийской колеснице — обычай, перенятый персами. Как и все иранские народы, мидийцы использовали пластинчатые доспехи, покрывавшие и всадников, и коней. РелигияСреди мидийцев более, чем среди персов, был развит чистый зороастризм, возможно, бывший государственной религией при Иштувегу. Недаром зороастрийские священнослужители — маги — происходили из мидийского племени с этим именем и до сего дня сохранили его название. В Мидии был распространен культ почитания богини плодородия Ардвисура Анахиты. В главном городе Мидии Экбатане находился храм богини Анахиты (у греческих авторов — Анаитис)[4]. Страбон, римский историк I в. до н. э., ссылаясь на древнегреческого историка V в. до н. э. Геродота, упоминает ритуалы ритуальной проституции и рассказывает, что мидийские женщины, служа в храмах Ардвисура Анахиты, «предаются разврату. При этом они так ласково обращаются со своими любовниками, что не только оказывают им гостеприимство и обмениваются подарками, но нередко дают больше, чем получают, так как они происходят из богатых семей, снабжающих их для этого средствами. Впрочем, они принимают любовниками не первых встречных из чужеземцев, но преимущественно равных себе по общественному положению»[5]. Мидийский языкОсновная статья: Мидийский язык Вопрос о мидийском языке спорный. Одни учёные (например,И. М. Дьяконов. История Мидии, М.-Л., 1956) принимают существование единого мидийского языка; другие (например, О. Л. Вильчевский. Курды, М., 1961) отрицают это, считая, что мидийцы говорили на нескольких диалектах, которые наряду с персидским диалектом составляли единый древнеиранский язык. Это аргументируется тем, что языки, которые можно считать потомками мидийского (северо-западные арийские языки: курдский,талышский и прочие), не демонстрируют необходимой степени родства. Во всяком случае, априори можно полагать, что общим языком в Мидии был диалект Экбатанского округа (по общему правилу, согласно которому государственный язык — это, за немногими исключениями, язык столицы и двора). Письменность, несомненно, существовала, но памятников её не обнаружено. Замечательно, что клинописное письмо, которым записаны у персов тексты на персидском языке, представляет собой приспособленную к персидскому языку урартскую клинопись — следовательно, она могла попасть к персам только через мидийцев. Мидийское происхождение (по особенностям произношения) обнаруживают также некоторые слова древнеперсидского языка, относящиеся к социальной и государственной сфере, например слово «сатрап». Цари Мидии↑ Страбон ГЕОГРАФИЯ в 17 книгах. Репринтное воспроизведение текста издания 1964 г. М. / С. Л. Утченко. — «Ладомир», 1994. — С. 501. Вильчевский О. Л. Курды. М., 1961. Всемирная история в 10 тт., тт.1,2, М., 1956. Геродот. История в 9 книгах. М.. 1972. Дьяконов И. М. История Мидии. М.-Л., 1956. Страбон. География в 17 книгах. М., 1994. Кайлер Янг-младший. Ранняя история мидийцев и персов и Ахеменидская держава до смерти Камбиса // Персия, Греция и Западное Средиземноморье ок. 525—479 гг. до н. э. М., 2011. С. 13—71. (Серия:Кембриджская история древнего мира. Т. IV) — ISBN 978-5-86218-496-9 Медведская И. Н., Дандамаев М. А. История Мидии в новейшей западной литературе. — В Либерее «Нового Геродота» Рагозина З. А. История Мидии, второго Вавилонского царства и возникновения Персидской державы. — СПб, 1903. http://www.kurdist.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=12Лятиф Маммад. Древняя мифология и Курды. Арарат или Джуди? Журнал «Дружба» (Dostanî), № 20-21. М., 2002. Лятиф Маммад. Мидийцы в этногенезе курдского народа. Журнал «Дружба» (Dostanî), № 12. М., 2001. Источники в электронном виде: www.kurdist.ru, www.ko83.unoforum.ru Мидия на Викискладе? Страны и регионы со значительным присутствиемиранских этносов Цари Мидии и Ахемениды Категории: История Ирана Мидия

, см. Ассирия (римская провинция). Ассирия Aššur царство XXIV век до н. э. — 609 до н. э. → Ассирийская империя Столица Ашшур, Ниневия (100,000) Язык(и) аккадский, арамейский, шумерский Население 12,000,000 Преемственность Мидия → Вавилония →Асси́рия — (аккадский:Aššur, араб. أشور‎‎ Aššûr,ивр. אַשּׁוּר‎ Aššûr,арам. ܐܫܘܪ Ašur,арам. ܐܬܘܪ Atur ассир.:Atur) — древнеегосударство в СеверномМеждуречье (на территории современногоИрака). Ассирийская империя просуществовала почти две тысячи лет, начиная сXXIV века до н. э. и до её уничтожения в VII веке до н. э. (около 609 до н. э.)Мидией и Вавилонией. Созданное ассирийцами государство со столицей в городе Ниневия (пригород нынешнего города Мосул) существовало с начала II тысячелетия примерно до 612 г. до н. э., когда Ниневия была разрушена объединившимися войсками Мидии иВавилонии. Крупными городами были такжеАшшур, Калах и Дур-Шаррукин («Дворец Саргона»). Цари Ассирии сосредоточили в своих руках почти всю полноту власти — они одновременно занимали должность верховного жреца, и военного вождя, а некоторое время даже — казначея. Царскими советниками были привилегированные военачальники (управляющие провинциями, обязательно служившие в армии и платившие царю дань). Земледелием занимались рабы и зависимые работники. Ассирия достигла вершины могущества во время правления династииСаргонидов (конец VIII—VII века до н. э.). Саргон II, основатель новой династии, захватил Израильское царство и переселил его жителей, разрушил хеттские крепости и раздвинул границы царства до Египта. Его сын Сеннахериб запомнился тем, что после восстания в Вавилоне (689 г. до н. э.) сравнял этот город с землей. Своей столицей он избрал Ниневию, отстроив её с величайшей пышностью. Территория города была значительно увеличена и обнесена мощными укреплениями, был построен новый дворец, обновлены храмы. Для снабжения города и разбитых вокруг него садов хорошей водой соорудили акведук высотой 10 м. Захватнические военные походы ассирийцы начали со второй половины VIII века до н. э., в результате чего образовалась огромная империя. Ассирийцы захватили всю Месопотамию, Палестину и Кипр, территории современныхТурции и Сирии, а также Египет (который, однако, потеряли спустя 15 лет). На покоренных землях они образовали провинции, обложив их ежегодной данью, а наиболее искусных ремесленников переселяли в ассирийские города (вероятно, поэтому в искусстве Ассирии заметно влияние культур окружающих народов). Своей империей ассирийцы управляли очень сурово, депортируя или казня всех бунтовщиков. Хронология Различают три периода в истории Ассирии: Староассирийский (XX—XVI вв. до н. э.) Среднеассирийский (XV—XI вв. до н. э.) Новоассирийский (X—VII вв. до н. э.) Староассирийский периодУхудшение климата на Аравийском полуострове во второй половине 3-го тысячелетия до нашей эры вызвало переселение оттуда семитских племён к среднему течению Евфрата и далее на север и восток. Северной группой этих семитских переселенцев были ассирийцы, тесно связанные по происхождению и языку с племенами, расселившимися на той части Месопотамии, где Евфрат приближается к Тигру и получивших названиеаккадцев. Ассирийцы говорили на северном диалекте аккадского языка. Первый город, построенный ассирийцами (вероятно, на месте субарейского поселения), они назвали Ашшур, по имени своего верховного бога Ашшура. Города, впоследствии составившие ядро ассирийского государства (Ниневия, Ашшур, Арбела и др.), были основаны до XV века до н. э.. Сначала Ашшур был центром сравнительно небольшого, номового, преимущественно торгового государства, в котором ведущую роль играли купцы. Ассирийское государство до XVI в до н. э. называлось «алум Ашшур», то есть народ или община Ашшур. Используя близость своего города к важнейшим торговым путям, купцы и ростовщики Ашшура проникли в Малую Азию и основали там свои торговые колонии, важнейшей из которых является город Каниш. Древний Восток. Микенская культура, Древний Египет, государство хеттов и Ассирия С III тыс. до н. э. — номовое государство Ашшур на среднем Тигре. В XXI в. до н. э. — входил в державу III династии Ура. Около 1970 г. до н. э. — власть переходит к коренным ашшурцам. Около 1720 г. до н. э. — правитель из рода аморейского вождя Шамши-Адада восстанавливает независимость. Среднеассирийский периодВ XIV—IX веках до н. э. Ассирия неоднократно подчиняла всю СевернуюМесопотамию и прилегающие районы. Середина XV в. до н. э. — зависимость от Митанни. Ашшур-убаллит I (1353—1318 гг. до н. э.) — начало формирования империи. Адад-нирари I (1295—1264 гг. до н. э.) — закончил оформление империи. Вторая половина XIV—XIII вв. до н. э. — войны с хеттами ивавилонянами. XII в. до н. э. — полоса упадка в борьбе с балканскими племенамимушков. Тиглатпаласар I (1114—1076 гг. до н. э.) — новый подъём. Около 1000 г. до н. э. — интервенция кочевников-арамеев, очередной упадок. После смерти Тиглатпаласара I ассирийцам не только не удалось закрепиться к западу от Евфрата, но даже отстоять территории к востоку от него. Попытки последующих ассирийских царей заключить против вездесущих арамеев союз с царями Вавилонии тоже не принесли пользы. Ассирия оказалась отброшенной на свои коренные земли, а её экономическая и политическая жизнь пришла в полный упадок. С конца XI по конец X вв. до н. э. из Ассирии до нашего времени не дошло почти никаких документов или надписей. Новоассирийский периодОсновная статья: Новоассирийское царство Ассирия в 9-7 вв. Новый период в истории Ассирии начался лишь после того, как она сумела оправиться от арамейского вторжения. Период наивысшего могущества Ассирии — VIII—VII век до н. э. Новая Ассирийская империя (750—620 г. до н. э.) считается первой империей в истории человечества. Адад-нирари II (911—891 гг. до н. э.) — вывел страну из кризиса, последующие правители — в основном завоеватели. Адад-нирари III (810—783 гг. до н. э.) — вначале правил под опекой матери Шаммурамат. Первая половина VIII в. до н. э. — потеря владений под ударами Урарту. Тиглатпаласар III (745—727 гг. до н. э.) — новое возвышение Ассирии, разгром Урарту. Салманасар V (ок. 727 — 722 гг. до н. э.) — завоевание Израильского царства. 671 г. до н. э. — Ассархаддон (680—669 гг. до н. э.) — завоевание Египта. Ашшурбанапал (668—627 гг. до н. э.) — распространение власти Ассирии на Лидию, Фригию, Мидию, разгром Фив. 630-е гг. до н. э. — нападение мидийцев, до этого бывших в союзе. 609 г. до н. э. — последняя территория — Харран на западе Верхней Месопотамии — завоёвана Вавилонией. Ассирийское войскоВо время правления Тиглатпаласара III (745—727 гг. до н. э.) было реорганизовано ассирийское войско, ранее состоявшее из воинов, имевших земельные наделы. С этих пор основа армии состояла из обедневших земледельцев, вооружённых за счёт государства. Так возникло постоянное войско, носившее название «царский отряд», в который включались и пленные. Также имелся особый отряд воинов, охранявший царя. Численность постоянного войска так возросла, что некоторые походы Тиглатпаласар III осуществил, не прибегая к племенным ополчениям. В ассирийском войске было введено единообразное вооружение. Солдаты применяли луки с металлическими наконечниками на стрелах, пращи, короткое копье с бронзовым наконечником, мечи, кинжалы, железныепалицы. Усовершенствовано было и защитное вооружение: шлем имел подвеску, прикрывавшую затылок и боковые части головы; воины, ведущие осадные работы, были одеты в сплошные длинные панцири, сделанные из волокна, обшитого продолговатыми бронзовыми пластинками. Щитыассирийских воинов были разнообразны как по форме и материалу, так и по назначению — от легких круглых и четырёхугольных до высоких прямоугольных с навесом, защищавшим воина сверху. Воин имел при себе бронзовую кирку на длинной деревянной рукоятке, которая применялась при прокладке дорог, устройстве оборонительных сооружений, разрушении завоеванных крепостей, обычно уничтожавшихся до основания, а также железный топор. Запасы оружия и снаряжения хранились в царских арсеналах. Основным войском считался кисир. Кисир делился на пятидесятки, которые подразделялись на десятки. Несколько кисир составляли эмуку (силу). Ассирийская пехота делилась на тяжелую и легкую. Тяжелая пехота была вооружена копьями, мечами и имела защитное вооружение — панцири, шлемы и большие щиты. Легкая пехота состояла из лучников и пращников. Боевую единицу обычно составляли два воина: лучник и щитоносец. Наряду с этим имелись и боевые единицы, состоявшие только из тяжеловооружённых воинов. Ассирийская пехота действовала в сомкнутом строю лучников, ведущих бой под прикрытием тяжелых пехотинцев со щитами. Пехотинцы метали в неприятеля стрелы, дротики и камни. Важную часть ассирийского войска составляли боевые колесницы, которые начали использовать около 1100 года до н. э. В них были запряжены две-четыре лошади, а к кузову прикреплялся колчан со стрелами. Экипаж её состоял из двух воинов — лучника и возницы, вооружённого копьем и щитом. Иногда экипаж усиливался двумя щитоносцами, которые прикрывали лучника и возницу. Боевые колесницы применялись на ровной местности и были надежным средством для действий против иррегулярных войск. Кроме того, в ассирийском войске появились зачатки совершенно новых родов войск — конницы и «инженерных» войск. Всадники в большом количестве впервые появились в ассирийском войске в IX веке до н. э. Вначале всадник сидел на неоседланной лошади, а затем было изобретено высокое седло без стремян. Всадники вели бой парами: один был вооружен луком, другой копьем и щитом. На вооружении всадников иногда имелись мечи и булавы. Однако конница ассирийцев была ещё иррегулярной и не вытесняла боевые колесницы. Для выполнения различного рода землекопных, дорожных, мостовых и других работ ассирийское войско имело особые отряды, положившие начало развитию инженерных войск. На вооружении войска были тараны икатапульты для разрушения крепостных стен, осадные башни и штурмовые лестницы, а также переправочные средства — бурдюки (на них переправлялись через реки отдельные воины, из них же устраивали плоты и плавучие мосты). Финикийские мастера строили для Ассирии боевые корабли типа галер с острым носом для нанесения таранного удара судам противника. Гребцы в них располагались в два яруса. Корабли строились на Тигре и Евфрате и спускались в Персидский залив. РелигияРелигия Ассирии мало отличалась от вавилонских верований. В Вавилон перешли все ассирийские молитвы, гимны, заклинания, мифологические сказания, которые достались по наследству ассирийцам от аккадцев. Священные места ассирийцев стали священными местами вавилонян. Во главе ассирийского пантеона богов стоял бог Ашшур — покровитель Ассирийского царства, создавший не только всех богов, но и самого себя. В Ассирии получают распространение культы Иштар, как богини войны, иРаммана — сокрушителя врагов. Наряду с богами в Ассирии почитались также многочисленные духи земли и неба Ануннаки и Игиги. Космогония, как и учение о богах, вероятно, также подвергались значительным изменениям: творение мира приписывалось то одному, то другому богу. Например, о Бэле рассказывается, что он создал из первобытного хаоса небо и землю, светила, животных, а из смеси земли со своей кровью создал человека. С момента возвышения Мардука развитие получает миф о сотворении мира им. По мнению вавилонян, мир представляет собой три отдельных области: небо, землю и преисподнюю. Миф о происхождении мира с участием Мардука рассказывает о его борьбе с богиней Тиамат, олицетворявшей первобытный хаос. Он побеждает Тиамат и, завладев скрижалями судьбы, разрывает её пополам, а из её тела образовываются земля и небо. Вера в загробное существование была достаточно ярко выражена, но получила, так же как у шумеров, весьма пессимистический характер. Темница, в которую заключены умершие, окружена семью стенами; ни один луч света не проникает в неё. Иногда упоминаются острова блаженных, где нет страдания, болезней и смерти, но достигнуть этих островов могут только редкие избранники. ИскусствоОсновная статья: Искусство Ассирии Ассирия — воинственное государство, города которого укреплялись крепостными стенами с башнями. Столицы: Дур-Шаррукин, Ниневия были построены на искусственных платформах. Стены дворцов были украшены рельефами со сценами охоты на львов и победоносных битв. Культура Ассирии во многом следовала вавилонским традициям. Произведения вавилонской и шумерской литературы изучались в ассирийских храмах, школах и библиотеках. Летописи иногда напоминают исторические романы. Широко применялись такие литературные приемы, как пейзаж и портрет. Цари всегда описывались храбрыми и великодушными, а враги коварными и трусливыми. В искусстве преобладали военные сюжеты. Быт и нравыСм. также: Костюм Древней Месопотамии Правители АссирииОсновная статья: Ассирийские правители Правитель Ашшура носил титул ишшиаккум (аккадизация шумерского словаэнси). Его власть была практически наследственной, но не полной. Он ведал почти исключительно делами религиозного культа и связанным с ним строительством. Ишшиаккум был также верховным жрецом (шангу) и военным вождём. Обычно он же занимал и должность укуллу, то есть, видимо, верховного землеустроителя и главы совета старейшин. Этот совет, называемый «домом города», пользовался в Ашшуре значительным влиянием, в его ведении было решение важнейших государственных дел. Члены совета именовали себя «лимму». Каждый из них поочерёдно выполнял в течение года функции управления (под контролем всего совета) и, видимо, возглавлял казначейство. По имени очередного лимму получал своё наименование год. (Поэтому лимму обозначают часто в современной науке греческим термином эпоним). Но постепенно состав совета всё больше замещался людьми, близкими к правителю. С усилением власти правителя значение органов общинного самоуправления падало. Хотя порядок выдвижения лимму сохранился и впоследствии, когда ишшиаккум превратился в настоящего монарха. АссирийцыОсновная статья: Вавилоно-ассирийская литература Ассирия на Викискладе?/ Д. Ч. Садаев. История древней Ассирии Ассирия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. НЕ Центральный Ассирийский Ресурс. Портал BAR-ATRA.ru Популярная статья об Ассирии Армяно-Греко-Ассирийский СОЮЗ Ассирийские цари Древняя Месопотамия Категория: Ассирия

Арамейское письмо Тип: консонантное Языки:арамейские языки, иврит,сирийский Место возникновения:Ближний Восток Дата создания:X — VII вв. до н. э. Период:VIII век до н.э. - VI век н.э. Направление письма:Справа налево Знаков:22 Происхождение:Финикийская письменность Развилось в:сирийское, набатейское,пехлевийское, согдийское и др. письмо См. также: Проект:ЛингвистикаАрамейская письменность — система консонантногофонетического письма, развившаяся изфиникийского письма. История Арамеи Арамейский язык Арамейский алфавит Арамейские царства • Арамейский Дамаск • Paddan Aram • Aram Rehob • Aram Soba Арамейские цари • Ризон I • Hezjon • Таб-Риммон • Бен-Хадад I • Бен-Хадад II • Бен-Хадад III • Азаил • Hadadezer • Ризон II Арамейская письменность, подобно греческой, также развившейся из финикийского письма, легла в основу арамейской ветви алфавитов Востока — как греческий алфавит послужил основой для алфавитов Запада. Арамейское письмо с его огласовками и матрес лекциониспородило ряд важнейших алфавитов Ближнего Востока, Северной Африки и Азии, включая арабский и современныйеврейский алфавиты, а также различные письменности Индии (брахми и далеедеванагари) и их потомки-алфавиты Юго-Восточной и Центральной Азии (в том числе тайское и монгольское письмо). Распространенность арамейской письменности обусловлена тем фактом, что арамейский язык и письменность, являясь с конца VIII века до н. э. средством международной переписки и общения на Ближнем Востоке, в ходе завоеваний Ахеменидовполучили статус дипломатического языка и письменности Персидской империи. В арамейской языковой среде продолжали существовать и языческие культы; так, у существующей и поныне религиозной секты мандеев(современные Иран и Ирак; несколько сот мандеев живут также в США и Австралии) сохранились священные книги, написанные на мандейском диалекте арамейского языка, этот диалект используют и как язык богослужения, а его более современная форма, по некоторым данным, используется в повседневном общении примерно 1 тыс. человек в Иране; другие иранские мандеи говорят на фарси, а иракские — на арабском. После арабских завоеваний VII в. и создания халифата сирийско-арамейские диалекты были вытеснены арабским языком; процесс этот, однако, был долгим и в основном завершился лишь к XV в. Ныне существующими наследниками арамейского языка, помимо ассирийского и мандейского диалекта, являются говоры нескольких деревень в Сирии (см.Маалюля, Сайдная), где живёт несколько тысяч человек, по большей части христиан. Сирийско-арамейская литература весьма обширна и имеет большое историческое значение: блистательная эпоха средневековой исламской мысли стала в своё время возможной именно благодаря переводу на арамейский язык — а с него на арабский — трудов древнегреческих философов, в особенности Аристотеля. Двуязычная греко-арамейская надпись (арамейский текст внизу) царя Ашоки (III век до н. э., Кандагар) Алфавит Арамейские языки Финикийская письменность История письменности, хронология Aramaic language and alphabet (англ.) Письменности мира Категории: Консонантные письменности Письменности семитского происхождения

Туранские или Хорезмийские монеты с неизвестными письменами привлекли внимание нумизматов еще в прошлом веке. В 1850 г. в Петербурге была опубликована одна из таких монет из собрания петербургского коллекционера Х.К.Е.Келером на немецком языке [Толстов С.П., 1948, 173; Вайнберг Б.И., 1977, 9]. В 1870 г. вышла статья английского нумизмата Э.Томаса “Индо-парфянские монеты”,в которой были опубликованы пять Хорезмийских монет, присланных для определения известным нумизматом из Петербурга В.Тизенгаузеном. Четыре из этих монет были обнаружены в бронзовом сосуде в Пермской губернии. Э.Томас впервые определил арамейский характер алфавита надписей и пришел к выводу о близости одной из них к Бактрийской чеканке, т.е. к более древнему античному периоду. В 1938 г. материалы, обнаруженные в Хорезме, позволили М.Е.Массону высказать в своей статье мнение, что так называемые монеты Турушки происходят из Хорезма. В конце 1938 г. вышла статья С.П.Толстова, посвященная Хорезмийским монетам [Толстов С.П., 1938]. В статье была предложена классификация монет и их историческая интерпретация. В 1937 г. начала работать Хорезмийская археолого-этнографическая экспедиция. Только за первые четыре года было обнаружено около 1000 монет. Это были преимущественно медные монеты, собранные, главным образом, из городища Топрак-калы. Анализ Хорезмийских монет позволил одновременно выделить среди предметов прикамского серебра чаши с надписями, составленными на основе того же алфавита, что и легенды монет. В 1953 г. В.М.Массоном была опубликована уникальная монета - подражание тетрадрахме Греко-Бактрийского правителя Евкрадита с Хорезмийской тамгой, т.е. монета самой ранней чеканки [Массон В.М., 1953]. Этапы возникновения и становления монетной чеканки хорошо подкреплены новыми монетными находками и классификацией Б.И.Вайнберг [Вайнберг Б.И., 1977]. В упомянутой статье С.П.Толстов указал также, что обнаружение доисламских Хорезмийских монет и Хорезмийских чаш в Прикамье позволяет считать установленными древние тесные экономические связи этих районов. Новые находки Хорезмийских монет из Поволжья и Приуралья подтверждают это мнение, позволяя в то же время внести некоторые уточнения. О существовании единого экономического пространства в указанных районах подтверждают многочисленные находки Хорезмийских монет и сосудов из драгоценных металлов. Выше было упомянуто, что большой интерес нумизматов впервые привлекли Хорезмийские монеты, обнаруженные в Прикамье. Аналогичные серебряные и медные монеты обнаружены и в других регионах Поволжья и Приуралья. В Больше-Тарханском могильнике в Республике Татарстан, например, была обнаружена монета Абдуллаха, относящаяся к VIII в. (Генинг В.Ф., Халиков А.Х., 1964]. Только в сезоне 1981 г. археологами найдено несколько Хорезмийских монет. В Бартымском могильнике Березовского района Пермской области была найдена медная монета очень хорошей сохранности с изображением правителя в короне с горбом верблюда на вершине. Следующая медная монета с изображением царя в зубчатой короне, но меньшей сохранности, была обнаружена в Неволинском могильнике Кунгурского района Пермской области. Еще две Хорезмийские монеты были найдены в Благодатском I городище Анашского района Удмуртской Республики. Именно находки 1981 г. вынудили автора данных строк (о необходимости определения монет для археологических отчетов ижевских археологов) заняться ими вплотную и дать совершенно новую трактовку надписей таких монет [Мухамадиев А.Г., 1990, 36-60]. Изучение надписей монет показало, что большое количество знаков Хорезмийского алфавита имеет сходство со знаками рунического письма. Это тождество бросается в глаза особенно в надписях сравнительно поздних Хорезмийских монет, и обращает на себя внимание четким совпадением отдельных рунических и Хорезмийских букв. Например, на монете из Бартыма слова надписи переданы не округленными, как на ранних монетах, а руноподобными “печатными” буквами, т.е. на них наблюдается переход туранского в рунический алфавит [Мухамадиев А.Г., 1994, 119]. В дошедших до нас тюркских рунических памятниках, относящихся к началу VIII века, интересующая нас область, т.е. северные районы Туркестана, откуда происходят Хорезмийские монеты, обозначаются термином Кенгу Тарбан или Кенгу Тарман. Автора данных строк поразило сходство надписи, расположенной перед лицом царя на монете из Бартыма и слов Кенгу Тарман из 21-й строки большой надписи в честь Бильге кагана. Составленный мною по монетам туранский алфавит позволяет прочитать не только надписи монет II в. до н.э. - VIII в. н.э., но и до сих пор не дешифрованные надписи на сосудах из драгоценных металлов, обнаруженных в Поволжье и Приуралье, подтверждая тем самым, что избранный путь дешифровки является верным (табл. 1) [Мухамадиев А.Г., 1990, 41, 59]. Таблица 1 Сопоставительная таблица туранского и рунического алфавитов (клик для просмотра) Представляется, с целой плеядой нумизматов прошлого злую шутку сыграли пренебрежительное отношение к Гунно-тюркской цивилизации и недооценка роли древних государств. Например, даже сопоставление имени тюркских племен Кангли с античным государством Кангюй считалось “антиисторической попыткой” [Толстов С.П., 1948, 24]. В то же время начальный период чеканки туранских монет совпадает с расцветом державы восточных Гуннов, а второй период их чеканки — с образованием Тюркского каганата. К примеру, в 50-х гг. XIII в. монеты Булгара выпускались с именем Мунке хагана, восседавшего в далеком монгольском Каракоруме, хотя кочевникам-монголам было чуждо монетное обращение. Приведенные ниже надписи монет в основном взяты из работ С.П.Толстова и Б.И.Вайнберг, которые классифицировали многочисленные находки монет из раскопок Топрак-калы, Беркут-калы и других городищ. Особенно выигрышна в этом плане монография Б.И.Вайнберг, в которой она дает не только систематические иллюстрации монет, но и различные варианты их надписей [Вайнберг Б.И., 1977, табл. I-VII]. Рис. 1. Хорезмийское подражание монете Бактрийского правителя Евкратида Тамга Негатив Прорисовка Прежде чем говорить о надписях на туранских монетах следует сказать несколько слов относительно хронологической последовательности их чеканки. Первые монеты выпущены как подражания монетам Бактрийского правителя Евкратида (рис. 1,2). Годы правления, следовательно, и хронологические рамки чеканки монет самого Евкратида точно не установлены. Специалист по античным монетам А.Н.Зограф считал, что монеты Евкратида чеканены в 200-150 гг. до н.э. [Зограф А.Н., 1951, 235]. Проблемой является не только установление начала, но и последовательность чеканки туранских монет. Б.И.Вайнберг в своей монографии дает предположительную хронологию монетных типов. Последовательность чеканки монет, в целом, четко выдержана. Однако содержание надписей монет несколько нарушает эту примерную концепцию. Например, на монетах с изображением царя в короне в виде орла начеканен его титул ябгу, что сразу же выдвигает их на первую позицию среди других монет этого периода с портретами правителей, которые, судя по надписям, являются лишь его подданными - шадами. То, что последние монеты несколько архаичны по виду, объясняется, по-видимому, тем, что обычно шады правили в провинциальных центрах. Этим же объясняется регулярный выпуск медных монет от имени ябгу, т.е. свидетельство того, что его монеты выпускались в столичном городе, где имелся интенсивный обмен и спрос на большое количество монет. Рис. 2. Хорезмийская монета с портретом местного правителя, но испорченной латинской надписью Тамга Тамга Прорисовка Предполагаемые хронологические рамки чеканки монет оказались растянутыми - с конца II в. до н.э. до VIII в. н.э., т.е. тысячу лет. Например, от начала чеканки подражаний монетам Евкрадита и до появления самостоятельной чеканки с туранской надписью и портретом ябгу в короне в виде орла, т.е. античному периоду чеканки, уделено около пяти веков [Вайнберг Б.И., 1977, 64]. За такой большой период в средневековье создавались, расцветали и разрушались крупные государства. От появления подражаний до становления самостоятельной чеканки монет обычно требовался небольшой отрезок времени. Монеты выпускались не потому, что в течение нескольких веков какие-то правители хотели, а другие не хотели чеканить монету, а потому, что в небольшие отрезки времени, ограничивающиеся обычно несколькими десятилетиями, отмечался бурный рост городов, интенсивный обмен, торговля и, как следствие, спрос к средствам обращения. То были обычно мирные годы - редкие интервалы между частыми разрушительными войнами. К примеру, в Булгаре путь от подражаний Арабским дирхемам до появления и расцвета самостоятельной чеканки продолжался менее одного века - от первого десятилетия до последней четверти Х в., а в Хазарском каганате этот процесс был еще короче. Поэтому представляется, что появление подражаний и чеканка самостоятельных монет раннего периода Турана продолжались в течение не более 11-1 вв. до н.э. - в период существования мощной державы Гуннов, когда ни китайские императоры, ни правители Парфии не посмели вторгнуться в пределы Турана. Рис 3 Античная Хорезмийская монета с надписью “Туран ябгу” Остановимся более подробно на надписях туранских монет, появившихся непосредственно за подражаниями монетам Евкратида. 1. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - изображение энергичного бородатого человека вправо в фас с тиарой, сделанной в форме орла на голове. Надписи на лицевой стороне нет. Особенностью туранских монет античного времени является эвферизм - отсутствие личных имен правителей, чеканивших монету, кроме титулов (рис.3). Оборотная сторона. С левой стороны монетного поля помещена туранская (Хорезмийская) тамга, напоминающая асимметричные рога барана. Сверху - вкруговую остатки исчезнувшихлатинских букв. В средней части - изображение всадника. В нижней части расположена в строку справа налево надпись с четкими туранскими буквами: jbqoy trγn Начальная буква й первого слова мало чем отличается от обозначения буквы д туранского алфавита. Возможно, они действительно идентичны. В древнетюркском языке наблюдаются случаи закономерного постепенного перехода д в й: адгыр - айгыр, адгу - айу и т.д., т.е. слово могло произноситься дйабгу или джабгу. Здесь, видимо, прослеживается происхождение данного титула от пратюркских слов тапуг - 'служение', 'служба' и ку - 'род', т.е. 'служение роду'. В древних кочевых и полукочевых обществах правители действительно являлись не тИранами с неограниченной властью, а представителями определенных могущественных родов или племен с широкими полномочиями. В средневековье ябгу - второе лицо после Кагана. Ябгу на монете, видимо, шаньюй китайских источников. Если это так, то ябгу - верховный вождь империи Гуннов в античное время. Суффикс принадлежности уг в конце слова ябкуг графически передан одной своеобразной буквой. Как видно из надписи, знак в форме треугольника примыкает с правой стороны к букве г.Однако на некоторых типах монет примыкающая часть напоминает черточку - букву туранского алфавита и [Вайнберг Б.И., 1977, табл. I]. Это наталкивает на мысль, что произношение данного слова, видимо, было своеобразным, включающим как у, так и и в форме ябкуик - 'принадлежащий ябгу'. Аналогичной формы слово блуик - 'его надгробный знак' - встречается в Булгарских эпиграфических памятниках архаичного (ортодоксально-религиозного) стиля XIV в. [Хакимзянов Ф.С., 1978, 104]. Аналогичное склонение, которое С.Е.Малов называл “крупной особенностью древних тюркских языков”,встречается в памятнике в честь Кюль-Тегина [Малов С.Е., 1951. 44]. А.Г.Мухаммадиев

Хунну/Сюнну являются болгарами: Пусть будут болгарами.Только эти монеты никак не могут быть гуннскими,если датируются II веком до н.э. Тогда в Бактрии и Согдиане как пишет Страбон,хозяйничали саки и массагеты. А кто и на каком основании датировал их во втором веке? Вот почитайте А.Г.Мухаммадиева,только внимательно,до середины текста: А.Г.Мухамадиев ТУРАНСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ I. Надписи на монетах античного времени Таблица 1. Сопоставительная таблица туранского и рунического алфавитов Рис. 1. Хорезмийское подражание монете Бактрийского правителя Евкратида. Рис. 2. Хорезмийская монета с портретом местного правителя, и с испорченной латинской надписью. Рис. 3. Античная Хорезмийская монета с надписью ”Туран ябгу” Рис. 4. Хорезмийская монета с надписью ”Туран шад”. 36 http://s155239215.on...rPismrRu1-9.htm Когда я читал и опровергал Мухамадиева, вы еще не были на этом мире: http://bolgnames.com/Images/Treasure_2.pdf Както пише А. Мухамадиев [2004], блюдото от позлатено сребро на хан Денгизих с диаметър 28 см е намерено през 1893 г. в с. Керчев, Чердински уезд, Пермска губерния. От вътрешната му страна е изобразен цар на кон, който пробожда с прав меч връхлитащ глиган, главата на царя е увенчана с корона като рога на овен, над тях има кръг, който трябва да символизира Слънцето, лицето на Царя е с брада, мустаците му са завити нагоре, на дясното ухо, което се вижда, има обеца. Возможно у вас старые споры,но даты монетам он один наверно не может ставить.Денгиз может и был сыном Атиллы,но еще был у огузов другой Денгиз-сын Огузхана,отец Кыныка. ("Огузнаме": Кунхан,Айхан,Жулдузхан,Кокхан,Таухан,Денизхан). Бузуки (Серые Стрелы) Потомки Кун *Кайы [9] (каи) (основатели Османской династии) *Баят *Алка-эвли *Кара-эвли Потомки Ай *Языр *Догер *Додурга *Япарлы Потомки Юлдуз *Афшар *Кызык *Бегдили *Каркын Учуки (Три Стрелы) Потомки Кок *Баяндыр (баюндуры) (основатели династии Ак-Коюнлу) *Печене *Чавулдур *Чепни Потомки Так *Салур (основатели династии Караманидов и государства Салгурлу вИраке) *Эймур (имуры) *Алаюнтлу *Юрегир Потомки Денгиз *Игдир *Бюгдюз *Ивэ (основатели династии Кара-Коюнлу) *Кынык (основатели Сельджукской империи)[10]

Саки - иранцы, и поэтому они никогда не могут быть тюркоязычными! То,что саки-иранцы-это гипотеза.Кто может утверждать того, кого в глаза не видел- кем он был?

Хунну/Сюнну являются болгарами: Пусть будут болгарами.Только эти монеты никак не могут быть гуннскими,если датируются II веком до н.э. Тогда в Бактрии и Согдиане как пишет Страбон,хозяйничали саки и массагеты. А кто и на каком основании датировал их во втором веке? Вот почитайте А.Г.Мухаммадиева,только внимательно,до середины текста: А.Г.Мухамадиев ТУРАНСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ I. Надписи на монетах античного времени Таблица 1. Сопоставительная таблица туранского и рунического алфавитов Рис. 1. Хорезмийское подражание монете Бактрийского правителя Евкратида. Рис. 2. Хорезмийская монета с портретом местного правителя, и с испорченной латинской надписью. Рис. 3. Античная Хорезмийская монета с надписью ”Туран ябгу” Рис. 4. Хорезмийская монета с надписью ”Туран шад”. 36 http://s155239215.on...rPismrRu1-9.htm

Хунну/Сюнну являются болгарами: Пусть будут болгарами.Только эти монеты никак не могут быть гуннскими,если датируются II веком до н.э. Тогда в Бактрии и Согдиане как пишет Страбон,хозяйничали саки и массагеты.

Если допустить,что даи-это адай,геты-кете,hunuk-не гунны,как считает А.Г.Мухаммадиев-а кынык,то Бактрию захватили не гунны(Моде),а саки,как и пишет Страбон.(II в до н.э.). Значит многие казахские племена уже тогда жили на своих нынешних территориях.Хотя бы взять усуней и канглы. Возможно в Орхонских письменах речь шла о западной(Казахстан-огузы,карлуки,кипчаки) части турков(туранцы). Если слова "бузух" ,"ябгу" и "кречет" есть на хорезмийских монетах II в до н.э.,значит саки были тюркоязычными. Дахадаевский район

Парны — античный народ, входивший в союз дахов, вероятно,массагетской (скифской) группы. Обитали в античную эпоху от степейПриаралья и Мангышлака и северных склонов Копет-Дага. Письменные упоминания о парнах есть у Геродота, Страбона и у многих других античных авторов. Они упоминаются в составе персидского войска в битве при Гавгамелах. В истории оказались наиболее известны тем, что из парнов происходил и был их полководцем Аршак, родоначальних династии Аршакидов, основатель парфянского государства. Парны были основной силой, на которую опирался Аршак при захвате области Парфия. В течение дальнейшей истории Парфии парны, равно как и все выходцы из дахов, являлись опорой парфянских царей. Страбон о парнахСтрабон в «Географии» уточнял происхождение даев-парнов так: «Против этих стран (Парфии и соседей) живут скифские и кочевые племена, занимающие всю северную сторону. Большая часть скифов, начиная от Каспийского моря, называется даями, живущих далее к востоку зовут массагетами и саками (даи явно отличались от саков), а прочих называют вообще скифами, но каждое племя имеет и частное имя. Все они ведут по большей части кочевую жизнь. Наиболее известны из кочевников те, которые отняли у эллинов Бактриану, именно: асии, пасканы, тохары, сакаравлы, пришедшие с того берега Яксарта после саков и согдиев; берегом этим владели саки. Одни из даев называются апарнами, другие ксандиями, третьи писсурами . Апарны ближе всех прочих прилегают к Гиркании и к Каспийскому морю, а остальные народы простираются до страны, лежащей против Арии . 3. Между этими народами, с одной стороны, Гирканией, Парфией до ариев, с другой, лежит обширная и безводная пустыня, через которую переходили народы в продолжительных странствиях, совершая вторжения в Гирканию Несаю и равнины парфян. Народы эти согласились платить дань, которая состояла в дозволении проходить через страны их определенное время и уносить с собою добычу. Если вторжения в страну совершались скифами против договора, возникала война, снова заключались соглашения и снова велись войны. Таков образ жизни и прочих номадов, состоящий в нападениях на соседей и затем в соглашениях. 4 (р. 511 °C.). Саки совершали походы, подобно киммерийцам и трерам, то в более отдаленные земли, то в соседние. Так, они заняли Бактриану и завладели в Армении наилучшей землей, которой оставили от своего имени и название Сакасены; они доходили и до каппадокийцев и, в особенности, до соседних с Эвксином, которых теперь зовут понтийскими … Персидские полководцы того времени напали на них ночью, во время пира после грабежа и истребили их совершенно (это о массагетах ?времен Томирис). 9, § 3 (р. 516 °C). Говорят, что парны-даи выходцы из области даев, живущих над Меотидой и называемых ксандиями или париями 457. Впрочем, нельзя назвать общепринятым мнение, что в числе живущих над Меотидой скифов есть даи… Так как земля, лежащая между Эвксинским Понтом и германцами, делится на две части, то в восточной части у Эвксина живут геты, а в западной —даки, они же и даи» [1] ↑ Страбон География http://ossnet.info/latyshev/scythica4.html ↑ Страбон География http://ossnet.info/latyshev/scythica4.html Парнский язык Категории: История Ирана Исчезнувшие народы Туранские племена Битва при Гавгамелах Основной конфликт: Походы Александра Македонского Ян Брейгель Старший. «Битва при Иссе» или «Битва при Арбелах» (1602) Дата 1 октября 331 до н. э. МестоГавгамелы (рядом с г.Эрбиль в Ираке) Итогпобеда Македонии Противники Македония, Коринфский союз Персия Командующие Александр Македонский царь Дарий III Силы сторон 40 тыс. пеших, 7 тыс. конных 100 тысяч конных и 400 тысяч пеших (Юстин) 45 тысяч конницы и 200 тысяч пехоты (Курций) 60—80 тысяч пехоты, до 15 тысяч конницы, 200 боевых колесниц, 15 боевых слонов (БСЭ) Потери 1200 убитых 30 тысяч убитых (Арриан) 40 тысяч убитых (Курций) Би́тва при Гавгамелах (Битва при Арбе́лах[1], 1 октября 331 до н. э.) — решающее сражение между армиями Александра Македонского и персидского царяДария III, после которого Персидская империя прекратила своё существование. Предыстория и место битвы Македонский царьАлександр Великийвторгся в Азию через пролив Геллеспонтвесной 334 до н. э.После разгрома персидских сатрапов вскоре после вторжения на реке Граник он овладел всей Малой Азией, а затем год спустя в битве при Иссе нанес сокрушительное поражение войску во главе с персидским царем Дарием III. Дарий спасся бегством вглубь своей обширной империи, и пока он собирал новую армию из подвластных ему народов, Александр захватил Финикию, Сирию и Египет. Александр не мог преследовать Дария, пока сильный флот персов представлял угрозу в Средиземном море, а многие города оставались союзниками или вассалами Дария. Сам персидский царь, похоже, не стремился как можно скорее отвоевать свои владения, а взял на вооружение скифскую стратегию — заманить неприятеля вглубь враждебной территории, измотать и добить. Предложения о мире и разделе империи, которые Дарий посылал Александру, свидетельствовали о неуверенности персидского царя в собственных силах. Но Александр не соглашался, ему было мало половины империи. Место битвы на карте империи Александра В 331 до н. э. Александр, обезопасив и упрочив тыл, повел македонскую армию в центр Персидской империи. Персидский сатрап Мазей мог помешать македонцам переправиться через Евфрат, но вместо этого отошёл. На другой большой реке, Тигре, персы также не сделали попытки задержать Александра. Возможно, Дарий желал выманить Александра на равнину, удобную для действий больших масс кавалерии. После форсирования Тигра Александр нашёл персидское войско во главе сДарием на равнине в 75 км к северо-западу от городка Арбелы (соврем.Эрбиль в Иракском Курдистане), известного своими древними культами. Арбелы располагались на пересечении стратегических дорог, здесь было удобно собирать отряды с разных концов Персидской державы. Расположение места битвы, именуемое античными авторами как Гавгамелы, точно не установлено. Плутарх приводит версию толкованияГавгамелы: «Название это на местном наречии означает „Верблюжий дом“, так как один из древних царей, спасшись от врагов на одногорбом верблюде, поместил его здесь и назначил на его содержание доходы с нескольких деревень.»[2] Арриан сообщает, что Гавгамелы — это большое селение, расположенное у реки Бумела[3]. В отличие от прочих сражений античности день битвы точно определен благодаря записи в астрономическом дневнике, который вели жрецы вВавилоне. 1 октября 331 до н. э. произошла битва при Гавгамелах, положившая конец более чем 200-летней Персидской державе, раскинувшейся от Эгейского моря на западе до полусказочной Индии на востоке. Силы противниковСогласно Арриану, Александр располагал 7 тыс. конных и около 40 тыс. пехоты.[4] Юстин называет численность войск Дария: 100 тысяч конных и 400 тысяч пеших.[5] Вероятно, эти цифры подсчитаны на основе слов самого Дария перед битвой, что он выставил десять своих солдат против каждого македонца. Арриан ссылается на слух, что у Дария было 40 тысяч конных и миллион пехоты, а также вполне реальные 200 серпоносных колесниц и 15 слонов[6] (слоны в битве не участвовали и были захвачены македонцами).Диодор[7] и Плутарх[8] также повторяют слух о миллионной армии персов. И только Курций приводит относительно умеренные цифры у персов 45 тысяч конницы и 200 тысяч пехоты[9]. Полностью бронированные всадники из северо-иранских племен, именуемых античными авторами скифами или массагетами, в битве при Гавгамелах В центре персидского войска находился сам Дарий с отрядом «родственников» (знатные всадники) и личной гвардией из персов-соплеменников, греческие наемники-гоплиты, за ними стояли легковооруженные отряды других народов и инды с 15 слонами, а впереди лучники-марды и 50 колесниц. На левом крыле под командованием Орсина была сосредоточена тяжелая кавалерия из 2 тысяч массагетов (массагетами здесь Арриан называет северо-иранские племена, их всадники и лошади были покрыты броней), 9 тысяч конных бактрийцев и 5 тысяч других всадников, пехотные отряды и сотня колесниц. На правом крыле под командованием Мазея были выстроены каппадокийская (область в Малой Азии) конница и 50 колесниц, также мидяне, парфяне, сирийцы и другие воины из центральных областей Персидской империи. Построение первой линии македонской армии сильно не отличалось от предыдущих битв. На правом крыле, возглавляемом Александром, находились 8 или 9 эскадронов гетайров и корпус щитоносцев. В центре стояли 6 полков фаланги. Левое крыло под командованием Парменионасостояло из фессалийской и греческой конницы, качественно и количественно не уступающей гетайрам. Впереди первой линии в рассыпном строю находились лучники и метатели дротиков. Чтобы противостоять огромной армии персов на равнине, Александр выстроил вторую линию войск на обоих флангах с задачей прикрыть тыл первой линии. Во вторую линию он поставил отряды фракийцев, иллирийцев, греков и легкую наемную кавалерию. Часть фракийцев назначил охранять обоз, помещенный на холме недалеко от войска. Александр был готов сражаться в полном окружении. Ход битвыХод сражения описан у Арриана[10], Курция[11], Диодора[12], Плутарха[13] и кратко у Юстина[14]. Когда противоборствующие армии встретились на расстоянии около 6 км, Александр дал отдых войскам в укрепленном лагере. Персы, опасаясь внезапной атаки Александра, напряженно простояли день и ночь в полном вооружении в чистом поле, так что к утреннему сражению оказались морально надломлены усталостью и страхом перед македонцами. Сражение началось атакой серпоносных колесниц, на которые Дарий возлагал особые надежды. Македонцы подготовились к встрече с ними. Часть лошадей обезумела от крика и шума, поднятого фалангитами, повернула назад и порезала свои же войска. Другая часть лошадей и возниц была перебита легкой пехотой македонцев на подходе к основному строю. Тех же лошадей, которые сумели ворваться в ряды фаланги, солдаты поражали длинными копьями в бока, либо расступались и пропускали в тыл, где их затем изловили. Лишь немногим колесницам удалось посеять смерть в рядах македонцев, когда, по образному описанию Диодора, «серпы нередко резали по шеям, посылая головы скакать по земле с ещё открытыми глазами.» Мазей сумел обойти левый фланг македонцев и потеснить их кавалерию.Парменион дрался в окружении с превосходящим противником. Около 3 тысяч всадников Мазея прорвались к обозу македонцев, где завязался жаркий бой в отрыве от основного сражения. Персы грабили обоз, чтобы отбить его, македонцы ограниченными силами делали вылазки из своего боевого построения. На правом фланге Александр совершает тактический манёвр, представляющий загадку для историков. По словам Арриана, Александр в ходе сражения двинул правое крыло ещё правее. Согласно Полиену[15], Александр совершил этот манёвр вынужденно, чтобы обойти местность, которую персы заминировали железными шипами против лошадей. Неизвестно, вёл ли он подразделения компактно, обнажая правый фланг пехоты, или растягивал войска по фронту. Во всяком случае сам он сгетайрами в столкновение не вступал. Персы упорно пытались обойти Александра справа, послали бактрийцев и скифов (или массагетов), чтобы выдавить македонскую конницу на шипы. Персидскую кавалерию связала боем конница из 2-й линии македонской армии. По словам Курция часть бактрийской конницы с крыла, противостоящего Александру, Дарий послал на помощь своим в бой за обоз. В результате сосредоточения персидских всадников на правом фланге Александра и ухода бактрийцев к обозу, в передней линии персидского войска образовался разрыв, куда Александр направил удар своих гетайров с частью поддерживающей пехоты. Удар был направлен на царя Дария. В схватке возничий Дария был убит дротиком, однако персы приняли его смерть за смерть персидского царя. Паника охватила их ряды. Левый фланг персов стал разваливаться и отступать. Увидев это, Дарий обратился в бегство, после чего побежали и его войска, находившиеся рядом. Из-за облака пыли и большой территории сражения персы правого крыла не видели бегства своего царя и продолжали теснить Пармениона. Александр повернул гетайров и ударил по центру персидского войска, чтобы облегчить положение своего полководца. Вскоре, прознав про Дария, Мазей отступил в порядке, а Александр возобновил преследование царя персов в сторону Арбел. Итоги битвыПо Арриану Александр потерял 100 человек только среди гетайров и половину конского состава кавалерии гетайров, тысячу лошадей[16]. Персов же пало по слухам до 30 тысяч человек, и ещё больше взято в плен. Курций увеличивает число погибших персов до 40 тысяч и оценивает потери македонцев в 300 человек[17]. Диодор сообщает о 500 погибших у македонцев и 90 тысяч у персов, большое количество солдат Александра, включая военачальников, получили ранения[18]. Неизвестный автор папируса[19] приводит потери македонцев в 200 всадников и 1000 пехотинцев. Сомнительно, чтобы победители подсчитывали трупы врагов на поле боя; собственные же потери искажены неопределенностью с тем, кого учитывали среди павших, только ли знатных македонцев-гетайров, или павших из Македонии, или всех, включая греков и варваров в рядах армии Александра. Консервативный подход позволяет оценить потери армии Александра Македонского в 1200 человек (из них 100 гетайров); персов погибло если и не 30 тысяч, то по меньшей мере в 10—20 раз больше, чем у македонцев. После битвы при Гавгамелах Александру сдался Вавилон и другие города Персидской империи, причем персидские вельможи присягают на верность Александру, новому повелителю Азии. Царь персов Дарий III бежал на восток в надежде собрать там армию, но был захвачен, а затем и убит собственным сатрапом Бессом. Персидская держава прекратила свое существование. Александр III Великий Сражения Александра Македонского ↑ Так называли битву македонцы ↑ Плутарх. Сравнительные жизнеописания: Александр Македонский ↑ Арриан, Поход Александра, 6.11.6 ↑ Арриан, Поход Александра, 3.12.5 ↑ Юстин. 11.12 ↑ Арриан. 3.8.6 ↑ Диодор. Историческая библиотека. 17.53 ↑ Плутарх. Сравнительные жтзнеописания: Александр Македонский ↑ Квинт Курций Руф. История Александра Македонского. 4.12.13 ↑ Арриан. 3.8-15 ↑ Квинт Курций Руф. История Александра Македонского. 4.12-16 ↑ Диодор. Историческая библиотека. 17.56-61 ↑ Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Александр, 31-33 ↑ Юстин. 11.13-14 ↑ Полиен. 4.3.17 ↑ Арриан. 3.15.6 ↑ Квинт Курций Руф. История Александра Македонского. 4.16.26 ↑ Диодор. Историческая библиотека. 17.61 ↑ P. Oxyrhynchus 1798 Битва при Гавгамелах на Викискладе?Арриан, Поход Александра. — М.: МИФ, 1993 Квинт Курций РуфИстория Александра Македонского. — М.: Издательство МГУ, 1993 Diodorus Siculus, Book XVII, с сайта проекта Perseus Battle of Gaugamela from Livius on ancient history by Jona Lendering Состав и численность персидской армии при Гавгамелах [скрыть] Сражения Александра Македонского Херонея, 338 | Осада Фив, 335 | Граник, 334 | Галикарнас, 334 |Исса, 333 | Осада Тира, 332 | Осада Газы, 332 |Гавгамелы, 331 | Согдиана и Бактрия, 327 | Гидасп, 326 |Город маллов, 325 Категории: Александр Македонский Сражения по алфавиту Сражения IV века до н. э. Сражения Александра Македонского Сражения Персии События 1 октября 331 год до н. э.

Господствущая гипотеза связывает гуннов с хунну (сюнну) — народом, который обитал на севере Китая, в излучине реки Хуанхэ. Он упоминается в китайских источниках с III века до н.э[2], и это был первый народ, создавший в Центральной Азии обширную кочевую империю. В I веке н. э. хунну разделились на две ветви, северную и южную. Потерпев поражение отсянби и Китая, объединение северных хунну распалось и его остатки мигрировали в западном направлении. "Однако во II в. до н.э. - в период чеканки вышеуказанных монет - похоже туран представлял собой не собственное, а нарицательное имя. Слово ябгу с суффиксом принадлежности ябкуг на монете показывает, что следует понять надпись не как Ябгу Турина, а как Туран ябгу. Здесь значение данного слова проявляется в более широком смысле. Оно несколько напоминает Персидское слово деулет: 'деньги', 'богатство', 'владение', 'страна', 'государство'." А.Г.Мухаммадиев.

Мавзолей Сутук Абдукерим Бограхана в Кашгарии, г.Артуш Караханиды, ханиды, хаканиды(узб. Qoraxoniylar, xoniylar, xoqoniylar) (840 — 1212) —тюркская династия, царствовавшая вКараханидском государстве. В русской и мировой литературе получила название Караханиды после выходе монографии востоковедаВ.В. Григорьева «Караханиды в Маверанахре». В основе — титул хана, принявшего ислам: «Кара-хан». Нумизмат Торнберг назвал династиюИлеками по титулу этих правителей. В мусульманских источниках династия называется «Дом Афросиаба». По предположению нумизмата Кочнева, Караханиды происходили из эгдишей/эдгишей, составлявших часть чигилей, которые входили в состав карлукской конфедерации.[1] Восточная ветвь Караханидов, правившая в Кашгаре от племени ягма (тотем Богра), западная же вела происхождение от племени эгдишей/эдгишей (тотем Арслан), составлявших часть чигилей, которые входили в состав карлукской конфедерации. По мнению О.Прицака, поддержанному С.Г. Кляшторным и Б.Д.Кочневым, «первым Караханидом» был Кул Билга-хан, провозглашенный государем в 840 г. [1] У Кул Билга кагана было два сына Базир и Огулчак. Сыном Базира был Абдалкарим.[2] О последующем столетии караханидской истории не известно фактически ничего. Полагают, что в 960 г. Караханиды вместе со своими подданными, число которых достигало двухсот тысяч «шатров», приняли ислам.[3] Один из известных правителей государства Караханидов был Сатук Бограхан, который принял ислам с именем Абдалкарим и титулом «Карахан». У него было два сына Муса и Сулейман. У Мусы был сын Али, а у Сулеймана сын Хасан (Харун)[2] Выдающимся правителем этой династии был Харун Бугра-хан, носивший титул Шегаб эд-Дулэ (звезда государства) и мусульманское имя Харун. К этому времени держава Саманидов пришла в полное расстройство, а к югу от Амударьи хозяйничали всевластные наместники и военачальники, соперничавшие друг с другом. Этими неурядицами и воспользовался Караханид Бугра-хан Харун, заняв в 990 г. Испиджаб — пограничную область на северо-востоке Саманидской державы, а в 992 г. саманидскую столицу Бухару. Он здесь заболел, а через несколько месяцев вынужден был отступить и по дороге в Кашгар скончался. С 992 года Ферганская долина окончательно перешла под власть Караханидов. Караханид Наср ибн Али илек-хан, окончательно захватил государствоСаманидов. В 1089 году Караханиды оказались в зависимости от Сельджукидов, а в 1141году стали вассалами каракитаев. С политической арены Караханидов окончательно сместил хорезмшах Алла эд-Дин Мухаммед в 1212 году. Караханидское государство (ок. 940 (991)—1040) Основная статья: Караханидское государство Сатук Бугра-хан - хакан (942—955) Муса Байташ Бугра-хан - хакан (955—970) Харун Бугра-хан - хакан (970—993) Хасан Али I - хакан (993—998) В едином каганате владеть городом Баласагун означало быть великим ханом. При этом важно учесть, что годы "великого ханствования" не всегда совпадали со временем правления, т.к. тот или иной правитель мог стать ханом до овладения Баласагуном или потерять его, оставаясь ханом [4]. Великие ханы правившие в городе Баласагуне Тоган хан Ахмад б. `Али 388-406/998-1016 (фактические годы царствования 388-408) Арслан хан Мансур б. Али` 406-415/1016-1025 (фактические годы царствования 405-415) Тоган хан Мухаммад б. Хасан/Харун 415-416/1025-1026 (фактические годы царствования 415-418) Кадыр хан Йусуф б. Харун/Хасан 416-423/1026-1031 (фактические годы царствования 388-423) Арслан хан Сулайман б. Йусуф 423-431/1031-1040 (фактические годы царствования 423-447) Западно-Караханидское ханство (1040—1212)Основная статья: Западно-Караханидское ханство Еще в 1040 году, захватив столицу Мавераннахра, Самарканд, Ибрахим б. Наср провозгласил себя ханом и сделал Самарканд своим стольным городом.[5] По чекану монет в разные годы [6], [7], [4]: Стол. Самарканд. Титул: хан (хакан). Ибрахим б. Наср Табгач-хан (431-460/1040-1068) узурпатор [8]Тоган хан Шуайс б. Ибрахим б. Наср (460-461/1068-1069) Шамс аль мульк б. Ибрахим б. Наср Табгач-хан (460-472/1068-1080) Хызр-хан б. Ибрахим б. Наср Табгач-хан (472-479/1080-1087) Ахмед-хан б. Хызр-хан б. Ибрахим (479-482/1087-1090, 485-488/1092-1095) Кылыч Арслан хан Мухаммад б. Ибрахим б. Наср (482-483/1090-1091) Сулайман б. Давуд б. Ибрахим (490/1096-97) Тафгач хан Махмуд б. Мухаммад б. Ибрахим (490-492/1097-1099) Тафгач/Табгач хан Мухаммад б. Сулайман б. Давуд (495-524/1101-1130) Кара хан Хасан б. `Али (524-526/1130-1132) Махмуд б. Мухаммад б. Сулайман (526-536/1132-1142) Тафгач хан/хакан Ибрахим б. Мухаммад б. Сулайман (536-551/1142-1156) Кадыр Тонга хакан Махмуд б. Хусайн б. Хасан (551-552/1156-1157) `Али б. Хасан б. `Али (552-556/1157-1161) Кылыч Тафгач хан/хакан Мас`уд б. Хасан б. `Али (556-561/1161-1166, 562-566/1167-1171) Кылыч/Эгдиш Тафгач хан/хакан Мухаммад б. Масуд б. Хасан (566-574/1171-1178) `Абд ал-Халик б. Хусайн (574/1178-79) Арслан хан/хакан Ибрахим б. Хусайн б. Хасан (574-599/1179-1203) Улуг султан ас-салатин `Усман б. Ибрахим (599-609/1203-1212) Восточно-Караханидское ханство ( 1040 — начало XIII века )Основная статья: Восточно-Караханидское ханство По чекану монет в разные годы [6], [7]: Чуйская долина: (Куз Орду); Таласская долина: (Тараз, Шалджи); Фарганская долина: (Худжанд, Ахсикат, Куба, Маргинан, Узканд); Иссык-Кульская котловина: (Барсхан); Восточный Туркестан: (Кашгар, Уч); Шаш, Испиджаб(=Сапиджаб), Тункат, Адахкат, Касан, Чинанчикат, Банакат,Ганнадж, Парак. Стол. Баласагун(= Куз Орду), с 1130 Кашгар. Титул: хан (хакан). Арслан хан Сулайман б. Йусуф б. Харун (431-447/1040—1056) Бугра хан Мухаммад б. Йусуф б. Харун (447-449/1056—1058) Арслан хан Ибрахим б. Мухаммад б. Йусуф (449-454/1058—1062) по титулу Великий каган Арслан кара-хакан `Абд ал-Халик, но вассал Западного караханида. Генеалогия пока не ясна (454-455/1062-1063) Тогрыл кара-хакан Йусуф б. Сулайман б. Йусуф (454-470(455-471)/1062-1078(1063-1079))[9] Тогрыл кара-хакан `Умар б. Йусуф б. Сулайман (471-473/1078—1081)[9] Табгач Бугра хан Хасан(Харун) б. Сулайман б. Йусуф (473-483(484)/1080-1091(1092))[9] Табгач хан Джабра`ил б. `Умар б. Йусуф (483(484)-495/1091-1102)[9] Арслан хан Ахмад б. Хасан б. Сулайман (496/1102....) Табгач хан Ибрахим б. Ахмад б. Хасан (известен по дирхаму Кашгара между 487-512/1094-1118) Арслан хан Мухаммад б. Ибрахим б. Ахмад (известен по дирхамам Кашгара между 555-566/1160-1170 и 566-575/1170-1180) Арслан хан Йусуф б. Мухаммад б. Ибрахим (известен по дирхамам Кашгара после 574/1180 - 601/1205) Мухаммад б. Йусуф б. Мухаммад (607/1210-1211) Правители уделов, сложившихся на территории Западного каганата (1141—1212)Титул: хан (хакан). По чекану монет [4], [6], [7]: Стол. Уздженд (= Узканд= Узген ). Тогрыл хан Хусайн б. Хасан (известен на дирхамах без выпускных сведений) Арслан хан/хакан Ибрахим б. Хусайн (известен на дирхамах между 559-574/1163-1178) Кадыр хан/хакан Ахмад б. Ибрахим (известен на дирхамах между 574-607/1178-1210) Куч Арслан хакан Махмуд б. Ахмад (известен на дирхамах 607-609/1210-1212) Стол. Касан Тогрыл хакан Наср б. Хусайн (известен по дирхаму 564/1168-69) Тогрыл хан Мухаммад б. Наср (известен по дирхамам 578-598/1182-1202) Улуг Тогрыл-хан (известен по дирхаму 605/1208-09) Стол. Маргинан Кутлуг Тоган хан (известен по дирхаму 602/1205-06) Арслан хакан Мухаммад б. Мухаммад (известен по дирхаму после 602/1205-06) Стол. Банакат Шах Кылыч хан (известен по дирхамам 573-578/1177-1183) Тафгач хакан (известен по дирхамам 592-593/1195-1197) Улуг Чагры хан/хакан (известен по дирхаму 594-599/1197-1202) Стол. Параб Кутлуг Билга хакан `Абд ал-Халик б. Хусайн (известен по дирхаму до 574/1178-79) Кутлуг Билга хакан Хасан б. `Абд ал-Халик (известен по дирхамам 596-603/1199-1207) Стол. Балх Арслан хан б. Кылыч Тафгач хан (= Мас`уд б. Хасан)(известен по дирхаму до 574/1178-79) Кадыр Тафгач хан Санджар б. Хасан (известен по дирхамам 574/1178-79; 583/1187-88) Стол. Вахш Табгач хан Абу Бакр (Каратуз) б. Йугруш(?)(известен по динару меджу 588-602/1192-1206) Мухаммад б. Давлатшах (известен по динару - год ?) `Арабшах б. Аби Бакр (известен по динару 609/1212-13) Стол. Тирмиз Малик Йаган хан (известен по дирхаму 574/1178-79) Тогрыл хакан (известен по дирхаму после 574/1178-79) Улуг Арслан хакан `Али б. Джа`фар (известен по динару между 588-602/1192-1206) Махмуд б. Ибрахим б. Хусайн (известен по динару 604/1207-08) Стол. Чаганийан Арслан хан (известен по дирхаму - год ?)Стол. Хутталан Улуг Тафгач хан Хасан (?) б. Хидр (известен по динару 576/1180-81)Не установленные приамударьинские уделы Мухаммад б. Кутлуг Тафгач хан(известен по дирхаму между 566-575/1170-1180) Хусрав шах (известен по дирхаму после 574/1178-79) Владетели прочих неустановленных уделов Йинал хан Сулайман б. ал-Хасан (известен по дирхаму 2-й трети VI в.х.) Кылыч Арслан хан (известен по дирхаму между 566-575/1170-1180) Кылыч Билга хан (известен по дирхаму между 555-575/1160-1180) Кутлуг Билга хан (возможно, тождественен предыдущему) (известен по дирхаму между 566-575/1170-1180) Бугра хан Мухаммад (известен по дирхаму 574/1178-79) Кутлуг Билга хакан Мухаммад (известен по дирхаму до 599/1202-03) Кылыч Тогрыл хан (известен по дирхаму до 579/1183-84) ЛитератураБартольд В.В. Очерк истории Семиречья. // с/с в 9 т., т.II(1). — М., 1963. Бартольд В.В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия // с/с в 9 т., т.1. — М., 1963. Бартольд В.В. Статьи из «Энциклопедии ислама». Илек ханы. // с/с в 9 т., т.II(II). — М., 1964. Бартольд В.В. Богра-хан, упомянутый в Кутадгу билик. // с/с в 9 т., т.V. — М., 1968. Буниятов З.М. Гарс ан-Ни`ма ас-Саби и Камал ад-Дин ибн Фувати об истории Караханидов // ППВ, 1974 — М., 1981. Винник Д.Ф., Федоров М.Н. Два клада караханидских дирхемов с городища Шиш-Тюбе // Киргизия при Караханидах. – Фрунзе, 1983. Калинин В.А. Кто был Илеком в 425 г.х.? // XII ВНК. — М., 2004. Караев О. История караханидского каганата. — Фрунзе 1983. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 1 (Саманиды, Караханиды, Джаниды) // ИМКУ. Вып. 14. - Таш., 1978. Кочнев Б.Д. К идентификации некоторых раннекараханидских титулов и лакабов // История и археология Средней Азии. - Ашхабад, 1978. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 2 (Караханиды) // ИМКУ. Вып. 15. - Таш., 1979. Кочнев Б.Д. Шаш (Чач) и Илак при Караханидах (по нумизматическим данным) // Древняя и средневековая культура Чача. - Таш., 1979. Кочнев Б.Д. Новые данные по генеалогии и хронологии Караханидов // III Всесоюзная тюркологическая конференция. Литература и история. ТД. - Таш., 1980. Кочнев Б.Д. О степени достоверности надписей раннекараханидских мо¬нет как исторического источника // БЧ-1981. ТД.- М.1981. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 3 (Караханиды, Мас'уд-бек, Чагатаиды, Тимуриды, Джаниды) // ИМКУ Вып. 16. - Таш., 1981. Кочнев Б.Д. Нумизматические материалы для характеристики взаимоот¬ношений Караханидов и бухарских садров // БЧ-1982. ТД. - М., 1982. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 4 (Караханиды) // ИМКУ Вып. 17. - Таш., 1982. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 5 (Саманиды, Караханиды, Тимуриды) // ИМКУ. Вып. 18. - Таш., 1983. Кочнев Б.Д. Караханидский чекан Параба (Отрара) // Средневековая го¬родская культура Средней Азии и Казахстана. - Алма-Ата, 1983. Кочнев Б.Д. Новые нумизматические данные по истории Караханидов второй половины XII — начала XIII в. // Киргизия при Караханидах. - Фр., 1983. Кочнев Б.Д. Вопросы атрибуции раннекараханидских монет // БЧ-1984. ТД. - М.,1984. Кочнев Б.Д. К методике исследования раннекараханидских монет как исторического источника // Источниковедение и текстология средневекового Ближнего и Среднего Востока. - М., 1984. Кочнев Б.Д. Новые данные о караханидском монетном дворе Ферганы // Сообщения ГЭ. Вып. ХПХ. Л., 1984. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 6 (раннее средневековье, Саманиды, Караханиды) // ИМКУ Вып. 19. - Таш., 1984. Кочнев Б.Д. Новые данные по генеалогии и хронологии Караханидов // Фольклор, литература и история Востока. Материалы III Всесоюзной тюркологической конференции. - Таш., 1984. Кочнев Б.Д.[Рец. на кн.:] О. Караев. История Караханидского каганата. Фрунзе, 1983 // ОНУ. № 12. - 1984. Кочнев Б.Д. Нумизматические материалы для характеристики взаимо¬отношений Караханидов и бухарских садров // Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке. - М. 1985 Кочнев Б.Д. Караханидский чекан Науката // ОНУ № 2. - 1985. Кочнев Б.Д. Термез и Караханиды // Творческое наследие народов Средней Азии в памятниках искусства, архитектуры и археологии. ТД. - Таш., 1985. Кочнев Б.Д. Бегтузун — караханидский наместник Ходженда // Известия АН ТаджССР. Отделение общественных наук. № 4 (122). - 1985. Кочнев Б.Д.Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 7 (Караханиды) // ИМКУ Вып. 20. - Таш., 1986. Кочнев Б.Д. Будухкет — новый караханидский монетный двор (XI в.) // Известия АН КазССР. Серия обществ, наук. № 1. - 1986. Кочнев Б.Д. Клады караханидских медно-свинцовых дирхемов середины XI в. // Вторая Всесоюзная нумизматическая конференция. ТД. - М., 1987. Кочнев Б.Д. Критерии различения среднеазиатских фельсов и дирхемов второй половины XII — начала XIII в. // БЧ-1987. ТД. - М., 1987. Кочнев Б.Д.Клад медных монет X — начала XI вв. из Ташкентского оазиса // Новое в советской нумизматике и нумизматическом музееве¬дении. ТД. - Л., 1987 Кочнев Б.Д. Караханидский чекан Кубы // Прошлое Средней Азии. - Душанбе, 1987. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии, часть 8 (Караханиды) // ИМКУ. Вып. 21. — Таш., 1987. Кочнев Б.Д.Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 9 (Саманиды, Караханиды, Ануштегиниды) // ИМКУ Вып. 22. - Таш., 1988. Кочнев Б.Д. Монеты Харашкета (Харачкета) // ОНУ № 6. - 1988 Кочнев Б.Д. Монеты Испиджаба, Илака и Саганиана как источник для характеристики взаимоотношений Караханидов и местных вла¬детелей // Я.Г. Гулямов и развитие исторических наук в Узбекистане. ТД. - Таш., 1988. Кочнев Б.Д. Тогрыл-хан и Тогрыл-тегин (Нумизматические данные к истории Восточных Караханидов во второй половине XI в.) // ЭВ, вып.XXI. — М., 1988. Кочнев Б.Д. Вопросы атрибуции раннекараханидских монет // ВИИСИД. Вып. 1. - М., 1989. Кочнев Б.Д. Клад позднекараханидских дирхемов из Термеза // Краеведение Сурхандарьи. - Таш.1989. Кочнев Б.Д. Монетный чекан Куз Орду-Баласагуна (XI в.) // Красная Речка и Бурана. - Фр., 1989. Кочнев Б.Д. Ошибки на караханидских монетах как источниковедческая проблема // БЧ-1990. ТД. - М., 1990. Кочнев Б.Д. Смешанные клады саманидских и караханидских фельсов конца X — первой трети XI в.// БЧ-1990. ТД. - М., 1990. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 10 (Караханиды) // ИМКУ. Вып. 24. - Таш., 1990. Кочнев Б.Д. Клад фельсов Х-Х1 вв. из Самаркандской области // Археология Средней Азии. ТД. - Таш., 1990. Кочнев Б.Д. О так называемом мавзолее Караханида Ибрахима б.Хусайна // Культура древнего и средневекового Самарканда и исторические связи Согда. ТД. - Таш., 1990. Кочнев Б.Д. Средневековый Ахсикет на торговых путях // Формирование и развитие трасс Великого шелкового пути в Центральной Азии в древности и средневековье. ТД. - Таш., 1990. Кочнев Б.Д. Торговые связи Восточного Туркестана и Средней Азии XI-XII вв. по нумизматическим данным // Формирование и развитие трасс Великого шелкового пути в Центральной Азии в древности и средневековье. ТД. - Таш., 1990. Кочнев Б.Д. Структура власти в Караханидском каганате: борьба кочевнических и оседлых традиций // Взаимодействие кочевых и оседлых культур на Великом шелковом пути. ТД. — Алма-Ата, 1991. Кочнев Б.Д. Заметки по средневековой нумизматике Средней Азии. Часть 11 (Караханиды, Великие Сельджуки) // ИМКУ Вып. 26. - Таш., 1992. Кочнев Б.Д. Караханиды — вассалы киданей: первые нумизматические свидетельства // Средняя Азия и мировая цивилизация. ТД. - Таш.. 1992. Кочнев Б.Д. Караханидские монеты: источниковедческое и историческое исследование. АДД. — М., 1993. Кочнев Б.Д. Определение статуса, функций и происхождения лиц, упомянутых на караханидских монетах конца Х-Х1 вв. // БЧ-1993. ТД. - М., 1993 Кочнев Б.Д. Монеты с упоминанием Муттидов — владетелей Испиджаба (Х-Х1 вв.) // ВНК. Вологда, 18-21 мая 1993 г. ТД. - Вологда, 1993. Кочнев Б.Д. Из нумизматической истории Бухары конца Х-ХП вв. // Бухара и мировая цивилизация. Вып. 1. ТД. - Бухара, 1993. Кочнев Б.Д. Борьба Караханидов Насра б.Али и Ахмада б.Али в освещении рукописных и нумизматических источников // ВИИСИД. Вып. 2. - М., 1994. Кочнев Б.Д. Состав монетной массы в средневековом Харашкете // Города Центральной Азии на Великом Шелковом пути. ТД. - Самарканд, 1994. Кочнев Б.Д. Средневековый Ош в свете нумизматики // Фергана в древности и средневековье. - Самарканд, 1994. Кочнев Б.Д. The Trade Relations of Eastern Turkestan and Central Asia in the Eleventh and Twelfth Centuries according to Numismatic Data // Silk Road Art and Archaeology, 3. Kamakura, 1994. Кочнев Б.Д. О некоторых методах выделения среднеазиатских фельсов домонгольского времени // ВИИСИД. Вып. 3. - М., 1995. Кочнев Б.Д. Свод надписей на караханидских монетах: антропонимы и титулатура (часть 1) // ВИИСИД. Вып.4. — М., 1995. Кочнев Б.Д. О дворце Караханида Ибрахима б. Хусайна // Искусство Узбекистана: древность, средневековье, современность. ТД. - Таш., 1995. Кочнев Б.Д. Караханид Али-тегин в Бухаре // Бухара и мировая культура. Вып. 3. Ч. 1. ТД. - Бухара, 1995. Кочнев Б.Д. К истории домонгольского Касана // Генезис и пути развития процессов урбанизации Центральной Азии. ТД. - Самарканд, 1995. Кочнев Б.Д. О содержании серебра в караханидских дирхемах конца X — нач. XII вв. // Проблемы реставрации культурного наследия народов Средней Азии и технологии древних и средневековых ремесленных производств. ТД. - Самарканд, 1995. Кочнев Б.Д.Клады серебряных монет X в. из Узбекистана // Четвертая ВНК в г. Дмитрове. 22-26 апреля 1996 г. ТД. - М., 1996. Кочнев Б.Д. The Origins of the Karakhanids: a Reconsideration // Der Islam. Zeitschrift fur Geschichte und Kultur des islamischen Orients. Bd. 73. Berlin — New York, 1996. Кочнев Б.Д. О датировке Акшыйракского сосуда // РА, 1996, №3. Кочнев Б.Д. Свод надписей на караханидских монетах: антропонимы и титулатура [часть 2]. // ВИИСИД, вып. 5. — М., 1997. Кочнев Б.Д. Борьба Саманидов и Караханидов за Бухару на рубеже X-XI вв. // ОНУ. № 9-11. - 1997. Кочнев Б.Д. Ибрахим б. Наср — создатель Западного Караханидского каганата // Древние цивилизации Евразии: история и культура. ТД. - М., 1998. Кочнев Б.Д. Средневековый Ош в свете нумизматики // Изучение древне¬го и средневекового Кыргызстана. - Бишкек, 1998. Кочнев Б.Д. Монетный чекан Ферганы при Караханидах (конец X — на¬чало XII вв.) // Древний Ош в среднеазиатском контексте. ТД. - Ош, 1998. Кочнев Б.Д. Histoire de Ali Tegin, souverain qarakhanide de Boukhara (Xl-e siecle), vue a travers les monnaies // Cahiers dAsie Centrale, nos. 5-6. Tachkent — Aix-en-Provence, 1998. Кочнев Б.Д. «Рубленые» караханидские фельсы Х1-ХП вв. из долины За-рафшана // Седьмая ВНК. Ярославль, 19-23 апреля 1999 г. ТД. - М., 1999. Кочнев Б.Д. Монетный чекан Кубы // ИМКУ Вып. 30. - Таш., 1999. Кочнев Б.Д. Караханидские фельсы Кеша // Согд в системе культурных связей Центральной Азии. ТД. - Самарканд, 1999. Кочнев Б.Д. Peculiarities in the Circulation of Late Qarakhanid Coins (second half of the 12th - early 13th centuries A.D.) // Materiaux pour 1'histoire economique du monde iranien (Studia Iranica. Cahier 21). Paris: Association pour lavancement des etudes iraniennes, 1999. Кочнев Б.Д. Об одном раннекараханидском фельсе // Материалы между¬народной конференции, посвященной 50-летию научной деятельности Г.В. Шишкиной. М.: Музей искусства Востока.- 2000. Кочнев Б.Д. Мавераннахр накануне создания Западного Караханидского каганата (в свете нумизматики) // ИМКУ. Вып. 31. - Самарканд, 2000. Кочнев Б.Д. О локализации домонгольских монетных дворов Ферганы // Ош и Фергана в исторической перспективе. - Бишкек, 2000. Кочнев Б.Д. Нумизматические памятники, связанные с карахытайским завоеванием Средней Азии // Девятая ВНК. Великий Новгород, 16-21 апреля 2001 г. ТД. - СПб., 2001. Кочнев Б.Д. Караханидский каганат // Очерки по истории государственности Узбекистана. - Таш., 2001. Кочнев Б.Д. Конечный этап нумизматической истории Караханида Мухаммада б. Насра // НЦА. Вып. V. - Таш., 2001. Кочнев Б.Д. Les frontieres du royaume des Karakhanides // Etudes Karakhanides (Cahiers dAsie Centrale 9). Tachkent — Aix-en-Provence. 2001. Кочнев Б.Д. La chronologic et la genealogie des Karakhanides du point de vue de la numismatique // Ibid, 2001. Кочнев Б.Д. Караханидские монеты и мировая история (о единстве исторического процесса и конечной его цели) // Десятая ВНК. Псков, 15-20 апреля 2002 г. ТД. - М., 2002. Кочнев Б.Д. Кто был победителем Бука-Будрача: из истории Караханидов // ЗВОРАО, НС. Т. I (XXVI). - СПб., 2002. Кочнев Б.Д. О датировке монет Караханида Кадыр-Тафгач-хакана Сулаймана // Культурное наследие Средней Азии. - Таш., 2002. Кочнев Б.Д. Ванкат — новый ферганский монетный двор // Археологические исследования в Узбекистане — 2001 год. - Таш., 2002. Кочнев Б.Д. Свод надписей на караханидских монетах: антропонимы и титулатура (часть 3). Addenda et corrigenda // ВИИСИД. Вып.6. — М., 2004. Кочнев Б.Д. Нумизматическая история Караханидского каганата (991-1209 гг.), часть 1, Источниковедческое исследование. — М., 2006. Кочнев Б.Д. Новое о монетном чекане Куз Орду и Барсхана // МИАК, вып.3. – Бишкек, 2008. Кочнев Б.Д. К истории борьбы между Саманидами и Караханидами в конце X в. // МИАК, вып.4 - Бишкек, 2009. Кочнев Б.Д., Атаходжаев А.Х. Клад медных монет (фельсов) Х-Х1 вв. из Узбекистана // Шестая ВНК. Санкт-Петербург, 20-25 апреля 1998 г. ТД. - СПб., 1998. Кочнев Б.Д., Ишанханов С. Древнейшие караханидские монеты // ИМКУ. Вып. 15. - Таш., 1979. Кочнев Б.Д., Настич В.Н. Младший номинал в системе караханидского серебряного обращения (Х1-ХП вв.) // Десятая ВНК. Псков, 15-20 апреля 2002 г. ТД. - М., 2002. Кочнев Б.Д. , Федоров М.Н. Два клада караханидских дирхемов середины XI в. из Киргизии // НЭ. Т. XI. - М.1970. Кошевар В.Г. К локализации караханидского монетного двора Барсхан // Нумизматика (Медали. Фалеристика. Бонистика), 2006, март (№10) - М., 2006. Кошевар В.Г. К датировке дирхама Барсхана с титулатурой «ал-Малик Арслан-хакан» и «Имад ад-давла» // Диалог цивилизаций, №7. – Бишкек, 2007. Кошевар В.Г. Новые типы караханидских монет Куз Орду и Барсхана // МИАК, вып.3. – Бишкек, 2008. Кошевар В.Г. Караханидские монеты сер. XI в. из кладов, найденных в Таласской долине. // Диалог цивилизаций, №8 – Бишкек, 2008. Кошевар В.Г. Новые типы карханидских монет из частных коллекций // Диалог цивилизаций, №9. – Бишкек, 2009. Кошевар В.Г. Новые находки караханидских монет в Иссык-Кульской котловине // Н.М. Пржевальский и российские подвижники в изучении истории и культуры Центральной Азии, вып.2. - Материалы научно-практической конференции, посвященной 170-летию со дня рождения Н.М. Пржевальского 26-27 июня 2009 г. – Бишкек, 2009. Кошевар В.Г., Абасбеков А.Т. Клад караханидских дирхамов 2-й пол. XI в. с городища Садыр-Курган // МИАК, Вып. 4. – Бишкек, 2009. Кошевар В.Г. О хронологии правления восточных караханидов во 2-й пол. XI в. // МИАК, Вып. 4. – Бишкек, 2009. Кошевар В.Г. Состав монетной массы в Чаткальской долине // Диалог цивилизаций, №10 – Бишкек, 2010. Кошевар В.Г. Неизвестный караханидский фалс Кубы 415/1024-25 г. с титулом Кадыр-хана Йусуфа б. Харуна // Нумизматика, № 1(24) – М., 2010. Марков А.К. Инвентарный каталог мусульманских монет Императорского Эрмитажа. – СПб., 1896. Настич В.Н., Кошевар В.Г. Addenda et corrigenda к статье Б.Д. Кочнева «Новое о монетном чекане Куз Орду и Барсхана» // МИАК, вып.3. – Бишкек, 2008. Настич В.Н. Монетные находки с городища Красная речка (1978-1983 гг.) // Красная речка и Бурана. – Фрунзе, 1989. Ротт Ф.Г., Кошевар В.Г. Неизвестный караханидский фальс с городища Новопокровское II // МИАК, вып.2. - Бишкек, 2007. Федоров М.Н. Баласагун при Караханидах (по данным нумизматики) // ИАН КиргССР, вып.2. – Фрунзе, 1975. Федоров М.Н. Новые данные к истории Караханидского государства последней четверти XI в. // История и археология Средней Азии. — Ашхабад. 1978. Федоров М.Н. Монеты, идущие по следам завоевателей // По следам памятников истории и культуры Киргизстана. – Фрунзе, 1982. Федоров М.Н. Очерк истории Восточных Караханидов конца X - начала XIII в. по нумизматическим данным // Киргизия при Караханидах. – Фрунзе, 1983. Федоров М.Н. Второй дирхем Хызр-хана // Из истории дореволюционного Киргизстана. — Фрунзе, 1985. Федоров М.Н., Мокеев А.М. Серебряная чаша XI в. из Кыргызстана. // РА, 1995, № 1. Федоров М.Н., Оморов М.Н. По поводу клада караханидских монет с городища Шиш-Тюбе // ТрКГУ, Вып.13. – Фрунзе, 1975. Fedorov M.N. Some Unknown Qarakhanid Appanage Rulers of North Kirghiztan in the Time of Internecine wars (1057-1068 AD) // YN, vol. 11. – 1999. Fedorov M.N. Finds of dirhems minted in the Chu and Talas valleys in the middle of the 11 century // ONS Newsletter 160. – Summer, 1999. Fedorov M.N. Notes on the Qarakhanids and their coinage // Supplement to ONS Newsletter 165. – Autumn, 2000. Fedorov M.N. The Qusmychi Hoard of Qarakhanid Dirhams (1002-1021) // NC, №160. – London, 2000. Fedorov M.N. A new dirhem of Ghuz Ordukend: another name for Balasaghun // RN, №157. – 2001. Fedorov M.N. A rare dirhem of Il Ordu: on the localization of the Il Ordu mint // RN, №157. – 2001. Fedorov M.N. Qarakhanid coins as a source for the history of Balasaghun and the Chu valley in the eleven century // ONS, Newsletter, №170. – Winter, 2002. Fedorov M.N. The Krasnaia Rechka hoard of Qarakhanid dirhams (401-42/1010-51) // NC. – London, 2005. Fedorov M.N., Kamyshev A.M. The Qarakhanid mint die from Aq-Beshim hillfort // Journal of the ONS, №188. – Summer, 2006. Fedorov M.N., Ilisch L. Qarakhanid Gold Coins of the 11th Century A.D. // YN, vol. 8. – 1996. Pritsak O. Die Karachaniden // Der Islam. Bd. 31/1 — Berlin, 1953. ZENO, [Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://www.zeno.ru/showgallery.php?cat=2291 Сатук Богра Хан и распространение ислама в государстве Караханидов ↑ Перейти к:1 2 Кочнев Б.Д., Нумизматическая история Караханидского каганата (991 – 1209 гг.). Москва «София», 2006, с.147 ↑ Перейти к:1 2 Кочнев Б.Д., Нумизматическая история Караханидского каганата (991 – 1209 гг.). Москва «София», 2006, с.271 ↑ Кочнев Б.Д., Нумизматическая история Караханидского каганата (991 – 1209 гг.). Москва «София», 2006, с.148 ↑ Перейти к:1 2 3 Кочнев Б.Д. Нумизматическая история Караханидского каганата (991-1209 гг.), часть 1, Источниковедческое исследование. — М., 2006. ↑ Кочнев Б.Д. Нумизматическая история Караханидского каганата (991-1209 гг.), часть 1, Источниковедческое исследование. — М., 2006.</ ↑ Перейти к:1 2 3 Кочнев Б.Д. Свод надписей на караханидских монетах: антропонимы и титулатура [часть 2]. // ВИИСИД, вып. 5. — М., 1997. ↑ Перейти к:1 2 3 Кочнев Б.Д. Свод надписей на караханидских монетах: антропонимы и титулатура (часть 3). Addenda et corrigenda // ВИИСИД. Вып.6. — М., 2004. ↑ ↑ Перейти к:1 2 3 4 Кошевар В.Г. О хронологии правления восточных караханидов во 2-й пол. XI в. // МИАК, Вып. 4. – Бишкек, 2009. При написании этой статьи использовался материал изЭнциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907). Категории: История Узбекистана История Восточного Туркестана История Казахстана Династии средневековой Азии Династии исламских правителей Тюркские династии

А.Г.Мухамадиев ТУРАНСКАЯ ПИСЬМЕННОСТЬ I. Надписи на монетах античного времени Таблица 1. Сопоставительная таблица туранского и рунического алфавитов Рис. 1. Хорезмийское подражание монете Бактрийского правителя Евкратида. Рис. 2. Хорезмийская монета с портретом местного правителя, и с испорченной латинской надписью. Рис. 3. Античная Хорезмийская монета с надписью ”Туран ябгу” Рис. 4. Хорезмийская монета с надписью ”Туран шад”. 36 http://s155239215.on...rPismrRu1-9.htm Comparative chart of Turanian and Tьrkic alphabets Turanian ca 2th c. BC - ca 6th c. AD, Tьrkic - ca 6th c BC - 16th c. AD dates are more arbitrary then actual 1 — with back vowels, 2 — with front vowels Unicode form and letters with suffix "a" are added to original table увеличить: http://s155239215.on...et/Table1En.htm Последняя буква следующего слова туран чеканена не четко и несколько угловата для буквы н. Однако на некоторых типах монет других правителей, например, на монете какого-то шада, четкая надпись не оставляет сомнения в том, что последняя буква все же н [Вайнберг Б.И., 1977, табл. XXIII, Б2VII]. Следовательно, слово, без сомнения, читается как Туран. Корень тур в слове туран, судя по всему, не является этнонимом какого-либо племени, как полагают некоторые историки [Фрай Р. 1972, 67]. Весьма продуктивным представляется для реконструкции туран древнетюркское слово тура, имеющее около десятка форм и значений, древнейшие из которых очень близки к слову орда. Подобно последнему оно имеет несколько значений, группирующихся вокруг понятий 'ставка', 'дом', 'владение', 'государство'. Тирма означает 'юрта', 'дом' или 'сооружение', а тору - 'государство'. Слово тура претерпело довольно длительную семантическую эволюцию и восходит к слову тугра (туграк) - 'круг', которое еще больше сближает его со словом орда. Как известно, древние кочевые племена свои юрты и повозки ставили кругом вокруг стоянки, защищая орду или ставку от внезапного нападения. Производное от тугра слово (подобно древне-тюркскому бод - 'тело', бодун - 'народ') туран (тугран) стало названием государства. В древнейших дошедших до нас источниках, например, в зароастрийской литературе 11-1 тысячелетий до н.э., но восходящей к текстам эпохи Сасанидов, и в большей надписи Шапура I, датируемой 260 г. н.э., это слово также приведено в форме тугран, а в своем письме Хазарский каган Иосиф называет себя ”царем тогармским” [Плетнева С.А., 1976, 7]. В Сасанидский период туран становится собственным именем сильного и суверенного государства, который в упоминаемой надписи Шапура I приводится не изолированно, а в окружении других государств - ближайших соседей; ”... весь Апаршахр, Керман, Сакастан, Туран, Макуран, Парадан, Индия и Кушаншахр...” [Фрай Р, 1972, 293]. Однако во II в. до н.э. - в период чеканки вышеуказанных монет - похоже туран представлял собой не собственное, а нарицательное имя. Слово ябгу с суффиксом принадлежности ябкуг на монете показывает, что следует понять надпись не как Ябгу Турина, а как Туран ябгу. Здесь значение данного слова проявляется в более широком смысле. Оно несколько напоминает Персидское слово деулет: 'деньги', 'богатство', 'владение', 'страна', 'государство'. Имеется несколько типов таких монет, выпущенных от имени ябгу. Не менее интересными являются регулярно выпускаемые от его имени медные монеты. На них помещены Хорезмийская тамга и не очень четко начеканенная титулатура Ябкуг Туран, а на лицевой стороне - изображение царя в короне в виде орла. На одном типе монет с надписью Ябкуг Туран, на другой стороне вместо портрета царя помещена тамга в виде свастики (в древнетюркском языке суастик. Аналогичная тамга имеется в виде отпечатки клейма на донышке глиняного сосуда из Гуннского городища Иволгино [Руденко С.И. 1962, 62]. Весьма интересной представляется надпись на одной из медных монет (Вайнберг Б.И., 1977, табл. XV, Б213]. На лицевой стороне начеканен портрет царя с короной в виде орла, а на другой стороне - отличающаяся от предыдущих типов монет надпись: trγn Надпись можно прочитать как Туран Бозкух (Бозкушуг?) и второе слово, означающее в древнетюркском языке 'кречет', отождествлять с именем правителя в короне в виде орла. Среди надписей серии античных туранских монет с портретами правителей не имеется других громких имен кроме титула ябгу - правителя с короной в виде орла, следовательно, он являлся неординарной личностью. Если допустить, что ябгу - это шаньюй китайских источников, и что титул верховного правителя каган появляется лишь в тюркский период, можно предположить, что человек с короной в виде орла - крупный реформатор и великий шаньюй Гуннов Модэ, который являлся современником Евкратида. Он еще в 176 г. до н.э. сообщал в письме к китайскому императору Хяо-Вынь-ди о своем походе на Запад, и что теперь 26 стран составляют ”один дом” с Гуннами [Бичурин Н.Я., 1953, Т.1, 55]. Данная работа не носит сугубо нумизматический характер. Нас интересует, в основном, надписи на туранских монетах. Следующая группа монет со своеобразными надписями в хронологическом отношении сгруппируется вокруг монет с надписью Туран ябгу, хотя некоторые типы из них, видимо, чеканились несколько раньше. 2. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - портреты правителей в различной формы коронах. Надписей нет. Оборотная сторона. С левой стороны помещены тамги двух видов, а в средней части изображен всадник с царскими атрибутами: развевающейся лентой на шее и скипетром в левой руке. Сверху вкруговую размещены испорченные латинские буквы, а в нижней части расположена туранская надпись двух-трех слов. Такие совершенно разные по типу монеты объединяет надпись единого содержания. Отличаются лишь отдельные буквы, своеобразие которых, кстати, соответствует особенности тамги, расположенной на монете. Следовательно, можно предположить, что это не случайное отличие, а показатель особенности местного говора, где был расположен монетный двор, выпуски которого с другими монетами объединяет лишь единая письменность. На монете с портретом царя в высокой короне и с Хорезмийской тамгой на оборотной стороне имеется такая надпись: sd hnuy tγn Надпись можно перевести как 'Шад Турана Гуннов'. Монета относится к раннему периоду чеканки, вслед за монетами-подражаниями, когда впервые на них появляется туранская надпись [Вайнберг Б.И., 1977, табл. XVI, Б111]. Возможно, по этой причине в надписи присутствует несколько ошибок. Первое слово шад начеканено не четко, во втором слове хунуг пропущена одна из букв у, а буква н начерчена в виде черточки. В третьем слове туран пропущена буква р. Следующая монета с аналогичным содержанием надписи имеет особую ”8” образную тамгу. На лицевой стороне в круговой узорчатой рамке помещен портрет правителя в головном уборе в виде шишака. На оборотной стороне в верхней части- испорченная латинская надпись, в середине - изображение всадника с царскими атрибутами, в нижней части вкруговую- туранская надпись такого же содержания, что и на первой монете: sd hunuk trγn т.е. 'Шад Турана Гуннов'. Надпись отличается более четким оформлением и грамотностью монетчика. Суффикс принадлежности в слове хунук написан со звонким согласным к, что, видимо, объясняется особенностью говора города, где выпущена данная монета.О том, что это не случайное или ошибочное написание, свидетельствует надпись следующей монеты, на которой на месте Хорезмийской тамги помещена такая же ”S”-образная тамга [ Вайнберг Б.И., 1977, табл. XVII, Б11У]. На лицевой стороне монеты в круговой узорчатой рамке помещено изображение бородатого правителя в высокой короне. Перед лицом правителя - круговая дуга, за головой - какой-то Гуннский бог (или богиня), венчающий правителя.На оборотной стороне - такая же надпись, но буквы начерчены более четким установившимся почерком. Например, красиво и четко начеканена буква т и особенно р, со своеобразным изгибом в верхней части, слова Туран: sd hunuk trγn Надпись переводится так же, как 'Шад Турана Гуннов'. Относительно датировки вышеуказанных монет с портретами правителей и с титулами шад, видимо, Б.И.Вайнберг права, что они выпущены до чеканки монет с портретом царя с короной в виде орла и с титулом ябгу [Вайнберг Б.И., 1977, 64]. Однако, судя по содержанию надписей, все эти правители являются представителями самого ябгу в городах Турана, следовательно, в хронологическом отношении они практически чеканились единовременно, не исключая какие-то кратковременные интервалы. Выше было отмечено, что самые ранние монеты Турана чеканились как подражания, с портретом Греко-Бактрийского царя Евкрадита. Для восстановления последовательности чеканки туранских монет немаловажное значение имеет уточнение времени чеканки подобных подражаний. Глубоко ошибочным представляется мнение, что они могли появиться лишь после разгрома Греко-Бактрии кочевниками [Вайнберг Б.И., 1977, 49]. Как показывают примеры чеканки подражаний, в средневековье монетные дворы никогда не подражали монетам поверженных царей или государств. Например, древнерусские монетчики подражали авторитетным среди христиан Византийским монетам, еще раньше Хазары сначала подражали Византийским монетам, но с появлением более могущественной державы - Арабского халифата и, учитывая интенсивное проникновение Арабских монет в города Хазар, стали подражать куфическим дирхемам. Видимо, появление чеканки подражаний монетам Евкратида, а далее изменение ориентации и чеканка собственных монет не Греко-Бактрийского, а туранского характера имеют более сложные политические взаимоотношения в античном Туркестане. Монеты-подражания с великолепным портретом Евкратида могли появиться только в период его правления и расцвета Греко-Бактрийской монетной системы. Дальнейший ход чеканки собственных туранских монет представляется следующим образом. Как известно, позже на месте Евкратида появляются портреты каких-то местных правителей, и, судя по монетному материалу, похоже, они выпускались минимум в двух центрах чеканки. На оборотной стороне таких монет сверху вкруговую и внизу в строку помещена испорченная латинская надпись. Однако дальнейшее развитие чеканки, как сказано выше, не привело к чеканке собственных монет с латинской надписью, что, видимо, было связано с изменением политической ситуации. На следующих типах вышеуказанных монет появляются не только туранские надписи, но и портреты правителей с указанием, что это шады Гуннов, т.е. представители ябгу - главы государства Гуннской державы. После успешного освоения рынков Турана появляется чеканка монет с портретом самого ябгу Гуннов и с указанием его титула. Содержание надписей следующих типов античного периода туранских монет несколько меняется. На них еще сохраняются отголоски оформления монет Бактрии - остатки латинских букв, которые продолжали чеканить не для украшения монет, а для того, чтобы население их принимало и относилось к ним как к обычным, традиционным, привычным монетам. 3. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - портреты правителей в различной формы коронах. Надписей нет. Оборотная сторона. С левой стороны монетного поля помещены тамги двух видов. В средней части изображен всадник с царскими атрибутами. Сверху вкруговую и в строку расположены туранские надписи, содержание которых объединяет в единую группу типы подобных монет. На лицевой стороне одной из таких монет имеется изображение бородатого правителя в короне, а на оборотной стороне помещена своеобразная Хорезмийская тамга с одинаковой длины ”рогами” и надпись такого содержания: sdyqγ trγn т.е. 'Туран шада'. Надпись выполнена довольно грубо [Вайнберг Б.И., 1977, табл. XXIII. Б2У1]. Надпись следующей монеты выполнена также достаточно грубо, хотя на ней имеется четкая туранская тамга (Б2УП): sdyqγ trγn т.е. 'Турам шада'. Резчик штемпеля, надо полагать, в более полной форме написал слово шад как садыйг. На следующей монете (Б2УП-2) с обычным оформлением для этой группы монет, т.е. с туранской тамгой и с всадником, имеется великолепно выполненная четкая надпись (рис.4): sdyqγ trγn т.е. 'Туран шада'. Рис.4. Хорезмийская монета с надписью ”Туран шада”. А.Г.Мухамадиев: На дне чаши изображен всадник вправо с плетью в опущенной правой руке, с колчаном на правом бедре. Конь под всадником идет торжественным шагом, с поднятой левой ногой. С.П.Толстов считал заслуживающим особого внимания тождество вооружения и одежды всадника на чаше 46 и всадника на хорезмнйских монетах [Толстов С.П., 1938, 192]. Рис. 10. Чаша 46 с надписью “Шад Гуннов Хан Асук” С внешней стороны по ободку идет тщательно выгравированная надпись. Хорошо рассматриваемая по репродукции надпись имеет следующее начертание (рис.10): Транслитерация hunoq sadiqui asük xum Перевод: Шад Гуннов Хан Асук. На чаше изображение всадника отличается простотой оформления одежды без особых признаков царского достоинства, как на изображениях других сосудов подобного рода. На чаше, видимо, действительно изображен шад гуннов Асук, ставший впоследствии (в начале VIII в.) царем Турана и чеканивший под именем Асукджавара свои монеты. "Вопрос об отношении представителей власти к тому народу, из которого они вышли, был в государстве потомков Сельджука еще более сложен, чем в государстве Караханидов. Караханиды называли себя только турками и домом Афрасийба; ни одна из существовавших турецких народностей не имела в их государстве преобладания, и ни один источник не говорил, из какой народности вышла сама династия. Потомки Сельджука сделались сначала шаханшахами, потом «султанами ислама»; для них тоже, как для Караханидов, была сочинена и принята ими легенда о происхождении их от Афрасиаба; и все-таки они признавали себя не только огузами, или туркменами, но и выходцами из рода кынык (такое произношение указано у Махмуда Кашгарского), одного из 24 (по Махмуду Кашгарскому из 22) огузских родов. Одни и те же названия родов приводятся у Махмуда Кашгарского и в монгольскую эпоху у Рашид ад-дина с той разницей, что у Махмуда эти названия приводятся в более древней форме: род, из которого впоследствии вышла Османская династия, называется кайыг, а не кайы, название рода языр пишется язгыр» После Махмуда Кашгарского, как основательно разъяснено и в турецкой науке, должно отпасть мнение Маркварта, сблизившего название рода кайы с названием народа, жившего, по Бируни и некоторым другим источникам, на отдаленном востоке и носившего имя кай; на основании этого Марквартом была создана теория о монгольском происхождении османцев. У Махмуда Кашгарского среди не чисто турецких народов упоминается народ кай, и это название, конечно, не имеет ничего общего с названием рода кайыг. Среди огузов в то время уже не было преданий о господстве их народа в прежние времена в Монголии. Родиной Турка, мифического предка турок, считалась местность около Иссык-Куля, и дальше к востоку придания огузов не простирались. С берегов Сыр-Дарьи огузами были принесены на запад предания о народном патриархе и певце Коркуде, выразителе и хранителе народной мудрости. Могилу Коркуда до сих пор показывают на Сыр-Дарье; в то же время предания о нем сохранились еще теперь у туркмен, в средние века были/и в Малой Азии, даже в османскую эпоху, и до XVII в. также у азербайджанских турок; в X в. имя Коркуд встречается у печенегов. Все это заставляет полагать, /что предания о Коркуде были унаследованы принявшими ислам огузами от домусульманских времен и принесены ими на запад. " В.В.Бартольд Лекция 6 Парфянское царство Parθava (Pahlav/Pahlavanigh) Империя ← 250 до н. э. — 227 г. → Столица Ниса, Ктесифон (500,000 жителей),Селевкия. Язык(и) парфянский язык Религия Зороастризм, Митраизм. Население 20 000 000 Парфянское царство. Рельеф из Месопотамии с изображением конного лучника. Терракота. Первые века н. э. Переднеазиатский музей. Берлин. Парфя́не — общепринятое название населенияПарфянского царства. Самоназвание Pahlavan — парфянин, или Pahlavanig — из парфян. Парфяне имели сложный этногенез. Этноним Происхождение этнонима парфян неотделимо от подобных названий другихиндоиранских племён: Паршу в Ригведе (ведич. parśu-), персы, пуштуны — от индоиран. *parśṷ(a)- букв. «бокастый», то есть «крепкого телосложения», «богатырь»[1]: Pahlav > Paθrav > Parθava > *parśavā > *parśṷ(a)-. Производное от этого названия закономерно отражается в совр. перс. پهلوان‎ [pæhlævɒːn] «богатырь» (< др.-перс. *parθavāna- < древнеиран. *parśavāna-). При этом др.-перс. pārsa- — этноним персов и название Персии — представляет собой вриддхи-форму от этого этнонима (*pārśṷa «относящийся к богатырскому племени»). ЭтногенезВ античную эпоху в степях Центральной Азии обитали кочевые племенамассагетов (саки в древнеиранских источниках), скифского происхождения. Примерно в III веке до н. э. несколько из этих племен объединились в племенной союз под общим названием — Дахи. В среде этих племен на главенствующую роль вышло племя парны, из которого произошли будущие вожди и основатели Парфии, Аршак и Тиридат. Объединив под своей властью племена во главе с Аршаком, дахи вторглись в область, называемую в древнеперсидских источниках Апартик, население которой составляли к тому времени давно перешедшие к оседлости и оазисному земледелию западно-иранские народы. Устоявшееся мнение о том, что завоеватели слились с местным населением, именуемым парфянами, не соответствует действительности. В источниках допарфянской эпохи отсутствовал термин парфяне. Название парфяне было дано им, вероятно, греками, по названию области Парфия, завоеванной племенами парнов. Сами себя «парфяне» называли Pahlavan — скорее всего, самоназванием главенствующего племени парна. ЯзыкЯзык племени парнов, изгнавших греко-македонских завоевателей, захвативших власть в Иране и основавших Парфянское царство, относился к восточной группе иранских языков, как и языки кочевых иранских племенсаков и массагетов. Победив, они перешли на язык своих многочисленных подданных, говоривших на западно-иранских языках, на основе которых сложился парфянский язык, относящийся к северо-западной группе иранских языков. ИсторияПарфяне были воинственным народом, ловкими наездниками и отличными стрелками из лука. В 256 до н. э. образовали под предводительствомАршакидов самостоятельное государство, со временем превратившееся в крупную империю, включавшую территории между Евфратом и Индом,Каспийским и Аравийским морями. Парфянское царство просуществовало до 226 года н. э., когда его сменила новая персидская империя Сасанидов. После падения Аршакидов парфяне, тем не менее, сохранили свой привилегированный статус в государстве Сасанидов. Об этом свидетельствует частое упоминание имени парфян в наскальных надписях сасанидской эпохи. Они сохранили за собой главенствующее положение в войске, а также во многих провинциях империи Сасанидов. Так три крупнейших[2]парфянских рода Михрани’е, Карена' и Сурена' являлись опорой сасанидского престола. Даже спустя три века после падения Аршакидов, парфянское самосознание было живо[3]. Примечательна история Бахрама Чубина, в 6 веке сместившего сасанидского шаха Ормизда IV и провозгласившего воссоздание Парфии. В дальнейшем часть парфян, проживавших во внутренних областях Ирана, слилась с персидским населением, а парфяне, населявшие территорию современного Туркменистана и Центральной Азии,ассимилировались с тюрками, составив один из этнических компонентовтуркмен[4]. Парны ↑ Показывать компактно ↑ Грантовский Э. А. Ранняя история иранских племён в Передней Азии. М. 2007, стр. 196 ↑ В течение всей истории Парфянской державы особую роль играли могущественные роды парфянской знати — Карены, Сурены, Михраны и др., имевшие каждый свое войско. К пережиточным явлениям родо-племенной организации относится и сохранение у парфян общегосударственного совета родовой знати. ↑ Когда Сасаниды взяли власть в 225—226 гг., они совершенно беспощадно истребили основную линию аристократии, но сохранились три младшие аристократические фамилии: Карены, Сурены и Михраны. Карены были в Армении, властвовали там, Сурены — в Хорасане, а Михраны — на современной территории Азербайджана. Но те и другие были парфяне, которых персы за своих не считали, хотя со стороны особой разницы между ними не было ↑ Особое происхождение у туркменов. Они в древности были известны как парфяне, которые в 250 г. до н. э. выгнали македонцев из Ирана, захватили его целиком, но с персами не слились, составили слой, близкий к феодальным аристократам. А персы были дехканами и составляли пехоту. Когда Сасаниды взяли власть в 225—226 гг., они совершенно беспощадно истребили основную линию аристократии, но сохранились три младшие аристократические фамилии: Карены, Сурены и Михраны. Карены были в Армении, властвовали там, Сурены — в Хорасане, а Михраны — на современной территории Азербайджана. Но те и другие были парфяне, которых персы за своих не считали, хотя со стороны особой разницы между ними не было. Вот потомки этих парфян в VI—X вв. смешались с местными тюрками, приняли их язык, обычаи, сохранив только свой антропологический тип, и стали родоначальником западной ветви тюркских языков Категории: Парфия Иранские народы Древние народы Исчезнувшие народы Азии Туранские племена «Империя Сасанидов») Эраншахр империя ← 224 — 652 → Флаг Герб Столица Ктесифон Язык(и) среднеперсидский, такжеарамейский Религия зороастризм, также христианство,манихейство Население иранцы, армяне, евреи, арабы,ассирийцы, иверы Династия Сасаниды Преемственность ← Парфянское царство Арабский халифат →Государство Сасанидов(пехл. [Ērānšahr] (Эраншахр) — «Государство иранцев(ариев)»; перс. شاهنشاهی ساسانیان‎ [šāhanšāhije sɒsɒnijɒn]) — государство, образовавшееся на территории современныхИрака и Ирана в результате падения власти парфянскойдинастии Аршакидов и прихода к властиперсидской династииСасанидов. Существовало с 224 по651 год. Иногда в отношении государства Сасанидов применяется термин империя[1]. Династия Сасанидов была основанаАрдаширом I Папаканомпосле победы надпарфянским царёмАртабаном V (перс. اردوان‎Ardavan) из династииАршакидов. Последним сасанидским шахиншахом(Царём царей) былЙездигерд III (632—651), потерпевший поражение в 14-летней борьбе сАрабским халифатом.

. Археологическая культура • Афанасьевская культура Бронзовый век ЛокализацияАлтай, Хакасско-Минусинская котловина ДатировкаIII—II тыс. до н. э. ИсследователиВ. П. Алексеев, М. П. Грязнов, С. А. Теплоухов Преемственность: ←Ямная Андроновская→ Пазырыкская→Афана́сьевская культу́ра —южносибирскаяархеологическая культурабронзового века(III—II тысячелетия до н. э.). Название культура получила от Афанасьевской горы (близ с. Батени вХакасии), где в1920 году был исследован первый могильник этой культуры. Помимо основного района — Алтая(Ело 1-2, Бике 1, Пещеркин Лог и др.) и Хакасско-Минусинской котловины, ареал памятников включает Восточный Казахстан, ЗападнуюМонголию и Синьцзян. Артефакты Афанасьевская культура — первый этап эпохи палеометалла в степяхЮжной Сибири, являющийся отправной точкой в понимании развития историческо-культурных процессов в жизни древнего населения этой территории. В основном представлена древними могильниками, поселения встречаются значительно реже. Медь использовалась для украшений, игл, шильев, небольших ножей. Афанасьевские мастера ещё не знали литья, медные предметы обрабатывались ковкой. Керамика афанасьевской культуры разнообразна по размерам и форме. Преобладали высокие остродонные сосуды с ёлочным орнаментом. Узор наносился затупленной палочкой или гребенчатым штампом. Хозяйство афанасьевцев было комплексным. Наряду с традиционными для неолитической Сибири сетевым рыболовством и охотой, получили развитие скотоводство и в меньшей степени земледелие. Находки костей домашних животных в могилах и культурном слое поселений свидетельствуют, что афанасьевцы разводили коров, лошадей, овец. Комплексное хозяйство позволило им жить оседло, в постоянных жилищах. Несмотря на наличие металлических украшений, орудия были каменными. Посуду делали из глины и дерева. Глиняная посуда разнообразная: в основном, это яйцевидные горшки ёмкостью от 1,5 до 3 литров. Горшки зарывали в землю, и пища варилась жаром костра. Среди сосудов встречаются и большие, ёмкостью до 200 литров[1]. Покойников хоронили вкурганах. Афанасьевские памятники представлены могильниками и поселениями Балыктуюль, Ело, Кара-Тенеш, Теньга, Большой Толгоек, Арагол, Курота и др.[2]. Происхождение и этническая принадлежностьПредположительно культура была создана мигрантами из Восточной Европы, в частности, носителями древнеямной культуры, ассимилировавшими местное население. Сменилась карасукской иокуневской культурами. Наследниками афанасьевцев были племена тагарской культуры, дожившей до III в. до н. э.[3], по другой версии, тагарцы были скифами, а потомки афанасьевцев — тохарами, которых именно скифы-тагарцы вытеснили вСиньцзян. Большинство исследователей ассоциируют афанасьевскую культуру с (прото-)тохарами[4][5]. Антропологический тип Лоуланьская красавица ↑ Бронзовый век ↑ История Алтая ↑ История Народа Хунну ↑ J. Mallory, V. H. Mair. The Tarim Mummies: Ancient China and the Mystery of the Earliest Peoples from the West. London. ↑ Клейн Л. С. Миграция тохаров в свете археологии // Stratum plus. Т. 2. С. 178—187. ↑ Алексеев В. П. Сибирь как очаг расообразования // Проблемы исторической этнографии и антропологии Азии. – М.: Наука, 1968. С. 133 Владимиров В. Н., Степанова Н. Ф. Исследование Афанасьевского погребального обряда методом автоматической классификации Грязнов М. П. Афанасьевская культура на Енисее. СПб., 1999. Афанасьевская культура// Древние культуры Бертекской долины (Горный Алтай, плоскогорье Укок) / А. П. Деревянко, В. И. Молодин, Д. Г. Савинов. — Новосибирск:, 1994. — С. 130—135. Матющенко В. И. Западная Сибирь в системе древних культур Евразии// Вестник Омского университета, 1997, Вып. 2. С. 43-46. Солодовников К. Н. Материалы к антропологии Афанасьевской культуры Теплоухов С. А. О классификации древних металлических культур Минусинского края //Антология советской археологии (1917—1933). М., 1995. Т. 1. [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Сибирь бронзового века Археологические культуры Азии История Алтая Археология в Сибири Археология в Казахстане История Хакасии Азия бронзового века Археологическая культура • Полтавкинская культура Бронзовый век ЛокализацияСреднее Поволжье Датировка2700—2100 гг. н. э. Носителипротоиндоевропейцы Преемственность: Ямная Срубная, Потаповская Полтавкинская культура Полта́вкинская культу́ра —археологическая культура начала и серединыбронзового века. Датируется 2700—2100 годами до н. э. Располагалась в Среднем Поволжьеот Волго-Донского канала до Самарской Луки, на востоке — до границ Казахстана и по долине рекиСамара западнееОренбурга. Вместе с катакомбной культурой она является преемницейямной культуры. Некоторые рассматривают её как раннее проявлениесрубной культуры. Существуют свидетельства влияния майкопской культуры на её южные территории. Единственными значимыми отличиями полтавкинской культуры от ямной являются изменения в гончарных изделиях и увеличение количества металлических вещей. Ямные захоронения продолжаются, но с меньшим использованием охры. Полтавкинская культура стала основой для более поздних срубной ипотаповской культур. Судя по всему, эту культуру населяли ранниеиндоиранцы (прото-индоиранцы). Степные культуры ранней и средней бронзы (ямная и полтавкинская) Кияшко А. В. Полтавкинские подбойные погребения низовий Волги и Дона// Нижневолжский археологический вестник: Изд-во Волгоград. ун-та. — Волгоград, 1998. — Вып. 1. — С. 17 — 28. Сухорукова Е. П. О некоторых особенностях погребального обряда захоронений полтавкинской культуры на территории Заволжья и Волго-Донского междуречья J. P. Mallory, «Poltavka Culture», Encyclopedia of Indo-European Culture, Fitzroy Dearborn, 1997. [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Европа бронзового века Индоевропейские народы Археологические культуры Европы История Самарской области Ботайская культура — археологическая культура энеолита, существовавшая в 3700-3100 гг. до н. э. на северо-западе Казахстана. Открыто около 20 поселений вдоль степных рек. Основными материалами были камень, кость и глина. Основное занятие коневодство, охота ирыболовство. Происходит от суртандинской культуры Южного Зауралья. АнтропологияАнтропологически ботайцы представляют собой результат смешениясредиземноморской и уральской расы[1] ↑ Расы и народы степной Евразии Матюшин Г. Н. Археологический словарь. — М.: Просвещение: АО «Учеб. лит.», 1996. — 304 с.: ил. ISBN 5-09-004958-0. Категории: Неолит Азии Археологические культуры Азии Археология в Казахстане Индоевропейцы. Исламизация молодых греков была широко распространённым явлением в большинстве бывших византийских городов Малой Азии и Балкан ХI-ХVII вв. За ней обычно неминуемо следовала и тюркизация. При этом часть греков перешла на турецкий язык, сохранив православие. Тюркизация — языковаяассимиляция нетюрок в тюркскую среду, при которой происходила частичная или полная потеря одной этнической группой (или целымэтносом) своего языка и его замена на один из тюркских языков[1]. Наибольшее распространение тюркизация получила в эпоху средневековых тюркских миграций ХI-ХV вв. В некоторых случаях, например в рамках Османской империи, тюркизация была следствием исламизации ранее христианских групп, хотя это нетождественные понятия так как некоторые тюркские народыисповедуют христианство (гагаузы, чуваши, татары-кряшены) илибуддизм (тувинцы). Типология и география Тюркизация могла носить как естественный характер — культурные контакты, межнациональные браки и т. п., так и принудительный (насильственный) характер — завоевание, численное истребление и вынужденное переселение. Наиболее обширная тюркизация нетюркских по происхождению групп наблюдалась в Туркестане, где тюркизации подверглись древние индоевропейские по происхождению кочевые и земледельческие группы. В Евразийских степях также имело место смешение монгольских и тюркских групп при численном доминировании последних. В некоторых случаях тюркизации подверглось финно-угорское население. Примером является среднее Поволжье, где сформировалисьтатары. Наиболее поздним и сложным является процесс тюркизации Анатолии мигрировавшими туда тюркскими племенами[2]. Тюркизация в Монгольской империиВ Золотой Орде особенно при Узбек-хане происходил бурный процесс отуречения живших в его улусе монголов. Секретарь египетского султана Ибн-Фадлуллах ал-Омари совершенно определенно говорит о процессах тюркизации в Золотой Орде: «В древности это государство (то естьЗолотая Орда Узбек-хана) было страною кипчаков, но когда овладели еютатары, то кипчаки стали их подданными; затем (когда с течением времени)татары смешались с ними и породнились, то земля одержала верх над всеми природными качествами и расовыми особенностями татар и все они стали совершенно, как кипчаки, как будто они одного с ним рода, ибомонголы поселились в земле кипчаков[3][4] и остались жить у них и в их земле. Таким образом, долгое пребывание во всякой стране и земле заставляет человеческую природу уподобляться ей и изменять свои прирождённые черты согласно природе этой страны, как мы выше сказали. Лишь иногда замечается большая или меньшая разница в цвете (кожи) по другой (впрочем) причине, чем влияние страны».[3][4] Этого же рода соображения высказал в XVIII веке Фишер. Говоря о татарах, «как о многолюднейшем народе между всеми турецкими поколениями», он отмечает, «что по времени имя татар смешалось с монголами и верх одержало, то может быть произошло от того, что татара, по приведенииЧингиз-ханом всех их поколений под одну власть, в войсках его и наследников его, служили в гораздо большем числе, нежели самыеМонголы. Сие можно заключить из того, что во всех тех завоеванных землях, которые прежде имели собственный свой язык, и не знали Монгольского, нитатарского, взошел в употребление только татарский язык с выключениеммонгольского, что не могло бы учиниться, когда б татара гораздо числом не превосходили монголов. Таким образом, для несравненно большого числататар пропало монгольское имя в западных землях»[4][5]. Крупнейший монголист, советский ученый, академик В. Я. Владимирцов, также подчёркивает, что «ушедшие на запад монголы довольно скоро подверглись отуречению, вообще растворились в окружающей этнографической среде более или менее им близкой». И лишь для Средней Азии он делает некоторую оговорку, что здесь «процесс усвоения монголами„мусульманской“ культуры… протекал медленнее, чем в Персии, так как вСредней Азии монголы оказались, отчасти, посреди этнически близких им тюркских кочевников»[4][6]. Тюркизация в Османской империиТюркизация Анатолии началась со второй половины ХI века. Первое тюркское вторжение произошло в 1064 г. В 1071 тюрки захватили всю Центральную Анатолию. В 1097 дошли до берегов Эгейского моря. Совместные усилия армян, греков и крестоносцев отбросили их назад, но вытеснить из Центральной Анатолии так и не смогли. На начальном этапе тюрки-скотоводы составляли лишь небольшую долю населения региона, где смешанно обитали греки, курды, армяне, евреи, грузины и арабы[7]. Но мощная военная организация предоставила тюркам существенный военный, а со временем и демографический перевес. В 1330-х годах, когда угасающая Византийская империя потеряла (городаПрусса, Никомедия и Никея), традиционно греческие топонимы Анатолии тюркизируются (Бурса, Изник и Измит) или же вовсе заменяются тюркскими новообразованиями. Султаны активно смешивали в своих гаремах представительниц разных национальностей, дети коротых вынуждены были общаться по-турецки, а значит вырастали тюрками. Тоже самое касалось и мальчиков-девширме. Так один из «заключённых» (то есть рабов) дворца писал: «Во дворце есть всего несколько человек, говорящих по-тюркски от рождения, потому что султан полагает, что вернее служат ему обращённые христиане, у которых нет ни крова, ни дома, ни родителей, ни друзей». В популярной среди османской бюрократии тех времён книге «Правление, или, Правила для правителей» говорится в частности, что если султан примет на службу представителей разных народов, то «все народности будут стремиться превзойти друг друга … Если армия состоит из одного народа появляется опасность. У солдат нет рвения и они подвержены беспорядку».[8] В поздней Османской империи, когда тюркскости (а не просто мусульманскому вероисповеданию) был отдан государственный приоритет, в ход пошли насильственные методы (депортации, массовые резни и т. д.) Но подобному же отношению подвергались тюрки, оставшиеся за пределами отступающей империи. ОсобенностиТюркизация не сопровождалась изменением физического типа, что являлось результатом культурных, а не брачных контактов. Вытеснение местных языков тюркскими языками было постепенным: сначала ассимилируемые становились двуязычными, а затем полностью тюркоязычными. Не всегда начавшаяся тюркизация была успешной. Часто её завершению мешали разные внешние факторы. Так, на начальном этапе своей истории венгерские племена интенсивно контактировали с тюркскими, но миграция венгров в Европу в конце Х века прекратила эти контакты. Румынизация и болгаризация лишили Добруджу большей части её былой тюркской составляющей. См. такжеАссимиляция (социология) Тюркские языки СсылкиКузнецов В. А. «Иранизация и тюркизация центральнокавказского субрегиона» Фарид Шафиев. Этногенез и история миграций тюркских кочевников: закономерности процесса ассимиляции Этнические процессы в Средней Азии на завершающих этапах формирования узбекского народа Примечания ↑ Юрий Андреевич Евстигнеев Российская федерация. Народы и их подразделения: Краткий этнологический справочник. ↑ История древнего Казахстана — :Тарима конца античного мира и начала ↑ Перейти к:1 2 См. извлечения из (Арабская графика — А. Р.) „Книга путей взоров по государствам разных стран“, Ибн-Фадлуллах-ал-Омари (ум. в 749/1348-49 г.) в том же „Сборн. матер.“, стр. 228 араб. текста и стр. 250—251 рус. перев. ↑ Перейти к:1 2 3 4 К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ И СОСТАВЕ УЗБЕКОВ ШЕЙБАНИ-ХАНА. Оригинал: Труды академии наук Таджикской ССР. Том XII. 1953. — C.3-37. ↑ Фишер. Сибирская история, стр. 89-90. ↑ Владимирцов Б. Я. Общественный строй монголов. Л.: 1934, стр. 125. ↑ Формирование этнокультурных общностей ↑ Philip Mansel 1924 [показать] Культурная ассимиляция Категория: Тюркские языки

Генетические исследования Кладограмма родственных отношений между некоторыми индоевропейскими народами, основанная на данных по гаплогруппах Y-хромосомы Митохондриальная, то есть материнская наследственность показывает, что армяне и азербайджанцы более близкородственны другим кавказским ииранским народам, которые говорят на других языках, а не прочим по языку индоевропейцам и тюркам, следовательно, она не может обьяснить происхождение армянского и азербайджанского языков[24]. Согласно исследованию Y-хромосомы иранскими учёными, вероятно, процесс распространения тюркского языка происходил за счёт небольшого числа мужчин, которые принадлежали к политической элите и оставили весьма слабый генетический след в популяции[25]. Антропологические данные Антропологически большая часть азербайджанцев относится к каспийскому подтипу европеоидной расы. Сюда же включают кумыков, цахуров и татов-мусульман, а также часть курдов и туркмен. Каспийский тип обычно рассматривают как разновидность средиземноморской расы или индо-афганской расы[26].(см. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%82%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%B5%D0%BD%D0%B5%D0%B7_%D0%B0%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D1%86%D0%B5%D0%B2)) Иранцы Понимается в нескольких смыслах: жители Ирана и, прежде всего, основной её народ — персы. современные народы общего происхождения, разговаривающие наиранских языках, см. Иранские народы древние племена индоевропейского происхождения, предки современных иранских народов. народы общего происхождения, говорившие на иранских языках но подвергшихся ассимиляции со стороны пришлого населения (напримертюркизация) и вошедших в состав вновь образованного этноса став одной из стадии этногенеза народа (народов) (например узбеки и возможно башкиры см.Этногенез башкир) Категории: Многозначные термины Иран Народы Азии Иранские народы http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B7%D0%B5%D1%80%D0%B1%D0%B0%D0%B9%D0%B4%D0%B6%D0%B0%D0%BD%D1%86%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D1%80%D0%B3%D0%B8%D0%BD%D1%86%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D1%83%D0%BD%D0%B3%D0%B0%D0%BD%D0%B5 http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B1%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D1%86%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D0%B9%D1%86%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D1%86%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B0%D1%80%D0%B4%D0%B8%D0%BD%D0%B8%D1%8F культура Месопотамии (5500-4800 гг. до н. э.) см. Самаррская культура. Археологическая культура • Поволжье Самарская культура энеолит Датировка5 тысячелетие до н. э. Преемственность: ←средневолжская Хвалынская→ Карта миграций индоевропейцев с приблизительно 4000 по 1000 год до н. э. в соответствии с курганной моделью. Анатолийская миграция (отмеченная прерывистой линией) могла иметь место через Кавказ или Балканы. Пурпурная область обозначает предполагаемую прародину (Самарская культура,Среднестоговская культура). Красная область означает область, населённую индоевропейскими народами к 2500 до н. э., а оранжевая — к 1000 до н. э. Сама́рская культу́ра —энеолитическаяархеологическая культура начала V тысячелетия до н. э., существовавшая в районе Самарской Луки реки Волга. Обнаружена в1973 году в ходе археологических раскопок близ населенного пунктаСъезжее. Позже обнаружено еще несколько поселений[1]. Сформировалась на основе ранее существовавшей в этом же регионе средневолжскойкультуры среднего неолита, на востоке граничила с агидельской культурой. Культуры, занимавшие этот ареал позже, иногда также называют самарскими, а собственно самарскую культуру называют культурой раннего энеолита данного региона. Прародина индоевропейцев В рамках курганной гипотезы Самарская и происходящие от нее хвалынскаяи ямная культуры считаются индоевропейскими. ГеографияАреал самарской культуры располагался в лесостепи к северу от родственной Северокаспийской культуры на нижней Волге. Согласнокурганной гипотезе, в этом регионе праиндоевропейцы заимствовали часть слов уральской языковой семьи[источник не указан 509 дней]. С другой стороны, по мнению ряда финно-угроведов, первые языковые контакты произошли уже между финно-уграми и индоиранцами. В период существования Самарской культуры уральская общность находилась на юге Западной Сибири. Другие родственные культуры вместе с самарской объединяют в область, по месту первых находок названную мариупольской. Для культур мариупольского типа характерно определенное сходство погребальных обрядов, керамики и инвентаря, включая останки лошадей в могилах. Общий ареал этих культур охватывает кроме среднего и нижнего Поволжья бассейны рек Урал, Дон и Днепр. В могильниках на юго-западе этой области находят украшения из золота и меди, добытой на Балканском полуострове[2]. Распространение медных изделий осуществлялось путем обмена стрипольской и другими западными культурами, а также в качестве трофеев, захваченных при набегах[3][4][5][6]. ПогребенияВ могилах обнаружены останки от одного до трех человек. Над некоторыми погребениями сооружали каирн из камня или небольшой могильный холм, ранний прообраз кургана. Впоследствии курган представлял собой настоящий холм, с которого погребенный вождь мог бы вознестись к небесным богам, но каково было назначение ранних могильных холмов — неизвестно. Погребальный обряд и археологические находки в могилах самарской культуры в целом аналогичны материальной культуре днепро-донецкой культуры за одним исключением. На артефактах, найденных в захоронениях, обнаружены изображения лошадей. В могилах также имеются останки лошадей. Следовательно, люди сумели одомашнить этих животных. АртефактыОружие представляло собой ножи и кинжалы из кремня и кости, которые в могилах лежат в руках или в головах у покойных (даже детей). Кроме того использовали кремневые наконечники для стрел и костяные — для пик. Кроме них в могилах найдены украшения из кости, вырезанные в форме лошадей или двойной головы быка с отверстиями для крепления на подвесках или лошадиной сбруе. Керамика в основном представлена сосудами яйцевидной формы с отчетливой окаёмкой. Они не были предназначены для установки на плоскую поверхность и, вероятно, подвешивались на рогатках или укладывались в корзину, и окаёмка нужна была для того, чтобы удерживать сосуд в рогатке ухвата. Сосуд могли нести на плече или грузить на животных. По периферии сосуды были украшены геометрическим орнаментом из линий, полос, зигзагов или волнистых линий, процарапанных или вдавленных в глиняные стенки гребенкой. Смысл орнамента понятен при взгляде сверху: это солярный мотив, где роль солнца выполняет горлышко сосуда. РелигияСудя по солярному орнаменту керамики, носители культуры поклонялись солнцу. Головы и копыта домашних животных (крупный рогатый скот, овцы,лошади) приносили в жертву, помещая их в специальные неглубокие сосуды поверх могил и посыпая охрой. ↑ История Самарского Поволжья с древнейших времен до наших дней. Каменный век. — Изд. Сам. науч. центра РАН; 2000 ↑ там же ↑ Dergachev Valentin A. Two studies in defense of the migration concept // Ancient Interactions: East and West in Eurasia / Boyle, Katie; Renfrew, Colin; Levine, Marsha. — Cambridge: McDonald Institute Monographs, 2002. — P. 93–112. —ISBN 1902937198 ↑ Todorova Henrietta The Neolithic, Eneolithic, and Transitional in Bulgarian Prehistory // Prehistoric Bulgaria / Bailey, Douglass W.; Panayotov, Ivan. — Madison, WI: Prehistoric Press, 1995. — Vol. 22. — P. 79–98. — ISBN 1881094111 ↑ Pernicka, Ernst; et al. (1997). «Prehistoric copper in Bulgaria». Eurasia Antiqua 3: 41–179. ISSN 0949-0434. ↑ Gimbutas Marija The Civilization of the Goddess. — San Francisco: Harper, 1991. — ISBN 0062503685 Агидельская культура История Самарского Поволжья с древнейших времен до наших дней. Каменный век. — Изд. Сам. науч. центра РАН, 2000 Усачева И. В. «Утюжки» в культурах Евразии J. P. Mallory, «Samara Culture», Encyclopedia of Indo-European Culture, Fitzroy Dearborn, 1997. Marija Gimbutas, «The Civilization of the Goddess», HarperSanFrancisco, 1991, ISBN 0-06-250368-5 or ISBN 0-06-250337-5 The Horse in Mortuary Symbolism… Mitochondrial DNA and the origins of the domestic horse Widespread Origins of Domestic Horse Lineages Категории: Европа медного века Индоевропейцы Археологические культуры Европы История Самарской области Доисторическая Россия Восточноевропейский неолит. Археологическая культура • Поволжье, Северный Кавказ Хвалынская культура энеолит ДатировкаV-IV тыс. до н. э. Преемственность: ←самарская Ямная→ Ботайская→ Хвалы́нская культу́ра(называемая также протокурганной) —энеолитическаяархеологическая культура Северного Кавказа и Среднего Поволжья V-IV тыс. до н. э. Название получила по месту первых находок — близ городаХвалынск Саратовской области. Сложилась на основе самарской культуры[1], но в значительно более широком ареале — от Саратова на севере до Азовского моря на юго-западе и реки Урал на юго-востоке. Близкасреднестоговской культуре и иногда выделяется вместе с ней в единую общность. В дальнейшем эволюционировала в ямную культуру и оказала влияние на ботайскую культуру Казахстана[2]. Представители хвалынской культуры уже были знакомы с основами обработки металлов (медь). Основные занятия населения — скотоводство и коневодство. Вспомогательную роль играли охота, рыболовство и собирательство. Антропологический облик Могильники хвалынской культуры представлены долихокранными, умеренно широколицыми (мезокефалия) европеоидами[3] Население относилось кпонтийскому типу европеоидной расы[4] Поселения и артефактыМогильник под Хвалынском на пространстве 30×26 м содержало 158 скелетов преимущественно в индивидуальных погребениях, реже от 2 до 5 тел в одной могиле. Покойных укладывали на спине с согнутыми коленями. Над двенадцатью погребениями были возведены небольшие каменные насыпи. Как и погребения самарской культуры, могилы хвалынской культуры нередко содержат останки лошадей, овец и крупного рогатого скота. Могильник под городом Нальчик на Северном Кавказе содержал 121 погребение. Тела также уложены лицом вверх и с согнутыми коленями. При погребении использовали охру и каменные плиты. Кроме того, весь могильник был закрыт курганом. Судя по найденным в могилах предметам, в хвалынском обществе имело место социальное расслоение, так как одни могилы заметно богаче других. Тем не менее, специфических знаков отличия вождей не найдено, в то время как курганы более поздней эпохи предназначались исключительно для вождей и их окружения. Накопление материальных богатств коррелирует с ростом населения и территориальной экспансией. Если в погребениях самарской культуры металлические изделия не найдены, то в хвалынских могилах обнаружены медные украшения в виде колец. Другие украшения представлены перламутровыми бусами, браслетами из камня и кости, а также зубами животных, кабанов, медведей, волков, оленей и пр. Оружие остается каменным, но достигает высшего качества изготовления. На керамике заметны следы веревок и шерстяной ткани. В Самарской, Оренбургской и Саратовской областях были обнаружены погребения, относящиеся к хвалынской культуре. Были исследованы два грунтовых могильника на севере Саратовской области близ г. Хвалынск. Это Хвалынский I и Хвалынский II. В Саратовской области так же изучен Хлоповский могильник. В Самарской области к хвалынской культуре относится Криволучское погребение на р. Чагре. А в Оренбургской области Ивановский могильник на правом берегу р. Ток, левого притока р. Самара (Васильев, 2003) Кроме погребений так же известны и поселения, относящиеся к хвалынской культуре. В Оренбургской области хвалынская керамика встречена на Ивановской и Турганикской стоянках (Моргунова, 1989). В Самарской области на р.Сок, правом притоке р.Волга, было исследовано Гундоровское поселение. Материалы хвалынской культуры были найдены так же на стоянке Лебяжинка I . В Астраханской области была обнаружена и раскопана серия хвалынских памятников — стоянок и могильников. Это Кара-Худук, Каиршак VI , Комбак-тэ, Тау-тюбе, Северный Букей и др. Материалы, связанные с хвалынской культурой были обнаружены так же в Восточном Прикасиии на полуострове Мангышлак. В Волгоградской области на хвалынская керамика была обнаружена на стоянке Кумыска на р. Торгун (Васильев, 2003). В Пензенской области, хвалынские материалы были обнаружены и исследованы В.В.Ставицким на стоянке Труево I на верхней Суре (Ставицкий 2001). [5] ↑ Древности Самарского края ↑ История Казахстана ↑ ПАЛЕОАНТРОПОЛОГИЯ ВОЛГО-УРАЛЬСКОГО РЕГИОНА ЭПОХИ НЕОЛИТА-ЭНЕОЛИТА ↑ Трофимова Т. А. Этногенез татар Среднего Поволжья в свете данных антропологии. // Происхождение казанских татар. — Казань, 1948. — C. 58—59. ↑ К вопросу о территории распространения и происхождении хвалынской культуры Мариупольская культурно-историческая область // БРЭ. Т.19. М., 2012. Михайловское поселение // БРЭ. Т.20. М.,2012. Развитый энеолит J. P. Mallory, «Khvalynsk Culture», Encyclopedia of Indo-European Culture, Fitzroy Dearborn, 1997. Marija Gimbutas, «The Civilization of the Goddess», HarperSanFrancisco, 1991, ISBN 0-06-250368-5 or ISBN 0-06-250337-5 Bronze Age Textiles of the Caspian Sea Maritime Steppes Категории: Доисторическая Россия История Самарской области История Саратовской области Азия медного века Археологические культуры Азии Археологические культуры Европы Индоевропейцы Европа медного века

Археологическая культура • Северный Кавказ Майкопская культура Ранний бронзовый век Ареал майкопской культуры Локализация степь и предгорья Датировка4000/3900—3200/2900 л. до н. э. Тип хозяйствамотыжное земледелие, придомное скотоводство ИсследователиН.И. Веселовский, А.П. Круглов, Г.В. Подгаецкий, Р.М. Мунчаев, А.Л. Нечитайло, И.М. Мизиев, Р.Ж. Бетрозов, Х.Х. Нагоев, И.М. Чеченов, А.В. Дмитриев, В.С. Бочкарёв, А.Д. Резепкин, В.А. Сафронов, Н.А. Николаева, А.А. Нехаев, К.А. Днепровский, В.Г. Петренко, С.Н. Кореневский, Х.Х. Биджиев, В.М. Батчаев, И.В. Каминская, А.Б. Динков, К.А. Днепровский, А.В. Яковлев, Н.Г. Ловпаче, П.А. Дитлер, В.Л. Ростунов, Наглер, Н.И. Шишлина, В.П. Шилов, Багаутдинов, Калмыков, Самойленко, Р.Г. Магомедов, А.В.Шишлов, В.Р. Эрлих Преемственность: ←накольчатой жемчужной керамики ←лейлатепинская северокавказская→ дольменная→ Майкопская культура —археологическая культура, распространённая в предгорьяхСеверного Кавказа в раннем бронзовом веке[1]. Названа по БольшомуМайкопскому кургану, исследованному в1897 годуархеологомН. И. Веселовским. Основная территория распространения — равнины и предгорья Предкавказья от Таманского полуострова до Чечни. В Прикубанье культура доходит на север до 46°, а в Чечне — до 43°. На юге она проникает в предгорья по долинам рек, но достигает черноморского побережья только в районе Тамань — Геленджик. Выделяют также кумо-манычскую периферию — зону влияния или дальнейшего проникновения культуры на север, а также обширный ареал изделий или стиля изделий майкопской культуры. История исследования Впервые майкопские древности стали известны после раскопок 11-метрового Большого Майкопского кургана (просто Майкопского кургана или по-адыгейски — кургана Ошад) на территории города Майкопа. Были сделаны зарисовки и описания памятника, но, по сегодняшним меркам, недостаточно точные и информативные. В 1898 году Н. И. Веселовский раскопал две подкурганные каменные гробницы в урочище Клады, около станицы Царской (позже Новосвободной). Позднее, когда было исследовано всего 7—8 ярких памятников, они были отнесены к начальной фазе медно-бронзового века (В. А. Городцов, 1910 г.) и объединены общим понятием «большие кубанские курганы» (А. М. Тальгрен, 1910 г.). В 30—50-е гг. происходит рост количества изучаемых памятников. Открыты первые курганы и поселения на Тереке (А. П. Круглов, Г. В. Подгаецкий). А. А. Иессен объединил майкопские памятники в раннекубанскую группу. При этом сам Майкопский курган был отнесён к раннему или майкопскому этапу этой, как тогда считали, энеолитической культуры. Поздний же этап представляли две подкурганные гробницы в Новосвободной.[2] В 1951 г. археолог Е. И. Крупнов впервые применил название «майкопская культура»[3]. До 1957 года были известны почти только погребальные памятники культуры. Но с этого года экспедициями А. Д. Столяра и А. А. Формозова, а также археологом из Майкопа П. А. Дитлером, был открыт ряд энеолитическо-раннебронзовых поселений в Адыгее, по рекам Белая иФарс. Они и были определены как бытовые памятники, принадлежащие к разным периодам майкопской культуры второй половины III тыс. до н. э., что надолго закрепилось в научной литературе (а в популярных источниках это продолжается до сих пор).[4] Кроме того, как майкопские курганные захоронения был представлен известный грунтовый энеолитический Нальчикский могильник (А. А. Формозов). Хотя с последним не все были согласны (Р. М. Мунчаев). С 1982 г. А. Д. Резепкиным вновь начаты раскопки курганного могильника в урочище Клады, давшие новые материалы новосвободненского этапа, в том числе и мегалитические гробницы. Была открыта роспись на стенах одной из гробниц, а также первая из гравированных плит (культурная принадлежность последних пока не определена). Позже, в 1990—1991 гг., в Кладах 2 (у автора — просто Клады) им было обнаружено под курганами поселение той же культуры.[5] Открытие в 1981 г. в Адыгее, около села Красногвардейское, поселенияСвободное, а затем в 1985 г. на Тереке — поселения Галюгаевское 1, стало причиной пересмотра хронологии и культурной принадлежности уже известных памятников. Также были заново пересмотрены коллекции находок со старых поселений в предгорьях. В публикациях появились высказывания разных авторов, самостоятельно пришедших к идее о существовании двух самостоятельных и разновременных культур. Свободное, вместе с известными ранее поселениями, чьи материалы значительно отличались от находок в Майкопском и других курганах, были отнесены к домайкопскому энеолиту, который тогда датировали второй половиной 4-го тысячелетия до. н. э., а майкопская культура осталась в 3-м тысячелетием до н. э. Поселение Галюгаевское 1 оказалось первым, которое содержало материалы собственно майкопской культуры, которую теперь полнстью относили к ранней бронзе. В 1993 и 1995 гг. в научный оборот были введены первые радиокарбонные даты по данным памятникам, которые подтвердили эти предположения, но одновременно резко удревнили весь блок культур. Домайкопский энеолит, названный культурой накольчатой жемчужной керамики, стал датироваться второй пол. 5-го — первой пол. 4-го тысячелетия до н., а все периоды собственно майкопской культуры — 4-м — началом 3-го тысячелетия до н. э.[6] Осталась связка Майкоп — Новосвободная как два этапа существования одной культуры и сейчас более широко применяется термин «майкопско-новосвободненская общность» (MHO), объединяющий в себе четыре варианта майкопа. Территориально-хронологическое деление культурыСамый ранний и наиболее соответствующий древностям Майкопского кургана: галюгаевско-серёгинский — распространён на Тереке и Кубани,Варианты новосвободненского этапа: псекупский — в Прикубанье; долинский — на Тереке и на Кавминводах; новосвободненский — в предгорьях, по рекам Фарс и Псефирь. Происхождение и хронологияПоявление майкопской культуры на Северном Кавказе сейчас датируется по углероду 4000/3900 гг. до н. э. А место откуда появилась эта ближневосточного облика культура пытались определить многие учёные. Впервые на Месопотамию указал В. А. Городцов ещё в 1910 г. В 1920 г. М. И. Ростовцев синхронизировал Майкопский курган с преддинастическим временем в Месопотамии. М. Гимбутас в 1956 формирует тезис о миграции народа с Ближнего Востока. В 1956 г. М. Гимбутас выступила с Курганной гипотезой, согласно которой имело место три волны распространения курганной культуры. Причём II волна середины 4-го тыс. до н. э. началась с майкопской культуры и распространилась на Северную Европу около 3000 года до н. э. (культура шаровидных амфор, баденская культура, культура шнуровой керамики) и т. д. Это стало первым появлением индоевропейских языков в Западной и Северной Европе. В своих последних работах М. Гимбутас предложила совершенно новую трактовку древностей майкопской культуры, интерпретируя их как «северопонтийскую майкопскую культуру» (The North Pontic Maikop Culture). В 1974 г. Н. А. Николаева и В. А. Сафронов выдвинули предположение о происхождении новосвободной как результате воздействия на майкоп индоевропейцев, а именно центральноевропейской культуры шаровидных амфор[7]. В 1977 г. М. В. Андреева, следуя тенденции к удревнению майкопа, намеченной Р. М. Мунчаевым, на основе анализа сходства керамики предложила исходной территорией майкопцев считать поселения круга Амук — Гавра Протописьменного периода конца 4-го тысячелетия на севере Сирии и Месопотамии (периодов Амук F и Гавра XI A)[8]. В 1982 г. Н. А. Николаева и В. А. Сафронов выступили с утверждением о семитоязычности майкопской культуры[9][10], что допускалось лингвистами из-за наличия некоторых заимствований в праиндоевропейский из прасемитского, которые могли быть осуществлены и через Кавказ[11]. Они же провели свой сравнительный анализ майкопских древностей. Но не только керамики, а, в первую очередь, металлических изделий и изображений на них. Заново была атрибутирована и цилиндрическая печатьиз под Красногвардейского. При этом дата исхода у них пришлась на Раннединастический III период, это 2500—2300 до н. э. (на полторы тысячи лет моложе полученных позже радиокарбонных дат). А наиболее выразительным памятником они считают поселение Тель Хуэйра, расположенное на границе Сирии и Турции.[12] Указанные хронологические парадоксы пока не получили должного объяснения. 1984 г. — Т. Гамкрелидзе и В. В. Иванов видят в майкопской культуре ступень развития протоиндоевропейского общества. На основании своих исследований А. Д. Резепкин с 1989 г. продвигает теорию о происхождении самостоятельной новосвободненской культуры откультуры воронковидных кубков, а её подкурганных гробниц — от галерейных гробниц Центральной Европы. Одним из основных культурных признаков при этом называлась чернолощёная керамика. Носители культуры определялись как индоевропейцы. Не все исследователи с этим согласились. Исходная территория майкопской культуры В настоящее время наиболе признанной является теория исхода на Кавказ населения субейдо-урукскими традициями с территории Северной Месопотамии, Сирии и Восточной Анатолии. При этом могут указываться конкретные поселения (например, Телль Хазна l), где в соответствующий период использовалась похожая керамика. Ещё не сформулировано окончательное решение, но ясно, что общее направление выбрано правильно. Сравнительный анализ не только керамики майкопа, но и всего комплекса изделий, в том числе, и металла, доказывает это. Этапом на этом пути был Южный Кавказ, где появилась немного более ранняя (4350—4000 гг. до н. э.) лейлатепинская культура, оставившая такие памятники, как Лейлатепе, Беюк Кесик I и II в Азербайджане и Бериклдееби в Грузии. Близко к ним и поселение Техут в Армении. Эти памятники схожи с майкопом прежде всего своей керамикой, но по сравнению с ним имеют более основательные глинобитные строения, подобные ближневосточным.[13] Есть также мнение о втором и третьем импульсах со стороны урука (второго и третьего его этапов), что привело в конечном итоге к становлению майкопской культуры новосвободненского периода[14]. Существуют факты миграции майкопцев далеко на север к берегам рекиДон, на юг Волгоградской области[15] и в степи Калмыкии[16][17], где они растворились в среде степняков ямной культуры. А. Л. Нечитайло указывает на то, что памятники обнаруженные ранее в 3-х районах Ростовской области: Азовском (1968 г.), Песчанокопском (начало и середина 70-х гг.) и Константиновском районе (1969—1985 гг.), по погребальному обряду резко отличаются от всех погребений эпохи ранней бронзы, в них явно влияние майкопской культуры (кремнёвые изделия, бронзовые ножи и, особенно, сосуды жёлтого, чёрного и красно-охристого цвета с лощёной поверхностью) и их следует считать степным вариантом майкопской культуры.[18] Майкопский облик (керамика, могильные сооружения) имеют и некоторые памятники в приморской части Дагестана, вплоть до Дербента[19]. Но на отдалённой периферии макопцы не являлись доминирующими среди местных культур. Антропологический типПока антропологических определений было сделано не очень много. Они относят представителей МНО к средиземноморской антропологической формации или южным европеоидам. В некоторых случаях отмечается неоднородность населения.[20] Экономика и материальная культураЭкономика майкопцев базировалась на придомном скотоводстве и мотыжном земледелии. Возможно, большую роль играло и собирательство. Образ жизни был подвижно-оседлым. Поселения не были долговременными. В скотоводстве ведущее место принадлежало крупному и мелкому (овца) рогатому скоту, менее — свинье и лошади, которую тоже употребляли в пищу. По сравнению с энеолитом резко снизилась доля мяса диких животных. Признаком занятия земледелием являются многочисленные зернотёрки и, наоборот, немногочисленные бронзовые мотыги. Имелись также мотыги из камня и оленьего рога. О ткачествесвидетельствуют глиняные пряслица. Бирюза. Псекупское поселение Майкопцы, видимо, активно торговали. Их бронзовые изделия сменили в степи медные, которые раньше приходили из Балкано-Карпатской металлугрической провинции. Кроме того, эти изделия стали примером для подражания вплоть до Алтая. С юга они получали бирюзу (из Ирана и Афганистана) и лазурит (из Афганистана). ЖилищаЖилища представляли собой простые конструкции из столбиков, прутьев и досок. Они были частично или полностью обмазаны глиной (турлучные) или без турлука. Форма — подквадратно-овальная или круглая. Пощадь — от примерно 4—5 м², до 72 м². Мог быть центральный опорный столб. Полы были земляные или посыпанные галькой. Очаги (1—5) были открытые, с глиняными бортиками или в виде ямы-тандыра и располагались в центре или около стен. От брошенных и сгоревших строений остались участки обожжённой глины диаметром от 2 до 5 м. ТранспортМайкопцы, как и другие народы ранней бронзы, использовали повозки с цельнодеревянными колёсами и массивной втулкой. Обнаружена пара колёс, сопровождавшая подкурганное погребение раннего периода новосвободненского этапа.[21] Имеются также пять случаев находок глиняных моделей подобных колёс. Данных о всадничестве и существовании боевых колесниц нет. МеталлургияМайкопская культура отличается богатым набором бронзовых изделий, которые почти все происходят из погребений. Хотя формы бронзовыех изделий майкопцев соответствуют тем, которые изготовлялись или использовались в обширной прото-Циркумпонтийской металлургической провинции (от правобережья Дона до Сириии и от Восточной Анатолии до Западного Ирана), но сейчас установлено, что на Северном Кавказе разрабатывались собственные месторождения. Поэтому, племена к северу от Кавказа не только не зависели от ближневосточного импорта, но даже и от закавказского. Большинство изделий произведено из полученных искусственно мышьковых и мышьяково-никелевых сплавов.[22] Орудия труда представляют двусторонний топор-тесло, проушные тёсла и плоские топоры или тёсла. Имеются и бронзовые топоры простых форм (но последние могут иметь орнамент из насечек и выпуклин). Меньше обушных топоров «военного» облика. Две последние категории топоров часто имеют маленький размер и отверстие под рукоятку меньше 2 см, что, заставляет предполагать их чисто погребальное предназначение. Имеются желобчатые и простые долота, а также шилья, шило- и штыкообразные предметы. К оружию относятся более узкие, чем обычные, топоры с обухами, ранние ножи-кинжалы со слабо выделенным черенком (бесчеренковые) и более поздние, с черенками-ручками и с рёбрами и долами на лезвии. Имеется и находка меча такого же типа (Клады). Отличительной особенностью клинкового оружия является то, что оно почти всегда имеет более или менее закруглённый кончик лезвия. Наконечники копий — черешковые с длинными шейками. Обнаружено также несколько согнутых в кольцо бронзовых прутков (в паре или отдельно), назначение которых пока неизвестно (есть предположение, что это псалии, но, скорее всего, — это традиционная форма подношения)[23]. В единственном экземпляре — бронзовое втульчатое кольцо с перекрестьем, видимо, штандарт. Бронзовые котлы и другая посуда украшались пуансонным орнаментом, аналогичным жемчужнику на керамике. Характерны двурогие, реже однорогие крюки, предназначенные для извлечения мяса из котлов. В одном случае, трёхрогий крюк ещё усложнён человеческими фигурками. Имеется также один черпак с длинной ручкой. Бронзовых украшений майкопцев неизвестно. Для украшений в богатых погребениях применялось золото и серебро. Из них же были изготовлены некоторые сосуды из Майкопского кургана: 14 сербряных (некоторые с золотыми деталями), два золотых и каменный сосудик с золотыми накладным горлом и крышкой. Два небольших серебряных сосудика украшены чеканными изображениями. На одном изображён горный пейзаж с медведем и шествие животных вокруг озера, на втором — только шествие вокруг узора, видимо, также означающего водоём. Там же находилось 6 серебряных полых стержней (4 — частично золотые), на четые из которых были нанизаны две золотые и две серебряные фигурки быков. К украшениям относятся также разнообразной формы золотые бусы, кольца, штампованные пластинки в виде львов, быков и розеток, золотые и серебряные ленты. В серебряном сосуде находился также Старомышастовский клад. Там также была серебряная фигурка или осла, или антилопы, полая головка льва, золотые кольца, множество золотых, серебряных, сердоликовых и стеклянных (лазуритовых) бусин. Богатством отличались также Нальчикская гробница и погребения в новосвободненских гробницах. В одной из этих гробниц находились две фигурки собак, одна серебряная, а другая бронзовая. Стиль майкопских урашений чисто ближневосточный, а аналоги им находят не только в Месопотамии, но и в Трое, и Египте. Гончарное производствоКерамические сосуды раннего майкопа не имеют ничего общего с керамикой предшественников на этой территории. Судя по качеству изделий и меткам гончаров, в этой отрасли хозяйства работали профессионалы. Майкопские сосуды, несколько уступая по технологичности и разнообразию соседнейкуро-аракской культуре, сохранили облик своих ближневосточных предшественников. Изготовлялись круглодонные, остродонные и плоскодонные сосуды, глубокие миски. Сосуды этого периода, обычно, округлые или вытянуты вверх. Глина проходила процесс отмучивания и использовалась с добавлением тонкоизмельчённой органики (навоз). Для части сосудов в глину добавляли минеральные отощители. Часть сосудов лепилась ручным способом, а часть изготовлялась с использованием медленного гончарного круга, что было новшеством в то время, но уже известным на Ближнем Востоке. Сосуды были с гладкой, лишённой орнамента поверхностью. Ручки были редкостью. На плечиках некоторых качественных крупных сосудов имеется одиночный «глазок» или другой простой значок. Известны и знаки на днищах. Есть небольшие сосуды с вертикально-ребристой поверхностью. Обжиг был равномерный, но не сильный. Поэтому такая керамика часто отличается пачкающейся поверхностью. Сосуды тщательно заглажены, могли покрываться ангобом, изредка имеют лощение. Цвет их, обычно, охристо-жёлтый, красно-оранжевый, серый. Если было покрытие ангобом и лощение, цвет поверхности менялся соответственно на красный и чёрный.[24][8] В поздний период крупные сосуды нередко имеют приплюснутую, реповидную, форму. Характерны кубкообразные сосудики и сосуды с высоким горлом («амфоры»). Сохраняя многие особенности ранней керамики, сосуды нередко имеют более сильный обжиг, часто украшены орнаментом: прочерченным, накольчатым, штампованным в виде колоска, из налепных жемчужин (только новосвободненская) или налепным (в одном случае, с фигурками животных, человека и крупными выпуклинами). Редко, но сосуды украшались и простыми узорами, нанесёнными краской. Причём миски — и внутри, и снаружи (поселение Натухаевское-3). Обычными стали ручки, например, крупные ручки-ушки. Известны также жаровни, сдвоенные сосудики и цедилки — трубовидные сосуды с отверстиями, скорее, дымокуры. Глиняное тесто применялось такое же, но больше стало керамики серого цвета. В позднейшей собственно новосвободненской керамике применялась глина только с различными отощителями. Скорее, там вообще работали в традициях культуры накольчатой жемчужной керамики, с её составом глины и способами орнаментации. Известна конструкция майкопской гончарной печи и домашние очаги со сплошными глиняными бортиками (поселение Псекупское 1). Из глины изготовляли также подставки под круглодонные сосуды. Есть ещё один класс предметов: конусы, цилиндры, плоско-вогнутые призматические кирпичи. Некоторые их них могут иметь ро́жки. Последние археологические находки позволяют лучше понять семантику так называемых «конусов»[25]. Предполагают, что, скорее всего, это приставки к очагам, которые помимо утилитарной функции могли нести магическую символику домашнего очага, рогатого божества, предков и т. п. В каждом регионе МНО имелись свои разновидности этих предметов. Многие их формы находят аналоги на Южном Кавказе и Ближнем Востоке. КаменьКак и в любой культуре бронзового века, в майкопской широко применялись орудия из камня. В ранний период использовали ромбовидные наконечники стрел с ретушью только по краям. Такие были найдены в Майкопском кургане. Там же и в Абинском могильнике найдены кремнёвые микролиты-сегменты — вкладыши каких-то орудий. Подобные были обычными в культуре накольчатой жемчужной керамики. Только из Майкопского кургана известны наконечники стрел ромбовидных очертаний. К ранним также относятся известные в единичных екземплярах наконечники в виде вытянутых треугольников со слегка вогнутым или прямым основанием. А в поздний период основным типом были несимметричные флажковидные наконечники различных пропорций. Иногда их боковой выступ удлинялся в более или менее выделенный шип. Флажковидные наконечники могли иметь тщательную отделку с мелкопильчатой ретушью по краям. Имелись листовидные кремнёвые кинжалы. Превосходные образцы таких кинжалов или наконечников дротиков происходят из мегалитических гробниц в урочище Клады. Они покрыты тщательной струйчатой ретушью и имеют пильчатые края. Известны находки кремнёвых вкладышей серпов, в том числе, выполненных очень тщательно, с мелкопильчатым лезвием (поселение Псекупское 1). Сверлёные каменные топоры редки в майкопской культуре. Причём они чаще подражают формой бронзовым топорам и, за редким исключением, миниатюрны, что уже отмечалось относительно бронзовых топоров. Среди поселенческого материала известны также клиновидные несверлёные топорики и топор с желобками для крепления. Имеются также каменные сверлёные молотки. Только в Кабардино-Балкарии находили молотки с клювовидным обухом. Миниатюрность изделий и этого последнего типа заставляет ограничить сферу их применения кузнечно-ювелирным делом (выстукивание сосудов из листового металла), хотя предполагают возможность их использования как оружия и наверший. Имеются находки небольших каменных (алебастр) сосудов, повторяющих формой керамические. Каменный сосуд из Майкопского кургана, имеющий отверстие в донце, накладные золотые горло и крышку, сейчас трактуют как булаву. В новосвободненских погребениях находят тщательно изготовленные каменные шарики (в одном случае плоский цилиндр) диаметром около 3 см. Назначение их неизвестно. Каменные браслеты не являются исконно майкопским украшением, хотя единичные их находки известны (Клады). К массовым находкам относятся ладьевидные зернотёрки, плоско-цилиндрические тёрочники, плитки-абразивы, оселки, отбойники и т. п. Другие каменные предметы в МНО сравнительно немногочисленны и не очень разнообразны: кремнёвые (или, например, халцедоновые) скребки, кремнёвые ножи. Имеется одна находка «утюжка» или выпрямителя древков стрел (новосвободненская гробница). Из жертвенника одного из курганов урочища Клады происходит каменная скульптура коровы или быка.[26] КостьИз кости делали проколки, лощила, мелкие изделия с резным орнаментом (булавки). Майкопцы использовали костяные наконечники стрел с выделенной конической головкой. Имеется половинка костяного орудия, предположительно, молота. Для украшения применяли бусы из кости, а также из зубов оленя. Последние также имитировали костью или рогом. МузыкаВ одной из мегалитических гробниц в урочище Клады был обнаружен музыкальный инструмент, напоминающий арфы из захоронения царицы Шуб-ат (2800 г. до н. э.) в Уре[27]. Погребальные памятникиПогребённый помещался в могилу скорчено на боку. Чаще — на правом. Обычно его посыпали красной охрой. Иногда в одной могиле находят больше чем одного покойного (до пяти). Могут быть и подзахоронения. Нерядовые могилы, видимо, могут сопровождать погребения-жертвенники: человеческие или с частями домашних животных.[28][29]. Основным видом майкопских погребальных сооружений является курган, высотой от меньше 1-го м до 6—12 м. Вопрос наличия бескурганных погребений пока находится на стадии обсуждения. Обычно, курганы имеют округлую форму, но известны также с плоской вершиной, овальной формы, с винтовым подъёмом-пандусом. Курганы могут быть каменными или земляными, в том числе, и из одного только чернозёма. Курганы могут содержать кромлех или даже несколько. Известны курганы с серпообразной каменной или земляной выкладкой. Иногда встречаются следы тризн. Сама могила может представлять собой прямоугольную или подквадратную яму в «материке» или в теле кургана или быть сооружённой на специальной огороженной площадке на поверхности земли. Встречатся могилы очень крупных размеров. Редки ямы овальной формы, с удлинёнными округлыми углами или впущенные в каменный навал. Изредка в могиле встречается разделительная канавка. Ямы могут быть простыми или иметь разные варианты обкладок мелким камнем. Могилу засыпали землёй или забрасывалли камнем. Перекрытие ямы делалось из деревянных плах или коры. На него насыпались камни. Иногда могила укреплена деревянной рамой, которая могла сверху перекрываться деревом. Получался сруб, который поднимался выше уровня почвы. Каменные и деревянные обкладки могли сочетаться с внешними каменными набросками. Могила с каменной обкладкой иногда перекрывалась каменной плитой. Редкими для майкопцев являются погребения (или жертвенники) в катакомбах или подбоях. Известно также единственное детское погребение в сосуде. Резная плита из Серебряного кургана Подкурганные мегалитические гробницысооружали из поставленных на ребро плит. Это могут быть как маленькие детские каменные ящики, так и очень крупные сооружения, вроде кишпекской и нальчикской гробниц. Нальчикская гробница выделяется тем, что сооружена из разбитых базальтовых антропоморфных стел. Сами стелы могли происходить из более раннего майкопского святилища или же они стояли над погребениями Нальчикского энеолитического могильника. Двухкамерные гробницы известны только в урочище Клады у станицы Новосвободной. Всего найдено пять таких гробниц. Они имеют поперечную плиту-разделитель с прямоугольным, квадратным или круглым отверстием, которое закрывалось подогнанной пробкой или просто каменной плитой. Две гробницы имели перекрытие «домиком». Имеются также однокамерные гробницы, в которых вторую камеры заменяет более или менее выделенный портал. Это гробницы Псыбе, Шепси и две гробницы из Кладов. Они могут напоминать дольмены, но отличаются от них более тонкими плитами и менее устойчивой конструкцией, не имеющей фундамента. Именно однокамерные гробницы в Кладах стратиграфически являются самыми поздними. А отсутствие в них материалов МНО и наличие керамики, похожей на дольменную, может свидетельствовать о появлении дольменной традиции. В четырёх каменных гробницах в Кладах была обнаружена красочная роспись или более или менее сохранившиеся остатки покраски. Скорее всего, новосвободненской является подкурганная многогранная гробница с шатровой крышей, которая была найдена целой и неграбленой в толще каменного кургана в Кладах 2 (Н. Л. Каменев, 1869 г.). Видимо, её же остатки нашёл А. Д. Резепкин (многогранная плита-основание, треугольник от шатра, повреждённая фасадная плита с кадратным отверстием и мелкие фрагменты). Позже их растащили местные жители. Реконструкция плиты из Кладов 2 Другие архитектурные элементыНеопределёнными остаются культурная принадлежность и назначение изветняковых плит с резным орнаментом. Параллели изображениям на них имеются в Средиземноморье, в куро-аракской культуре, на дольменах бассейна реки Кяфар. Одна почти целая плита с рядами кругов, содержащих лапчатые кресты или концентрические окружности, была найдена на площадке дольмена Серебряного кургана Кладов (1984 г.). Имеется также ещё небольшой фрагмент такой же плиты. Другая, разбитая, плита (с символикой мировых дерева и горы) и камень с волнистым орнаментом (змейка?) (позже пропал) найдены в толще каменного кургана в Кладах 2. Скорее всего — это остатки также новосвободненских сооружений (гробниц, стел и т. п.). Уникальная известняковая колонна с ребристой капителью находилась в земляной толще другого кургана в Кладах 2, рядом с большим дольменом. Наиболее вероятно, что все эти остатки новосвободненских сооружений были разрушены и использовались как строительный материал людьми дольменной культуры. Известняковая колонна из кургана в Кладах 2 Основание многогранной гробницы из кургана в Кладах 2 используется как порог на пасеке Состояние той же плиты в 2011—2012 гг. Состояние плиты в 2013 г. Некоторые памятники майкопской культурыМайкопская культура стала известна, в первую очередь, своим курганными захоронениями. Именно с неё началось массовое строительство курганов в Предкавказье. С поселениями же была путаница до 1980-х годов. Нынешнее же деление по периодам довольно условно, так как, на самом деле, памятники должны бы быть распределены равномерно по всей шкале времени. Ранний период (галюгаевско-серёгинский вариант) ПоселенияГалюгаевское 1, Галюгаевское 3 — на реке Терек, станица Галюгаевская, Ставропольский край. С. Н. Кореневский, 1985—1991 гг. Серёгинское — около хутора Чернышев, Шовгеновский район, Адыгея. К. А. Днепровский, 1987—1988 гг. КладСтаромышастовский клад — около станицы Старомышастовской, 1898 г. Возможно, относится к погребению.Погребальные памятникиКлады, урочище — курганный могильник около станицы Новосвободной. Погребение 23 в Серебряном кургане. А. Д. Резепкин. Майкопский курган — г. Майкоп, Н. И. Веселовский, 1897 г. Псекупский могильник — Адыгея. Н. Г. Ловпаче, П. А. Дитлер, 1983 г.[30] Усть-Джегутинский курганный могильник — у станицы Усть-Джегутинской, Ставропольского края, в долине реки Кубань. Р. М. Мунчаев, А. Л. Нечитайло, 1963, 1964 гг. Средний и поздний периоды (долинский, псекупский, новосвободненский варианты) ПоселенияДолинское — у г. Нальчик. А. П. Круглов, Г. В. Подгаецкий, 1930, 1932, 1933 гг. Долинский вариант. Дюрсо I — у г. Новороссийск. А. В. Дмитриев, 1974 г. Псекупский вариант. Нальчикское — г. Нальчик, относят к среднему периоду. И. М. Чеченов. Долинский вариант.[31] Натухаевское-3 — у станицы Натухаевсткой под Новороссийском. А. В. Шишлов. Псекупский вариант.[32] Новосвободненское — урочище Клады II у станицы Новосвободной, обнаружено под двумя курганами дольменной эпохи. А. Д. Резепкин. Новосвободненский вариант. Псекупское 1, Псекупское 2, Казазовское — Адыгея. Н. Г. Ловпаче, П. А. Дитлер. Псекупский вариант.[33] Псенафское — село Красногвардейское, Адыгея. А. А. Нехаев. Псекупский вариант. Пшиш — на реке Пшиш, Адыгея, следы поселения. А. А. Сазонов, 1991 г. Псекупский вариант. Тузла-15 — в районе косы Тузла, Таманский полуостров. С. Н. Кореневский, 2013 г.[34] Уляп, аул — Адыгея. В. Р. Эрлих, 2008 г. Псекупский вариант.[35] Чишхо — Адыгея. А. Д. Резепкин. Псекупский вариант.[36] Шепси — на реке Шепси, Туапсинский район. Новосвободненский или псекупский вариант. Погребальные памятники Кишпек село — Кабардино-Балкария. Курганы 1 и 2, курган 1 содержит мегалитическую гробницу. Оба кургана содержат кромлехи и другие конструкции. И. М. Чеченов, 1974—1975 гг. Долинский вариант. Клады, урочище — курганный могильник около станицы Новосвободной. Несколько мегалитических гробниц с богатыми захоронениями и в могилах, обложенных деревянными рамами. Средний и поздний период. Н. И. Веселовский (1898 г.), А. Д. Резепкин. Новосвободненский и псекупский варианты. Костромская, станица — Краснодарский край. Новосвободненский вариант. Псекупский могильник — Адыгея. Н. Г. Ловпаче, П. А. Дитлер, 1982 г. Псекупский вариант.[37] Псенафский курганный могильник — около села Красногвардейское, Адыгея. Находка цилиндрической печати. А. А. Нехаев. Псекупский вариант. Нальчикская гробница — г. Нальчик, богатая гробница в кургане 8—11×100 м, сооружена из разбитых антропоморфных стел. Относят к среднему периоду. И. М. Чеченов, 1968—1969 гг. Долинский вариант.[31] Погуляево, могильник — урочище Погуляево. В. Р. Эрлих. Новосвободненский вариант. Псыбе — гробница, дольменообразный каменный ящик, на окраине пос. Новомихайловский Туапсинского района, в русле ручья Псыбе. М. К. Тешев, 1981 г. Псекупский вариант. Саратовская, станица — Краснодарский край, курган с мегалитической гробницей, плохо документирован, Н. А. Захаров, 1935 г. Ярославская, станица — Краснодарский край, курган с новосвободненским погребением в мегалитической гробнице, разграблен в 1910 г. Шепси — дольменообразная гробница на реке Шепси, Туапсинский район. В. А. Трифонов, 2012 г. Новосвободненский или псекупский вариант.[29] К собственно новосвободненской группе относятся только захоронения в могильнике Клады, ст. Костромской и могильника Погуляево, поселение Новосвободненское в Кладах II. Всего около 27 или 29 комплексов. Имеются также отдельные находки новосвободненской керамики на поселениях Старчики II и Осиновое II под ст. Новосвободной. В среде других культурАдыгея: Мешоко-навес и Унакозовская пещера на ручье Мешоко, навес Хаджох III над рекой Белая (все у посёлка Каменномостский) — майкопская керамика на поселениях культуры накольчатой жемчужной керамики. Н. Г. Ловпаче, 1985—1990 гг. Воронежская обл.: погребение в Новопавловском могильнике — погребение с майкопскими предметами. Ингушетия: поселение Луговое у села Мужичи — майкопская керамика на поселении куро-аракской культуры. Нижнее Подонье: Константиновское поселение, поселение Раздорское 1, курганный могильник Мухин 2 и другие — керамика и т. п. на поселениях и собственно майкопские погребения. Самарская обл.: курган 1 Утевского могильника — погребение с майкопскими предметами. Северная Осетия: Муштылагтылагат — Гиджрати — В. Л. Ростунов. Северное Ставрополье: могильники Айгурский 2, Шарахалсун 6 и другие — погребения с майкопскими предметами. Калмыкия: курганные могильники Эвдык, Зунда-Толга и другие — погребения позднего периода МНО. Крым: курган Курбан-Байрам у села Долинка — погребение с майкопскими предметами. Дольменная культура Западного Кавказа Культура накольчатой жемчужной керамики Курганная гипотеза Майкопский курган Северокавказская культура ↑ Показывать компактно ↑ БСЭ.Майкопская культура ↑ Иессен А. А., 1950. ↑ Крупнов Е. И., 1951. ↑ Формозов А. А., 1965. — С. 64—158. ↑ Резепкин А. Д., 2008. — С. 156—176. ↑ Кореневский С. Н., 2009. — С. 52—54. ↑ Николаева Н. А., Сафронов В. А., 1974. ↑ Перейти к:1 2 Андреева М. В., 1977. ↑ Николаева Н. А. Проблемы классификации, хронологии и этнической атрибуции майкопской культуры в археологической литературе // Хронология бронзового века Северного Кавказа. — Орджоникидзе, 1982. — С. 9—28. ↑ Николаева Н. А., Сафронов В. А. Хронология и происхождение майкопского искусства // Хронология бронзового века Северного Кавказа. — Орджоникидзе, 1982. — С. 28—63. ↑ Дьяконов И. М. О прародине носителей индоевропейских диалектов // Вестник древней истории. — 1982. — № 3. — С. 3—37. — Ч. I. — № 4. — Ч.II. ↑ Сафронов В. А., 1989. — С. 243—258. ↑ Кореневский С. Н., 2008. — С. 78, 79. ↑ Резепкин А. Д., 2004. — С. 101, 106, 108, 112. ↑ Мамонтов В. И., Скворцов Н. Б. Памятники майкопской культуры в Волгоградской области // Электронный научно-образовательный журнал Волгоградского государственного педагогического университета «Грани познания». — Волгоград, 2011, март. — № 1(11). ↑ Шишлина Н. И. Куда ушли майкопцы? ↑ Шишлина Н. И. Майкопские погребения Южных Ергеней // Нижневолжский археологический сборник. — Волгоград, 2002. — Вып. 5. — С. 164—173. ↑ Гамаюнов А. К. Об одной группе погребений эпохи ранней бронзы на нижнем Дону // Резюме докладов XI международной научной конференции 2003 г. ↑ Магомедов Р. Г. Об одной группе археологических комплексов эпохи ранней бронзы Дагестана // XIV Крупновские чтения по археологии Северного Кавказа: Тезисы докладов. — Орджоникидзе, 1986. — С. 34, 35. ↑ Кореневский С. Н., 2008. — С. 98, 122. ↑ Кондрашёв А. В., Резепкин А. Д. Новосвободненское погребение с повозкой // Краткие сообщения о докладах и полевых исследованиях Института археологии АН СССР. — 1988. — Вып. 193. — С. 91—97. ↑ Рындина Н. В., Равич И. Г., 2012. ↑ Мунчаев Р. М. Бронзовые псалии майкопской культуры и проблема возникновения коневодства на Кавказе // Кавказ и Восточная Европа в древности. — М., 1973. ↑ Мунчаев Р. М., 1975. — С. 368—375. ↑ В Адыгее найдены божества адыгского очага ↑ Кореневский С. Н., 2004. — С. 44—47, 208—217. ↑ Резепкин А. Д., 1990. ↑ Кореневский С. Н., 2004. — С. 15—21, 150—168. ↑ Перейти к:1 2 Трифонов В. А. Дольмен «Шепси» и ранние формы коллективных мегалитических гробниц на Северо-Западном Кавказе в эпоху бронзы. ↑ Ловпаче Н. Г., 1985 — С. 17, 31, 32. ↑ Перейти к:1 2 Чеченов И. М., 1973. ↑ Шишлов А. В., Колпакова А. В., Федоренко Н. В., 2010. ↑ Ловпаче Н. Г., Дитлер П. А., 1988. ↑ Поселение майкопской культуры Тузла-15. ↑ Брилёва О. А., Эрлих В. Р. Новое поселение майкопской культуры в Адыгее // Археологические открытия 2008 г. — М., 2012. ↑ Резепкин А. Д. Поселение эпохи ранней бронзы Чишхо и некоторые аспекты происхождения и хронологии майкопской культуры // Археолог: детектив и мыслитель. — СПб. — С. 422—436. ↑ Ловпаче Н. Г., 1985 — С. 17, 33, 34. Андреева М. В. К вопросу о южных связях майкопской культуры // Советская археология. — 1977. — № 1. — С. 39—56. Иессен А. А. К хронологии больших кубанских курганов // Советская археология. — 1950. — Вып. XII. Кореневский С. Н. Древнейшие земледельцы и скотоводы Предкавказья: Майкопско-новосвободненская общность, проблемы внутренней типологии. — М.: Наука, 2004. — 243 с. — ISBN 5-02-008898-6 Кореневский С. Н. Современные проблемы изучения майкопской культуры // Археология Кавказа и Ближнего Востока: сб. к 80-летию члена-корреспондента РАН, профессора Р. М. Мунчаева. — М.: ТАУС, 2008. — С. 71—122. — ISBN 978-5-903011-37-7 Ловпаче Н. Г., Дитлер П. А. Псекупское поселение № 1 // Вопросы археологии Адыгеи. — 1988. — С. 105—139. Ловпаче Н. Г. Могильники в устье реки Псекупса // Вопросы археологии Адыгеи. — 1985. — С. 16—17, 31—35. «Майкопский феномен в древней истории Кавказа и Восточной Европы». Международный симпозиум. Новороссийск, 18—24 марта 1991 г. Тезисы докладов. — Л., 1991. Мачинский Д. А. О смысле изображений на серебряном сосуде с «горным ландшафтом» из Майкопского кургана // Ювелирное искусство и материальная культура. — СПб., 1998. — № 6. С. 48, 49. Мачинский Д. А. Об образном строе серебряных и золотых художественных изделий из Майкопского кургана // ΣΥΣΣΙTΙA: Памяти Юрия Викторовича Андреева. — СПб., 2000. — С. 45—70. Мунчаев Р. М. Кавказ на заре бронзового века. — М.: Наука, 1975. — 416 с. — С. 197—335. Николаева Н. А., Сафронов В. А. Происхождение дольменной культуры Северо-Западного Кавказа (Прил. 1 к ст.: Сафронов В. А. Классификация и датировка памятников бронзового века Северного Кавказа) // Сообщения Научно-методического совета по охране памятников культуры МК СССР. — М., 1974. — Вып. VII. Попова Т. Б. Дольмены станицы Новосвободной // Труды Государственного исторического музея. — М.: Советская Россия, 1963. — Вып. XXXIV. — (Памятники культуры). Резепкин А. Д. Музыкальный инструмент эпохи ранней бронзы // Памятники культуры. Новые Открытия: Ежегодник 1989 г. — М., 1990. — С. 455—457. Резепкин А. Д. Некоторые аспекты формирования эпохи ранней бронзы на Северном Кавказе // Материалы и исследования по археологии Кубани. — Краснодар, 2004. — Вып.4. Резепкин А. Д. Новосвободненская культура (на основе материала могильника Клады). — СПб.: Нестор-История, 2011. — Труды Института истории материальной культуры РАН. — Т. ХXXVII. – 344 с. Резепкин А. Д. Поселение Новосвободненское // Археология Кавказа и Ближнего Востока: сб. к 80-летию члена-корреспондента РАН, профессора Р. М. Мунчаева. — М.: ТАУС, 2008. — С. 156—176. — ISBN 978-5-903011-37-7 Рындина Н. В, Равич И. Г. О металлопроизводстве майкопских племён Северного Кавказа (по данным химико-технологических исследований) // Вестник археологии, антропологии и этнографии. — 2012. — № 2 (17). — С. 4—20. Сафронов В. А. Индоевропейские прародины. — Горький: Волго-Вятское книжное издательство, 1989. — 398 с. — С. 205—266, 351, 362—381. —ISBN 5-7420-0266-1 Формозов А. А. Каменный век и энеолит Прикубанья. — М.: Наука, 1965. — С. 64—158. Чеченов И. М. Нальчикская подкурганная гробница. — Нальчик: Эльбрус, 1973. — 68 с. Шишлов А. В., Колпакова А. В., Федоренко Н. В. Исследования поселения Майкопской культуры у ст. Натухаевской // XXVI Крупновские чтения по археологии Северного Кавказа: Тезисы докладов. — Магас, 2010. СсылкиАнфимов Н. В. Древнее золото Кубани В Адыгее найдены божества адыгского очага В Новороссийске археологи приступили к раскопкам древнего майкопского поселения В Новороссийске обнаружили землянку древнего человека Майкопские древности Находки с поселения Шепси: изделие из рога оленя, костяная бусина, фрагмент керамики Под Новороссийском хотят уничтожить уникальный памятник археологии Раскопки гробницы в Шепси Раскопки гробницы в Шепси. Видео Раскопки гробницы и поселения в Шепси. Видео Сосуды майкопской культуры Экспозиция в Национальном музее Республики Адыгея [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Археологические культуры Европы Археологические культуры Азии Археология в России Бронзовый век Доисторический Кавказ Доисторическая Россия Европа бронзового века История Адыгеи Кавказ бронзового века Майкопский звериный стиль — звериный стиль, использованный при создании артефактов (золотых, серебряных и бронзовых), обнаруженных при раскопке Майкопского кургана, а также других предметов Майкопской археологической культуре, которая датируется IV тыс. до н. э. Общие характеристики, особенности стиля Ещё в начале 20 века, историк искусства и археолог Б. В. Фармаковский так характеризовал этот стиль[1] - «Звери данного стиля более реалистичны : они статичные и грациозные, выглядят более натурально, отличаются выразительностью и лаконичностью силуэта. Также наблюдается сочетание скульптурных форм с графической проработкой стилизованных анатомических деталей. Образам не присуща схематизация в сравнении с аналогами из других культур. Майкопский стиль — словно ядро: он отличается особенным богатством и колоритом. Уникальная черта майкопского звериного стиля — это и технология создания предметов. Например, скульптуры Майкопских бычков на штандартах — полностью полые и литы. Это невероятно сложная технология, и даже сегодня ее с трудом воссоздают, используя новейшее оборудование…» Некоторые ученые[2] признают сюжетное сходство майкопских памятников с памятниками Трои, Аладжи и Ура, при этом выделяют майкопскую коллекцию как отдельный художественный стиль. Результаты современных исследованийМ. В. Андрева (Москва), проводила исследования изображений на двух серебряных сосудах из Майкопского кургана, а также и всей металлопластики данного кургана, и установила следующие характерные особенности[3] : — определенный набор животных, изображения которых занимают центральное место, — композиционное оформление в виде процессии или ряда фигур, — отсутствие фантастических существ, — предельная типизация образов, — простота и геометризм рисунка — четко видимая связь изображений животных с космогоническими представлениями.Далее, опираясь на установленные характеристики, М. В. Андрева, сделала следующие выводы[3] : 1) вышеуказанные особенности делают несопоставимыми майкопские изделия с такими иями как ваза Энтемены из Телло (Лагаша) или фигурки козлов и быков из Царского могильника Аладжи-уйюк, то есть значительыне различия между майкопскими изделиями и произведениями шумерского искусства второй четверти — конца III тысячелетия до н. э. исключает возможность их объединения в рамках одной художественной традиции. 2) наличие в сюжета майкопских изображений «процессии животных» встречается в искусстве Двуречья конца IV-начала III тысячелетия до н. э., что указывает на культурную близость майкопских образцов с памятникам первой половины Протописьменного периода в Южной Месопотамии. 3) Однако, есть и значиыме различия в пропорциях и деталях рисунка, которые не позволяют объединить шедевры ювелирного искусства из Майкопа с шумерскими центрами ремесла. Влияние на соседние культурыЕсть мнение[4], что истоки скифского звериного стиля — местные, южнорусские и уходят корнями к нач. III тыс. до н. э. а именно к Майкопскому кургану. При сравнении[4] фигур из Майкопского кургана с найденными в курганах скифской эпохи, видно лишь некоторое стилистическое единство (при этом Майкопский курган на тысячу лет старше скифских). Восточные, среднеазиатские и сибирские изделия имеют отличительный знак[4] — использование стилизации, а здесь побеждал «реализм». Также утверждается[4] — в Греции в III тыс. до н. э. изделий, подобных украшениям из Майкопского кургана, обнаружено не было. Даже пресловутые сокровища из микенских гробниц датируются многими веками позднее, начиная с XVI в. до н. э. Примечания ↑ Роскультура. Ру ↑ Куёк Марьет Гиссовна. Средневековый художественный металл адыгов X—XVI вв. ↑ Перейти к:1 2 [http://www.nasledie.org/v3/ru/?action=view&id=774933 M.B. Андреева Об изображениях на серебряных сосудах из большого Майкопского кургана] ↑ Перейти к:1 2 3 4 Ю. Д. Петухов,Н. И. Васильева. Золото Воронеж Древнее золото Кубани Археологические культуры: майкопская Майкопская культура [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Археология в России Бронзовый век Доисторический Кавказ Кавказ бронзового века

. Археологическая культура • Лейлатепинская культура энеолит Локализация Азербайджан Датировка4350-4000 гг. до н. э. ИсследователиИ. Г. Нариманов Преемственность: убайдская← Майкопская→ Лейлатепинская культура — археологическая культура эпохиэнеолита, была распространена на южных склонах Центрального Кавказа (современная территория Азербайджана, Агдамский район), датируемая 4350-4000 гг. до н. э. ИсторияПамятники Л. культуры впервые были выделены в 80-е годы прошлого века известным археологом И. Г. Наримановым. Последнее время активизация изучение памятников связана с опасностью их повреждения в связи со строительством нефтепровода Баку-Тбилиси-Джейхан) и Южнокавказского газопровода, в западном регионе Азербайджана. Характеристики и происхождениеК лейлатепинской культуре относят поселение в Лейлатепе, нижний слой поселения Бериклдееби, поселения Пойлу I, Пойлу II, Беюк-Кесик I, Беюк-Кесик II, Агылы Дере и курганы Союгбулага. Одна из особенностей — наряду с другими типами археологических памятников были выявлены также погребения в керамических сосудах[1]. Аналогичные кувшинные захоронения на Южном Кавказе встречаются и в Западной Грузии[1]. см.Кувшинных погребений культура Л. культура — генетически хорошо увязывается с североубейдскимипозднеэнеолитическими памятниками[2], в частности, с поселениями района Восточной Анатолии (Арслантепе, Коручу-тепе, Тепечик и др.). Поселение Лейлатепе — типичное переднеазиатское поселение — чрезвычайно скученное, жилища строятся впритык друг к другу (глинобитный кишлак с глинобитными дувалами). По мнению некоторых российских ученых, носители Лейлатепинской культуры были протомайкопцами, то есть создатели Майкопской культуры[2], которые мигрировали на северные склоны Центрального Кавказа, позже, из-за неблагоприятны климатических условий. Сирийская экспедиция археологов РАН выявлено сходство артефактов Майкопской и Лейлатепинской культуры с найденными недавно в ходе раскопок древнего города Телль Хазна l на севере Сирии, постройка которого датируется 4 тысячелетием до н. э.[3] Соответственно предполагается, что памятники Лейлатепинской культуры, свидетельствуют о миграции на Южный и затем и на Северный Кавказ племен Убейд-Урукского круга Ближнего Востока[1]. ↑ Перейти к:1 2 3 Археология Азербаиджана ↑ Перейти к:1 2 Гуп «Наследие» В. Л. Ростунов ↑ Книга Р.Мунаева (в соавт) [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии [показать] Археология Азербайджана Категории: История Азербайджана Археологические культуры Европы Археологические культуры Азии Европа бронзового века Кавказ бронзового века Доисторический Кавказ Индоевропейцы История Кавказа Археология в Азербайджане Археологическая культура • Ближний Восток Куро-аракская культура Локализация Азербайджан, Армения, Грузия, востокТурции и северный Иран ДатировкаIV— начало III тысячелетия до н. э. Тип хозяйстваземледелие, скотоводство ИсследователиБ. А. Куфтин, В. Л. Ростунов Преемственность: Куро-аракская культура —археологическая культура, представленная в IV — начале III тысячелетия до н. э. на территорииЗакавказья и прилегающих областей Ближнего Востока(Азербайджан,Армения, Грузия, восток Турции и северный Иран). Данную культуру впервые выделил и описал советский археолог и этнограф Борис Алексеевич Куфтин. Характеристика Культура зародилась в Передней Азии, а затем распространилась наКавказ[1]. Продвигаясь на север, они частично вытеснили, частично ассимилировали широколицый орлиноносый кроманьонский тип, породивкавкасионскую расу. Одни ученые[какие?] считали, что культура была уничтожена нашествиемхурритов, другие[какие?] ученые пытаются отождествить куро-аракскую культуру с хуррито-урартской общностью[2]. Недавней[когда?] сирийской экспедицией археологов РАН выявлено сходство артефактов Майкопской культуры и местной Лейлатепинской культуры с найденными недавно в ходе раскопок древнего города Телль Хазна l на севере Сирии, постройка которого датируется 4 тыс. до н. э.[3], что соответственно укрепляет версию миграции на Южный и затем и на Северный Кавказ племен Убейд-Урукского круга Ближнего Востока. Образ жизни, хозяйствоНосители культуры обитали в укрепленных поселках со стенами из сырцового кирпича. Дома в плане имели круглую форму. В центре поселений располагались ямы для хранения зерна. Основное занятие: земледелие и скотоводство. Имеются следы керамики. ПротописьменностьНа сосудах культуры встречается серия характерных знаков, которые рассматриваются как протописьменность или тамги[4] Доисторическая Армения Доисторический Азербайджан Доисторическая Грузия Культура Шулавери-Шому ↑ Хатто-хурритский субстрат народов Закавказья и Малой Азии ↑ Доалбанский период ↑ Книга Р.Мунаева (в соавт) ↑ Знаки и символы на керамике Куро-Араксской культуры | Nino Shanshashvili - Academia.edu. Проверено 11 марта 2013. Архивировано из первоисточника 16 марта 2013. Кушнарева, К.Х., Чубинишвили, Т.Н. Древние культуры Южного Кавказа (V-III тыс. до н.э.). Ленинград: Наука, 1970. Ростунов В. Л. Куро-аракские могильники Северной Осетии: Погребальный обряд древнего и средневекового населения Северного Кавказа. — Орджоникидзе, 1988. Ростунов В. Л. Куро-аракская культура на Центральном Кавказе (хронология и историко-археологические аспекты миграции)// Античность и варварский мир. — Орджоникидзе: Северо-Осетинский университет, 1985. С. 3—42. Ростунов В. Л. Куро-аракская культура на Центральном Кавказе (К вопросу об истоках и путях миграции)// Античность и варварский мир. — Орджоникидзе: Северо-Осетинский университет, 1985. С. 91—130. Ростунов В. Л. Куро-аракские могильники Северной Осетии// Погребальный обряд древнего и средневекового населения Северного Кавказа. — Орджоникидзе, 1988. Археологические культуры Северного Кавказа эпохи ранней и средней бронзы[показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии [показать] Археология Азербайджана Категории: История Азербайджана История Армении История Кавказа Европа бронзового века Азия бронзового века Кавказ бронзового века Археология в Грузии Археология в Иране Археология в Турции Археологические культуры Европы Археологические культуры Азии Кувшинное погребение. Музей истории Азербайджана. Кувшинные погребения. Музей истории Азербайджана (найденныйГабала) Культура кувшинных погребений — археологическая культура, представленная в IV в. до н. э. — VIII в. н. э. на территорииЗакавказья, особенно на территории Кавказской Албании. Покойники погребены в больших глиняных кувшинах в сильно скорченном положении на боку. Погребальный инвентарь содержит изделия из металлов (бронзовые и главным образом железные орудия и оружие, бронзовые, серебряныеи золотые украшения), дерева, камня, глины, стекла и пасты. В поздних погребениях встречаются римские, аршакидские и сасанидские монеты. Данная культура принадлежала оседлому земледельческому населению, занимавшемуся также скотоводством, охотой, рыболовством и ремёслами. Под кувшинными погребениями подразумевается ингумация, во время которой покойник целиком укладывался в глиняный сосуд разных форм и размеров и таким образом закапывался в землю. Кувшинными погребениями нельзя считать кремационные захоронения в аналогичных сосудах.[1] Кувшинные погребения ↑ А. И. Нонешвили, Погребальные обряды народов Закавказья, Академия наук Грузии, «Мецниереба», Тбилиси, ст. 3, 1992, ISBN 5-520-01028-5 Иващенко М., Кувшинные погребения Азербайджана и Грузии, «Известия АН Азербайджанской ССР», 1947, № 1; Казиев С. М., Альбом кувшинных погребений, Баку, 1960; Голубкина Т. И., Культура кувшинных погребений в Азербайджане, в сб.: Тр. Музея истории Азербайджана, т.4, Баку, 1961. Кувшинных погребений культура[показать] Археология Азербайджана [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: История Азербайджана История Грузии История Армении История Кавказа Археология в Азербайджане Археология в Грузии Археология в Армении Археологические культуры Европы Археологические культуры Азии см. Культура ямных погребений. Археологическая культура • Ямная культура Медный век, Бронзовый век Локализацияюжная часть Восточно-Европейской равнины Датировка3200—2300 гг. до н. э. Носителииндоиранцы (до распада) Тип хозяйствакочевое Преемственность: ←Трипольская ←Среднестоговская ←Хвалынская ←воронковидных кубков Катакомбная→ Полтавкинская→ Андроновская→Я́мная культу́ра(точнее —Древнея́мная культу́рно-истори́ческая о́бщность) —археологическая культура эпохи позднего медного века — раннегобронзового века(3600—2300 до н. э.). Занимала территорию от Южного Приуралья на востоке до Днестра на западе, от Предкавказья на юге до Среднего Поволжья на севере. Хозяйство Ямная культура была преимущественно кочевой, с элементами мотыжногоземледелия вблизи рек и на некоторых городищах. Мотыги при этом изготавливались из костей (рогов). Ямники создавали колесные повозки (телеги). Самые ранние находки в Восточной Европе остатков четырёхколёсных повозок обнаружены в подкурганных погребениях ямной культуры (например, «Сторожевая могила» на территорииДнепропетровска, могильник у с. Ясски в Одесской обл., Шумаевский могильник в Оренбуржье и т. д.). Металлическое сырье ямники получали на Кавказе. ПогребенияХарактерной чертой ямной культуры является захоронение умерших в ямах под курганами в положении лёжа на спине, с согнутыми коленями. Тела посыпались охрой. Захоронения в курганах были множественными и зачастую производились в разное время. Обнаружены также захоронения животных (коровы, свиньи, овцы, козы и лошади), что характерно дляиндоевропейцев. Генетические связиЯмная культура берёт начало от хвалынской культуры в среднем теченииВолги и от среднестоговской культуры в среднем течении Днепра, а также её генетически связывают с культурой воронковидных кубков[1]. Ямная культура сменяется полтавкинской. На западе ямную культуру сменяеткатакомбная культура. На востоке — андроновская и срубная культуры[2]. ИсторияВ рамках ранней версии курганной гипотезы Марии Гимбутас ямная культура связывалась с поздними протоиндоевропейцами. По её мнению, ареал ямной культуры был территорией распространенияпраиндоевропейского языка в позднеевропейский период, наряду с более ранней среднестоговской культурой. В настоящее время сторонники данной версии весьма немногочисленны, ввиду того, что глоттохронология и реконструируемая праиндоевропейская лексика позволяют датировать распад праиндоевропейской общности на несколько тысячелетий ранее ямной культуры. В более поздних версиях курганной гипотезы население ямной культуры связывается с носителями арийских языков (предкииндоиранцев, дардских и нуристанских языков)[3][4]. Ямная культура и майкопская культура в 4-м тысячелетии до н. э.. В развитии ямной культуры выделяют три периода. Первый (ранний) этап (1-я половина — середина 3-го тыс. до н. э.) На всей территории ямной культуры распространены однообразные захоронения с лежащими на спине и посыпанными охройскелетами, ориентированными головой на восток, остродонные и круглодонные сосуды с высоким горлышком, резным, накольчатым и штампованным орнаментом, украшения из раковин и кости, каменные изделия (в том числе зооморфные «скипетры») при почти полном отсутствии металла. Поселения — временные стоянки скотоводов. Уже на раннем этапе отдельные группы племён ямной культуры вторгаются вПодунавье и на Балканский полуостров. Второй этап (3-я — начало 4-ой четверти 3-го тыс. до н. э.) Возникают локальные варианты. В причерноморских степях вместе с признаками раннего этапа появляются захоронения на боку с ориентированием головой на запад, яйцеподобные посудины с низким горлом, плоскодонные горшки, шнуровой орнамент, медные изделия(ножи, шила). На западе отдельные племена ямной культуры переходят к осёдлости и создают постоянные поселения (Михайловское поселение, Скала Каменоломня и другие на Нижнем Днепре). Третий этап (кон. 3-го — нач. 2-ого тыс. до н. э.) Локальные отличия нарастают: архаичные обрядовые признаки и инвентарь сохраняются только в Волжско-Уральском варианте. Западнее расширены захоронения со скелетами, не всегда покрытыми охрой, с нестойким ориентированием по сторонам света, ямы с уступами, бескурганные могильники, плоскодонная керамика. Появляются крупные медные изделия (клиновидные топоры, проушныемолоты) и специфичные комплексы костяных украшений с молоткоподобными шпильками, повозки со сплошными колёсами. До конца третьего этапа рост локальных особенностей и распространение новых культур (преимущественно катакомбной культуры) привели к исчезновению ямной культуры. Духовная культураТакже предполагается, что ямники совершали человеческие жертвоприношения (курган Мергелевой гряды в Луганской области)[5]. ПалеоантропологияАнтропологически для населения ямной культуры характерны резко европеоидные признаки.[6] В частности, антропологи отмечают, что часть носителей ямной культуры имела тип «долихокранный узколицый и высоколицый», причем с резкой горизонтальной профилированностью и сильным выступанием носа, аналогичный типу, широко распространённому на Северном Кавказе и в Закавказье (куро-аракская и майкопская культуры)[7]. Другая часть носителей ямной культуры (а именно оставившее могильники Чограй, Лола-Архара и Кривая Лука) имели резко противоположный тип суббрахикранный, с тенденцией к брахикрании, широколицый и высоколицый, с чётко выраженными европеоидными чертами тип (который ещё сохраняется в Прикаспии), аналогии — краниологическая серия из могильника Джарарат (Армения)[7]. Предметы ямной культуры Из коллекций Государственного Эрмитажа Примечания ↑ Позднеиндоевропейская прародина по данным археологии ↑ Евразийская степная металлургическая провинция // БРЭ. Т.9. М.,2007. ↑ Е. Е. Кузьмина. цит. по кн.: Моргунова, с.96 [1] ↑ Арии // БРЭ. Т.2. М.,2005. ↑ Культуры энеолита и бронзы ↑ Шишлина Н. И. Северо-западный Прикаспий в эпоху Бронзы (V—III тысячелетия до н. э.) ↑ Перейти к:1 2 под ред. Т. И. Алексеевой. Восточные славяне. Антропология и этническая история ЛитератураМариупольская культурно-историческая область // БРЭ. Т.19. М., 2012. Михайловское поселение // БРЭ. Т.20. М.,2012. Мерперт Н.Я. Древнейшие скотоводы Волжско-Уральского междуречья. М., 1974; Моргунова Н.Л., Кравцов А.Ю. Памятники древнеямной культуры на Илеке. Екатеринбург, 1994; Богданов С.В. Эпоха меди степного Приуралья. Екатеринбург, 2004. Список публикаций по ямной культуре Древнеямная культура в Уральской исторической энциклопедии Иванова С. В. Социальная структура населения ямной культуры Северо-Западного Причерноморья. Одесса: Друк, 2001. Погребения ямной культуры на территории Раздорского этнографического музея-заповедника J. P. Mallory, Yamna Culture // Encyclopedia of Indo-European Culture, Fitzroy Dearborn, 1997. [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Археологические культуры Европы Индоевропейцы Европа медного века Европа бронзового века Доисторическая Россия Доисторическая Украина

«Срубная культура») Культурно-историческая общность • Бронзовый век ←абашевская ←Синташтинская ←Катакомбная культура ←многоваликовой керамики Белозерская→ Бондарихинская→ Тазабагьябская→ Срубная КИО Восточноевропейская степь и лесостепь Культуры в составе Покровская срубная, Бережновско-маёвская срубная Датировка XVIII—XII вв. до н. э. или XVI—XII вв. до н. э. Территория распространения степная и лесостепная полоса междуДнепром и Уралом Этническая принадлежность индоиранцы, индоарийцы Тип хозяйства стойловое и отгонное скотоводство,земледелие Основные исследователи Мерперт Н. Я., Отрощенко В. В., Пряхин Д. А., Черных Е. Н. Срубная КИО на Викискладе Сру́бная культу́рно-истори́ческая о́бщность — этнокультурное объединение эпохи поздней бронзы (XVIII—XII, по другим оценкам, XVI—XII[1] веков до нашей эры), распространённое в степной илесостепнойполосе Восточной Европы междуДнепром иУралом[2], с отдельными памятниками в Западной Сибири и на Северном Кавказе. Была изначально выделена как культура в 1901—1903 годах российским археологом В. А. Городцовым[3], но в 1970-х годах Н. Я. Мерперт иЕ. Н. Черных обратили внимание на локальные различия внутри культуры и ввели в научный оборот понятие «срубная культурно-историческая общность»[4][5]. Представлена памятниками покровской (XVIII—XV века до нашей эры) и бережновско-маёвской (XVII—XII века до нашей эры) срубных культур[6], представляющими собой поселения, некрополи, мастерские, рудники, клады и единичные находки. Жилища — землянки, полуземлянки и наземные. Некрополи представлены курганными и грунтовыми могильниками. В курганной стратиграфии срубные погребения занимают верхнее положение по отношению к могилам ямной и катакомбнойобщностей. Обряд предусматривал захоронение умершего в ямах или деревянных срубах в согнутом положении, на левом боку, кисти рук перед лицом. Известны также случаи кремации. Погребальный инвентарь представлен острорёберными и баночными сосудами, реже — изделиями из металла[2]. Изменение климатических условий, истощение природных ресурсов и перенаселение привели к резкому сокращению численности населения и культурной трансформации племён срубной общности[7]. История исследования Василий Алексеевич Городцов(первооткрыватель срубной культуры) Первооткрывателем срубной культуры является В. А. Городцов, который в 1901—1903 годах в процессе исследования курганных древностей Северского Донца обратил своё внимание на скорченные погребения в деревянных рамах — срубах[3]. В соответствии с конструктивными особенностями погребального сооружения выделенная им культура получила название срубной[8]. Концепцию происхождения культуры от полтавкинских памятников Заволжья и миграции её на позднем этапе разработала в середине 50-х годов XX века О. А. Кривцова-Гракова[9]. В 70-х годах Н. Я. Мерперт[10] иЕ. Н. Черных[5] обратили своё внимание на локальные различия внутри срубной культуры, но выделение отдельных локальных вариантов или культур, по их мнению, на тот момент было проблематичным[11]. Позднее, в ходе научных исследований, ряд исследователей обратил своё внимание на антропологические, хронологические и культурные различия степных и лесостепных памятников, что подтвердило гипотезу о локальных различиях в среде срубной культуры[12]. Н. Я. Мерпертом и Е. Н. Черныхом в научный оборот вводится понятие «срубной культурно-исторической общности», что отражает её культурную неоднородность. В середине 70-х годов Н. К. Качалова по материалам Нижней Волги выделила бережновский тип памятников[13], а И. Ф. Ковалёва по материалам Маёвского могильника (г. Днепропетровск) — маёвский тип памятников[14]. В 90-х годах Н. М. Малов и О. В. Кузьмина на основе материалов Покровского могильника выделяют отдельную покровскую культуру[15][16]. Общие черты погребального обряда бережновского и маёвского типов памятников позволили В. В. Отрощенко объединить оба типа в отдельную бережновско-маёвскую культуру в составе срубной культурно-исторической общности эпохи поздней бронзы[6]. В это же время он разработал и концепцию развития срубной культурно-исторической общности отсинташтинской, доно-волжской абашевской, бабинской культур и памятников потаповского типа Среднего Поволжья в процессе их этнокультурных взаимодействий[17][18]. Ю. М. Бровендер выделил в среде бережновско-маёвской срубной культуры степановский тип памятников[19]. Таким образом, в среде срубной культурно-исторической общности эпохи поздней бронзы выделяют покровскую и бережновско-маёвскую срубные культуры и степановский тип памятников, что отражает её культурную неоднородность и особенности формирования. Происхождение срубной общности Вопрос происхождения срубной культуры По вопросу о происхождении срубной общности в научной среде не наблюдается единства[1]. Существуют три основные точки зрения: Срубная культура носит автохтонный характер, она сформировалась на базе более ранних культур Северного Причерноморья(Н. Н. Чередниченко); Срубная культура сформировалась в Нижнем Поволжье, откуда её носители мигрировали на запад (О. А. Кривцова-Гракова); Область формирования срубной культуры — запад Сибири, а её первые носители родственны андроновцам, впоследствии они откочевали на запад от Урала (В. В. Отрощенко). Проблема происхождения срубной культуры (позднее срубной культурно-исторической общности) была поставлена ещё В. А. Городцовым в 1907 году, почти сразу после открытия на Северском Донце подкурганных захоронений в срубах. Исследователь сформировал миграционную концепцию происхождения[20], которая была окончательно оформлена в середине 50-х годов XX века О. А. Кривцовой-Граковой[9]. Исследовательница считала, что срубная культура сформировалась вПоволжье на основе полтавкинской культуры среднего бронзового века. Одним из вариантов этой гипотезы является концепция волго-уральского культурогенеза В. С. Бочкарева[21]. Миграционная теория не получила абсолютной поддержки в научном сообществе. Н. Н. Чередниченко высказался за автохтонное происхождение срубной культуры. По его мнению, все локальные варианты срубной культуры синхронны, и единого центра происхождения культуры не было, а формирование каждого варианта следует объяснять, исходя из специфики местной археологической ситуации[22]. В. В. Отрощенко разработал в 90-х годах концепцию развития срубной культурно-исторической общности от синташтинской, доно-волжской абашевской, бабинской культур и памятников потаповского типа Среднего Поволжья в процессе их этнокультурных взаимодействий[17][23]. В соответствии с ней исследователь выделил в среде общности покровскую и бережновско-маёвскую срубные культуры, которые сложились, по его мнению, на разной основе[6]. Покровская срубная культура складывается в лесостепном междуречье Дона и Волги вследствие политических и культурных влияний носителей синташтинской культуры на позднеабашевское население, откуда и распространяется в другие регионы[24][25]. Протобережновские памятники распространены в Нижнем Поволжье, где, по мнению исследователя, на позднекатакомбное население наслаивается пришлый с востока новокумакский этнический компонент[26]. Позднее племена покровской срубной культуры продвигаются на Левобережье Северского Донца, где полностью ассимилируются носителями бабинской культуры. В результате ассимиляции покровского населения бабинскими племенами формируется бережновско-маёвская срубная культура[27]. Покровская срубная культураОсновная статья: Покровская срубная культура Реконструкция поселенияметаллургов-литейщиков Усово озеро (покровская срубная культура) Покровская срубная культура (XVIII—XV века до нашей эры) распространена в степной и лесостепной полосе от Северского Донца до Волги. Отдельные памятники представлены на Урале.Эпонимным памятником является Покровский могильник в саратовском Поволжье, который был исследован П. С. Рыковым в 20-х годах XX века у г. Покровск (ныне — Энгельс)[28]. Выделена в начале 90-х годов Н. М. Маловым[29] и О. В. Кузьминой как покровская культура[16]. Сформировалась на базе доно-волжской абашевской культуры при непосредственном влиянии синташтинской и памятников потаповского типа Среднего Поволжья[17]. Памятники представлены поселениями, могильниками, кладами, рудниками, мастерскими и случайными находками. Поселения располагались в непосредственной близости от рек на небольших возвышениях. Наиболее изученные поселения — Усово озеро, Мосоловка, Капитаново, Янохино, Рубцы и Проказино. Жилища — наземные, землянки и полуземлянки каркасно-столбовой конструкции с двускатной или шатровидной крышей. Стены сложены из дёрна, бревен, редко — камня. В больших постройках жилая часть чаще всего обособлена от подсобно-хозяйственной. Внутри жилищ располагались один или несколько очагов, ямы, иногда колодец[30]. Погребальные памятники представлены курганными и грунтовыми могильниками. Размещаются преимущественно на террасах или возвышенностях по берегам рек, реже — на водоразделах. Курганные могильники покровской культуры включают небольшое количество насыпей — от 2 до 15. Одиночные курганы и огромные некрополи являются редкостью. Курганная насыпь возводилась после совершения последнего захоронения. Количество погребений в кургане варьирует от 1 до 100. Усопших хоронили в подпрямоугольных ямах, иногда в срубах в скорченном положении на левом боку, в позе адорации, головой на север. В качестве погребального инвентаря выступают сосуды, реже — оружие и украшения. В могилах также фиксируются кости животных — остатки мясной пищи. Наиболее изученные могильники — Покровский, Староябалаклинский и Новопавловский[31]. Керамический комплекс культуры представлен преимущественно острорёберными горшками с геометрическим орнаментом. Орудия труда и оружие из камня представлены разнообразными топорами и булавами, наконечниками стрел, скрёблами, молотами, ножами, наковальнями, рудотёрками и абразивами. Известны и украшения — фаянсовые бусины, желобчатые височные подвески и браслеты. Широко распространены изделия из кости: псалии, шилья, лощила, проколки, иглы, спицы, наконечники стрел. Орудия из металла представлены топорами, серпами, тёслами и долотами, проколками, черенковыми ножами с широким ромбическим перекрестием и кинжалами с прилитой рукоятью. Распространены и украшения из бронзы, сурьмы и золота: кольца, височные серьги, бляшки и браслеты. Основу хозяйства носителей покровской культуры составляло стойловое и отгонное скотоводство[32][33]. Население покровской срубной культуры в этническом плане представляет индоиранскую этническую группу и имело определённые признаки индоарийского этноса на раннем этапе её развития[7]. Бережновско-маёвская срубная культураОсновная статья: Бережновско-маёвская срубная культура Реконструкция жилища(бережновско-маёвская срубная культура) Бережновско-маёвская срубная культура (XVII—XII века до нашей эры) распространена в степной и лесостепной полосе отИнгульца до Волги. Эпонимными памятниками являются Бережновский курганный могильник в Поволжье и Маёвский могильник у г. Днепропетровск. В 70-х годах ХХ века Н. К. Качаловой был выделен бережновский тип памятников[13], аИ. Ф. Ковалёвой — маёвский[14]. Общие черты погребального обряда позволили В. В. Отрощенкообъединить оба типа в отдельную бережновско-маёвскую культуру в составе срубной культурно-исторической общности[6]. Ю. М. Бровендервыделяет в её среде степановский тип памятников[19]. Сформировалась на базе бабинской и покровской срубной культур. Памятники представлены поселениями, курганными и грунтовыми могильниками, рудниками, мастерскими, кладами и случайными находками. Поселения располагались в непосредственной близости от рек на небольших возвышениях. Жилища представлены землянками, полуземлянками и наземными постройками с каменными основаниями стен. Для отопления жилищ использовали очаги[30]. Погребальные памятники представлены курганными и грунтовыми могильниками. Курганные некрополи размещаются преимущественно на террасах или возвышенностях по берегам рек, реже — на водоразделах. Включают небольшое количество насыпей, как правило, с несколькими досыпками. Практиковалось сооружение длинных курганов. Усопших хоронили преимущественно в подпрямоугольных ямах, иногда каменных ящиках, в срубах в скорченном положении на левом боку, головой на восток. Известны также и кремации. Грунтовые могильники бережновско-маёвской культуры размещаются преимущественно на краях коренных берегов, первых надпойменных террасах и на небольших природных возвышенностях в пойме — в непосредственной близости от рек и синхронных им поселений. Погребения представлены ингумациями и кремациями. Захоронения по обряду ингумации совершались в подпрямоугольных ямах и каменных ящиках. Погребений в срубах на территории грунтовых могильников не зафиксировано. Усопшие располагались в скорченном положении на левом боку, головой на восток. Кремации представлены погребениями в сосудах-урнах и в небольших грунтовых ямках. В качестве погребального инвентаря выступают сосуды, реже встречаются изделия из металла[31]. Керамика представлена баночными, горшковидными и острорёберными сосудами с геометрическим орнаментом в виде горизонтальных и наклонных линий, каннелюров, зигзагов, ёлочек и прочих геометрических фигур. Иногда на сосудах, преимущественно в их верхней части, встречаются шнуровой орнамент и разнообразные знаки в виде крестов, солярных знаков, прямоугольников, схематических антропоморфных и зооморфных изображений. Ряд исследователей видит в них примитивноепиктографическое письмо[34]. Содержание этих знаков пока не расшифровано. В погребениях встречается также и деревянная культовая посуда, порой с бронзовыми оковками. Орудия труда и оружие из камня представлены разнообразными топорами и булавами, скреблами, молотами, ножами, наковальнями, рудотёрками и абразивами. Широко распространены изделия из кости: псалии, шилья, лощила, проколки, иглы, спицы, наконечники стрел. Орудия из металла представлены топорами, серпами, тёслами и долотами, проколками, иглами, черенковыми ножами с выделенным перекрестьем и кинжалами с кольцевым упором. Распространены и украшения из металла: кольца, височные серьги, подвески из проволоки. Основу хозяйства составляло стойловое и отгонное скотоводство, которое дополняло земледелие[32][33]. В этническом плане носители бережновско-маёвской культуры представляют ираноязычную группу индоевропейской языковой семьи[7]. В последнее время активно ведется научная дискуссия относительно верхнего хронологического предела срубной культурно-исторической общности. Некоторые исследователи продлевают её время существования вплоть до IX—VIII веков до нашей эры.[35] Тип хозяйстваТип хозяйства носителей срубной культурно-исторической общности базировался преимущественно на стойловом и отгонном скотоводстве, которое у населения бережновско-маёвской срубной культуры частично дополняло земледелие. В Днепро-Донецком междуречье обнаружены единичные зёрна культурных злаков, что свидетельствует о наличии пойменного земледелия в хозяйстве срубных племён. В предкавказских и прикаспийских степях и полупустынях, возможно, практиковалось полукочевое скотоводство. Тем не менее, основой хозяйства оседлого срубного населения эпохи поздней бронзы являлось стойловое и отгонное скотоводство. Приоритетным являлось разведение крупного рогатого скота, меньший процент в стаде составляли лошади[32][33]. Важную роль в хозяйстве населения срубной культурно-исторической общности занимало горно-металлургическое производство, которое базировалось на медистых песчаниках Приуралья (Каргалинское месторождение)[36] и Донецкого кряжа(Бахмутское месторождение)[37], использовались и рудопроявления Среднего Поволжья[38]. Базовое производство изделий из металла преимущественно располагалось в нескольких посёлках металлургов-литейщиков — Усово озеро (Подонечье), Мосоловка (Подонье), Липовый Овраг (Среднее Поволжье), Горный 1 (Приуралье)[39]. Орудия, необходимые для металлообработки, представлены топорами, молотами, молотками, рудотёрками, плоскими и желобчатыми тёслами и долотами, черенковыми ножами «срубного» типа и кинжалами. В позднесрубное время срубные кузнецы овладевают секретом получения кричного железа, из которого отковываются первые немногочисленные изделия, преимущественно небольших размеров и слабые по качеству изготовления. Встречаются украшения из золота[32][33]. Этническая принадлежностьОтсутствие письменных источников значительно осложняет решение вопроса об этнической принадлежности племён срубной культурно-исторической общности эпохи поздней бронзы. Таким образом, основным методом определения этнической принадлежности является установление связи ареала племён срубной общности с распространением индоиранскихгидронимов и топонимов. Их доскифское происхождение было убедительно доказано лингвистом В. И. Абаевым[40]. Позднее Н. Л. Членова проследила иранские гидронимы в степной и лесостепной полосе от Днепра до Оби, что полностью совпадало с ареалом распространения племён срубной иандроновской культурно-исторических общностей и доказывало их принадлежность к ираноязычной группе индоевропейской языковой семьи[18][41]. Носители срубной культуры хронологически предшествовали скифам икиммерийцам[1]. По этой причине срубная культура зачастую рассматривается как археологический аналог первых иранских диалектов Северного Причерноморья[1]. Иными словами, носители культуры — предшественники скифов и родственных им народов. Однако существует и другая точка зрения: ареал срубной культуры — плацдарм, из которого происходила миграция древних иранцев на северо-запад современногоИрана[1]. Согласно этой точке зрения, полукочевые скотоводческие племена срубной и андроновской культурно-исторических общностей представляютиранскую группу индоевропейской языковой семьи на раннем этапе её развития[42][43][44][45][46]. Историческая судьбаРанняя и средняя фазы эпохи позднего бронзового века в Восточной Европесовпадают с благоприятными климатическими условиями — преимущественно влажная и тёплая погода. Наблюдается резкий подъём производящих форм хозяйства. Соответственно, в XVIII—XIII веках до нашей эры наблюдается максимальная плотность заселения всех регионов восточноевропейской степи и лесостепи. Рождается срубная культурно-историческая общность, которой суждено было завершать традицию образования великих этнокультурных объединений в Восточной Европе в эпоху бронзы. Демографический взрыв в среде срубной общности, пик которого приходится в лесостепи на XVI—XV века до нашей эры, а в степи на XIV—XIII века до нашей эры, привёл к истощению природных ресурсов и распаду срубной культурно-исторической общности[31]. Аридизация (иссушение) климата в конце эпохи бронзы (XI - VIII век до н. э.) привела к деградации и исчезновению срубной культуры. Изменение климатических условий на сухую и прохладную погоду совместно с тотальным перенаселением привело к катастрофическим последствиям. Резко сокращается численность населения, что по археологическим данным фиксируется в уменьшении количества поселений и их культурной трансформации[7]. Носители срубной культурно-исторической общности приняли непосредственное участие в формировании белозерской ибондарихинской культур финального этапа эпохи бронзы и оказали заметное влияние на население лесной полосы Восточной Европы в лицепоздняковской и приказанской культур. Предметы срубной культурно-исторической общности Из коллекций Государственного Эрмитажа Лепной баночный сосуд Ножи с ромбическим перекрестием Кельт и вислообушные топоры Лепной баночный сосуд Примечания↑ Показывать компактно ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 Mallory J. P., Adams Q.Encyclopedia of Indo-European Culture. — London, 1997. — 829 p. ↑ Перейти к:1 2 Археологический словарь. — М., 1990. — 368 с. ↑ Перейти к:1 2 Городцов В. А. Результаты археологических исследований в Изюмском уезде Харьковской губернии, 1901 года // Труды XII АС. — М., 1905. — Т. 1. — С. 174—341. ↑ Мерперт Н. Я. Древнейшая история степной полосы Восточной Европы III — начало II тыс. до н. э.: Автореф. дис. … д-ра ист. наук. — М., 1968. — 84 с. ↑ Перейти к:1 2 Черных Е. Н. Древнейшая металлургия Урала и Поволжья // Материалы и исследования по археологии СССР. - 1970. — № 172. — 180 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 Отрощенко В. В. О двух линиях развития культур племён срубной общности // Проблемы скифо-сарматской археологии Северного Причерноморья. — Запорожье, — 1994. — Вып. — 2. - С. 150—153. ↑ Перейти к:1 2 3 4 Етнічна історія давньої України. — Київ. 2000. — 280 с. ↑ Березанская С. С., Отрощенко В. В., Чередниченко Н. Н., Шарафутдинова И. Н. Культуры эпохи бронзы на территории Украины. — К., 1986. — 163 с. ↑ Перейти к:1 2 Кривцова-Гракова О. А. Степное Поволжье и Причерноморье в эпоху поздней бронзы // Материалы и исследования по археологии СССР. — 1955. — № 46. — 167 с. ↑ Мерперт Н. Я. Древнейшая история степной полосы Восточной Европы III — начало II тыс. до н. э.: Автореф. дис. … д-ра ист. наук. — М., 1968. — 63 с. ↑ Мерперт Н. Я., Пряхин А. Д. Срубная культурно-историческая общность эпохи бронзы Восточной Европы и лесостепь // Археология восточноевропейской лесостепи. — Воронеж, 1979. — С. 7—36. ↑ Круц С. И. Антропологические особенности населения срубной культуры территории Украины // Энеолит и бронзовый век Украины. — К., 1976. — С. 222—232. ↑ Перейти к:1 2 Качалова Н. К. О локальных различиях в лесостепной срубной культуре // Археологический сборник Государственного Эрмитажа. — Л., 1977. — Вып. 18. — С. 23—28. ↑ Перейти к:1 2 Ковальова І. Ф. Маївський локальний варіант зрубної культури // Археологія. — 1976. — Вип. 20. — С. 3—22. ↑ Малов Н. М. О выделении покровской культуры // Проблемы культур начального этапа эпохи поздней бронзы Волго-Уралья: Тезисы вторых Рыковских чтений. — Саратов, 1991. — С. 50—53. ↑ Перейти к:1 2 Кузьмина О. В. Соотношение абашевской и покровской культур // Конвергенция и дивергенция в развитии культур эпохи энеолита-бронзы Средней и Восточной Европы. — СПб, 1995. — Ч. 2. — С. 27—51. ↑ Перейти к:1 2 3 Отрощенко В. В. О возможности участия полтавкинских и катакомбных племен в сложении срубной культуры // Советская археология. — 1990. — № 1. — С. 107—112. ↑ Перейти к:1 2 Евразийская степная металлургическая провинция // БРЭ. Т.9. М.,2007. ↑ Перейти к:1 2 Бровендер Ю. М. Степановский тип памятников бережновско-маёвской срубной культуры // Пам’ятки археології Подніпров’я. — Дніпропетровськ, 2000. — Вип. 3. — С. 123—134. ↑ Городцов В. А. Результаты археологических исследований в Бахмутском уезде Екатеринославской губернии 1903 года // Труды XIII АС. — М., 1907. — Т. 1. — С. 211—285. ↑ Бочкарёв В. С. Волго-уральский очаг культурогенеза эпохи поздней бронзы // Социогенез и культурогенез в историческом аспекте. — СПб., 1995. — С. 24—27. ↑ Чередниченко Н. Н. О некоторых проблемах срубной культуры // Проблемы эпохи бронзы юга Восточной Европы. — Донецк, 1979. — С. 6—8. ↑ Цимиданов В. В. Срубная общность в свете циклических теорий развития // Донецкий археологический сборник. — Донецк, 2006. — № 12. — С. 70—102. ↑ Отрощенко В. В. К вопросу о покровской срубной культуре // Эпоха бронзы и ранний железный век в истории древних племён южнорусских степей. — Саратов, 1997. — Ч. 1. — С. 70—72. ↑ Отрощенко В. В. До генези харизматичних кланів // Сучасні проблеми археології. — К., 2002. — С. 169—170. ↑ Отрощенко В. В. К вопросу о памятниках новокумакского типа // Проблемы изучения энеолита и бронзового века Южного Урала. — Орск, 2000. — С. 66—72. ↑ Отрощенко В. В. Історія племен зрубної спільності: Автореф. дис. … докт. іст. наук. — К., 2002. — 33 с. ↑ Rykov P. Die Chvalinsker kultur an der Unteren Volga // ESA. — Helsinki, 1927. — T. 1. — P. 112—142. ↑ Малов Н. М. О выделении покровской культуры // Проблемы культур начального этапа эпохи поздней бронзы Волго-Уралья: Тезисы вторых Рыковских чтений. — Саратов, 1991. С. 50—53. ↑ Перейти к:1 2 Мерперт Н. Я. Из древнейшей истории Среднего Поволжья // Материалы и исследования по археологии СССР. — 1958. — № 61. — С. 45—156. ↑ Перейти к:1 2 3 Отрощенко В. В. К истории племен срубной общности // Доно-Донецкий регион в эпоху бронзы. — Воронеж, 2003. — Вып. 17. — С. 68—96. ↑ Перейти к:1 2 3 4 Археологія України: Курс лекцій. — К., 2005. — 504 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 Археология. — М., 2006. — 608 с. ↑ Захарова Е. Ю. Классификация знаков на керамике срубной культурно-исторической общности // Доно-Донецкий регион в эпоху бронзы. — Воронеж, 1998. — Вып. 11. — С. 101—111. ↑ Берестнев С. И. Срубная культура Лесостепного Левобережья Украины: Автореф. дис. … канд. ист. наук. — Харьков, 1983. ↑ Черных Е. Н. Каргалы забытый мир. — М., 1997. — 176 с. ↑ Татаринов С. И. Древние горняки-металлурги Донбасса. — Артёмовск, 2003. — 136 с. ↑ Матвеева Г. И., Колев Ю. И., Королёв А. И. Горно-металлургический комплекс бронзового века у с. Михайлово-Овсянка на Юге Самарской области (первые результаты исследования) // Вопросы археологии Урала и Поволжья. — Самара, 2004. — Вып. 2. — С. 69—88. ↑ Бровендер Ю. М., Отрощенко В. В., Пряхін А. Д. Картамиський комплекс гірничо-металургійних пам’яток бронзового віку в Центральному Донбасі // Археологія. — 2010. — Вип. 2. — С. 87—102. ↑ Абаев В. И. Доистория индоиранцев в свете арио-уральских языковых контактов // Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности. — М., 1981. — С. 84—89. ↑ Членова Н. Л. О времени появления ираноязычного населения в Северном Причерноморье // Этногенез народов Балкан и Северного Причерноморья. — М., 1984. — С. 259—268. ↑ Археология Украинской ССР. - Киев, 1985. — Т. 1. - 473 с. ↑ Кузьмина Е. Е. Арии — путь на юг. — М., 2008. — 560 с. ↑ Кузьмина, Е. Е. Откуда пришли индоарии? : материальная культура племён андроновской общности и происхождение индоиранцев. — М., 1994. — 464 с. ↑ Клейн Л. С. Древние миграции и происхождение индоевропейских народов. - СПб., 2007. — 226 с. ↑ Абаев В.И. K вопросу о прародине и древнейших миграциях индо-иранских народов // Древний Восток и античный мир. - M., 1972. — C. 26—37. СсылкиАгапов С. А., Васильев И. Б. Покровский курганный могильник // Наш край. — Куйбышев, 1975. — Вып. 2. Колев Ю. И. Грунтовый могильник срубной культуры Съезжее II (материалы раскопок) // Материальная культура населения бассейна реки Самары в бронзовом веке. — Самара, 2003. Крамарев А. И. История изучения погребальных памятников срубной культуры Южного Средневолжья // Вопросы археологии Поволжья. — Самара, 2006. — Вып. 4. Крамарев А. И. Погребальные памятники срубной культуры Среднего Поволжья // Материальная культура населения бассейна реки Самары в бронзовом веке. — Самара, 2003. Кузнецов П. Ф., Мочалов О. Д. Курганный могильник срубной культуры в устье реки Самары // Вопросы археологии Поволжья. — Самара, 2002. — Вып. 2. Портал «Археология» Срубная культурно-историческая общность на Викискладе? Проект «Археология» [показать] Основные археологические культуры бронзового векаЕвразии Категории: Археологические культуры Азии Археологические культуры Европы Индоевропейцы Европа бронзового века Азия бронзового века Доисторическая Украина Археология в Туркмении Археология в Казахстане Доисторическая Россия История Николаевской области История Башкортостана