Ulug Dongak oglu Tyva

Откройте телефонный справочник города Кызыла Телефонный справочник Кызыла. Превалирующие фамилии - названия родов. Притом однофамильцы - не родственники, но по фамилиям можно определить родной кожуун тувинца.

Действительно, если произвести аналогию с тувинцами тадары-хакасы должны носить всего несколько фамилий: Сагаевы, Кызыловы, Бельтировы, Качиновы.

Неужто Сунчугаш, Тогочак, Чаптык и т.д. не имена собственные? Неужто они упоминаются в исторических анналах?

Все равно факт, что "сино-..." нельзя стереть

Ну чем вам не угодили наши фамилии, возникшие от названий родов, что не терпится камешком да кинуть. Но все равно во всем тюркском мире только тувинцы гордо носят свои исконные фамилии (не семито-хамитские и авраамистско-греческие), имеющую основу на этнографии. Признайте факт и порадуйтесь за братский родной этнос. А у монголов вообще кердык, а последняя попытка халхо-монголов вписывать в паспорта название овог(род) полнейшая фикция и белиберда. Каждый халх хочет быть борджигином, только западные монголы худо-бедно вписывают что-то дельное.

Нашли мне эксперта по этнологии высшей инстанции, к тому же из сино-бирманской семьи.

В Шойгу - не Кужугет, а Кужугетович, потому что его отец был партийным работником, начальником. Высшее руководство ТАР а позднее ТАССР в основном в качестве фамилий носили свои тувинские имена собственные а в качестве имен названия своих родов Салчак, Донгак, Хертек и т.д. Допустим родной брат отца Сергея Шойгу Калин-оол Сереевич носит родовую фамилию Кужугет. А что за за Ондар? Эдуард Ондар, актер Чингисхана вы имеете в виду? В Эрзине и Тес-Хеме получилось, что у населения фамилии поголовно возникли от имен собственных. А в остальных районах частично, в меньшинстве. В основном в Улуг-Хеме (от этого наш Шолбан Кара-оол не Кыргыс), Бай-Тайге. Скорее всего это от того, какая паспортистка в те времена там работала.

Фамилии вам показались монгольскими потому, что они скорее всего написаны по правилам монгольской орфографии, а фамилии эрзинцев на 90% возникли вследствие вписывания в паспорта имен собственных, а не названий родов, как в остальных районах Тувы. Еще раз повторю, жители Эрзина не монголы, а члены 3-х родов, которые я упомянул выше

Действительно тувинцы участвуют во многих монголотуургатанских совместных мероприятиях, но тувинцы на своем национальном языке и национальном менталитете интерпретируют эти мероприятия как "кёшкюн чоннарнын кюрежи, фестивальы" (перевод: соревнования или фестиваль кочевых народов). Так что национальная гордость и тюркская идентичность этим удовлетворяется. Но вы просто не слышите и не имеете информации, что тувинцы намного чаще участвуют и в совместных мероприятиях тюркских народов, и блистают там, как одни из самых чистых и блистательных тюрков.

от этого они не станут монголами

это такой же вопрос вроде какое отношение имеют вятичи, древляне, поляне и т.д. к русским.

А ТВ было какое, российское? Жители Эрзина не монголы, они тувинцы. Притом тувинцы исконные с тюркскими а глубже с динлинскими корнями. В эрзине проживают в основном 3 рода: кыргысы, чооду и сояны, + пришлые с западной Тувы иргиты. А билингвизм Эрзинцев произошел в 19 веке, вследствие маньчжурской администрации. Но эрзинцы не говорят на чисто монгольском языке, они используют тюрко-туинскую лексику и вкрапляют в монгольскую кайму, также делают с все нацмены России в бытовых условиях со своим нац.языком с русской лексикой, особенно буряты (Ши магазинцоо ябжааш). В освременное это искусственно навязанный Цинами тувино-монгольский билингвизм эрзинцев сходит на нет, под напором литературного тувинского языка.

В продолжение темы о преемственности тувинской культуры от культуры древних тюрок.

Из сайта Тыва.азия "Православная Тува: храм-юрта и горловое пение Екатерина Степанова, НС Православная миссия в Туве — единственная в Русской Церкви, которая не имела успеха. До революции она просуществовала всего несколько лет, а потом закрылась, так и не обратив в Православие ни одного тувинца. Год назад в республике была образована самостоятельная епархия. Есть ли перспектива у современных просветителей Сибири? За Саянами — Топленый жир сибирского медведя, чай таежный витаминный! — кричит загорелый мужчина в зеленом камуфляже. Мутные баночки с жиром, травяные сборы и картонные ценники разложены перед ним на крепко сбитом неструганом столе и подсвечены карманным фонариком. На улице ночь. Выстраивается очередь заспанных людей — кому кулек кедровых орешков, кому барсучий жир. Сибиряк-продавец давно не брит, уже несколько дней он живет в бытовке на перевале через Саяны и продает проезжим все то, что сам собрал в лесу. Вокруг только тайга и горы, но на перевале жарятся ароматные шашлыки и варятся пельмени. Цивилизацию привозит сюда вместе с пассажирами рейсовый автобус Абакан—Кызыл, единственный транспорт, который связывает Республику Тува с остальной Россией. — Первые русские приехали в Туву в начале XX века, чтобы наладить торговые отношения с Китаем, — рассказывает Валентина Сузукей, главный научный сотрудник Тувинского института гуманитарных исследований. — Купцы селились на востоке, в районе нынешнего города Туран, ближе к русской границе, где климатические условия позволяли им заниматься земледелием. В 1911 году они построили в Туране православный храм и пригласили священника (он успел прослужить только несколько лет — до 1919 года). Вскоре на слиянии Большого и Малого Енисея был основан город Белоцарск (будущая столица Тувы первоначально называлась в честь белого царя Николая II). Планировалось строительство железной дороги из России в Китай, но планам помешала революция. Тува вошла в состав СССР одной из последних — в 1944 году. Две трети коренных тувинцев-кочевников, «юрточных», как их здесь называют, жили в западных районах республики и никогда не сталкивались с русскими, их культурой и религией. Некоторые из их потомков до сих пор не говорят на русском. Старики-кормильцы На центральной площади Кызыла установлен украшенный красным навесом-пагодой большой буддийский молитвенный барабан. Считается, что, если его как следует покрутить, человеку прощаются грехи. Неподалеку в хурээ (буддийский храм) продаются обереги от сглаза, амулеты и флажки с молитвами — вешаешь такой флажок повыше, и он «молится», колыхаясь на ветру. Внутри хурээ расставлены свечи, в центре за стеклом — золотая статуэтка Будды, которой почему-то жертвуют консервы, шоколадки и банки с колой, не замечая осуждающий взгляд Далай-Ламы с портрета на стене. Буддизм в Туве гармонично вписался в местный шаманизм, ни в Бурятии, ни в Монголии такого не встретить. Большинство населения республики исповедуют и то и другое одновременно. Случаются межконфессиональные браки между ламами и шаманками, а иногда в деревнях одного и того же человека приглашают то как ламу, то как шамана для совершения разичных ритуалов на дому. Языческие капища окружают город — на перевалах, слиянии рек, в центре города у административных зданий стоят идолы, увешанные лентами и буддийскими флажками. Над Енисеем начали строительство самой большой в мире золотой статуи Будды. Говорят, что ее будет видно с любой точки города. И все это не музейное, а действующее. — Тувинцы живут, как жили веками, — говорит Валентина Сузукей. — На уровне бытовых взаимоотношений они обходятся обращением к ламам и шаманам, и это удовлетворяет их духовные потребности. Философией и богословием интересуются единицы. Как у всех кочевников, хранителей устной традиции, у тувинцев принято верить на слово своим старшим — как бабушки и дедушки говорят, так и есть. Они не будут допытываться почему. Действительно, в Туве именно благодаря старикам до сих пор сохранился традиционный уклад жизни. Бабушка Чадамаа живет со своим дедушкой, который для удобства назвался Сашей, в горах — в юрте. У них триста голов скота — бараны и козы. Зимой и летом они кочуют с юртой по степи, по горам в поисках пастбищ. Вокруг — никого. Делить высохшие под палящим солнцем пастбища кочевники не любят. — Мы живем здесь последние три года, — рассказывает Чадамаа, — раньше жили в деревне. Я воспитала семерых детей. Сейчас они взрослые, живут в городе своими семьями. А мы ушли, чтобы им помогать. Воду нам привозит государство, для электричества есть генератор. Мобильный телефон у нас есть, медицинскую помощь всегда можно вызвать. Так что мы живем лучше наших предков — со всем комфортом! А скот ежегодно дает стопроцентный прирост. Барашек стоит три-четыре тысячи рублей. Вначале у нас их было 75, сейчас 300, в следующем году будет 600. Время от времени родственники привозят к бабушке туристов. Показывают им юрточную жизнь. Она готовит национальный чай с молоком, солью, маслом и крупой. От души угощает приезжих самогоном. Если повезет, то с туристами приедут артисты — исполнители горлового пения. Звуки, которые они издают, очень похожи на звуки дикой природы – в них слышится свист ветра, шум дождя, течение горной реки. Это очень красиво, и на мгновенье соглашаешься со стариками, что здесь в одинокой юрте действительно самое лучшее место для жизни. — Все тувинцы верят, что любая местность имеет своего духа-хозяина, — рассказывает артист Евгений Сарыглар. — Горловое пение — это не концертная музыка. Её даже нельзя записать нотами. Это способ сакрального общения с духами гор, рек, деревьев. Своеобразная молитва. Потому что духи существуют и с ними нужно быть в хороших отношениях, а уж религия — каждому своя по душе. Религия русских Православие в Туве воспринимается как религия русских. Это не мешает руководителям республиканской администрации окунаться в проруби на Крещение, хотя все они без исключения — шаманисты и буддисты. Причем поскольку у кочевых народов очень развито почитание старших (и начальников тоже), то вслед за главой в проруби оказывается весь административный корпус — кто хочет и кто не хочет. А морозы-то в Сибири нешуточные — достигают минус сорока! В языческий праздник, если нужно подняться пешком на гору, все так же стройными рядами идут за своими предводителями. — Один-два тувинца крестятся каждую неделю, — рассказывает епископ Кызыльский и Тувинский Феофан. — Но в храм они потом не ходят: боятся нарушить традицию, потерять работу. Да и чувствуют себя в храме некомфортно. Вокруг все русские, и им кажется, что они предают свою семью, свой клан. В советское время здесь с этим сильно перегнули палку, выросло поколение тувинцев с русскими именами, не говорящих на тувинском языке и не знающих своих корней. Поэтому сейчас на волне подъема национального самосознания буддизм и шаманизм продвигаются в республике как культурологическая база для сохранения этноса. — Предложить тувинцу христианство значит предложить ему перестать быть тувинцем. А он на это никогда не пойдет. Лобовое миссионерство здесь не будет работать, — говорит протоиерей Геннадий Фаст, настоятель Градо-Абаканского собора, известный сибирский миссионер. — В европейском сознании вера и национальная принадлежность — разные понятия. А у тувинцев это не делится, как у всех древних. Мы должны не обрусить их, а принести им в их культуру Христа, только тогда они потихоньку отойдут от идолов. Другие ведь отошли. Рим отошел, хотя и поставил сперва Христа в свой пантеон. Но это заняло несколько веков. Так что мы знаем, что это возможно, но нужно время, и нужны подвижники. Как привлечь тувинцев в Церковь? — Самая большая наша проблема — это отсутствие людей, — говорит епископ Феофан. — На момент создания епархии в ней было зарегистрированно четыре храма и четыре священника на всю республику! У нас большие планы, но их некому воплощать. Нам очень нужны миссионеры, нужны социальные работники, нужны священники, хорошо бы, чтобы они еще говорили на тувинском языке. Потому что, я уверен — будущее Православия в Туве за местными жителями, за тувинцами. Русских здесь меньшинство — всего 10 процентов, но и они уезжают. Мы должны проповедовать тувинцам. Как 300 лет назад великие святители — просветители Сибири проповедовали соседним народам хакасам и алтайцам. А методы проповеди — они всегда одинаковые. Это прежде всего любовь к этому народу, желание ему послужить, поделиться истиной Воскресения, поделиться любовью. Думаю, что они должны на это откликнуться. И я бы не стал говорить о какой-то особенной невосприимчивости тувинцев к христианству. Просто здесь почти никогда не велась миссионерская деятельность. Можно сказать, что здесь — непаханое поле! Священник, живший здесь, едва справлялся с требами уже существующих прихожан — расстояния в Сибири большие, а дороги плохие. Чтобы привлечь тувинцев, владыка собирается построить храм в восточном стиле, устроить миссионерский стан, сделать передвижной храм-юрту, «воцерковить» горловое пение. В сентябре прошлого года был сделан полный перевод Библии на тувинский язык (из языков народов России полный перевод существует только на русском, чувашском и теперь тувинском языках). Началась работа по переводу богослужения. Владыка и сам начал учить тувинский. — Для привлечения священников, мне кажется, можно воспользоватся военным принципом, когда в отдаленные сибирские районы (а Тува даже приравнивается к северному региону) военных присылают на два-три года, — делится своими размышлениями протоиерей Вячеслав Дементьев, настоятель Свято-Троицкого собора в Кызыле. — Военные по окончании этого срока получают чины, звания и с почетом возвращаются домой — в Центральную Россию. Если же сюда, на окраину, отправлять так или иначе провинившихся — успеха миссии не будет. А среди местных православных, на мой взгляд, уже весь ресурс исчерпан. Русских здесь больше не становится — старики умирают, молодежь уезжает. Есть, правда, в Сибири на Енисее еще группа потенциальных православных прихожан — старообрядцы и староверы, которые пришли сюда несколько веков назад и скрываются в тайге, живут там своими общинами. Но их не очень много, и они крепко держатся за свои убеждения. — Проповедовать среди тувинцев даже легче, чем среди староверов, — рассказывает иеромонах Авель (Скороходов), настоятель храма Казанской иконы Божией Матери в селении Сарыч-Сеп, окормляющий русские деревни на Енисее. — Потому что у тувинцев нет на нас обиды, нет злости. А староверы сами нас учат, они считают, что это мы заблуждаемся, что мы еретики. Отец Авель ездил в Москву на единоверческие курсы. Научился служить по старому чину, сшил себе старообрядческое облачение. — Жалко их очень, ведь они люди верующие, хотя богословски малограмотные, — признается батюшка. — У меня душа за них болит. Я служу для них по старому чину, приглашаю в храм. Пусть стоят как хотят, пусть крестятся как хотят, хор готов пригласить — только бы приходили и присоединялись к Церкви! Одна матушка = социальный отдел В 70 километрах от Кызыла расположена деревня Усть-Элегест. В ней нет ничего примечательного. На въезде стоит буддийская ступа, неподалеку, как обычно, языческое капище. На краю деревни — коррекционный интернат на 60 детей. Детских домов в Туве очень много, и почти все они коррекционные — на такие заведения выделяется больше средств из бюджета. Дети в них самые разные, далеко не все нуждаются в коррекции. — Тува — на 95 процентов дотационный регион. Даже продукты сюда привозят из Москвы, — рассказывает жена отца Вячеслава Дементьева, матушка Марина, представляющая в своем лице весь социальный отдел епархии. — В республике ничего не производится, и жить на пособие — единственный способ существования для многих местных жителей. Вот они и изворачиваются. Здесь очень много людей с «инвалидностью», много «детей-сирот». Например, я знакома с двумя сестрами-тувинками — у одной четверо детей, у другой пятеро. Сначала они обе от детей отказались, а потом оформили опеку над детьми друг друга, то есть над своими племянниками. В итоге все так и остались жить в своих семьях, зато их мамы получают пособие — по 6500 на каждого ребенка. И таких историй здесь много. Матушка впервые приехала в Усть-Элегест по грустному поводу. В интернате из 60 детей было 10 русских. Летом в детском лагере двое утонули, и директор-тувинец обратился в православный храм, чтобы детей похоронить «как положено». Но оказалось, что дети были некрещеные, отпевать их было нельзя. Тогда директор сам попросил крестить оставшихся воспитанников. Марина стала им всем крестной мамой. Сейчас дети уже подросли, поступают в колледжи, а матушка хлопочет об общежитиях и стипендиях. На выходные берет их к себе домой, на православные праздники вывозит в храм, в Кызыл. — Я была на Рождественских чтениях, там священники делились своим опытом социальной работы на приходах, — говорит матушка. — К сожалению, нам трудно хоть как-то применить этот опыт. Владыка да я — вот и весь наш «отдел». — Люди здесь живут очень бедно и неустроенно, — рассказывает епископ Феофан. — Я думаю, нам надо развивать социальную деятельность, и через нее мы сможем миссионерствовать. Недавно мы подали заявки на конкурс социальных проектов «Православная инициатива» и в Отдел по социальному служению. Очень надеемся на их поддержку. Например, есть идея сделать дом для людей, попавших в трудную ситуацию, сделать дом дневного пребывания для детей — что-то вроде школы продленного дня. А несколько лет назад я посмотрел фильм «Форпост», очень впечатлился детским приютом при монастыре в Банченах и теперь мечтаю тоже открыть при епархии детский приют. Брошенных, никому не нужных детей здесь очень много, и такой дом был бы очень востребован. Так мы могли бы сами воспитать православных тувинцев и заложить основу миссии среди тувинского народа. Ведь если бы появились православные тувинцы, они смогут проповедовать на своем языке. Кого-то из них мы бы подготовили к священству. Так делали и святитель Иоанн Шанхайский, и святитель Николай Японский! Ключевые слова: православие, Тува, РПЦ, интервью, мнение, буддизм, тувинцы, религия На сайте установлена система Orphus. Если вы обнаружили ошибку, пожалуйста, сообщите нам, выделив фрагмент с ошибкой и нажав Ctrl + Enter. Ваш браузер останется на этой же странице." А вообще, насколько оправлославлены в настоящее время упомянутые здесь тадары-хакасы и теленгиты-алтайцы?

Вы еще скажите, что чуваши тоже не тюрки, а на самом деле славяне, говорящие по тюркски, что якуты не тюрки а палеоазиаты, принявшие тюркский язык, что азербайджанцы не тюрки, а персы.... Не монголы, а тюрки, не принявшие мусульманство, таким образом сохранившие черты исконних древних тюрок, уйгур и кыргызов. Вы рассуждаете, только по внешним признакам материальной культуры, например по одежде. Но одежда современных тыва это результат цинской-маньчжурской политики (Цяньлуновские законы). Но вы видимо не знаете нашу духовную культуру и язык, сохранивший признаки культуры древних тюрок ЦА.

Я и упонминал ранееБ что исконно монгольская борьба это есть борьба или БАРИЛДААН из АРВМ. А современная борьба ХЮРЕШ Тывы есть исконно тюркская борьба, унсаледованная нами тыва от восточных тюрков.

Уважаемый бек нур, суффикс "-т" в конце этих слов - это окончание множественного числа в монг. языках и эквивалент нашему тюркскому -лар (-лер). Никакого значения ыт(собака) в этих этнонимах НЕТ!!!!!!! А этноним тыва исходит от древнего тюркоязычного народа ТОБА. Соян - это исконное автохтонное население Тывы, и самый распространенный (имею в виду территориально, а не по многочисленности) род. Есть версия от древнего этнонимаЮ упоминаемого в кит. исторических анналах Дом Со, СО-ЙАН (СО ЧОН) или народ Со.

По- моему это есть "велико-...ский" шовинизм, извините, если не так... Не надо умалять роль чужих этносов в истории, это по меньшей мере неумно

Так бывает, что в Тыве часто женщина рожает вне брака! Это не есть позор! Это есть тывинка производит тывинца!!!!! Это есть традиция, унаследованнная от наших предков-кочевников!!!!!!

Благодарю братьев казахов, (от лица тывинцев) единственных непредвзятых собеседников, принмиамющих все как есть, не то, что некоторые......

Скорее всего имеют в виду Туркменистан Это же на юге Казахстана

Из сайта www.tuva.asia Немецкие демографы назвали Россию исчезающей державой Полит.Ру Берлинский институт народонаселения и развития (Das Berlin-Institut für Bevölkerung und Entwicklung) опубликовал масштабный анализ демографических процессов в России и других странах бывшего СССР. Их доклад, изданный на немецком, английском и русском языках, называется «Исчезающая мировая держава». Как отмечается на сайте Deutsche Welle, его название подытоживает главный вывод исследования, подготовленного группой немецких ученых. Авторы исследования обращают внимание на то, что население России с 1993 по 2010 годы сократилось со 149 до 142 миллионов. Текст доклада «Исчезающая мировая держава. Демографическое будущее России и других бывших союзных государств» доступен для скачивания в Интернете. В докладе отмечается, что процессы, происходящие в России и других странах СНГ, неоднозначны. Немецкие демографы проанализировали ситуацию в 141 регионе бывшего СССР и выделили 5 типовых кластеров. По их прогнозам, в четырех из них численность населения будет и далее сокращаться, но по разным причинам и в разной степени, и только в одном – расти. К первому кластеру, где, несмотря на низкую рождаемость, с помощью миграции удается более или менее сохранять численность населения, ученые отнесли Москву, Киев, Минск, Белгородскую область, Екатеринбург, Краснодарский край, Нижний Новгород, Новосибирск, Санкт-Петербург, Севастополь и Татарстан. В этих городах и регионах, благодаря притоку мигрантов, снижение численности населения в ближайшие 20 лет будет минимальным, а кое-где может наблюдаться даже небольшой прирост. Во втором кластере, куда вошли Северный и Южный Кавказ, западные области Украины и Белоруссии, население будет снижаться, но не быстро. Благоприятный климат, высокая продолжительность жизни и большое значение религии способствуют высокой продолжительности жизни. Низкая рождаемость и старение общества – таков прогноз для регионов третьего кластера, в который были включены обширные регионы Белоруссии и Украины, Центральная и Северо-Западная Россия, Красноярский край. Крайний Север и Дальний Восток, северный Казахстан и Молдавия были занесены в четвертый кластер – регионы, которые будут становиться всё более безлюдными. Там крайне низкая продолжительность жизни и оттуда постоянно уезжают люди. Большинство республик Центральной Азии, а также Чечня, Тува и Алтайский край были отнесены к пятому кластеру. Это единственная группа регионов, где население будет расти. Все эти регионы выделяет высокая рождаемость – женщины рожают в среднем 2,78 ребенка, что больше, чем необходимо для стабильного воспроизводства населения даже с учетом массового оттока жителей на заработки. В эту же группу были включены Тюменская область и юг Казахстана, богатые нефтяные запасы которых притягивают мигрантов.

Из сайта www.tuva.asia Про Урянхай прошлого Марина Кенин-Лопсан, газета "Тувинская правда" Книги – вечны. Никакой Интернет не может конкурировать с печатной продукцией, она – на века. Для потомков. Знаковое для Тувы, да и в целом для тюркологов страны и мира, событие: только что вышел в свет объемный труд коллектива авторов – «Очерки Урянхайской земли» Николая Катанова. Это дневник путешествия Николая Федоровича, «исполненного в 1889 году по поручению Императорской академии наук и Императорского русского географического общества» – интереснейший документ о жизни и бытие предков современных тувинцев. Причем, записи велись изо дня в день во время изучения центра Азии, с 13 марта до 30 августа. А уже через месяц после завершения экспедиции, 26 сентября, рукопись была готова к изданию. Но… Закончился век 19-й, прошел уже и 20-й. Давно не стало самого автора очерков. Только в 21-м столетии интереснейший труд ученого с мировым именем дошел до рядового читателя. И нужно обязательно назвать имя человека, благодаря которому это случилось: Айлана Кужугет. Айлана Калиновна была в командировке в Санкт-Петербурге в 2003 году по своим делам в знаменитой Кунсткамере, Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого. Рукопись «Очерков…» хранилась – и хранится до сих пор – именно здесь, кто-то из наших земляков, но это только единицы, смогли с ней ознакомиться еще в прошлом веке. Кужугет знала про этот труд Катанова по цитатам в публикациях С.И. Вайнштейна. И вдруг ей пришла в голову идея: пойти к руководству научного центра, хоть на коленях попросить записи для издания в Туве. Директор, доктор исторических наук Юрий Чистов, дал «добро». Так копия многостраничной работы оказалась в Кызыле. Началась ее подготовка к печати. Надо заметить, подобный опыт у Айланы Кужугет был: выпуск «Традиционной культуры тувинцев глазами иностранцев (конец XIX – начало XX века)» в 2003-м и «Урянхайский край в 1915 году» Алексея Турчанинова в 2009-м, ставших уже раритетами. Третью книгу «серии» помогали создавать с любовью и энтузиазмом несколько человек. Инна Саганол изучала не очень разборчивый почерк ученого и набирала текст на компьютере. Айлана Калиновна вычитывала набор, подготовила вступительное слово и комментарии. Читала и – плакала, представляя, как тяжело жилось предкам «под» маньчжурами. Чудовищные условия: заставляли покупать спитой чай или порченые ткани. Тувинцев могли физически наказать за одно общение с иностранцами, тем же Катановым… В «Очерках…» не только этнографические материалы об урянхайцах, но и о русских в Туве того времени. В книге представлены все рисунки из рукописи самого автора, который оказался весьма неплохим художником. Что добавляет ценность изданию. Здесь опубликована последняя статья доктора филологических наук Бориса Татаринцева «Н.Ф. Катанов и его «Очерки Урянхайской земли». Борис Исакович обожал замечательного ученого – относился к нему как к другу. Так ценил сделанное исследователем, с которым никогда в реальности и не мог встретиться. Доктор филологических наук Светлана Орус-оол тоже поддержала начинание, сама вызвалась написать специально для книги статью «Н.Ф. Катанов – собиратель тувинского фольклора». А кандидат филологических наук Кызыл-Маадыр Симчит добровольно пожелал составить «Указатель названий» – весьма и весьма кропотливое дело. В 2005 году рукопись была готова к изданию. Но никак не находилось денег для печати. Айлана Кужугет была вынуждена взять кредит, чтобы довести начатое до конца. Согласитесь, неординарный поступок. Поклон ей за преданность делу. Труд отпечатан в Абакане тиражом 1000 экземпляров. Компьютерная верстка, редактирование – Анны Казанцевой. Думается, новинка интересна не только ученым, но и обычным читателям всех возрастов: кому не захочется совершить путешествие во времени?.. Такой вот роскошный подарок всем нам в год 90-летия ТНР. В очереди – два больших тома неизданных трудов Иннокентия Сафьянова. В этой работе Айлане Кужугет помогают коллеги по Тувинскому институту гуманитарных исследований доктор исторических наук Николай Моллеров и кандидат филологических наук Маргарита Татаринцева. Финансовая поддерж-ка – внука Сафьянова, москвича, Владимира Мазо. К 11 августа книги планируют привезти в Кызыл – подарок региону к юбилею создания Тувинской Народной Республики.

Есть же понятие самоназвание, и в противопоставление к этому этноним даваемый определенному этносу инородцами. У тофа/духа/тожу/тыва - самоназвание всегда было именно таким. А всякие там карагасы, сойоты, урянхайцы, кёкмончаки... не имеют реального этнологического значения. По крайней мере для нашего этноса, и иногда даже оскорбительно нам сышать подобные названия для нашего народа, коренных жителей Саян, Танды и Алтая.

японские заимствования в айну: itaya - дощатый дом <- яп. ИТАЯ 板屋 manaita - разделочная доска <- манаита　俎 menoko - девушка/девочка - me-no-ko <- яп. МЭ но КО 女の子 (заимствование эпохи Хэйан), при том, что в айну есть исконное mat-ne po; в современном японском слову МЭ но КО соответствует ОННА но КО pukuru - мешок <- яп. ФУКУРО 袋 puri - привычка/обычай/традиция <- яп. БУРИ 振り - манера, образ действий puta - крышка (сундука) <- яп. ФУТА 蓋 seppa - специальная такая деталь для прикрепления гарды на мече <- яп. СЭППА 切羽（вроде так） yakura - башня, вышка <- яп. ЯГУРА 櫓 заимствования из айну в японский: ИКИРУ 生きる - жить <- айн. ikir - поколение, нить НАВА 縄 - веревка (священная веревка) <- айн. naw/i-naw - инау НАУ 綯う - крутить, вертеть <- айн. naw - стружка НОБОРУ 上る - взбираться <- айн. nupur - гора ТОМАРУ 止まる - остановливаться <- айн. tomari - остановка в пути, бухта ХИКАРИ 光 - сияние <- айн. peker - светлый, ясный, день - sir-peker (от этого же корня: u-e-peker - история, рассказ, разъяснение)