Лидеры

№ 88 1742 г. июня 13. — Запись показаний английского купца Гока о его поездке в Каракалпакию через казахские степи https://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/M.Asien/XVI/1580-1600/Kazach_rus_16_18/81-100/88.htm

Никакой пропаганды тут нет, вполне себе научная теория, ее еще Жан Поль Ру выдвинул. Доминирующим богом был Тенгри, прочие божества не более, чем его слуги/воплощения. Как ангелы и архангелы в христианстве. Собственно тут вопрос лишь с монотеизмом именно древних тюрок до 13 века, в отношении же монголов Чингисхана, многократно декларировавших свою приверженность единому Богу, официальная наука признает монотеизм: "В 13 веке вера в единого всемогущего Бога решительно утверждалась монгольскими правителями, которые в то же время проявили поразительную терпимость ко всем религиозным воззрениям. В этом возможно заключалось их величайшее умственное и моральное превосходство". [The Cambridge History of Early Inner Asia - Cambridge University Press, 1994 - p.15] Пишет это сам Денис Шинор, один из крупнейших тюркологов прошлого века, в авторитетнейшей Кембриджской истории Центральной Азии.

Разрешите ответить? Впрочем, уже отвечаю: возможно, почитание неба как Бога было не просто в праалтайскую эпоху, но даже еще раньше. На это указывает крайне интересный термин у полинезийских народов Океании. Угадайте, как они называют бога неба и моря? Удивительно, но... "Тангароа (Тангалоа, Танаоа, Таароа, Кана-лоа) — у полинезийцев и микронезийцев (острова Гилберта) небесное божество (в ряде мифов Западной и Центральной Полинезии Тангароа — само небо, а также радуга, дождь). Тангароа — бог морской стихии (со всеми обитателями океана — рыбами, пресмыкающимися, морскими животными и др.). Согласно некоторым мифам, Тангароа — нетварное существо, по другим — создаёт себя сам, пребывая во тьме (По) в космической раковине (или в космическом яйце); в некоторых вариантах сюжета Тангароа в дальнейшем из створок раковины создаёт небо и землю." Также интересно, что Тангароа еще и ассоциируется с морской стихией. И как раз имеем пратюрк. "deŋgiŕ" (море; океан) и "teŋ" (пруд; водоем; большая река). Видимо, у наших предков-мореходов небо и море были одновременно отдельным и едиными понятиями, что связано, как я думаю, с соединением неба и водной глади на горизонте, что для наших предков могло показаться нечто единым целым. То есть культ почитания неба[-моря] существовал еще задолго до V тыс. до н.э. (дата распада алтайских языков). Также не грех вспомнить шумеров: "Dingir (также транслитерируется как diĝir) — клинописный знак, обычно являющийся детерминативом со значением «божество». В качестве детерминатива он не произносится и транслитерируется как надстрочное «D», например, DInanna. В общем, dingir можно перевести как «бог» или «богиня». Этот знак в шумерской клинописи (DINGIR, DIGIR) сам по себе обозначает шумерское слово an («небо») или идеограмму для An, верховного божества шумерского пантеона. В аккадской клинописи этот знак (AN, DINGIR, ) мог быть как идеограммой «божество» (ilum), так и силлабограммой an или ìl-. В хеттской клинописи знак читался как an." Впрочем, это очень тесно коррелирует с путем миграции носителей гаплогруппы C (видимо, именно праалтайцы):

Кыргызстанский тюрколог Иван Фукалов "Основной, доминирующей божественной многофункциональной силой становится единый Тенгри, олицетворенный и растворенный в голубом бесконечном небе. Все остальные религиозные персонажи, судя по содержанию рунических памятников древних тюрков, – второстепенные". [Фукалов, И.А. Влияние тенгрианства на сакральность власти у кочевников Центральной Азии в раннем средневековье // Антро. Вестник «Западно-Уральского института экономики и права», №2 (15) – Пермь, 2014 – С.141] https://www.academia.edu/9669435/Позиция_тенгрианства..

ТЕНГРИАНСТВО ТЮРОК-ШАТО Вольфрам Эберхард Как и большинство тюркских племен в Центральной Азии, шато имели две религии. Помимо буддизма древний тюркский "Бог Неба" все еще почитался ими. После покорения Северного Китая шато также поклонялись богам китайской официальной религии, что означало что они проводили большие церемонии в летнее и зимнее равноденствия. Однако, например, в 927 году во время зимнего равноденствия они принесли подношения вне города "варварскому богу". Источники не дают объяснения что за бог это мог быть, но мы узнаем что летом того же года император принес подношения "тюркскому богу" на "холме белого маршала", а в 924 году дары были предложены "Небесносу Богу" на "Грозовой Горе" (Лэйшань у Лунмэня в Хонане). "Небесный Бог" (тяньшэнь) это термин обозначающий хорошо известную центральную фигуру пантеона всех тюркских племен, начиная со времен хуннов; "тюркский бог" или "варварский бог" должны обозначать то же божество. Так что мы видимо что шато поклонялись тому же богу что и все тюркские племена до них; можно вспомнить что тоба также поклонялись этому же богу в первый период своего правления в Китае, лишь позже объединив "Небесного Бога" с древним китайским "Богом Неба" (Тянь). Хотя мы располагаем некоторыми данными о том как поклонялись этому богу тоба, мы ничего не знаем о форме культа у шато. Лишь одно свидетельство может дать некоторое объяснение: когда один из императоров шато умер в 942 году, два из его лучших коней были приведены к "Западной Горе" (Сишань) и принесены в жертву там. Возможно что жертва на "холме белого маршала" (байсимабо), упомянутая выше, также была конем. Как нам известно, конь был важным подношением у всех тюркских племен. Интересна еще одна деталь: большиснтво жертв приносились на вершине горы; это тоже типично для тюркских религиозных обычаев; тоба даже сжигали своих умерших на вершине гор. В прошлом исследовании (Lokalkulturen im alten China) я попытался показать что некоторые из этих священных гор тюрок были вулканическими горами с небольшим озером на вершине. Некоторые из таких гор были почитаемы, но наиболее важные из всех находились в северном Шаньси; это было особое культовое место тоба. Однажды один шато, по имени Ян Куан-юань, отправился к этой горе-озеру и преподнес бумажных коней, бумажных верюлюдов и бумажные деньги. Поскольку все подношения исчезли в озере, он был убежден что однажды станет императором Китая. Это еще один древнетюркский обычай, хотя использование бумаги вместо самих животных и подношение бумажных денег демонстрируют китайское влияние. Другой род "испытания" был типичен среди шато: в 935 году высокопоставленный чиновник получил назначение не в результате экзаменовки или его прежнего статуса, а в результате жребия. Имена кандидатов написали на кусках бумаги, которые затем положили в эдакую бутылку, сделанную из стекла. Ночью жгли ладан и молились "Небу". На следующее утро один кусок бумаги вытащили из бутылки, и кандидат, чье имя было написано на этом куске, получил назначение. С другой стороны, шато были буддистами. Следует признать что помимо индийского, китайского, японского и тибетского вариантов буддизма, существовал особый "тюркский буддизм", отличавшийся от других форм буддизма. Например, мощи Будды, такие как зубы и кости, важные объекты поклонения в Индии и Китае, не интересовали шато. Зуб Будды, привезенный из Туркестана в 928 году, был выброшен, другой зуб, привезенный из Кашмира корабле в восточный Китай в 941 году шато совершенно не заинтересовал. Императоры шатосских династий любили посещать знаменитые буддийские пещеры в Лунмэне в Хонане. В лето 931 года и 934 года молитвы к дождю были произнесены в Лунмэне в присутствие императора, зимой 934 и 936 молитвы к снегопаду имели место. Другие посещения императора произошли в 924, 932 и 933 годах. Пещеры Лунмэня были построены тобасцами около 500 года, немногим после завершения Юньканских пещер. Эти пещеры без сомнения буддийские. Многочисленные визиты тобасских императоров в эти пещеры однако имели и другую причину. Как известно тоба, как и большинство тюрок, имели пещерный миф и связанный с ним культ пещеры. Возможно эти буддийские пещеры были адаптацией старого национального культа тоба к поздним буддийским культам; схожее возможно и для шато. По меньшей мере было крайне необычно использовать эти старые тобасские пещеры для молитв к дождю и снегу. Также следует заметить что в своем скульптурном искусстве шато любили использовать тобасское искусство как их эталон. Шато, как другие тюрки и монголы, живо интересовались скульптурой, в отличие от китайцев, признававших скульптуру не как искусство, а лишь как ремесло. Среди божеств принесенных буддизмом в Туркестан и Китай были "четыре небесных короля", стражи четырех сторон света. Манускриты найденные в Хотане показали что один из этих "Небесных Королей", Пишамэнь (Вайшрамана), был особо почитаем по крайне мере частичным тюркским населением Хотана. Согласно моему убеждению, центральноазиатские тюрки идентифицировали старого тюркского "Небесного Бога" (Тяньшэнь) и буддийского "Небесного Короля" (Тяньван). Причина, по которой они выбрали Вайшраману, может быть такова, что Вайшрамана был небесным королем севера и в некотором роде воином-героем, личность которая должна была быть ближе к воинственным степным племенам Центральной Азии чем все остальные буддийские божества. Этот Вайшрамана сыграл важную роль и в шатосском буддизме. Первый лидер шато, Ли Кэюн, однажды в молодости молился в храме Вайшраманы в его родной области (около 860 года) и ответ бога стал важным для его будущего. Последнего императора династии Поздняя Тан гадатель сравнивал с Вайшраманой. Основатель династии Поздняя Цзинь также однажды молился в храме Вайшраманы у стены города в Шаньси и позже одержал победу благодаря помощи этого бога. В тот период культ Вайшраманы не был распространен среди китайского населения. [Eberhard, Wolfram. Conquerors and Rulers: Social Forces in Medieval China - Leiden: E. J. Brill, 1952 - p.92-96]

ТЕНГРИАНСТВО ЕНИСЕЙСКИХ КЫРГЫЗОВ Майкл Дромпп, доктор исторических наук, Университет Родса, США Когда речь заходит о религии кыргызов, стоит вспомнить что после их уничтожения уйгурской империи в 840 году, кыргызский правитель запросил у Китая жалование титулом Тенгри Каган - показывая что культ небо-бога Тенгри, известного среди тюрок и уйгуров, было также распространен и у кыргызов. Как известно, китайцы не решились даровать столь могущественный титул кыргызскому кагану. Енисейские рунические надписи также содержат отсылки к Тенгри, в основном в фразе tengri elim, “моя божественная сфера”, при этом видение Тенгри как могущественного божества хорошо видно в одной надписи содержащей фразу üze Tengri yarlıkadı, “Тенгри высшим приказом повелел”. Смерть у кыргызов сопровождалась особыми ритуалами; плакальщики обходили тело по кругу дважды стеная, но при этом не резали себе лица как делали то многие другие тюркские народы (хотя по меньшей мере один источник, Танхуэйяо, утверждает что жены их изрезывали себе лица по смерти их мужей). Худуд ал-Алам дает сведения что кыргызы чтили огонь и кремировали умерших. Гардизи подобного не говорит, но вместо этого настаивает на том что кыргызское отношению к огню как к “чистейшему из творений” было причиной их кремации умерших. Тем не менее стоит отметить что огонь и дым использовались многими тюркскими народами в целях ритуального очищения, включая восточных тюрок (Коктюрок) чьими главными объектами поклонения были высший бог Тенгри и его спутница Умай, наряду с упомянутым ранее ıduk yer sub. Кыргызы воздвигали надгробные надписи руническим письмом также использовавшемся тюрками и уйгурами, хотя кыргызы использовали некоторые вариации. Некогда считавшиеся более древними чем древнетюркские надписи монгольского плато, эти надписи на самом деле современны им или моложе (8-11 века). Найдено более 140 подобных памятников. Поскольку надписи на этих памятниках довольно коротки и обычно выражают сожаления покойника о мирских вещах, что он утратил, они (в отличие от ранних надписей тюрок) мало говорят политической истории кыргызов хотя и дают информацию об отношениях с Китаем и Тибетом. Гардизи также упоминает шаманов среди кыргызов: эти шаманы собирались в определенные дни и входили в транс под сопровождение музыкальных инструментов. Гардизи комментирует что кыргызы потом спрашивали у шаманов о многих вещах касательно будущего, "будь то бедствие или изобилие, дождь или голод, беспокойство, оборона или завоевание врагов. И говорят они обо всем и большая часть обычно происходит в точности как предсказано". Сведения Гардизи повторяются в арабоязычном повествовании Аль-Марвази раннего 12 века. Попытки показать что согдийцы распространили манихейство у кыргызов успехом не увенчались. [Drompp, Michael. The Yenisei Kyrgyz from Early Times to the Mongol Conquest //Hasan Celâl Güzel, C. Cem Oguz Osman Karatay (ed.). The Turks, vol. 1: Early Ages. - Yeni Türkiye Publications, 2002 - p.485]

ТЕНГРИАНСТВО ОРХОНСКИХ УЙГУРОВКолин Макеррас, доктор исторических наук,Университет Гриффит, АвстралияНесмотря на приказ Моу-ю кагана (759-779) в 763 году, древняя первоначальная вера тюркских народов, что прежде была превалирующей религией уйгуров, осталась в силе. Карабалгасунская надпись запечатлела часть приказа в пользу новой веры и отмечает некоторые признаки которые манихейцы надеялись искоренить:“Да уничтожит огонь изваяния и изображения демона; да будут те кто молятся духам и падают ниц пред демонами … (трех знаков не хватает) и да примет народ Религию Света. Пусть [страна] с обычаями варваров и дымящейся кровью изменится в страну где народ питается овощами; и пусть государство, где мужи убивают, превратится в страну где поощряются хорошие работы”.В 765 году, через два года после выхода приказа, уйгурские генералы совещались с магами и молили о прорицании перед тем как выступить в поход в Китай. Они также приказали этим религиозным лидерам вызвать ветер и снег; и когда погода изменилась дав решающее военное преимущество уйгурам, магам воздали должное за поддержку элементов. Я уже отмечал возможное возрождение тюркских культов в правление Тун Бага (779-789), и скорее всего племена что кочевали в пределах уйгурской империи далеко от столицы продолжали практиковать свою древнюю веру.Даже среди манихейских уйгуров, признаки веры запрещенной в 763 году все еще могут быть обнаружены под личиной. Обратимся к следующему наблюдению Тамима ибн Бахра:“И среди чудес страны Тюрок есть камни у них, с помощью которых вызывают они дождь, снег, холод и так далее, по собственному желанию. Истории о камнях этих в их владении хорошо известны и распространены и ни один тюрок не отрицает их. И эти [камни] в особенном владении короля Тогузгузов и ни один другой из их королей не владеет ими”.Сами каганы всерьез относились к этой силе даже много лет спустя обращения в манихейство. Другим удивительным наследием прошлого было уважение оказываемое Отюкену, священному лесу традиционной тюркской религии. Уйгурские манихейские тексты упоминают это божественное место с должным почтением, не давая и намека на то что его статус мог измениться с приходом Религии Света. [Mackerras, Colin. The Uighurs. // in Denis Sinor (ed.), The Cambridge History of Early Inner Asia. Cambridge University Press, 1994 - p.334-335]

Никто тему не троллил, все началось с нашего с Tynych обсуждения сибирских кыргысов и их князя Иренека и плавно перешло в обсуждение его головного убора. Вот это и есть троллинг чистейшей воды. Если не знаете предмета вопроса, то зачем делать громкие заявления в последней инстанции? Короче, вы совершенно не правы. Войлочный калпак, но различных видов, присущ и кыргызам, и казахам, и каракалпакам и некоторым другим народам. Прошу не сочинять, даже самого названия хакас тогда еще не было. Название появилось в 1917-1918 годах. Я же дал ссылку, что это картина из иллюстраций к книге Рычкова по описанию Оренбургского края. Можете сами убедиться. И называется она "Киргизский всадник" (то есть киргиз-кайск, казах).

где вы видите казахский калпак? Растрепанный "видавший виды" кыргызский калпак. Не знал, что енисейские кыргызы носили калпак Ув. Bektemir2, я конечно не уверен, но имею мнение, что кыргызский войлочный калпак отличают такие устойчивые признаки: - белый цвет цилиндра и церный цвет полей - короткие поля - один разрез - разрез в передней части - кисточка присутствует, но не всегда У алтысарского Иренек бека на гравюре: - растрепанным калпак быть не может, это же не дервиш и не бедняк , а влиятельный и всесильный князь - за растрепанность вами наверно приняты широкие поля калпака (обычно их лихо загинали вверх, а иногда они и опускались) - отчетливо видно, что не белого цвета - на полях имеется не 1, а 2 разреза - разрезы эти по сторонам калпака Эти "калпачные" признаки характерны, если выражаться русскими терминами того времени, не калпаку дикокаменного киргиза, но калпаку киргиза-кайсака. Наглядный пример киргиз-кайсацкого (казахского) войлочного калпака с загнутыми вверх широкими полями с 2-мя разрезами по бокам: И.Г.Андреев (Описание Средней Орды Киргиз-Кайсаков, 1795 год) писал о казахском калпаке: "... в летнее время имеют и белые шапки, на подобие шляп, с полями разрезными, катаные из самой чистой белой овечьей шерсти" И оказалось вот почему все это именно так, что на гравюре перед нами казахский калпак. Эта же картина всадника присутствует в иллюстрациях к книге Рычкова П.И. с подписью "Киргиз на коне. Из иллюстраций к "Топографии Оренбургской". Получается, что на гравюре не Иренек, а казах на коне, а мы тут все спорим. Вот поэтому нельзя полностью доверять Википедии!

Казахи состоят из монгольских и тюрксих племен, у нас общие корни, это одно и тоже. Нет такого кочевого народа со 100% тюркской или монгольской составляющей, элементы встречаются повсеместно. Думаю на этом все сказано :kg1:

Не знал,что наши предки казахи и ногаи..Интересно,почему вы не цитируете тех-же Г.Ф.Миллера,И.Е.Фишера,А.Н. Аристова,В.В.Бартольда и Р.Г.Кузеева..для объективности?Или опять избирательное цитирование того,что душе ближе,а объективность к черту?Хотите желаемое выдать за действительное? Это ваша гипотеза? А как-же Кемжикет? А как же Суджинская надпись,где говорится "Я сын кыргызского народа"?Или вы хотите оправдать название казахов,как киргиз-кайсак?И может этим самым хотите все заслуги,топоним,рунику и историю кыргызов присвоить казахам(этноним которого впервые упоминается в 1465 г.)? No Cjmmenents..Гарольд и Кумар отдыхают..