Лидеры

Однако, вы плохо знаете тунгусов. У них небо - основа религии: "Государственная форма культа неба и предков, культа войны, шаманизма сочеталась с деятельностью шаманов-профессионалов в хозяйственной и лечебной сфере и народными верованиями, а также влиянием буддизма, даосизма, конфуцианства У северных тунгусов и народов Амура сохранилась общая с маньчжурами система верований — шаманство и культ неба, но в обличив от маньчжуров, связанных не с культом предков, а с промысловой обрядностью У эвенков преобладала стадия дуалистического пантеона, во главе которого было два божества, брата-творца Вероятно, под влиянием христианства в их шаманском пантеоне стало преобладать одно божество -божество неба при почитании также божества леса и подземного мира. Сведенные к общей схеме материалы основных пантеонов тунгусо-маньчжурских народов, в общетунгусской модели составляют четыре иерархических уровня Верхний уровень занимает космическое божество - хозяин неба и вселенной, рядом с ним или ниже - божество гор На втором уровне неба находятся астральные божества (солнца и грома) К третьему уровню относятся боги плодородия и растительности Четвертый нижний уровень занимает верховное божество подземелья - хозяин судеб и его свита. Небесная сфера верховного божества ассоциировалась с верхом мироздания, светом солнца, промысловой удачей, плодородием, творческой энергией К верхней сфере мира и верховным богам неба в моделе мира тунгусов сформировалось уважительное отношение, требующее почитания и жертвоприношения". http://cheloveknauka.com/verhovnyy-panteon-tunguso-manchzhurskih-narodov-sibiri-i-dalnego-vostoka-xix-xx-vv-tipologiya-i-semantika-obrazov Сяньби были по культуре как и ухуани, а те: "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам, прославившимся своими подвигами". (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm)

Кто бы сомневался, некоторые уже и без словаря записали

Ну, не знаю Кажется, еще с хуннских времен было почитание помимо Неба и других богов. У хунну это еще ведь Земля, а также небесные тела - Солнце и Луна (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_VIII/frametext110.htm): "В первой луне каждого года все предводители съезжаются на малый сбор в ставку шаньюя и приносят жертвы, в пятой луне съезжаются на большой сбор в Лунчэне, где приносят жертвы предкам, Небу и Земле, духам людей (монг. "онгон" - прим. Ермолаева) и небесным духам — гуй-шэнь (монг. "тэнгринэр" - прим. Ермолаева)". "Чжунхан Юэ научил шаньюя посылать дому Хань письма на дощечках длиною в один чи и два цуня, на письмах ставить печать и использовать пакет больших размеров по ширине и длине и начинать письма с высокопарных слов: «Небом и Землей рожденный, Солнцем и Луной поставленный, Великий шаньюй сюнну с почтением справляется о благополучии ханьского императора», — а дальше [так же] перечислялись [ответные] дары и излагались всякие соображения". "Я слышал, что Великое Небо не покрывает кого-то одного и Земля носит на себе всех без различия". У ухуань-дунху (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm): "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам (монг. "онгон" - прим. Ермолаева), прославившимся своими подвигами." Соответственно, аналоги в монгольских верованиях (по тюркам не знаю; если найдете - поделитесь, пожалуйста): Хунск. "tʰˤaŋ-rˤij" (撐黎 - небо) и "[then]-gij-ljen" (祁連 - небесный) - ЗПМ "teŋgiri" (небо) и "teŋgiri-n" (небесный) - http://myfhology.info/gods/mongols/hormusto-han.html (поздний Хормуста-тэнгри); http://myfhology.info/gods/mongols/tengirs.html (собственно Тэнгри). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Монголы поклоняются «Вечному небу», ему вверяют свою судьбу и благополучие. Вообще у монголов эта традиция возникла очень давно. В представлении монголов есть несколько понятий о небе. По их представлению есть Вечное Синее Небо, которое правит вселенной, есть также небо как физическое видимое явление природы и есть небо как творцы-заяны, их тоже называют тэнгэриями. У каждого человека есть тэнгэр (тэнгри-небо), который называется Хийморь, все эти тэнгрии формировались в одно общее абстрактное понятие Тэнгэр (Небо). Культ Неба опирается, прежде всего, на шаманистские взгляды. По заповеди шаманизма кочевников, небо представляет необычную силу вселенной. И эта сила становится хозяином природы - земли, вселенной. Монголы поклоняются только Небу, создателю Вселенной. В Сокровенном сказании монголов об этом подробно рассказывает моление Чингис-хана Небу. Культ Неба играл большую роль в религии кочевых держав древних тюрков, в религии других раннефеодальных объединений на территории Центральной Азии. Культ неба был распространен среди кочевых народов Центральной Азии, таких как хунну, ухуань, сяньби жужань и других, еще до возникновения государства древних тюрков. Небо, по их представлению, является активным началом, создателем всех вещей, его монголы называют, Вечно синим небом (Хухэ мунхэ тэнгри), отцом-небом и т.п. Поэтому для каждого монгола небо стало самым дорогим божеством, смыслом жизни. Это известно из «Молитвы вечному небу. Реконструкция пролога в халхаских, ойратских, северных и южных монгольских версиях «Молитв Вечному небу» показывает, что «Вечное небо» является единственным источником, из которого произошли как структурные элементы сущего, так и их движение в рамках материального и духовного существования. Монголы персонифицируют «Вечное небо», и они верят, что «Вечное небо» ниспосылает свой взгляд на человеческие существа, и тогда все их желания и мечты могут осуществиться. Религиозные взгляды на небо у древних монголов эволюционировали от культивирования определенных предметов природы к формированию абстрактного понятия «небо». Это становится ясно из выше написанного. Понятие «небо» заключило в себе все видимые и невидимые явления и предметы природы. Сначала поклонялись небу как одному из предметов природы, а потом перешли от видимого неба к другому невидимому, воображаемому небу. Монголы глубоко верили в то, что кроме «Вечного неба» существуют для каждого предмета и явления природы, зверей и животных отдельные неба-тэнфи, покровительствующие им. Эти покровительствующие тэнгри т.е. заяаны охраняют всех на земле. Верили, что они умеют оживить и умертвить людей и животных [19, С. 5-24]. Академик У. Далай об этом писал так: «Понятие монголов «Тэнгэри» (небо) имеет несколько значений. Кроме главного значения «высшее небо» есть и другие абстрактные значения. Все явления имеют своих даосов или тэнгриев. 99 небо-тэнгриев монгольских шаманов и есть духи, т.е. тэнгрии правящие природными явлениями и предметами. Слово «Небо» также имеет смысл, имеющий значение «счастье или удача» [31, С. 12-23]. Небо монгольских шаманов делится на западное и восточное. Если Западное небо (Баруун зугийн тэнгри) покровительствует людям, то Восточное небо (Зуун зугийн тэнгри) наоборот приносит беды. Кроме того, по их представлению некоторые неба-тэнгри или духи имеют неприятный, страшный внешний вид и кормятся человечиной. Все тэнгрии (небесные духи) занимаются определенным действием, влиянием, у них характерные особенности, отличавшиеся от других, и они существуют в определенном месте, т.е. у них есть своя сторона. Также у всех племен есть для каждого свой покровительствующий тэнгри-небо. В молитвах шамана монголов можно узнать многое об этих тэнгриях, и «Пяти силах Небес». Даже сейчас есть традиция читать молитву «Пяти небесным силам», чтобы защитить от злых языков, болезней и других бед. Молитва, посвященная силам небесным, и сейчас среди ойратов широко используется в хозяйстве. Это - посвящение скота небесным духам и привешивание к нему специальной ленточки (хадак) [25, С. 74-99]. О большой роли культа неба у тюрков и монголов в прошлом говорит сохранение древнего названия неба даже у тех из них, которые приняли ламаизм. До конца XIX - начала XX веков среди западных монголов (ойратов) сохранялись традиция и обычай поклоняться небу и связанные с ними обряды. Но в отличие от древнего понимания в них наблюдалось влияние буддизма. Проникая в сознание и жизнь народа, буддизм претерпел заметные изменения, следуя обычаям, укладу жизни монголов. Например: хотя в молитвах, читаемых ламами буддизма, изменены названия небесных духов на буддийский лад, символика числа, обряды, цель и задачи небесных сил остались прежними [32, 101-114]. Считают, что осенью, когда улетают птицы и замерзает озеро, обязательно будет ненастье. Иными словами, перемены весной и осенью обязательно приведут к изменению погоды, и это называлось «птичьим ненастьем». При первом весеннем дожде и первом громе обязательно брызгали молоком [28, С. 21-36]. Например, обычаи запретов и предостережений, связанные с громом и молнией. Об этом упоминали даже в древних источниках, например: Рашид Ад Дин писал: «...говорят, что если проливать кумыс молоко, то небесная кара в виде удара молнии, падает на лошадей. Если проливать вино, то кара будет большая, гром и молния ударят по коровам и юрте. Поэтому монголы всячески стараются не проливать и не бросать молоко и молочные продукты, в том числе и вина (архи)». По монгольским обычаям нельзя громко говорить, шуметь, смеяться и бегать по двору, когда разговаривают небесные силы [23, С. 28-35]. В начале XX века в Монголии был такой обычай: дать на объедение пораженных громом человека и животного. При этом все обряды в честь неба и умерших выполнял человек из племени. Это объясняется тем, что потомков рода Чингисхана и его родных считали небесными детьми и поэтому верили в то, что небо не поразит своих детей. Правда, автор Пурэв считал, что в этом проявились классовые различия, которые влияли на религиозные взгляды. Монголы сравнивают мужественных смелых людей с тэнгрием, среди них существует выражение тэнгри мужества. Об этом можно подробно узнать из обряда и обычаев монголов. В Монголии, когда спускается небо - тэнгри, т.е. ударяет молния, поражая людей, животных или жилище, совершали обряд, который, как верили, поможет водворить на место «сгустившегося тэнгри», вернуть на небеса. Обряд назывался «буудал дэгдээхэ», или «яшил дэгдээхэ»-(т.е. поднять вверх то, что спустилось с небес). Для проведения обряда втыкают в землю березки, а между ними водят хоровод, играют (наада хэхэ) девять юношей и восемь девушек - «детей неба» [11, С.25]. В связи с культам неба среди монголов распространены понятия небесных созданий, небесный скот, небесная собака. Они верили, что у всех вещей, явлений, животных, предметов есть отдельное небо. Например, чтобы позвать собачьих тенгриев, приглашают шамана и выполняют специальные обряды [78, С. 208]. Наконец монголы верят также в существование тэнгри человека, который посылает человеку хорошего коня, хорошего сына, хорошее оружие и хорошую собаку [8, С.4]. Что можно понимать в том смысле, что Тэнгри (высшее небо) все видит, всем покровительствует". Хунск. "thаk" (托 - "земля" в языке сев. варваров) - ЗПМ "tаgur" (земля) - http://myfhology.info/gods/mongols/eitugen.html. Подробнее (): "Нередко среди западных монголов встречаются рукописные сведения о культе матери-земли [3, С.45]. Примером очеловечивания и одушевления предметов и явлений природы является понятие о хозяйке земли-матери Этугэн [3, С.46]. Монголы считали небо - мужским началом, т.е. отцом. Землю - женским началом, т.е. матерью. Также в жертвенных прологах «Эрхэт моих тэнгэрийн сан» написано, что Вечное небо является отцом всех и благодаря жертвованию Небу порадуются матери-земля, и все духи [4, С.35]. По древним представлениям народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, а небо - мужским [7, С.102]. По мифологическому мировосприятию народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, и эти представления восходят к периоду так называемого материнского рода. Высокая социальная роль женщины той эпохи вытекала из самой сущности общественных отношений, исчисления родство по материнской линии и матрилокального характера расселения родовых общин [9, С. 60]. Здесь проявляются представления одушевления всех предметов. Среди народов Центральной Азии сохранилось много легенд и их вариантов о матери земле и хозяйке воды и земли «лус». По понятиям кочевников люди родились от матери земли и живут благодаря ее плодородию. Поэтому они уважают мать-землю как свою мать и поклоняются ей. В одной устной легенде монголов повествуется о том, как: «в древние времена один бедный человек копал лук на горе, и вдруг рядом с ним возникла женщина в золотой одежде с рыжими волосами и сказала: «вы здесь больше не копайте лук, вы делаете мне больно. А сейчас возвращайтесь домой. По дороге вам попадется коза. Если вы будете за ней ухаживать, то скоро разбогатеете и заживете хорошей жизнью». Говорят, что тот бедняк послушался ее и по дороге домой нашел козу, стал за ней ухаживать и спустя несколько лет очень разбогател и зажил хорошей жизнью». В связи с этой легендой в верованиях монголов хозяйкой горы является женщина, поэтому установился обычай приносить ей в жертву грудинку, то есть ту часть мяса, которую обычно едят женщины. Однако после распространения буддизма стали приносить в жертву и другие виды мяса вместе с грудинкой [24, С. 87]. Другими словами, природа и земля являются важным условием жизни, и в сознании древних людей установилось понятие - чтобы жить спокойно и благополучно, надо обращаться с просьбой и уважением к земле и совершать жертвоприношение ей. Появились молитвенные сутры «Жертвоприношение земле» (Газар, дэлхийн усны сан), читаемые на жертвенных ритуалах. Они были написаны письменностью на западно-монгольском диалекте [22, С. 31]. Эти молитвенные сутры являются важным научно-исследовательским материалом". Хунск. "nаr" (? - солнце) и хунск. "sаr" (? - луна) - "Народ монгольский, чей отец — молодой месяц, а мать — золотое солнце". Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Испокон веков в Монголии почитали солнце и луну, символизируя в них возрождение и процветание. Интересно отметить, что китайские историки писали о наличии аналогичного праздника у древних кочевников хуннов. Так, по данным Н.Я. Бичурина, «В первой луне нового года старейшины не в большом количестве съезжаются в храм при Шаньюевой орде. В пятой луне все собираются в Лунчен, где приносят жертву своим предкам, небу, земле и духам. Осенью, когда лошади разжиреют, все съезжаются обходить лес, причем производят поверку людей и скота». Хунну молились солнцу, луне и земле, каждое утро делали жертвоприношение перед завтраком, Шаньюй государства хунну каждое утро поклонялся солнцу, а вечером луне [29, С.465]. В древних рукописях можно видеть, как монголы почитали и поклонялись солнцу и луне. «Монголы называют луну великим ханом, и считают солнце матерью луны» - так писал Плано Карпини. Всякие новые дела, праздники и торжества монголы начинали с восходом солнца, эта традиция до сих пор широко распространена. Например, утром праздника Белого месяца молятся восходящему солнцу, и свадебные обряды совершали тоже во время восхода солнца. Среди всех этнических групп монголов направление двери юрт тоже связано с верованием; все монголы строят юрту, направив двери на юг, т.е. на сторону солнца в полдень. Каждое утро с восходом солнца хозяйка монголка брызгает чаем или молоком на сторону солнца. Почитание луны, солнца отражено в монгольских народных сказках, легендах и былинах. По многим легендам монголы считали луну - женским началом, а солнце - мужским началом. По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина. Но, в некоторых источниках было написано, что солнце - мать, а луна – отец. До сих пор во время свадебного обряда монголы ставят изображение солнца позади жениха, изображение луны позади невесты на стене дома. Одним из важных обычаев монголов является обряд «поклонения жёлтому солнцу». Все это показывает, что монголы считали себя с древних времен детьми солнца и луны. Солнце - древний тотем монголов, считавших себя народом солнца и луны» [22, С.59]. По сведениям относительно культа Солнца-Луны у монголов, в случае бездетности семьи или при болезни детей солнцу-луне, именуя их общим названием «ялайгат» «светлые» и «сияющие», приносили жертву белую овцу. Верили, что иногда Солнце и Луна насылают болезни маленьким детям. Так или иначе, они, якобы, оказывали огромное влияние на судьбу и жизнь детей. Также, с культом солнца был отчасти связан «ёхор»-ритмические движение танца совершались по кругу, символизировавшему движение солнца [17, С. 269]. Затмение солнца и луны считают страданием этих светил в руках мифического существа Раху. В это время делают воскурение травой арца, произносят молитвы, стучат в тарелки, в барабаны, стреляют из ружья, заставляют плакать трехлетних летних детей, лают по собачьи, чтобы Раху испугался этого шума и освободил луну или солнце. Во время затмения запрещается беременным женщинам выходить из дома. Монголы говорят о затмении солнца, что «солнце попалось» [98, С.7]. Все монголы верят, что голоса трехлетнего ребенка и четырехглазой собаки доходят до неба и пугают чудовища. Строго запрещается есть, спать или лежать во время затмения луны и солнца. В традициях и в духовном наследии, особенно в свадебных обрядах, есть традиция, связанная со свадьбой. Например, провожают невесту всегда на восходе солнца, жених и невеста молятся солнцу и т.п. Это называется «поклонением желтому солнцу». При этом делали особенный обряд и читали молитвенные слова (Шар наранд мергех ёслол) [6, С. 3-4]. Монголы широко использовали изображение луны в хозяйстве. У монголов существовал обычай 15 числа лунного месяца (в июне) рано утром, перед восходом солнца, совершать прогулки к местам источников - аршанов, чтобы напиться целебной воды и нарвать цветов. Верили, что в эту ночь полнолуния «на цветы опускалась благодать» (сэсэг дээр аршан буугаа). Лапки цветов - жарки, колокольчики, козульки - приносили домой, засушивали и хранили до будущего лета [20, С. 19]. Монголы считали время днем по солнцу, ночью по луне. Существуют временные циклы «выход луны, восход луны, восхождение, захождение и заход луны». Таким образом, монголы имели давнюю традицию приспосабливать дела и действия к фазам луны". Хунск. "odu-s" (? - звезды). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): "Как отмечалось в древних рукописях, этот вид верования формировался в каменном веке. Полагали, что звезды - дети солнца и луны, представляли звезду как человека. По их представлению все звезды были когда-то людьми, жившими на земле. Каждая звезда явилась по их представлениям духом кого-то. Поэтому есть суеверие: при виде метеорита плюнуть, приговаривая «не моя звезда», в некоторых случаях читают молитвенные слова (шившлэг) [15, С. 69]. Наиболее почитаемыми из звезд были Венера, Большая медведица и Гурван марал. Из звезд монголы больше всего почитали Большую медведицу, когда ухудшались их дела, и удачи. Большая медведица, согласно мифам - это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям - верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор [4, С.14]. В легенде говорится, что давным-давно жили семь братьев на земле. Они разбили врагов и стали семью звездами. Эта легенда широко распространена среди других монголов - халхасцев, бурят. Среди монголов есть еще и другой вариант этой легенды, что отмечал Г.Н. Потанин [11, С. 194], когда путешествовал по Монголии. По этомуварианту предполагается, что тело одного богатыря стало семью звездами. Монголы его звали Белый Богатырь (т.е. Богатырь с белыми устами). Большая медведица образовалась из черепов семи стариков, и называют это созвездие «Семью старцами» [9, С.107]. Каждое утро все семьи совершали кропление молоком, посвященное «Семи старцам», во избежание неприятностей, потому что, как считалось, «старцы» могли творить зло или добро в соответствии с тем, почитали их или нет [8, С.8]. Созвездие Большой медведицы имело важное значение в веровании монголов. Почитание звезд семи старцев помогает избежать беды и неприятностей. Все монголы верили, что почитание семи старцев приносит им счастье и благополучие. В шаманских призывах есть обращение к звездам, начиная с семи старцев (Большой медведицы) [17, С. 341]. В XIII в. при торжественных церемониях провозглашения Чингисхана великим ханом, его носили семь человек из его рода. 7 человек – как бы символизировали «Семь старцев». Кроме того 7-го числа каждого месяца совершали особый обряд, посвященный «Семи старцам», который считался особо важным [6, С.34]. Обряд почитания «Семи старцев» имеет давнюю традицию, и это видно из народной песни, «Семь божеств Вселенной» распространенной в Западной Монголии, в песне отождествляют 7 звезд неба с матерью. Эта песня до сих пор поется в Монголии. Происхождение слов этой песни очень давнее, из неё видно культивирование звезд, в том числе семи старцев. А последние куплеты, в которых поется о храмах, несомненно, дополнены после распространения буддизма [13, С. 78]. Существует еще один очень интересный факт культа звезд. Одним из интересных обычаев является посвящение монголов жёлтого барана-самца Большой медведице; посвященное животное с привязанной к голове лентой, становится неприкосновенным [9, С. 29]. Все эти факты и примеры являются доказательством культа «Большой медведицы». Среди этнических групп Монголии существовал обычай жертвоприношения небесным светилам, в особенности Большой медведице. Они считали, что Большая медведица приносит счастье людям, особенно детям. Поэтому семьи, не имеющие детей или имеющие нежно любимых детей, посвящали ей овцу со звездочкой на лбу. Почитание Большой медведицы распространено не только у монгольских народов, но также у бурят, алтайцев и тувинцев. Среди монголов почитается также вечерняя звезда Венера, три маралухи и три марала. Специально почитали созвездие «Плеяд». Об этом Г.Р. Галданова писала: «Широкой популярностью в бытовой жизни монголов пользовалось созвездие Плеяд. По его движению на небосклоне определяли ночное время. А осенью с появлением на небосводе этого созвездия отмечали наступление Нового года, и люди прибавляли возраст себе и животным. Однако следов религиозного почитания Плеяд не отмечено, кроме совершения ритуалов, связанных с наступлением нового года осенью». Не только у монголов, но и всех кочевников было широко распространено очеловечивание звезд".

Да, никто там не верил, что он настоящий Шоно-Лоузан. Есть показания батыра Есета, который лично знал и Лоузана и Карасакала, тот сразу сказал, что это брехня. Думаю такая же история как с Пугачевым, никто кроме самых дремучих колхозников не верил, что это тру государь.

Ничего подобного и в помине не было, кроме одной провокационной статьи. Которую наверное лет уже 10 цитируют .

Вы правы! Надо. Но все решает не народ, а тем более не интеллигенция. Вы называете свою страну Монгол улс. Но это наверно от незнания всей полноты этого тюркского термина. Потому что улус это частичка эля. Эль (ел) больше. Выражаясь современным языком улус это субъект или административная единица государства - эля. Поэтому все в пользу изменения названия Казахстан в Қазақ елі, на латинице вместо нынешнего Kazakhstan в правильное Qazaq eli. Кстати давно надо поменять русские административно-территориальные названия в исконно казахские: область (облыс ) - в ұлыс (а не в аймақ) район (аудан) - в аймақ село, поселок (сапқоз ) - в аул А также поголовно все остальное, например: Парламент, мажилис, сенат - в Курултай Хрестьянское хозяйство (почему-то не крестьян қожалығы, а шаруа қожалығы, да и вообще причем тут қожайын - хозяин? ) - в шаруа или шаруалық. и т.д. и т.п.

В целом пока аргументов в эту пользу больше, чем в обратную. И тюркологи пока придерживаются именно этой позиции. Но не преемник , а скорее близкородственные языки.

Такой же вопрос хотел задать. Ведь преемник булгарского чувашский по-моему совсем не похож на татарский и вообще кипчакские языки.

задачу просто неправильную поставили с этим требованием "использовать лишь базовую латиницу". экономические не менее мощные турки, азербайджане успешно применяют эти специф. буквы.

АКБ охотится на южных казахов.

насколько я знаю вы неплохо в лингивитике разбираетесь. так ведь татарский язык относится к кыпчакским, а из булгарского выводят чувашский. или вы считаете что в татарском есть и булгарский элемент?

Когда калмыки брали Пекин?

Под чороса Шоно баатра, Карасакал всё-таки подделывался

Аблай тоже самозванец был по мнению многих современнников, но АК говорит, что с ДНК у него все в порядке. Ну, я имел в виду, что он не Шоно-Лоузан.

РЕЧЬ ИМПЕРАТОРА ВЭНЬЦЗУНА ОБ ОТКАЗЕ КИТАЙСКОЙ ЭЛИТЫ РОДНИТЬСЯ С ДИНАСТИЕЙ ТАН: ТЮРКИЗМ ОГУЛ В ЯЗЫКЕ ТАБГАЧЕЙ-ТОБА? «Император Вэньцзун (827-840) выбирал невесту для своего сына, наследного принца Чжуанкэ. Все должностные лица при дворе, у которых были дочери, обнаружили, что их имена оказались в списке. Это вызвало беспокойство среди чиновников и простых людей. Когда император узнал об этом, он вызвал придворных и сказал им: «Мы хотели устроить брак для наследного принца, и нашим изначальным намерением было просить руки дочери одного из вас, чжэнов и подобных. Но я слышал, что все министры здесь при дворе не желают родниться с нами. Почему? Ведь мы происходим из семьи, что на протяжении сотен лет производила на свет высокопоставленных чиновников и ученых. [Император-основатель] Шэньяо [сделал что-то, бросившее тень на нашу семью?]. Мы ничего не можем с этим поделать». Таким образом, намерение было отложено». Тайпин гуанцзи («Подробные записи из эпохи правления великого спокойствия»), цзюань 184 Комментарий Саньпина Чэня: Оставляя в стороне яркое свидетельство того, как смотрела на императорскую семью Тан тогдашняя китайская элита, отметим, что последнее предложение в цитируемой речи императора Вэньцзуна трудно интерпретировать. Чэнь Инькэ цитировал издание, в котором озадачивающее слово лохэ 羅訶, описывавшее императорскую семью, дается как хэло 訶羅, что указывает на то, что уже у самих авторов хроники были явные проблемы с пониманием слов императора, и процитированные слова могут содержать ошибки. Я неоднократно подчеркивал, что императорская семья Тан начинала свой путь в рядах тобасской знати. Здесь император, кажется, требует у своих неблагодарных подданных найти зятя, лучшего, то есть более знатного, чем имперский принц. Он, по-видимому, был в крайне раздраженном настроении и возможно не был осторожен в выборе языка. Поэтому я считаю, что правильное чтение здесь это хэло 訶羅 с его реконструированным среднекитайским произношением xa-la, вероятно, представляющим тобасское слово «сын». Есть древнетюркский термин oghul для «сын/мальчик», а также парамонгольская форма *oghala, предложенная Сергеем Старостиным. [Chen, Sanping. Multicultural China in the Early Middle Ages - Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2012 - p.68-69]

По религии хуннов мы мало что знаем. Лишь можем догадываться, что они тоже были тенгрианцы, раз у них было фиксирован 撐黎 чэнли, ЗХ ṭhāŋ-rə̄j. У скифов же был культ восьми богов, некоторых из которых можно увязать с божествами тенгрианства.

Значит, вы книгу знаете. Эти фраз оттуда? " «В замысловатой истории тюркских народов на территории Юго-Восточной Европы видное место занимает многоплеменной кыпчако-кумано-половецкий союз, прославив- шийся под именем кыпчаков и давший степи от Алтая до Дуная имя Дешт-и-Кыпчак. Представителей этого могущественного союза, вследствие известной исторической экстраполяции, позже всех вместе наименовали еще и татарами. Язык господствовавших вплоть до Египта кыпчаков-куманов-половцев в 11-17 веках зафиксирован не только глоссами арабских, персидских, греческих, латинских, древнерусских и иных памятников, но и кыпчакскими реликвиями. Древнейшая из них – 164-страничная тетрадь миссионера- переводчика конца 13-го – начала 14-го веков «Alfabetum Persicum, Comanicum et Latinum Anonymi...», иначе – «Codex Cumanicus», или «Codex Comanicus». Обнаруженный в Вене- ции среди фолиантов знаменитого поэта итальянского Возрождения Франческо Петрарки, сборник был представлен научной публике в 1828 году именно в России. Но, несмотря на обилие исследований, кандидатских и докторских диссертаций по этой рукописи, на русском языке доныне Кодекс опубликован не был, как не издан, к сожалению, и на род- ственных тюркских языках.» «Место изначального появления латинско-персидско-куманского словаря не ясно совершенно (это может быть и Крым, и Сарай, и Венгрия), а что касается места окончательного формирования Кодекса, то наиболее вероятной следует считать Кафу (Феодосию) – как по положению этого города в миссионерской деятельности католичества на Востоке, так и по его роли в экономических связях Европы с Востоком в 13-14 вв. Уже в 80-х годах 13-го в. в Кафе и других городах – Солхате (Солдайе), Керчи, Сарае, Вицине упоминаются Францисканские монастыри. В письме одного из монахов- францискан в кардинальский коллегиум в Авиньйоне сообщается об изучении в мисси- онерской школе в Кафе «татарского» языка, причем отмечается, что венгерские францискане «татарский» язык усвоили быстрее, чем немцы и англичане, прибывшие сюда после них [Drüll, 1930: 130-131, 134].» «Примечательны в связи с этим этноопределения представителей орды в синхронических хроникальных записях на греческом синаксаре из Сугдеи (Судака), христианское наеление которого еще до нашествия отчасти было тюркоязычным: ταταροι «татары» (1223, 1239, 1249 гг.), νογαι το φνσατω «Ногаево войско» (1299 г.), οζπεκη «узбеки» (1322, 1327 гг.), αθεοι αγαρηνη «безбожные агаряне» (1323 г.), αθεοι «безбожные» (1338 г.); παρασκευη ταταρισσα χριστιανη «Параскева, татарка, христианка», ιω χριστι ταταρ «Иоанн, христианин, татарин» [Антонин, 1863: заметки №№ 5, 10, 11, 30, 33, 68, 82, 103, 104, 181].» «Носители армяно-кыпчакского языка, зафиксированного памятниками 16-17 вв., тоже именуют его двояко: χϊρčαχ till и tatarča.»" Где тут упоминание о болгарском языке?. Только кипчак теле и татар теле, татарча, КК написано 13 веке, болгар теле юк..

Все болгарки такие грубиянки? Прочитайте мой предыдущий пост и решите, кто тупой!

Я думаю, что это юзер с ником Ындыр завелся, поливает направо и налево, пишет по татарский с огромным количеством ошибок, оказывается оно болгарка и пишет по- болгарски. Сожрали всех татар (переварили!), кругом одни булгары!!! Я сдаюсь, не могу бороться против объединенных монгола-болгарских сил. Вы победили, так как к Великой Монголии присоединились великие остатки монгол, что в переводе означает Калмыки (аж целых 277 803 человек).

Пусть так '! У апострофа нет никакого назначения?! Его используют, в основном, для выделения типа 'запятая'. Буква должна быть уникальной, главной, а не служебной как, например, апостроф! Буква это Вещь в Себе, а не нечто с апострофом! Разве коронованное Солнце это "лысая" Луна с лучами?!)

И нужно избавиться от названия Казах стан. У называют просто Хасаг улс. https://mn.wikipedia.org/wiki/Хасаг_улс

Мне лично кажется, что наш азербайджанский алфавит более радует глаз!) Но... на вкус и цвет товарищей нет!) Запятые надстрочные это как запяточные знаки! Знак должен быть задушевный, а не запяточный!) Сравните наши ç, ş, ğ, ə, ö, ü, ı компактны и используются в различных латинских алфавитах!

Лучше бы все казахские буквы сделали бы так же с хвостиками и черточками как в кириллице, ибо несмотря на качество почерка человека хвостики и черточки всегда присутствуют. А эти запятые не каждый и не всегда будут ставить когда люди пишут прописью, мне так кажется, почерки медиков и всех кто привык лекции быстро писать сложно будет понимать

Никто не собирается умалить тот факт, что современный уйгурский язык является наиболее близким языком к средневековым карлукам и племенам, населявшим караханидские государство. Но на этом основании делать современных уйгуров их единственными генетическими наследниками это утопично. Уйгурский народ также как и другие центральноазиатские народы является сложносоставным по составу и вполне вероятно, что малая его часть предков навязала остальным свой язык. Тем более в истории часто встречается примеры того, что народы переходят на другой язык по тем или иным причинам. А Вы в курсе, что во всех государственных образованиях ЦА, включая Караханидов, основная военная составляющая была конница начиная с глубокой древности до начала 20-го века? Не пехота, состоящая из "ваших" городских дехкан. Скорее всего городские поселения, выросшими, по всей видимости, из согдийских фракторий, являлись не более чем как религиозно-политическими и торгово-ремесленными центрами, которые обслуживали население, являющимся в основной массе кочевым. Не забывайте, что Караханиды как и их предшественники карлуки, тюргеши и тюрки были кочевниками. Это Центральная Азия. И почему могольским ханам заново приходилось население ВТ исламизировать если оно и было по вашим словам прямыми потомками Караханидов? Уверен, что Ваши предки также и южно-сибирские и центральноазиатские индо-европейские и тюрко-монгольские племена, также как и у ваших соседей и не надо натягивать все на уйгурский глобус и заявлять о своей исключительности, и тем более предъявлять эксклюзивное право на общее наследие государственных образований в регионе.

писали недавно , будто он считает себя потомком Чх , в этом роде что то

Вспомнил, да он кичился, я ему популярно объяснил, что Чингисхана ещё не нашли ,а таких как он потомков везде дохрена, и многие вообще не монголы, тогда он сказал, я это просто, вообще, мне так сказали и т д, замямлил вобщем

Практически любой современный, а тем более многомилионные народы, являются сложносоставными. Поэтому это полнейший идиотизм делить средневековую историю сугубо по национальным квартирам.

Я то в курсе. Только при чём тут военная составляющая, когда мы с вами говорим о хозяйстве и быте? Тем более я даже не коснулся темы религии. Вы хотите сказать, что у уйгуров Ыдыкутства не было конницы? Или у караханидов, проводивших экспансию далеко на Запад не было конницы? Что это за слово такое декхане? Караханиды не были кочевниками. Население хакании это карлукское племя Чигиль и уйгуроское племя Ягма. Они первые из тюрок приняли Ислам в 10-11 веке и примерно в это же время осели. Или вам их число карлукских городов перечислить? Вы вообще Махмуда Кашгари [Кашгарского] читали? Это вовсе не утопично. Мы же не считаем себя потомками енисейских киргизов потому что уйгуры в источниках высокотележные динлины. Нет никакого глобуса. Историческое право на историю Караханидов есть лишь у уйгуров и узбеков. Тяньшаньские кыргызы не были мусульманами. Не говорили на хаканийском тюрки. И не являлись частью истории династии Караханидов.