Лидеры

Туран и Ермолаев решили рассмотреть термины из РАД, вот для них и создаю эту тему к сожалению нашел только последний том английской версии РАД, про потомков ЧХ, так что нижеуказанные термины охватывают не все термины из РАД дополнительно ссылка на нормальный переводчик с английского http://www.translate.ru/ 1 Aiqaq Informer. 2 Al-tamgha A vermilion seal attached by the Mongols to their documents. Cf. tamgha. 3 Anda "Brother by oath," the relationship that existed between Genghis Khan's father and Ong-Khan and Genghis Khan himself and his later rival Jamuqa. 4 Aqa In Mongol, "elder brother" used in the sense of "senior prince," as compared with tni (q.v.). 5 Atabeg A Turkish title, originally given to the guardians of Seljuq princes, borne by the rulers of Fars and Azerbaijan. 6 Bahadur Hero; brave warrior. 7 Bakhshi Buddhist priest. 8 Balish The Persian word for "pillow," applied to an ingot of gold or silver. 9 Basqaq Mongol governor of a conquered territory. 10 Ba'urchi Cook, steward. Bilig Maxim; wise saying. Bitikchi Secretary. Biike'iil Taster; officer responsible for commisariat. Cherig Auxiliary troops. Danishmand Muslim divine. Divan (Divan) Government department; secretariat; chancery. El (II) Subject territory. Ev-Oghlan Page. Fatwa Ruling on a disputed point of Muslim law. Fida'I Ismacill assassin. Hazara Military unit of one thousand men. Ini Younger brother. The ago and tm, that is, the senior and junior Mongol princes. Injii Crown land(s). Ispahbad Title of local rulers in the Caspian region. Jerge See nerge. Kezik, Kezikten Guard. Khan In Mongol times the ruler of an M/«J (q.v.). Khaqan An old Turkish title of sovereignty, applied by Rashld al-Dm to the Emperors of China. Kharvar "Donkey load" = 100 Tabriz maunds, under Ghazan equivalent to 83.3 kg. Khatun Title applied to Turkish and Mongol princesses. Khutba Friday sermon in the mosque. Madrasa A school for Muslim learning. Malik Title of Muslim local rulers, inferior to sultan. Nasij A kind of brocade. Na'ur Lake. Nerge Ring of hunters in a battue; similar formation in battle. Noker Follower; assistant. Noyan Commander. Oghul The Turkish for "son," applied as a title to Mongol princes of the blood. Ordo Camp of a Mongol prince, under the management of one of his wives. Ortaq Merchant in partnership with a prince or high official and operating with the latter's money. Pahlavan Wrestler. Paiza Chinese p'ai tzu, a kind of laissez-passer, Polo's "tablet of authority." Qa'an A variant of khaqan (q.v.), always applied by Rashid al-Din to the Mongol Emperor, the Great Khan. Qalan Tax collected by the Mongols from the sedentary population. Q_alandar Wandering dervish. Qam Shaman; witch-doctor. Qarachu Man of the people; commoner. Qarshi Palace. Qprchi Bodyguard. Quriltai Assembly or diet of the Mongol princes. Qushch'i Falconer. Ribat Blockhouse on the frontiers of Islam. Sahib-Divan Minister, especially minister of finance. Shahna The Arabo-Persian equivalent ofbasqaq (q.v.). Tamgha Seal; octroi at the gates of a town. Tangsuq Rare or precious object brought as a gift. Tarkhan Person enjoying certain hereditary privileges, such as exemption from taxes. Tikishmishi Action of presenting gifts to a ruler. Tiimen Ten thousand; also an army unit of ten thousand. Turqaq Day guard. Tuzghu Offering of food to a traveler. Ulus The subjects of a Mongol prince. Uruq Family; posterity. Yam Post station. Yamchi Official in charge of a post station. Yarghuch'i Judge. Yarligh Decree; rescript. Yasa(q) The code of Genghis Khan. Yosun Mongol customary law, as distinct from the yasa of Genghis Khan. Yurt Apanage of a Mongol prince. Zunnar Kind of belt worn by eastern Christians and Jews.

в названии темы хорошо было бы включить и алтайцев Екеев Н.В. Ойраты и алтайцы: этнические и этнокультурные связи и параллели // Проблемы этногенеза и этнической культуры тюрко-монгольских народов. Сб. науч. тр. / КалмГУ; редкол.: П.М. Кольцов [и др.]. – Элиста, 2008. – Вып. 2. – с. 92–101. (выделены мне лично знакомые современные тувинские этнонимы и названия, с учетом фонетических вариаций) В 2000–2001 и 2003 гг. группа этнографов Научно-исследовательского института алтаистики им. С.С. Суразакова совершила научную экспедицию в Западную Монголию (Баян-Ольгий, Ховд, Увс аймаки)1. Работе нашей экспедиции большую поддержку оказали монгольские друзья и коллеги2. Нас интересовали вопросы сохранения в народной памяти важнейших исторических событий, представления о традиционном этническом (родоплеменном) составе народов, знание обычаев, легенд и преданий. В ходе полевой работы собраны интересные историко-этнографические и фольклорные материалы, которые дали возможность для изучения традиционной культуры народов Монгольского и Российского Алтая. В настоящей статье предпринята попытка сравнения и сопоставления этнонимов (названий родов, племен) и тамг (тавро) монгольских ойратов, калмыков и алтайцев3. Такой подход способствует изучению проблем этнических и историко-культурных связей, как между указанными народами, так и шире – между тюркскими и монгольскими народами. Источниковую базу статьи составили полевые материалы экспедиции и опубликованные работы российских и монгольских исследователей. Отметим, что некоторые результаты сравнительного изучения вопросов этнической истории алтайцев и ойратов, особенно касающихся их крупных племен, нами уже опубликованы в отдельных статьях [Алтайцы 2005; Екеев 2002, 2006] Прежде всего, обратимся к этнонимам. На территории трех западных аймаков Монголии проживают, кроме халха-монголов, казахов и хотонов, алтайские урянхайцы (алтайн-урианхай, их численность в 1989 г. составляла 21300 человек), мингаты (мянгад, 4800 чел.), ёлёты (өөлд, 9200 чел.), захачины (захчин, 23000 чел.), торгуты (торгууд, 10100 чел.), баяты (баяд, 39200 чел.) и дёрбеты (дөрвөд /дурвюд, 55200 чел.) [Нямсурэн 2000]. Они входят в монгольскую группу и внутри нее образуют ойратскую культурно-языковую общность. Большинство людей старшего поколения, с которыми мы встречались, хорошо знают названия родов и племен своего народа. Традиционная этническая структура алтайских урянхайцев на примере 80-летнего старика Нарын Цохта из г. Ховда (мастера игры на сооре – флейте) выглядела так: урианхай – дзун урианхай (левое крыло) –оорцыг (группа – хэсэг) – цаган туг (род – элкин/овог). У алтай-урянхайцев имеется 21 род (элкин/овог): хойук, жак/чак-тыва, ак-сум[он], тонгак, оорциг (оорцог), менгкат, хорхон, оёлёг (их өөлөг, бага өөлөг), бюргэд (хар-бюргэд, цаган-бюргэд), улан туг, дархад (хоо-дархад, хар-дархад), оръяас, шарнууд (их шарнууд), хошууд [Нямсурэн 2000]. В Сенгил сумоне проживают тыва-урянхайцы (тувинцы), которые по рассказам стариков (Сервей и др.) делятся на три этнические группы (кезеки): мончок,сойан и делег. Так, кезек мончок состоял из сёоков иргит, койук (хойук), шунгур, кызыл-сойан и чак-сойан. Сёок иргит подразделялся на кaлjaн-иpгит, беглик-иргит и чоот-иргит. Второй кезек – сойанделился на два сёока: ак сойан (с подразделениями агван, сарыглар, делег, буркут, тоос, хазак) и карасойан (подразделения кара-саал, кара-точи, чанангаш). Наконец, третий кезек – делег сёоков не имел. По преданию, основу этого кезека составили пять семей делегов (беш делег), т.е. теленгетов, приехавших в эти места примерно в начале XX в. с Чуйской долины (современный Кош-Агачский район Республики Алтай). Удалось установить имена глав двух семей: Улу Карак и Солум. Наши информаторы рассказали, что предки нынешних алтайских урянхайцев в XVIII – начале XX вв. жили на западных склонах Монгольского Алтая: в верховьях Иртыша, местностях Кёк Токай, Сары Сюме, Эбин-коол, Урунгу, Чингил (Хойт-Чингил), Чокур-Элесин, Тожу-юрт. Их соседями там были казахи (хасык), китайцы, татары (ногай), уйгуры (чанту) и дунгане (тунген). А в более ранние века урянхайцы («долоонхошуу урианхай») проживали на востоке – в районе озера Байкала и Северном (Хэнтэйском) Хангае. Память о тех местах сохранилась, например, в песнях: «Похвала Хангаю», «Хангайская чистая вода», «Благородный хангайский олень» и других. Прекрасные мелодии указанных песен мы слышали в исполнении народного исполнителя – соорчи Нарына Цохта. На территорию Монгольского Алтая, урянхайцы пришли в составе войск Чингис-хана. 92 Самобытным этносом Западной Монголии являются мингаты (мянгад). Поскольку в научной литературе о них написано мало, то приведу более подробные сведения. По их легендам они считаются потомками хотогойтов [«мы - сыновья и дочери хотогойтского народа», – сказал один информатор). Ближайшие предки современных мингатов пришли в низовье Ховда с Хубсугула и Ара-Хангая. О тех событиях напоминают названия местностей недалеко (9-15 км) от центра Мянгат сомона: Хотогойтын булун(Хотогойтская излучина) и Серктин булун (Козлиная излучина). Происхождение второго названия объясняется тем, что когда мингаты пришли на эти земли, то в составе вьючных животных преобладали крупные козлы (серк), а лошадей и верблюдов у них было очень мало. Древней родиной своих предков – хотогойтов они считают долину верхнего Енисея. Действительно, история мингатов наполнена драматическими событиями. Согласно источникам в XVII в. они жили в долине Кемчика (приток Енисея) и считались подданными Алтын-ханов. С подчинением Лоузан-Саина – правителя из династии Алтын-ханов в конце 1680-х гг., его поданные вошли в состав Джунгарского ханства. Мингаты составили отдельный оток с двумя зайсанами, в котором было на начало XVIII в. 3000 кибиток, т.е. дворов [Бичурин 1834: 132–134]. Как известно, в 1750-х гг. в Джунгарском ханстве развернулись трагические события, в которые были вовлечены мингаты и другие ойратские племена. Так, по рассказу демичи Г. Ердолова (в ноябре 1757 г. принял российское подданство), мингаты жили при р. Таласе, в ведении зайсана Еркету, у которого было 2700 кибиток. Во время цинско-джунгарской войны многие их люди погибли, а оставшаяся часть бежала вместе с теленгутами и кыргызами на Алтай, но по пути попала в плен, и затем была поселена в долине Кемчика (приток Енисея). Оттуда демичи Ердолов с 37 семьями бежал через долину Башкуша (Башкауса) к российским крепостям [Потанин 1866. С. 101]. По информации наших собеседников (Дьярынтай и др.) группа мингатов за участие в антицинском восстании хотогойтского князя Чингунчжапа (Шадар-вана, Шидыр-вана), подверглась насильственному переселению на восток Монголии. Но вскоре мингаты бежали оттуда и вновь вернулись на свои прежние кочевья. Г.Н. Потанин приводит следующие сведения: «Мингыты считают себя частью народа тангну-урянхай; рассказывают, что после попытки к мятежу, сделанной хотогойтским князем Шидырваном, в наказание за это его подчиненные будто бы были выселены китайским правительством на р. Кобдо, где на них положили повинность доставлять дрова для казенных зданий в г. Кобдо, подобно олётам» [Потанин 1881. С. 39–40]. С именем Шидыр-вана предания связывают некоторые особенности мингатской войлочной юрты. Прежде всего, нижняя часть (каяч) юрты имеет черный цвет, а наружный войлочный полог (створка) двери покрывался тканью синего цвета. В современных юртах двери вместо полога имеют деревянную створку, которая обязательно красится в синий цвет. Эта традиция объясняется тем, что когда Шидыр-ван в одном из будущих перерождений вернется к людям, то узнает своих мингатов по цвету дверей их юрт. Князь Чингунчжап (Шадар-ван) за антиманьчжурское восстание был схвачен и предан мучительной смерти. Согласно преданию, на его тело постепенно накладывали 108 раскаленных китайских монет с дыркой в середине. А более страшная картина казни Шадар-вана и его жены приводится в записках русского курьера В. Братищев [Моисеев 1983. С. 83–84]. Среди мингатов сохранились и другие предания о Шадар-ване, которые, несомненно, входят в известный цикл легенд и преданий ойратских народов о Галдан-Бошохту-хане, Шуну (Шоно), Амыр-Сане и других персонажах героического прошлого. Этнический состав мингатов довольно сложный. По исследованиям монгольских этнографов они состоят из трех этнических групп (хэсэг): мянгад, башгид (баскыт) и хиргис. В первой группе – мянгад имеется 17 родов (тээхин/овог): бошого, товсон, бааж, тавлаа, салаа, анга, тулам, мурчуу, барга, сээрдээ, чулуу, цахар, дархад, бурд и другие. Во вторую группу – башгид (башигид, басгыд) входят 19 родов: онход,хуулар, цагаан шувуу, зазгар, хёхнюуд, авгас, ханд, тогооч, оготор бюргэд, шолог, хятад и т.д. А третья группа – хиргис состоит из трех родов: хар-хиргис, шар-хиргис и модон-хиргис. Роды группы мянгад поклонялись божеству Охин тенгри (Лхамо) и ей посвящали (сэтэрлэй) белого коня и синюю овцу. Группа башгид почитала Атаа тенгри (главу восточных тенгриев) и ему посвящали коня коричнево-пёстрой масти (хярэн зээрд). Божеством группы хиргис 93 являлся Хайрхан, и в качестве дара ему посвящали коня сине-серой масти (кёк боро) [Нямсурэн 1999]. Как видим, современный мингатский этнос сформировался на основе консолидации трех разных по происхождению этнических групп. Об этом говорят существенные отличия трех группы по родовому составу и почитаемым племенным божествам. Переходя к ёлётам (өөлд), проживающим в Эрдэнэбюрэн сумоне, отметим, что у них более 20 родов (яс/овог): бургууд (хар-бургууд, тольтон-бургууд), элжигэд/илжгэд, байлгас, авгас, тоос, цувдаг (хулан-цувдаг, хулхай-цувдаг), эгёс, боролдой/борулта, цорос, шар-монгол, цагаан туг, хойд, мундас и т.д. [Ööлдийн 1999; Очир 1999]. Наши собеседники–старожилы, не могли объяснить значение этнонима бургууд (носители которых являются самым многочисленным родом), но отметили, что он не имеет отношения к названию птицы бюргэд (беркут). Как нам представляется между ёлётским бургууд и известным этнонимом бурут (буруд) существует какая-то взаимосвязь. Потому что в современных монгольских языках (кроме ёлётского и некоторых других ойратских языков), по сравнению со старо-монгольским письменным языком, буква «г» в составе некоторых слов–этнонимов, как правило, выпадает. Например, хошууд~хошигуд, даур~дагур, баяд~баягуд [Цыремпилов 1996. С. 56]. Впервые этноним бурут (в форме бурудут) упоминается в начале XIII в., как название племени (наряду с удут), завоеванного войсками Чингисхана [Рашид-ад-дин. Кн.2. С. 88]. Согласно преданиям ёлётов их древней родиной считаются местности к югу от Байкала. А по монгольским и калмыцким летописям известно, что ёлёты (ёлёт, юлют) составляли одно из четырех древних ойратских племен [Рашид-ад-дин. 1952. Кн.1; КИЛП. С. 95, 140; Санчиров 1990. С. 52]. Подобная связь может существовать между ёлётами и ранними алатами (алакчинами), имевшими пегих (ала/ёлё) лошадей. Во-первых, потому, что в древнетюркское время алаты (кит. бома) жили около Ангары и на юге соседствовали с енисейскими кыргызами [Гумилев 1993. С. 263; Мурзаев 1998. С. 163]. А во вторых, в калмыцкой летописи есть упоминание о том, что в 1640-х годах джунгарский Баатур-хонтайчжи вел войну с алат-киргизами или бурутами [КИЛП 1969. С. 110–111]. Они, возможно, являются потомками алатов (ёлётов), ушедшими вместе с частью енисейских кыргызов в Среднюю Азию. Указанное сообщение летописи наводит на мысль, что термин бурут мог использоваться в отношении не всех, а только части кыргызских (и казахских) племен Семиречья. Кстати, в некоторых случаях вместо бурут использовалось слово борот [Унковский 1887. С. 39]. Нам представляется, что основу указанных этнонимов составляет тюрко-монгольская цветовая символика (пегий, серый «боро/бара», бурый «бурул/бурал»), связанная, скорее всего, с мастью лошади и ландшафтом, а в конечном итоге – с одной из сторон света. Напомню также, что на огромном пространстве Центральной Азии и юга Сибири встречаются названия гор с одинаковой основой (ала): Ала-тау (Алтай, Джунгария), Ала-тоо, Алаг-ола (Ала-шань). А на территории Горного Алтая имеются места с названием Ёлётту (ту – аффикс принадлежности, обладания), которые согласно преданиям, связываются с ёлётами, которые некогда проживали в данных местах (горных долинах). О названии алтайского сёока бурут в народной памяти известия также не сохранились. Но по легендам, в древности на Алтае, до прихода туда предков алтайцев жили буруты (бурут эл). С их именем связывают древние курганы и арыки. Буруты ушли на юго-запад из-за изменения климата (стали вырастать деревья). Возможно, в легендах отразились события, связанные с проживанием на Алтае древнего народа бурудут (ут - аффикс), покоренного войском Чингис-хана в начале XIII в. [Рашид-ад-дин, 1952]. А о собственно сёоке бурут известно лишь то, что входящие в него люди пришли на Алтай в середине XVIII в. с района Тус-куля [Потанин Г.Н., 1866]. Иначе говоря, они генетически связаны с тянь-шаньскими кыргызами. В пользу сказанного служит и то, что у майманов есть малоизвестное небольшое подразделение бурут-майман. Вероятно, о нем говорится в сообщении о прибытии некоторой части майманов (найманов) с Тянь-Шаня [Соколов 1900]. Следующий значительный этнос Западной Монголии – захачины сложились на основе военных поселенцев времен Галдан Бошохту-хана, охранявших восточные рубежи Джунгарского ханства. Судьба захачинов чем-то напоминает историю русских казаков. В их составе насчитывается примерно 15 родов (элкэн/овог): хэрээд, бюгюнюуд, харчин, харнууд, хиргис, хюнхээр, шангас, эмч, тараачин, буучин, турдааанхан, нохойнхон, шамбийнхан, хар-азаргынхан и другие [Нямсурэн 1999]. 94 Соседями захачинов являются торгууды. Как известно, в 1771 г. Убаши-хан увел в Джунгарию большую группу волжских калмыков. Затем, по распоряжению цинского правительства часть калмыков была поселена в Кобдоском округе [Чернышев 1990. С. 79–80, 91]. Их потомками являются современные торгууды Ховдского аймака Монголии. В составе торгуудов имеются около 30 родов (овог): баатуд, шарнууд (их-шарнууд, бага-шарнууд), хошууд, ööлд, бурдууд, вангийнхан, бэйлийнхэн, тайжийнхан, хэрэйд и другие [Нямсурэн 1999]. К сожалению, в ходе экспедиции нам не довелось посетить сумоны захачинов и торгуудов. Самый многочисленный народ Западной Монголии – дёрбёты. Они в основном проживают на территории Убсунурского и Ховдского аймаков. Среди них имеются такие роды (овог): цорос (чорос), таргад, цоохор, хошууд (хошюуд), дураал, шаазган, хойд, шара(й)д, цагаачууд (цадаакчуд), борлууд, шангас (шянгас), булгадар (билгадр), тонгорууд (тонгруд), хиргис, харнууд (харнюд), хэрэйд, кериад, их тугтан (тугтун/тугтын), бага тугтан, цаган тугтан, булгад, зутараг (зуутрыг), зёд, цасан, монгул-моод, хари-ярга, бёгюд (бёё) и другие [Вяткина 1960. С. 159–247, 238–239; Нямсурэн 1999]. Следует отметить, что за вторую половину XIX – первую половину XX вв. среди дёрбётов некоторые этнонимы перестали существовать. Это хондого, шархиш, чечик (хошун вана), кельгит, ортус, борокчут, хасык, кочиныр, бульчин (хошун хана), сухын и некоторые другие. К данному заключению приводит сравнение материалов Г.Н. Потанина и К.В. Вяткиной, а также современных монгольских авторов. Знакомство с этнографией народов Алтае-Саянского горного региона позволяет сказать о наличии целого ряда схожих (общих) этнонимов. Но в начале скажем об этнонимах алтайцев. Так, этноним монгол (алт. могол/моол) является названием рода (сёока) и подразделения (бёлюк) в родах кёбёк и кыпчак. Название рода кёёжё/кёжёё может соответствовать этнониму хошууд /хошюуд (=кёжёё+ут), а также возможно – тувинскому этнониму кожугет /кужугет (=кожуг/кужуг+ет). В середине XIX в. среди кузнецких телеутов В. Радловым был учтен этноним чюнгис (-анг), созвучный с дёрбетским шангас (шянгас). Алтайскому (и тувинскому) этнониму jууты (чогду /чоот) соответствует калмыцкий (дёрбедский) зёд/зёёт/зоод. А широко распространенный среди ойратских народов этноним дархад (тархат) у алтайцев является названием подразделения в родах кыпчак и кёбёк. Название алтайского рода йус (юс) имеет сходство с дёрбетским этнонимом зуутарак/зутрыг (следуя версии, что корень «зуу» – сто). Ойратские этнонимы цорос, хиргис и сартул идентичны алтайским – названиям родов чорос,кыргыс и сарт. Правда, последние два этнонима (учтенные В. Радловым и Г.Н. Потаниным), в конце XIX в. уже отсутствовали, по-видимому, они ассимилированы другими родами. Далее, этнониму шарнууд по семантике близко название алтайского сёока jети-сары («семь желтых»). Кроме того, в составе 12 родов алтайцев (тодош, чапты, кыпчак, кергил, мундус, тööлöс, алмат, могол,иркит, сойонг, тогус, чагат) имеется подразделение сары (шира). По степени распространенности данный этноним уступает только другому тюрко-монгольскому этнониму (или составной части сложного этнонима) кара/хар. Впервые близкий по семантике этноним большар /булсар (бол/бул+шар/сар) – название племени, жившего в междуречье Абакана и Енисея, упоминается в древнетюркских (енисейских) письменах. Так, например, главы енисейских кыргызов Барс-бег и Эрен Улуг принадлежали «доблестному народу булсар» [Киселев 1951. С. 561–562; Савинов 1994. С. 30]. По оценкам востоковедов–лингвистов цветовая символика (этнонимы со значением цветов) определяла расселение этноса (племени, рода) по отношению к странам света. Здесь, наверное, уместно привести древнюю хуннскую традицию соответствия цветов странам света. О ней можно судить по интересному описанию расположения конницы хуннского Модэ-шаньюя. Когда он окружил войска ханьского императора Гао-ди на горе Байдэн, то его всадники с западной стороны сидели на белых лошадях, с восточной – на серых с белым пятном на морде, с северной – на вороных и с южной стороны – на рыжих лошадях [Материалы 1968: 41; Бичурин 1950: 51]. Отсюда нетрудно понять, что черный и желтый цвета соответствовали северу и югу, а синий и белый цвета – соответственно востоку и западу. Название овога бурд/бурдууд ассоциируется с башкирским бурджан/бурзян, а также возможно и с бурат – названием подразделением алтайского рода ара. Следующий ойратский этноним бюргэд имеется среди алтайцев и других тюркских народов в формах бÿргут/мÿркÿт (беркут). А этноним абганер/авгас, по-видимому, соответствует тюркскому (алтайскому) названию рода аба/абалар (дядя, дед). Можно отметить также сходства между целым 95 рядом других ойратских и алтайских этнонимов: баяд – баят, дөрвөд (дурвюд) – тöрбöт, торгууд – торгул (тонгул /тонгжон), байлгас – байлагас, цаган туг – чагантык, оорчаг/оорциг – чагат ~ чак/жак-сойан. Обращаясь к этнониму мингат/мянгад, следует сказать, что он, очевидно, состоит из основы мин(г)+ат/ад (аффикс множественности). Этноним мин/минг («тысяча»), как известно, имеется среди башкир, ногайцев, узбеков и других тюркских народов. В предыдущих публикациях мной уже обращалось внимание на наличие этногенетической связи между тремя этнонимам: хойт/хойут, хотогойт и сойан/сойонг. Во-первых, вполне допустимо образование этнонима хотогойт от двух слов хото/гада («внешний») и хойт/гойт, вместе означавших «внешние (пришлые) хойты». Во-вторых, с большей долей вероятности можно утверждать о том, что этноним хойт/хойут является производным от этнонима сойот/сойан/сойонг. Потому что, например, в бурятском и башкирском языках (по сравнению соответственно с халха-монгольским и общетюркским) переход начального «с» в спирант «h (х)» является вполне закономерным явлением [Киекбаев 1958. С. 7, 9]. Так, аларские буряты своих соседей тункинских сойотов (сойонов) называли также «hойот (hойон)» [Санжеев 1930. С. 14]. А также по архивным данным установлено чередование этнонима сойгут ~ хойгут в Западной Бурятии [Асалханов 1960: 71]. В новейшее время выдвинута гипотеза, допускающая происхождение этнонима сойан от названия древнетюркского племени со и слова йан /йонг «народ, общество» [Абаев 1999: 71]. Однако окончание ан/он в данном слове может быть и аффиксом множественности, заимствованным из иранских языков [Кузеев 1974]. Этот тюркский этноним является архаичным, ибо в X–II вв. до н.э. его тождество зо/су/зак в сино-тибетских языках применялся в отношении племен, расселявшихся на территории от Гималаев до Средней Азии [Чеснов 1980: 214–216], возможно, и до Алтая. А в древних иранских и греческих источниках они назывались саками, массагетами и скифами. При изучении вопросов этногенеза кочевых народов имеет большое значение анализ тамги (тавро). У алтайцев вплоть до начала XX в. их ставили на документах с официальными решениями – приговорами правлений дючин (волостей) вместо подписей. Таким правом обладали зайсаны, демичи, шуленги и знатные люди. В других случаях тамги использовались как знаки собственности и ставились на предметы быта (войлочные ковры, седла, сундуки, тажууры), но особенно на крупы лошадей. Притом одна и та же тамга могла ставиться разными владельцами на левый, или правый круп лошади, в разных положениях, например, один хозяин ставил тамгу прямо, а другой – в перевернутом виде. По мере увеличения рода, каждая новая фамилия делала дополнительный знак к основной тамге рода. Примерно такую же роль выполняли тамги у других кочевых народов. У алтайцев были распространены следующие тамги: голова лошади (ат-бажы); дверь, порог (эжик, эркин); ключь (jÿлкÿр); корыто (чаша), с дополнительными знаками – хвостиком, сердечкой, рогами, кольцом, удилами (тоскуур); крест с дополн. знаками (саракай); круг дымохода юрты (карачы, шангырак); кувшин (jыракы); лук, самострел (jаа, айа); луна нарождающаяся, с дополн. знаками (ай); наковальня, молот (тöжÿ, маска); наперстник (оймок); птица (куш); бараньи рога, с дополн. знаками (кулjа); свастика, гусь (кас); серьга (сырга); солнце (кÿн); кожаный сосуд для араки (тажуур); торока (канjа); трубка, желоб с дополн. знаками (чорго); удила (сулук) [Алтайцы 2005]. В ходе экспедиции по Западной Монголии получены сведения (в т.ч. в Ховдском и Улангомском музеях) о тамгах алтайских урянхайцев, ёлётов, мингатов, торгуутов, захачинов, баятов и дёрбётов. Интересные данные о тамгах опубликованы монгольскими исследователями. Так, среди алтайских урянхайцев были распространены такие тамги: лук, лук со стрелой (нум, номун), гребень (сам) и вилка (сэрээ). Тамгами захачинов являются хёхуур/тажаур (кожаный сосуд), гулз (светильник), дэгрээ (знак S), буу (талисман-треугольник, чинтамани), ёнгорон/тумгал (трирадна). Мингаты имели тамгу сараалж (крест, крест с пикой), торгууды – тумгал/дороим (трирадна), ганзага (торока), маля (кнут), тёгрёг (кольцо, круг). Основные тамги дёрбётов – это зов дэгрээ и буруу дэгрээ (правильный, правый знак S и обратный, левый), баятов – олом (подпруга, пряжка подпруги) и ёлётов – гал (пламя, с дополн. знаками). Практически все выше указанные тамги имеются среди российских калмыков [Авляев 1994]. Обзор тамг алтайцев, калмыков и монгольских ойратов свидетельствует о наличии у них множества похожих и одинаковых тамг. Кроме того, некоторые тамги, 96 например лук, крест (свастика), птица, кувшин, трубка (желоб), рога, корыто (чаша), огниво, кольцо (круг) и наковальня (молот) известны с древнетюркского времени, ибо их начертания обнаружены на тюркских каменных стелах, например в урочище Шивет-Улан Монголии [Кубарев 2002], а также они упоминаются в летописях династии Тан Китая [Зуев 1960]. Таким образом, краткий обзор и сравнение этнографических материалов по алтайцам, калмыкам и народам Западной Монголии свидетельствуют о сходстве и тождестве их этнонимов (названий родов, племен) и тамг. Кроме того, одинаковыми мотивами или сюжетами пронизаны исторические предания и легенды указанных народов. Например, по одним преданиям, до вхождения в состав России алтайские племена – тодоши, тёлёсы, найманы и другие проживали в верховьях Иртыша (местности Бурул Токой, Кара Токой, Темир Чорго) и долине Или (Эдил-Текес, Эрен-Кабырга). А в других преданиях говорится, что сёок сары-иркит (желтые иркиты) прославился тем, что его далекие предки состояли в гвардии Чингисхана. В XVII – первой половине XVIII вв. алтайские сойоны и иркиты являлись частью крупного племенного объединения, которое в русских документах называлось первоначально саянцами (соянами, соётами), а потом (в XVIII в.) – урянхайцами. Но в монголо-ойратских летописях оно фигурировало под названием хойт (хойит). После подавления восстания Амыр-Саны, его родное племя хойт было разделено на части и потом отданы халхаским, дёрбетским и собственно хойтским князьям, ранее перешедшим в подданство цинского императора [Мэн-гу-ю-му-цзи 1895]. Поэтому хойты как самостоятельное племя перестали существовать, хотя этноним хойт – как название рода имеется в составе почти всех ойратских народов Западной Монголии. По «Шара Туджи» хойтские нойоны вели свою родословную от ойратского государя Хутука-беки, который первым вступил в отношение «сватов» (худа) с Чингисханом [Шара-Туджи 1957; Санчиров 2005]. Кроме того, согласно алтайским традициям племя тёлёс состояло в родственных («карындаш») отношениях с дёрбетами, а племя тодош – с чоросами. Наличие сходства (тождества) в названиях других племен и родов в составе ойратов и алтайцев можно отчасти объяснить их разобщением и изолированным развитием после разгрома Джунгарского ханства (в 1755–1756 гг.) составе Цинской империи и Российского государства. У названных народов имелись общие и отличительные черты в покрое одежды, обуви и головном уборе. Так, на макушке алтай-урянхайской и ёлётской шапки имелась красная кисточка (улаан зала). У дёрбётов и тыва-урянхайцев на шапках имелись синие кисточки (кёк зала), но эти шапки отличались по форме. Дёрбётская шапка похожа на алтайскую шапку (сюру бёрюк). Захачины и торгууты носили шапки без кисточек. А удивившие в свое время Г.Н. Потанина и других европейских исследователей танцы, исполняемые в сидячем положении, называются цацыл и хадирга. Через первый танец в красочной форме показывается обряд поклонения и брызгания молока или молочной водки – архи божествам (бурханам), духам – хозяевам гор, рек и домашнего очага. А второй танец не менее красочно отображает различные манеры езды всадника на коне. Отечественные исследователи [Потанин 1881, 1883; Вяткина 1960, 1964; Ральдин 1968] уже не раз отмечали сходства в материальной и духовной культуре монгольских ойратов (дёрбётов, баятов, урянхайцев и др.), бурятов (особенно Предбайкалья), калмыков, тувинцев, хакасов (качинцев) и алтайцев. В их числе шести- или восьмиугольные бревенчатые юрты и их внутреннее убранство, предметы домашней утвари, орудия труда, детские колыбели, верхняя одежда замужних женщин (чегедек, цегедек). Кроме того, имеется целый пласт духовной культуры – героический эпос со специфической формой исполнения (кай, хай), буддийско-шаманские религиозные традиции, вобравшие более древние культы и обряды. Иначе говоря, основу этногенетических и этнокультурных параллелей (сходств) интересуемых народов составляет, прежде всего, общность их исторического и современного ареала расселения – Алтае-Саянского горного региона. Для этого крупного региона, расположенного в центре Евразии, присущи горно-степной и горно-таежный ландшафты. Природные факторы определили наличие двух основных (горно-таежного и горно-степного) типов хозяйства, или культурно-хозяйственных комплексов, сосуществующих на протяжении многих тысячелетий. Данный горный регион, по меньшей мере, с хуннского времени (II в. до н.э.) и до середины XVIII в., входил в состав различных тюрко-монгольских этнополитических объединений – каганатов, ханств. 97 Близкие сходства в этнонимах и тамгах, а также параллели в других элементах традиционной культуры интересуемых народов убеждают, не только об их общих древних корнях, но и о том, что разобщение или разделение многих этносов (племен, народов) произошло сравнительно недавно, т.е. в середине XVIII в.Главным образом это относится к племенам и народам, входившим в Джунгарское (Ойратское) государство.

Вокруг одни враги и лишь казахи имеют право на наследие Великого Чингис-хана?

Я много что написал. Я вам приводил статьи и ссылки в них доказывают что алшины были в Ногайской орде, конкретно в Едисанской орде они были и есть ссылка на это. Также Алау среди 40 батыров Крыма ногайского цикла яркое свидетельство что алшины были в Ногайской орде.

Наверное потому что в рукоять топора вставляется, сравнивать надо с другими ножами/кинжалами которые тоже вставляются в рукояти оружия.

Перенес пост из темы Тангуты - понял что его место здесь. Ув. Руст. История - не догма, все что однажды было установлено, может оказаться неверным, что потребует его пересмотра, и здесь требуется гибкость ума и умение наступить на собственное горло, признать свои ошибки. Человек с догматическим менталитетом будет прекрасным прокурором, юристом или священником, для которых уже прописаны каноны, которым нужно следовать, но по-настоящему больших успехов в истории как науке догматик не сможет достичь, какие-то исторические детали он отшлифует, но открыть по-настоящему стоящее он не сможет. Кычанов написал свой труд полвека назад, он прекрасно описал историю народа минья, но с тех пор появились новые данные, в т.ч. был переведен на русский язык "Свод..." Кашгари, сделаны более полные переводы "Полного свода..." Ибн аль-Асиры и т.д. и т.п. АКБ - крайний представитель недогматика, у него сильно развит творческий подход, может быть чересчур сильно - его иногда так заносит, что он не вписывается в поворот, иногда разбивается, но чаще цел и невредим). Вот такие его вещи, например о синах-тюрках, как правило не лишенные оснований, вы называете паранойей (а как же ваше требование не переходить на личности?), хотя именно это его предположение - что сины были тюрками - я нахожу верным. Юзера сами анализируют первоисточники, выдвигают свои аргументированные теории - вы же яростно с этим боретесь, опираясь прежде всего на мой взгляд уже устаревшие обзоры и интерпретации. Но благосклонно взираете на сторонников халха-монголоязычия ЧХ, не утруждающих себя приведением аргументов и занимающихся в основном троллингом вместо конструктивной дискуссии. Грубо говоря, одни аргументируют, другие отвечают троллингом или тому подобной ерундой. Вот с этим нужно бороться, а не следить - опирается ли юзер на советских историков или нет. Дискутировать можно только с Ермолаевым, по крайней мере от него не исходит троллинга или какой-либо агрессии, в отличие от ваших последних сообщений в теме Тангуты.

Капец теперь и до огузов добрались

Ну в принципе в правильном направлении развиваетесь, конец этого пути будет признание своих тюркских корней. Если по теме кухни, то скажите, есть у халха традиция распределения приготовленного мяса среди участников трапезы согласно статусу каждого?

АКБ давно не кочевник. Потомок маньчжурских юристов, прикидывающийся казахским скотоводом.

Оказывается ваши ойроты не такие и древние, просто самозвание взяли своих сюзеренов джунгар Это сказал не выдумщик какой-то, а уважаемый Вами историк Рейхонклей, так что прежде чем писать что-то советую Вам смотреть вверх на шанрак

Ув. Рустам, сапожник в переносном смысле это неумелый человек, это не оскорбительное слово. Причина такого обращения это постоянные хамские выражения и оскорбления с его стороны (зета). Кто же станет молча выслушивать его оскорбления? Можете через поисковик пройтись по всем его постам. Замечание принято, исправлю, учту.

У настоящих тюрков-монгол ЧХ была такая традиция, у тюрков эта традиция местами до сегодняшнего дня сохранилось, а у тунгусо-маньчжурских народов этого видать не было, так откуда взяться этому у их потомков и родственных народов.