bek_nur

Похоже что единственное место схватки будет происходить в интернет-баталиях, тогда чур интернет-ядерную бомбу не применять

Это хорошо что админы строго следят за порядком на сайте, но так и всех юзеров разогнать можно.

Монгольские племена были даньниками как китая, так и кок тюрков. Лев Николаевич Гумилев «Древние тюрки» http://lib.aldebaran.ru/author/gumilyov_lev/gumilyov_lev_drevnie_tyurki/gumilyov_lev_drevnie_tyurki__26.html Успех тюрков окрылил надеждой монгольские племена Центральной Маньчжурии - киданей и татабов. Регулярные войска, посланные на подавление восстания, были разбиты киданями в долине Хуанчжангу и при Пхинчжоу. Только третья армия, составленная из выкупленных рабов, в 696 г. Отразила нападение киданей и остановила их продвижение. Этими обстоятельствами воспользовался Капаган-хан молниеносным набегом разгромил киданей и заставил их рассыпаться по лесным чащобам

Параллели кумыков и казахов. Этнополитические и социокультурные взаимосвязи кумыков с кыпчакскими народами Казахстана и Средней Азии (казахами, киргизами и каракалпаками). Памяти Иштвана Конгура Мандоки посвящается В нашей статье мы рассмотрим малоизученную до сих пор тему взаимоотношений кумыков с кыпчакскими народами Центральной Азии. Казахи кумыкам известны под этнонимом «къазакълар», известно, что слово «къазакъ» помимо этнического смысла имеет также значения «вольный», или «безюртный человек». В связи с этим не всегда можно провести точную грань между этническими и сословными дефинициями. Любопытно, что и сами кумыки в армянских источниках обозначены как «казахи» . В равнинном Дагестане – этнической родине кумыков также можно встретить микротопонимы связанные с этнонимами казах и кыргыз. Так, например, вблизи селения Старый Чиркей располагались курганы, называвшиеся кыргызскими могилами, их появление в местных преданиях увязывается с нашествием Тимура . С этнонимом казах связаны названия местности Тав-казах и области Чудур-казак, разграбленной тем же Тимуром . Не меньший научный интерес на наш взгляд вызывают этнонимические и соционимические параллели кумыков и казахов. Вполне вероятно, что упоминаемый в эпосе «Китаб Дадам-Коркут» (казах. Коркут-Ата) титул владетеля кыпчаков Аладжа Атлу Шаукал-и Мелик имеет прямое отношение к имени легендарного прародителя казахов Алаш, которое по мнению казанского учёного Д. Исхакова восходит к кыпчакскому племенному названию улаш (улаш-оба) . Следует обратить внимание на созвучность титула правителей Кумыкии – «шаухал», вышеназванному титулу владетелей кыпчаков и на факт популярности в прошлом у кумыков имени Улаш. Это имя носит и один из героев огузского эпоса, сын Кара-Будага. Например, в Карабудахкентском районе, названном в честь тёзки огузского героя, прежде даже существовало селение Улашкент. С именем другого кыпчакского рода бурдж-оглы этимологичесики взаимосвязаны название казахского рода берш и кумыкский княжеский титул бурчи-бий. О пребывании на Северно-Восточном Кавказе тюркского рода аргун свидетельствует река и город Аргун в предгорной Чечне, в непосредственной близи с кумыкскими поселениями Грозненского и Гудермеского районов Чечни. Исторические судьбы кумыков и казахов взаимосвязаны и через посредство ногайцев. В частности предки кумыкоязычных ногайцев Бабаюртовского района и посёлка Сулак принадлежали к родам (кубам) алаш, конгурат, уйгур, маджар, найман, уйсун, ас и кипчак , широко представленным среди казахов. Особо примечательным можно считать присутствие у ногайцев рода алаш – одного из самоназваний казахов, давших название казахской государственности периода гражданской войны Алаш-Орде. Интересн также топоним Алашут, так назывался курган в Нальчикском округе Терской губернии, название которого восходит к названию ногайского рода алаш. Это подтверждает мнение Ч.Ч. Валиханова, что ногайцы в своём движении на запад могли увлечь за собой небольшую часть кочевавших совместно казахов и киргизов . Единственным исключением в общем списке казахских и ногайских родов можно было бы считать асов, однако тысячу лет назад одним из крупнейших народов на территории Южного Казахстана являлись ясы, из которых происходит мусульманский шейх Ахмет Ясави. Связь ясов с асами требует детального изучения. Это тем важнее, что племена асов сыграли самую значительную роль в этногенезе всех тюрков Северного Кавказа. В частности карачаево-балкарцы осетинам известны под именем ассиагов, среди ногайцев существуют рода дер-гулу-ас, костамгалы-ас, у кумыков первый известный мусульманский деятель носил характерное имя Асэльдер (ум. ок. 1404 г.) (дословно: «асский предводитель») . Балкарский фольклорист М.Ч. Джуртубаев указывает, что эпическими родоначальниками карачаево-балкарцев являлись братья Ауар и Астар. Сам фольклорист расшифровывает их имена как «горец» и «степняк» , но наш взгляд, гораздо вернее их связь с тюркскими этнонимами авар и ас. Большинство исследователей отождествляют асов с северо-кавказскими аланами. В связи с этим интересно мнение В.А. Кузнецова о происхождении асов от усуней Семиречья, среди которых крупнейшими родовыми группами считались асиги и гэшу. Название последних в свою очередь обнаруживает очевидную близость с названием киргизских родов ассыг и кучук . Н. Ходнев считал асов прямыми предками кумыкского рода тюмен , который согласно ногайскому родословному преданию XIX в. имел общего предка с ногайским родом уйсун, по имени Майкы-Бий . А.К. Аликберов на основе данных арабских авторов установил, что княжество Тюмен (Туман), занимавшее в XVI в. устье рек Терек и Сулак в Северной Кумыкии, простиралось в VIII в. от местности Ирхан (отождествляется обычно с селением Ирганай в Унцукульском районе Дагестана до города Хумри (Хумаринское городище в Карачаево-Черкессии ) . Как известно эти территории в указанный период входили в состав Хазарского каганата, гвардия которого формировалась из асов. Вероятно, под именем Туман арабам была известна одна из главных провинций Хазарии, имевшая своих автономных правителей, отвечавших за оборону Дарьяла. Имя Тюмен (Туман) одно из древнейших у тюрков, так например, звали отца основателя государства Хунну Моде (III в. до н.э.). Показательно, что в последней трети XVI в. в Тюменском владении правили князья Агишевы, сыновья героя казахских сказаний Тел-Агыса (Дели Агыша) . Любопытно что кайтагские даргинцы называют кумыков словом «джандарти». Сами кумыки значение этого слова не знают, но род джандар (жандар) представлен среди тюрков-карапахов Грузии (кстати любой желающий может найти на карте Грузии озеро Джандаркёл) и казахов. У узбеков название этого рода звучит как чендер . Мамелюкский историк XIII в. Рукн-эд-Дин Бейбарс упоминает кыпчакское племя карабёрк, название которого по своей семантике синонимично этнонимам карапапах (в средневековых турецких документах их так и называли «карабёрки») и каракалпак. Все три этнонима связаны с головным убором чёрного цвета. Согласно, записанным Л.С. Толстовой этногенетическим преданиям, каракалпакский род мюйтен ещё в середине XX в. хорошо помнил о своём пребывании в Крыму, Дагестане, Гюрджистане (Грузии) и вблизи озера Урмие, то есть на всей территории проживания современных карапапахов , плюс Крым и Дагестан. Предания муйтенов дополнительно подтверждаются ещё тремя фактами: имя легендарного праотца муйтенов Тамин созвучно северокавказскому этнотопониму Тюмен (смотрите выше), а название каракалпакского города Муйнак параллельно названию кумыкского городка Буйнак и племени буйнак среди карапапахских казахов и азербайджанских кенгерли (так по-азербайджански называют канглы). Кстати среди башкир, старинным эндоэтнонимом части которых является муйтен, существует род кумук. В связи с вынесенной в заглавие проблемой несомненный интерес представляют следующие этнотопонимы: Конгур-аул (квартал кумыкского сел. Карабудахкент), скорее всего назван в честь кыпчакского рода конгур-оглы . Кунгурат – развалины укрепления в Бабаюртовском районе , несомненно, связанного с пребыванием здесь известного тюркского рода кунграт (другие варианты названия рода – конграт, кумрат, кунгхират). Из этого рода происходила жена Чингисхана Бортэ, мать Джучи (отца основателя Золотой орды Бату). Род кунграт существует у ногайцев, каракалпаков, узбеков и казахов. Куман-чокрак (буквально «куманский ракушечник») – название щебеночного карьера в восточной части Ставропольщины . Кыпчак – название селения в Южном Дагестане, в битве, рядом с которым был убит шейх Джунейд Сефеви . Ныне это селение носит лезгинизированное название Гапцах, в котором его историческое имя едва угадывается. Огуз-тау – горы с таким названием есть в Салатавии, в системе Гимринского хребта и в окрестностях Махачкалы (над посёлком Ленинкент). С именем господствовавшего в Северном Приаралье кыпчакского племенного объединения Канглы можно сопоставить название двух хуторов Кангалы, существовавших до 1970-х гг. в Буйнакском районе Дагестана. Согласно такому дагестанскому арабоязычному источнику, как «История Ирхана» город Гельбак (существовал на месте современного г. Кизил-Юрт) в древности носил имя Каскар , в связи с чем интересно, что татарская исследовательница Х.Ч. Алишина упоминает в связи с этногенезом сибирских татар речку Каскарка и две деревни с тем же названием и связывает их с этнонимом «каскар», который она относит к структуре казахских жузов Тогуз-Огуз – название участка земли близ сел. Аксай в кумыкском Хасав-Юртовском районе Дагестана . Согласно историку Рашид-ад-Дину (XIV в.) тогуз-огузы являлись одним из родов он-уйгуров. Любопытно, что историк упоминает среди десяти родов он-уйгуров и род кумук-атыкуз, сообщая о нём следующее: «Тех же, которые по реке Утикан (Отюкен), десятой по счёту, называли народом кумук-атыкуз» . В переводе из того же «Сборника летописей» («Джами») Рашид-ад-Дина, использованном Марквартом вместо кумук-атыкуз укзаны коман-ати. Род токуз широко представлен и в структуре кыпчакских племён . Наиболее яркий пример – род токуз-оба (токсобичи русских летописей), долгое время доминировавшие среди западно-кыпчакских (куманских племён). К этому роду принадлежал венгерский тюрколог Иштван Конгур Мандоки. На связи кыпчакской эпохи указывают и иные топонимические параллели. Как пример можем привести названия селения Манас, ручья Бекенез, хребта Каркар в Центральной Кумыкии. В Восточном Казахстане им соответствуют: зимовка Манас , река Баканас и гора Каркар. Наличие этнонимических и топонимических параллелей естественно при учёте как языковых, так и исторических данных, ведь согласно сведениям Абул-Гази Хивинского многие из кыпчаков скрылись от монголов именно на Северном Кавказе, в области тюменов . Касательно наличия в Дагестане топонима Манас, отметим, что одноимённый герой киргизского эпоса по одним преданиям был кыпчаком, а по другим ногоем, то есть ногайцем, В этом мы не видим противоречия, ибо этноним ногайцы в эпосах зачастую дублирует и подменяет более древний этноним кипчаки, прямыми потомками которых собственно ногайцы и являются. Московский этнограф А.А. Ярлыкапов, исследовавший ногайскую поэму «Сорок богатырей», пришел к интересным выводам. Сюжет поэмы отчетливо указывает на ее кыпчакско-половецкие корни, и, по мнению А.А. Ярлыкапова, в ней встречается единственное, известное историкам, совместное упоминание этнонимов кыпчак и куман – «куьман уьлке, кыпшагым» - «страна куманов, мои кыпчаки» . Остаётся лишь добавить, что по наиболее достоверной версии происхождения этнонима «кумык» («къумукъ»), он образован от общего корня с этнонимом «куман», под которым знали западных кыпчаков их современники. В связи с этим большой интерес вызывает упоминание в диссертации С.А. Аманжолова казахского предания о принадлежности ряда курганов в Уланском районе Восточно-Казахстанской области «народу кумык» . Все эти факты в дополнительныйраз свидетельствуют об общности этногенеза кумыков, ногайцев, казахов, каракалпаков и киргизов, и опровергает догму советской историографии о происхождении кумыков от «отуреченных лезгин» . Интересны и казахско-кумыкские фольклорные параллели. Батыр Эр-Таргу упоминаемый в фольклоре кумыков имеет брата-близнеца в лице главного героя казахского эпоса «Ер-Таргын» , Кёсе – герой кумыкских нартских сказаний, соответствует казахскому Алдар-Коса , у кумыков также существует, бытующее и в Средней Азии предание о «къыркъ кыз» (сорока девах). Крупнейший цикл эпических песен у кумыков называется «Канна казак йырлар» («Короткие песни казаков»), причём их герои действуют не только в Дагестане, но и в пространстве между рек Дон и Волга . Предки кумыков и казахов неоднократно входили в состав единых государств, сначала в Тюркский каганат, в Хазарский каганат, восточная граница которого достигала реки Эмба, затем в Золотую Орду и, в конце концов, в Российскую империю и СССР. Следует отметить, что, по нашему мнению, на престоле Тарковского шаухальства в первой половине XV в. утвердилась одна из линий потомков сына Джучи Тукай-Тимура, потомком которого являлся и Тохтамыш, чьим родовым улусом являлся полуостров Мангышлак , а другая линия тукайтимуридов впоследствии образовала Казахское ханство. Это связывает между собой и средневековые национальные государственности кумыков и казахов. Во второй половине XVI в. бухарский хан Абдулла II (1557-1598 гг.) из рода Шейбани утвердил в Сибири ханом своего родственника Кучума, заключил клятвенный союз о совместных действиях с казахскими ханами и завоевал Ургенч. Мечтая возродить Улус Джучи, Абдулла вступил в политический альянс крымскими ханами Гереями, к альянсу примкнули и враждовавшие с Москвой владетели кумыков. Союзники поставили своей целью нанести одновременный удар по владениям Москвы с юга, запада и востока. Однако походу Абдуллы II на Астрахань помешало вторжение с юга армии персидского шаха Абаса. В войне с ним в 1598 г. бухарский хан потерпел поражение, приведшее к гибели его династию . В XVII в. кумыки совместно с казахами, ногайцами и крымскими татарами вели борьбу уже против калмыкского вторжения . Полтора века назад венгерский тюрколог Арминий Вамбери писал об астраханских карагачах: «Кундуры или карагачи (карагаши) имеют смесь кумыков, кара-киргизов , собственно ногайцев» . Как писал, ссылаясь на кумыкские предания, современник Вамбери Девлет-Мурза Шихалиев (Шейх-Али) астраханские карагаши получили своё имя в честь карагачских ногайцев, которые «кочевали близ трёх отдельных лесов, называемых именем Караагач (чёрный лес), из которых один возле Брагунов, другой ниже Андреева (селения Эндирей), третий за Сулаком» . Их появление в устье Волги можно связать с пленением «многих тысяч старого и молодого обоих полов населения» Кумыкии армией Петра I во время Каспийского похода 1722 г. Сподвижник Петра I Генрих Брюс пишет, что пленников увели в Астрахань под охраной 5 тысяч казаков и 15 тысяч калмыков . Показательно, что казахи и кумыки правктически одновременно вошли в состав Российской империи. Омская губерния в период Российской империи была местом ссылки многих кумыков и других кавказцев. Затем в период коллективизации имело место выселение Казахстан огромной массы наиболее трудоспособных крестьян. Автор статьи, общаясь с потомками раскулаченных, неоднократно слышал их благодарные отзывы о тёплом отношении казахов к ссыльным кумыкам, образовавшим два временных населённых пункта. В 1930-е гг. в ссылке оказался также цвет кумыкской интеллигенции. В Карагандинском лагере для инвалидов нашёл своё последнее пристанище идеолог кумыкского национально-культурного возрождения, создатель Кумыкского музыкально-драматического театра, поэт, композитор и драматург Темир-Булат Бейбулатов. Долгие годы здесь в ссылке провели поэты Багаутдин Астемиров и Адиль-Герей Измаилов, драматург Амир Курбанов. В ссылке в Джамбульской области выросли архитектор, полковник общественный деятель Паша Телекавов и публицист Даниял Тулпаров, описавший свои невзгоды детских лет в автобиографической повести «Так было» . Звание Героя Социалистического Труда в Казахстане удостоился за свои трудовые подвиги раскулаченный у себя на родине Тажутдин Аджиев. Главой одной из военных бригад республики Казахстан является кумык полковник Султан-Ахмед Моллаев. Говоря о межэтнических связях, мы не можем обойти стороной судьбу одного из создателей казахской государственности, депутата II-й Государственной думы, премьер-министра Кокандской автономии, строителя Турксиба Мухамеджана Тынышпаева, третьей женой которого была дочь генерала Али Шейх-Али, Амина. После ареста мужа, она по его настоянию, дала их сыну свою девичью фамилию Шейх-Али. Потомки от этого брака ныне проживают и работают в Казахстане, это крупный учёный-нефтехимик Давлет Мухамеджанович Шейх-Али-Тынышпаев и его сын физик-металловед, профессор Казахстанско-Британского технического университета Аскар Шейх-Али . Стоит отметить, что предок Давлета Шейх-Али-Тынышпаева Девлет-Мурза Шейх-Али (Шихалиев) является одним из основоположников кумыкской этнографии. Наше исследование является, по сути, предварительным сообщением, главной задачей, которого является привлечение интереса научной общественности к наиболее значимым аспектам вынесенной в заглавие статьи проблемы. Более детальное изучение истории кумыкско-казахских межэтнических контактов может представлять интерес для всех тюркологов, изучающих этногенез и фольклор тюркских народов Кавказа и Центральной Азии. К сожалению, острый дефицит в библиотечных фондах Махачкалы трудов казахских авторов, особенно изданных в последние 20 лет, служит серьёзным препятствием для полноценного анализа историко-культурного наследия казахского народа северокавказскими, в частности, кумыкскими учёными. Существенной проблемой является отсутствие постоянного контакта и обмена мнениями между учёными Казахстана, стран Средней Азии и Северного Кавказа, без которого многие важные факты, касающиеся истории наших народов остаются не до конца раскрытыми и осмысленными. Опубликовано в сборнике «Дагестан вчера и сегодня страницы истории: межвузовский сборник статей». Махачкала, 2010. С. 15-23 http://www.kavkazweb.net/forum/index.php?showtopic=52265&st=0&start=0

Засаг - правило (жасак - военный отряд, ополчение, тоже яркий пример "джеканья, т.к. "монголо-татарское" йасак/яса) и т.д. и т.п. Недавно по одному из центральных телеканалов РК шол какойто ролик где ЯСА - переводилось как выполняй (каз. жаса). Как по монгольски будет выполняй?. Созвучно ли оно со словом яса?

Бык-отец и корова-мать Культы быка-покровителя и коровы этнографы и историки изучали в основном на примерах оседлых сельскохозяйственных народов, ибо только такие цивилизации оставили много письменных и архитектурных памятников. У этих народов мифы о рогатых богах оказались очень сложными, вычурными и противоречивыми, к тому же тесно переплетенными с мифами о других богах. Поэтому понять их возникновение трудно. Зоологи и этологи могут тут помочь. В первую очередь выяснить этапы образования союза человека и быка. Эта связь началась около десяти тысяч лет назад, где-то в средней полосе Европы, между туром, наполовину лесным животным, и загадочными охотниками. Сначала туры и люди кочевали по путям традиционных миграций туров. Позднее они прорвались в степи Ближнего Востока, а оттуда — в Северную Африку. Там в течение нескольких тысяч лет происходила селекция быка в направлении приспособления к жизни в саванне. Быки стали длинноногими, высокими, с длинной тонкой шеей и маленькой головой, увенчанной длинными лирообразно изогнутыми рогами. Рога нужны для защиты от крупных кошачьих, нападающих сбоку и сверху. Длинные ноги нужны для кочевого образа жизни. Кочевники Сахары ездили на быках верхом. Древние египтяне заимствовали длинноногую корову у кочевых скотоводов Северной Африки. Остальные же народы получили ее более сложным путем. Сначала сахарские коровы попали на острова Средиземного моря, где они стали коротконогими (ведь им не нужно было много кочевать), оттуда они попали на Балканский полуостров, где из-за грубого корма стали короткошеими и большеголовыми и где на них надели ярмо. Оттуда запряженные в повозки с ярмом быки проникли на Ближний Восток с севера, где оказались в руках земледельцев. Культ быка, видимо, проделал тот же сложный путь, причем он передавался от народа к народу. Ясно, что истоки культа быка нужно искать у народов, первыми связавших с ним свою судьбу. К счастью, климат Сахары сохранил до наших дней тысячи великолепных наскальных рисунков кочевников-скотоводов, процветавших там вместе со своими черно-белыми и красными породами быков четыре- шесть тысяч лет назад. Мы видим на этих рисунках, что в совместном стаде быков было в пять раз больше. Построение стада на марше — типично бычье: его фронт образуют быки с вкрапленными между ними мужчинами с луками, коровы следуют за быками, женщины — верхом на быках, не участвующих в атаке. Все быки с мошонками, значит, их не кастрировали. На других рисунках можно видеть вооруженные конфликты между группами людей. Мужчины образуют хорошо знакомый этологам «павианий» полумесяц, причем иерархи стоят под прикрытием полумесяца. Несколько картин дают доказательство того, что, подобно быкам, мужчины тоже организованы в иерархическую пирамиду. На других картинах мы видим доение коров, этим заняты женщины и дети. Итак, взаимовыгодный боевой союз двух общественных видов. Что чувствовал родившийся в таком стаде маленький человечек? Конечно, любовь к могучим быкам и восхищение ими. Быки должны были казаться ему сильнее, краше и величественнее мужчин. В условиях группового брака быки могли даже запечатлеваться детьми (наряду с мужчинами) как предполагаемые отцы. Став старше, они выражали любовь к быку и украшали его: рога многих быков покрыты узорами, орнаментными повязками, насечками. Недавно этологи разгадали древний способ раздаивания самок диких копытных. Оказалось, что если у впервые родившей самки забрать детеныша и начать сосать молоко, ее родительские инстинктивные программы переключаться на сосущего. Теперь она не только не будет нападать на приемыша, но и начнет его любить — будет разыскивать, защищать, вылизывать. Лучше всего этот фокус удается детям. Для растущего в стаде ребенка его корова — кормилица, вторая мать, а самое безопасное место — у нее под брюхом. Она его настоящая покровительница. Вы видите, что культ быка и коровы при его зарождении мог быть очень естественным и простым. Иное дело — египтянин, заимствовавший коров у кочевников, но державший их в стойле. В его разнообразной и богатой впечатлениями жизни коровы были незначительной частью. Почему нужно поклоняться быку и корове, было совсем не очевидно, тут нужны были разъяснения жрецов Кстати, о небесной корове древних египтян, покровительнице фараона, изображаемого в виде сосущего ее мальчика. Если вы мысленно поместите себя на место ребенка под брюхо коровы, она будет образовывать над вами уютный шатер — свод, ваше маленькое индивидуальное небо. Когда ребенок прячется в тени быка или коровы, он может видеть солнце, как бы стоящее между рогами. Это частый мотив сахарских рисунков и обязательный атрибут божественных коров и быков в Древнем Египте. http://www.follow.ru/article/271 БОГ ЗЕМЛИ Если термин «Богиня-Мать» является общепринятым в науке, то «Бог Земли» (или «Бог Преисподней») как обозначение универсалии встречается сравнительно редко. Мы полагаем, что он незаслуженно обойден вниманием ученых, и, поскольку этот термин не является широко распространенным, нам следует дать определение Бога Земли прежде, чем переходить к анализу его образа. Само его обозначение указывает на то, что перед нами владыка хтонических сил земли и преисподней, то есть того, что в трехчастной структуре мироздания связывается с понятием «нижний мир». Как хозяин нижнего мира Бог Земли обладает рядом черт, которые мы уже отмечали у Богини-Матери: он властен над силами смерти (а при амбивалентности – и жизни), а также над мудростью и магией. Отметим, что если Богиня-Мать воплощает жизнь и смерть относительно уравновешенно, то Бог Земли – это, в первую очередь, бог смерти; хотя в отдельных случаях он может выступать как владыка плодородия, хозяин (и даже даритель) неистощимых богатств – эти черты в его облике периферийны. Как владыка мертвых, Бог Земли в ряде мифологий трансформируется в загробного судию, становясь в таком случае воплощением справедливости; однако в своих архаичных формах Бог Земли выступает хаотичным, стихийным чудовищем, губящим безо всякой причины. Таким в ведической мифологии предстает Рудра, убийца и целитель, покровитель животных и охотник, обитающий на севере (гибельная сторона света в индийской культуре), бог, к которому обращаются отдельно от прочих богов, гнев и милость которого стихийны («Да будет так, о бурый, поражающий (воображение) бык, Что ты, о бог, не разгневаешься и не убьешь»). Хаотичность гнева и милости перешли от Рудры к наследнику его образа – индуистскому Шиве, ряд иконографических черт которого (и гневных ипостасей его супруги) оказал решающее влияние на образы буддийских божеств. Первой из этих черт является синетелость. Нам уже приходилось писать о том, что синий цвет воплощает смерть: так, в исландских сагах человек, идущий совершить убийство или праведную месть, облачен в синее, синий плащ носят колдуньи, а также верховный скандинавский бог, владыка мертвых воинов Один. В отличие от черного, белого и красного – предельно амбивалентных цветов, символизирующих жизнь и смерть в пределах одной и той же культуры, – синий цвет практически повсеместно означает именно смерть. Для примера укажем на африканский обычай красить черепа предков, хранящиеся в доме, в синий цвет; индейцы доколумбовой Америки в аналогичных случаях инкрустировали черепа бирюзой. Скандинавская богиня смерти Хель – синетелая. У славян и соседних с ними финно-угров синий цвет носят вдовы. В западноевропейских сказках синий плащ или шляпа – атрибут волшебника, который при этом изображается стариком (единая мифологема: синий цвет – старость – магия; см. выше о Боге Земли как владыке мудрости–магии). Народные сонники утверждают, что увидеть во сне нечто синее – к беде. Крупнейшему исследователю мифологического мышления Л. Леви-Брюлю связь севера, синего цвета и смерти представлялась столь очевидной, что он не счел нужным ее доказывать. Но вернемся к Шиве. Его эпитет «Нилагрива» – «Синешеий» – связан с мифом о том, что бог проглотил яд, грозящий сжечь вселенную, отчего его шея посинела, и когда придет срок уничтожить мир, Шива выпустит этот яд – как видим, в этом мифе синий цвет связан со смертью непосредственно. И Шиву, и гневные формы его супруги (особенно Кали) изображают синетелыми. Но для нас особенно интересно, что синего цвета и спутник Шивы – бык Нандин. Итак, Синий Бык. Один из самых удивительных персонажей общеевразийской мифологии, заслуживающий, несомненно, отдельного исследования. В рамках данной статьи мы можем охарактеризовать его лишь кратко. Это зооморфная ипостась Бога Земли, воплощение преисподней. Алтайский миф о приведении Синего Быка в мир людей идентичен двенадцатому подвигу Геракла – приведению в мир людей Кербера. Чрезвычайно подробно образ Быка как ипостаси Бога Земли разработан А.Ф. Лосевым в его «Античной мифологии»; хотя Критский Бык не выглядит синим, он выходит из моря, то есть синий цвет в его мифологеме подразумевается. И алтайский Синий Бык, и Критский Бык – людоеды. С алтайским мифом чрезвычайно схож сюжет из финской «Калевалы», где лось Хийси (злого духа) причиняет людям те же беды, что и Синий бык; лось вообще может выступать как заменитель быка, а один из лосей назван в «Калевале» синим. На синих быках разъезжают боги и богатыри преисподней в эпосе тюркских и монгольских народов. Вообще о быке как ипостаси Бога Земли написано много. Для нас особенно важно, что образ Синего Быка зафиксирован у неродственных народов Евразии. Это позволяет нам утверждать, что мифологема Синего Быка является, по крайней мере, евразийской универсалией и ее популярность в тибетской иконографии нельзя объяснять простым заимствованием из культа Шивы. В тибетском искусстве обличье быка (точнее, его голову) имеют Яма и Ямантака, а также их многочисленные ипостаси. Эти два бога воплощают стадиально противоположные аспекты Бога Земли: Яма – стихийное уничтожение, Ямантака («Одолевший Яму») – справедливость и мудрость. Широко известны мифы о Яме: либо это был отшельник, который провел пятьдесят лет в медитации для достижения нирваны, а когда ему осталось медитировать лишь один час до цели, то в его пещеру вломились разбойники, неся с собой украденную тушу быка. Они решили убить аскета, чтобы он их не выдал, и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял облик гневного божества, приставил бычью голову к своей шее, разорвал разбойников на части, выпил их кровь и, будучи не в силах унять свою ярость, принялся уничтожать жителей Тибета. Либо это был Ма Жан, министр тибетского царя Трисонг Дэцена, казненный им за приверженность к религии бон и сопротивление верховной власти. Истреблению людей, учиненному Ямой, положил предел бодхисаттва Манджушри, принявший для этого образ Ямантаки. На уровне религии иконография Ямантаки трактуется исключительно как символизирующая мудрость: идам и его праджня полностью обнажены (не считая многочисленных украшений) — это символ их свободы от иллюзий и заблуждений. Волосы Ямантаки стоят дыбом — это знак его просветленности. Другие аспекты образа Ямантаки нам разъяснены в толковании Цзонхавы: его девять голов соответствуют девяти разделам буддийского канона, его тридцать четыре руки вместе с его духом, речью и воплощенным телом соответствуют тридцати семи аспектам Просветления, два рога символизируют две истины (относительную и абсолютную), шестнадцать ног — шестнадцать аспектов концепции шуньи (пустоты). Теперь рассмотрим эти образы с точки зрения воплощения в них универсалий (быкоглавость и синий цвет в комментариях уже не нуждаются). Яма. В его иконографии отражен заимствованный из Индии миф о первом человеке и его сестре, которая предлагала ему вступить в супружество, дабы породить человечество, но он отказался. Изображение Ямы с Ями – наиболее часто встречающаяся ипостась этого бога; для нас важно, что боги стоят на спине быка, совокупляющегося с женщиной (последние прописаны нередко с крайним натурализмом). С точки зрения универсалий эта композиция из четырех фигур прекрасно отражает дуализм Бога Земли: одновременное воплощение и бесплодия бога смерти, и плодородия. (Заметим, кстати, что перед нами элементы мифологемы критского Минотавра – человека с бычьей головой, родившегося у царицы Пасифаи от быка, посланного Посейдоном; совпадение мифов носит, разумеется, типологический характер.) Еще одним признаком власти быкоглавого бога над плодородием является постоянное изображение Ямы, Ямантаки и всех их ипостасей с обнаженным поднятым фаллосом; двуединство смертоносного и эротического начала чрезвычайно характерно для Бога Земли. Вообще о «Минотаврах» в древнейшем искусстве написано чрезвычайно много. Отметим также, что изображения женщины, совокупляющейся с быком, известны еще с палеолита. Таким образом, иконография Ямы оказывается уходящей корнями в максимальную древность. Другой иконографический сюжет, связанный с Ямой, – «Трое знатных братьев», три формы Ямы: Внешний (Защитник Учения), Внутренний (Личный) и Тайный. Образ Внешнего Ямы был описан нами выше; Внутренний Яма краснотел и изображается стоящим на быке, совокупляющимся с женщиной; он натягивает лук; Внутренний Яма определяет человеку его следующее перевоплощение. Тайный Яма также краснотел, стоит на быке, держит камень чинтамани и габалу; Тайный Яма связан с такими омрачениями разума, как гнев, зависть, невежество и т.д. Мы не будем подробно останавливаться на мифологическом анализе этой триады, укажем лишь, что троичность вообще присуща Богу Земли и символически выражается, в частности, трезубцем, который в индуизме является атрибутом Шивы, а в буддизме – многих гневных божеств. С Ямой сближен, но не совпадает центральноазиатский бог смерти Эрлик (тибетский Чойджал). Его изображение видим на сансарийн-хурде (символическом воплощении круга бытия), где этот быкоглавый царь преисподней восседает с зеркалом в руках, в котором отражаются все грехи и заслуги умершего. В добуддийских верованиях Эрлик – хаотично беспощадный бог, а в буддизме он получает титул «Номун Хан» (Владыка Закона) и становится воплощением мудрости и справедливости. Для нас интересен образ Эрлик-хана в мистерии цам, где быкоглавого бога смерти сопровождают быкоглавый и оленеглавый спутники. Роль Эрлик-хана в этой мистерии двойственна: с одной стороны, цам в целом символизирует победу над врагами веры, надо всем, что препятствует идти по пути Просветления, и все гневные божества, появляющиеся в ходе действа, угрожают именно вредоносным духам, а не людям; с другой стороны, существует поверье, что человека, случайно соприкоснувшегося с ламой, изображающимся Эрлик-хана, ждет смерть. Что касается спутников Эрлика, то они, с мифологической точки зрения, являются его алломорфами: Бог Земли бывает не только быко-, но и оленеглавым (таков, например, кельтский Кернунн; изображения оленеглавых людей известны со времен палеолита). На уровне универсалий Ямантака – воплощение справедливого Бога Земли. Все релевантные признаки у него те же, что и у Ямы. Отметим одну иконографическую особенность: семь из девяти голов Ямантаки находятся на одном горизонтальном уровне и весь образ как бы растянут в ширину, а не устремлен вверх, что мы видели в иконографии Авалокитешвары. Эта «распластанность» образа вполне согласуется с тем, что идам воплощает мифологему Бога Земли – нижний мир противопоставлен верхнему в том числе как горизонталь вертикали. Однако не все буддийские наследники образа Бога Земли синетелы; среди них встречаются и краснотелые. Красный цвет имел культовое значение еще у неандертальцев, а со времен палеолита в красный цвет окрашивали покойников (заметим, что и современные гробы часто обиты алой материей). Индийский Яма (и одна из тибетских ипостасей этого бога) – краснотел. Как цвет крови красный связан и с жизнью, и со смертью одновременно; различные ипостаси Бога Земли имели эпитет «красный». В тибетской иконографии основными краснотелыми божествами являются Джамсаран и Хаягрива. Первый из них – ассимилированный буддизмом монгольский бог войны, пожирающий легкие и сердце врага. Он – один из главных персонажей цама, его маска часто инкрустирована кораллами. Кроме одиночных образов этого дхармапалы, известны его изображения в окружении восьми краснотелых демонов; число восемь может быть соотнесено со сторонами света, власть над ними входит в мифологему Бога Земли. Более сложным предстает изображение Джамсарана во дворце, сделанном из человеческих костей, всё пространство картины заполнено краснотелыми демонами, терзающими грешников. В этом случае Джамсаран выступает непосредственно как бог смерти. Хаягрива известен в двух основных ипостасях – идама и дхармапалы. В первом случае у него три антропоморфные головы и три лошадиные, он попирает ногами змей-нагов, во втором случае – одна антропоморфная голова и одна лошадиная; на его теле висят одна или две змеи. Все эти признаки связаны с мифологемой Бога Земли, из них мы не рассмотрели еще только змея. Но последний образ едва ли нуждается в конкретизации: пожалуй, нет такого народа, в мифологии которого владыка преисподней не имел бы черт змея. Наш абрис универсалий в тибетской иконографии завершен. Мы специально ограничились лишь основными персонажами пантеона, хотя на стыке буддизма и народных верований можно найти подчас даже более яркие воплощения избранных нами мифологем (например, Белый Старец). Но наша цель была иной: не претендуя на всеохватность, показать, что символика центральноазиатского пантеона поддается одновременно толкованию и с религиозно-философской позиции (уровень синхронии), и с историко-мифологической (уровень диахронии), причем одно истолкование ни в коей мере не исключает другое, если не смешивать эти уровни. http://www.niworld.ru/Statei/barkova_suhov/Bar_prodolg2.htm интересное сходство: в тюрко монгольских языках бука-бык, бугы-олень. синий бык, кок тюрки), тоесть предположительно культ быка перерос в культ оленя (марал)

По мнению крупного тюрколога А.Н. Бернштама, тюкю и теле различались по тотемным предкам: прародителем тюрок считался волк, а огузов – бык, самоназвание огузов связывали с одноимённым словом в тюркских языках, означавшим быка. Имена или титулы найманских правителей, имеют в своем составе слово Бука (Инанч Бильге Буку-хан), по казахски бука- бык. А был ли тотемным животным у найман 13 века бык ?