Алтайцы

[Alchy]

Алтай - жемчужина в короне тюркского мира.

[Стас]

высокое уважение, оказываемое ими старикам, и безропотное подчиннение любой власти.

Действительно, какой то кавказский менталитет в этом отношении! К старшим по возрасту

полное послушание.... Ни у одного тюркского народа уже такого не встретить.

На Кавказе тоже тюркские народы живут, между прочим. Склонность к конформизму - я полагаю, следствие длительной государственной культуры.

[Амыр]

На Кавказе тоже тюркские народы живут, между прочим. Склонность к конформизму - я полагаю, следствие длительной государственной культуры.

Рды тодош и тёёлёс - самые многочисленные у алтайцев, являются осколком древних тюрков, сохранили менталитет и культуру древних тюрков. Алтайские чиновники в основном выходцы из этих родов.

[Стас]

Я и имел в виду нечто подобное, у хакасов тоже этатизм - часть этнической культуры. Что стороннему наблюдателю кажется смиренностью

[Амыр]

Я и имел в виду нечто подобное, у хакасов тоже этатизм - часть этнической культуры. Что стороннему наблюдателю кажется смиренностью

Но этому государству алтайско-хакасский этатизм - как собаке пятая нога, сдают все китайцам...

[dovuki]

Поздравляю алтайских братьев с праздником весны Цага Байрам или Цаһан Сар,мы правда отметим его 5 марта вместе с тибетским правительством в изгнании во главе с Далай-Ламой.

[Урянхаец]

Алтайцы тоже отмечают что ли? Они шаманисты, так мне показалось.

А тегрианцев среди них нету, кроме Даниила, это позитив.

[Амыр]

Алтайцы тоже отмечают что ли? Они шаманисты, так мне показалось.

А тегрианцев среди них нету, кроме Даниила, это позитив.

У нас Чага Байрам состоится 6 февраля, на третий день новолуния. Поздравляю всех сердечно с новым годом Белого Зайца!

Чак jараш, Чага jараш! Айлыгарга ырыс-сÿÿнчи келзин, алтын сыныгар омок-седеҥ болзын! Амыр-энчÿ, су-кадык кÿÿнзейдим! Куруй-куруй!

[XAR TATAAR]

Поздравляю Амыр!

Гуруй, Гуруй !

[АксКерБорж]

С праздником Цагаан сар!

АКБ, Вы уж извините, помещенный вами картинка слишком большая и загружает сильно. Поэтому удалил.

модератор reicheOnkel.

[enhd]

У нас Чага Байрам состоится 6 февраля, на третий день новолуния. Поздравляю всех сердечно с новым годом Белого Зайца!

Чак jараш, Чага jараш! Айлыгарга ырыс-сÿÿнчи келзин, алтын сыныгар омок-седеҥ болзын! Амыр-энчÿ, су-кадык кÿÿнзейдим! Куруй-куруй!

Мээн Амыр дээр муслим дунгманга шагаазы биле каттырып улуг улуг изиг байырын чедирип, чер кырында турар энг ле чаагай чүвезин күзеп турар мен!

Амыр чаагай, аас кежиктиг чоруур силер! Курай, Курай.

[Урянхаец]

Уважаемый Енхд И Рейх хочу сделать Найрамдал

по поводу Цагаан Цара.

Белой водки, белой дороги, белой простыни, белого изобилия.

Хотел по эмайлу, лень

[kyrgyzdaar]

Самоназвание этнической группы: тэлэңэт, тэлэңут.

Варианты названия и самоназвания языка

Название языка – телеутский; до недавнего времени считался одним из диалектов алтайского языка.

Телеутка А.А. Сыркашева

Фото © Л.А. Москаленко, 1991 г. с. Беково

Генетическая принадлежность

Телеусткий язык относится к алтайской подгруппе киргизско-кыпчакской группы восточной ветви тюркской семьи языков.

География распространения языка

Телеуты проживают в Шебалинском районе Республики Алтай, Чумышском районе Алтайского края по течению реки Сема, в Новосибирской области и на юге Кемеровской области (Горная Шория), по течениям рек Большой и Малый Бачат (бачатские телеуты).

Языковые контакты

В доисторический период - контакты с кетским языком и обско-угорскими; в ранний древнетюркский период – контакты с иранскими языками, позже с монгольским, в настоящее время – с русским и тюркскими языками Горного Алтая, Горной Шории и Хакассии, из последних особенно сильно влияние литературного алтайского языка.

Численность носителей языка

По данным Переписи населения 1989 года численность телеутов составляет около 2500 человек, но только незначительная их часть владеет языком в полной мере.

Лингвистическая характеристика языка

Фонологические сведения

Вокализм: 8 кратких и 8 долгих гласных фонем (а, о, ы, у, е, ö, и, ÿ). Долгие гласные – результат выпадения ряда интервокальных согласных. Характерно нарушение губной гармонии гласных в пределах неодносложного корня и аффиксальной словоформы.

Консонантизм: полная или частичная регрессивная ассимиляция, наличие глухих согласных в интервокальной позиции.

Морфология

Постфиксальная агглютинация с элементами аналитизма, фузионные процессы на стыках морфем. Имена характеризуются морфологическими категориями числа, падежа, принадлежности, предикативности; глаголы – категориями наклонения, времени, лица-числа, модальности, аспекта, акционсарта, залога, отрицания. Имеется развитая система инфинитных форм глагола: причастия как полифункциональные формы, совмещающие финитную функцию с разнообразными инфинитными, деепричастия, инфинитив.

Структура именных и глагольных словоформ могут быть описаны в терминах грамматики порядков: максимальная именная словоформа состоит слева направо из лексической морфемы, аффикса мн. ч., аффикса принадлежности, аффикса падежа; максимальная глагольная словоформа состоит слева направо из лексической морфемы (корневой или деривата, возможно с акционсартными показателями), аффикса отрицания, наклонения-времени, лица-числа.

Семантико-грамматические сведения

Имя: развитая система пространственных падежей.

Глагол: выражение акционсартных, модальных и аспектуально-временных значений преимущественно в рамках аналитических глагольных конструкций с поствербами.

Синтаксические сведения

Язык номинативного строя, немаркированный порядок слов в предложении: «субъект – объект - предикат», зависимые синтаксические члены (предикативные и непредикативные) предшествуют своему «хозяину», синтаксические отношение между ситуациями выражаются преимущественно в рамках монофинитногосложного предложения с инфинитной формой глагола в зависимой части.

Социолингвистическая характеристика языка

* юридический статус, состояние языка в настоящее время: один из малочисленных коренных языков Севера;

* письменность и орфография: создана алтайскими миссионерами в 19 веке, язык испольдовался ими в качестве опорного на Алтае, на нем публиковалась религиозная литература, шло преподавание в миссионерских школах; в годы культурной революции в качестве опорного диалекта литературного алтайского языка был избран диалект алтай-кижи, телеутский язык стал бесписьменным;

* общественные функции языка: семейное общение, язык общения в однонациональных производственных коллективах, занятых традиционной хозяйственной деятельностью, телеутский изучается как учебный предмет в школе села Беково;

* степень изученности и история изучения языка с упоминанием архивов (указать линк, информацию об авторских правах): собран значительный материал по телеутскому фольклору (например, архив Н. П. Дыренковой), алтайскими миссионерами описана грамматика телеутского языка 19 века, ими же собран и опубликован значительный лексический материал, в современный период все системы языка исследовались недостаточно или вообще не исследовались (исключение - работы Г. Фисаковой), нет современной академической грамматики, нет академического двуязычного словаря.

Образец звучания языка

Начало песни богатыря Мырат-пия

«Кормление ритуальных березок-сомдор»

с. Улус Беловского р-на Кемеровской обл.

Фото © Д.А. Функ, 1982 г.

Зап. на диктофон Д.А. Функом 30.08.1992 г. в д. Шанда от А.К. Алагызовой [запись в формате mp3 (33 сек. / 256 Kb) прослушать]

Слова матери:

Кöбöк, Кöбöк, кöл кечет,

Кёбёк, Кёбёк, через озеро переправляется,

Кöмÿр аласы суу кечет.

Через угольную (?) реку переправляется.

Кöбöктең артык эр туулса,

Лучше Кёбёка муж если родится,

Теңис кечире мост салсын.

Через океан мост проложит.

Ответ Мырата:

Эки ташты колтыктанып,

Два камня подмышкой зажав,

Теңисти кечкен, Мырат мен!

Через океан переправился, Мырат я!

Йаңыс ташты колтыктанып,

Один камень подмышкой зажав,

Йайыкты кечкен, Мырат мен!

Через Урал переправился, Мырат я!

Фотографии

Фото © Д.А. Функ, 1999 г. д. Челухоево

Фото © Е.П. Батьянова, 2002 г., д. Шанда

Специалисты и научные центры, занимающиеся исследованием данного языка

* Институт филологии СО РАН

Материалы государственных архивов

1. Архив НИИ МАЭ

* Фонд Н.П. Дыренковой. Ф.3, оп.1. Телеутские материалы - №№ 14, 17, 20, 22, 26-31, 34, 35, 37, 39

* Фонд А.В. Анохина. Ф.11, оп.1. Телеутские материалы – №26, 29, 30, 32, 40, 48, 55, 56, 60, 68, 93, 115, 147-150, 153, 154, 161-163, 196

* Фонд А.Г. Данилина. Ф.15. Оп.1. № 2, 41, 44; Оп.2, №27.

2. Архив Томского краеведческого музея – Фонд А.В. Анохина, оп.8. №1-24.

3. Рукописный архив Института алтаистики им. С.С. Суразакова (Горно-Алтайск) – фольклорные материалы

4. Архив Института этнографии Венгерской АН (г.Будапешт) – Фонд В. Диосеги (PE) 15. Более 100 ед. хр.

5. Архив Этнографического музея (г. Будапешт) – Рукописный и фотоархивы В. Диосеги. 20 ед. хр. и более 2000 фотографий

[kyrgyzdaar]

КУМАНДИНЦЫ – (варианты самоназвания тадар-кижи, тадарлар, куманды-кижи) – тюркский народ, проживающий в верхнем и среднем течении р. Бия. В административном отношении это территории Красногорского и Солтонского районов Алтайского края, Турочакского района Республики Алтай и Таштагольского района Кемеровской области. По итогам переписи 2002 г. кумандинцев насчитывается 3114 чел. Из них 1704 проживают в городах: Барнаул, Бийск, Горно-Алтайск, Таштагол и др.

Антропологический тип кумандинцев, наряду с другими северными этносами алтайцев (челканцами и тубаларами), выделяется в самостоятельную северо-алтайскую расово-систематическую единицу, занимающую промежуточное положение между уральским и южно-сибирским антропологическими типами.

Язык кумандинцев является северным диалектом алтайского языка, входящего в уйгурскую группу тюркских языков. В языке К. выделяются три говора: турочакский, солтонский и старобардинский. Письменность создана в начале XX в. на основе кириллицы, но в наст. время язык кумандинцев существует только в разговорном виде.

Принято выделять верхних (орё куманды) и нижних (алтына куманды) кумандинцев, проживающих соответственно в верхнем и нижнем течении р. Бия. В основу выделения этих групп положены некоторые отличительные особенности культуры и хозяйства у верхних и нижних кумандинцев.

У кумандинцев зафиксированы следующие экзогамные родовые объединения (сеоки): куманды, со/солу, тастар, тоон, чабат/шабат, челей, чедыбер, калар, кузен, керсагал, тонгул, оре-куманды и алтна-куманды. Часть из насзваных сеоков встречаются также у шорцев, телеутов и тубаларов.

Кумандинцы сформировались на основе длительных контактов древнего самодийского, угорского, кетского населения и более поздних тюркских групп. До официального вхождения в состав России кумандинцы являлись т. н. «двоеданцами», платившими дань русскому царю и джунгарским правителям.

Традиционные религиозные представления К. пронизаны различного рода анимистическими представлениями, в рамках которых особо почитаются духи-хозяева воды (суг-эзи), огня (от эне), гор , тайги и пр. Развиты промысловые культы, связанные с испрашиванием благополучного результата в охоте у хозяев тайги (каным, шалыг). Им совершались бескровные жертвоприношения, в основном брагой. Влияние скотоводческих племен нашло отражение в культе коня и одном из его проявлении – жертвоприношении лошади духу-покровителю рода (тайэлга). Среди земледельческих обрядов особое место занимает эротическая игра-обряд кочо-кан. Значительное место в религиозной практике К. занимал шаман (кам) – посредник в общении людей с духами и верховными божествами – Ульгенем и Эрликом. С первой трети XIX в. К. обращены в православие. Однако христианство полностью не вытеснило языческие верования, которые доживают до настоящего времени.

Основу хозяйства кумандинцев составляла сезонная (зимняя) коллективная пешая охота на крупного и пушного зверя. Основным средством передвижения по заснеженной тайге являлись лыжи (шана), подбитые камусом. Существенным дополнением хозяйства являлись также мотыжное земледелие, практиковавшееся на небольших по площади участках, расчищенных от тайги вырубкой и огнем; скотоводство, представленное коневодством и разведением мелкого рогатого скота; собирательство дикоросов и рыболовство. Во второй половине XIX в. под влиянием крестьян у кумандинцев происходят существенные изменения в хозяйстве. Это нашло отражение в использовании более совершенных сельскохозяйственных орудий труда, в распространении пашенного земледелия, молочного животноводства, развитии пасечного пчеловодства и др.

Традиционные поселения кумандинцев немногочисленные, с отсутствием четкой планировки, расположенные длинной полосой вдоль рек. Жилище кумандинцев насчитывает несколько типов: временные промысловые шалаши; полуземлянки с плетеными или срубными стенами и двускатной крышей; небольшие срубные четырехстенные избы; саманные четырехстенные дома.

Мужская одежда кумандинцев состояла из белых холщевых рубах и штанов, поверх которых надевался распашной халат, подпоясывавшийся широким шерстяным поясом (кур). В холодное время года кумандинцы одевали несколько теплых халатов или шубу из овечьих шкур. Головными уборами являлись колпаки, меховые шапки, а с начала XX в. – шляпы и фуражки. Обувью мужчинам служили кожаные сапоги с кожаным или холщевым голенищем. Женская одежда состояла из длинных холщевых рубах и штанов, поверх которых надевались платья. Верхней одеждой служили теплые халаты, подпоясывавшиеся тонкими шерстяными поясами. Головы подвязывались матерчатыми платками. Обувь шилась из кожи (чарык), она скрывала только ступни женщины.

Традиционная утварь кумандинцев в основном собственного изготовления. Она насчитывает несколько типов: металлические котлы (казан) и сковороды, деревянные долбленые чаши (аяк) и корытца для рубки мяса, берестяные цилиндрические туеса, бондарная утварь, веялки (саргааш), каменные зернотерки (пасак) и ручные мельницы (колтербен) и др.

Пища кумандинцев в основном мясная и растительного происхождения. Она включает различные блюда: мясные похлебки (урге, кочо), толокно из поджаренных зерен ячменя (талкан), кушанья из внутренностей домашних и диких животных и др. Напитками служили чаи, заваренные на листьях диких растений, молоко, слабоалкогольные напитки по типу браги, молочная водка (арака) и др.

Устное народное творчество кумандинцев, равно как и их искусство, к сожалению, изучено плохо. Наиболее распространенными типами фольклорных произведений являлись в прошлом песенные четверостишья (такпак), различного рода бытовые и волшебные сказки (чорчок), а также эпические произведения (кай). Особое место в культуре К. занимали мастера-исполнители сказок и эпосов – кайчи, и исполнители песен на музыкальном инструменте шор – шорчи.

Основным содержанием современных этнических процессов среди кумандинцев являются различного плана ассимиляционные процессы. В первую очередь это – высокий процент (до 70 %) смешанных браков в основном с русскими. Кроме того, большое влияние на размывание культуры этноса оказывает языковая и культурная ассимиляция и урбанизация.

Литература

Дыренкова Н.П. Охотничьи легенды кумандинцев // Сборник МАЭ М.; Л., 1949. Т. XI. С. 110-132.

Назаров И.И. Время и календарь в традиционной культуре кумандинцев // Сибирь. Центральная Азия и Дальний Восток: взаимодействие народов и культур. Вторые научные чтения памяти Е.М. Залкинда. Мат-лы. конф. Барнаул, 2005. С. 58-70.

Потапов Л.П. Из этнической истории кумандинцев // История, археология и этнография Средней Азии. М., 1968. С. 316-323.

Потапов Л.П. Охотничий промысел алтайцев (отражение древнетюркской культуры в традиционном охотничьем промысле алтайцев). СПб.: МАЭ, 2001. 168 с.

Сатлаев Ф.А. Кумандинцы: историко-этнографический очерк (XIX- первая четверть XX в.). Горно-Алтайск: Алт. кн. изд., 1974. - 200 с.

Славнин В.Д. Погребальный обряд кумандинцев // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990. С. 132-146.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУМАНДИНЦЕВ

Абригенов Алтая принято делить на две основные группы - северных и южных алтайцев.

К северным алтайцам относятся следующие родо-племенные группы:

1) Тубалары (туба-кижи), которые занимали долины рек Большой и Малой Иши (притоки Катуни), Кара-Кокша, Пыжи, Уйменя (притоки Бии);

2) Челканцы, расселившиеся в бассейне р. Лебеди и особенно ее притока Байгола. Они обобщенно называли себя куу-кижи, т.е. люди реки Лебеди и поэтому в этнографической литературе иногда встречаются под названием лебединцы.

3) Кумандинцы, живущие по берегам Бии от р. Лебеди вниз, почти до самого г. Бийска, а также в низовьях Катуни, где они слились с местным русским населением.

У известного исследователя Сибири 19 века В.В. Радлова кумандинцы выделены в особую самостоятельную группу северных алтайцев. Согласно же классификации В. Вербицкого, они входили в состав кочевых "черневых татар" Бийского округа. /см. Потапов Л.П., 1969 г. - С. 22-57/ Исторически кумандинцы вошли в состав Российского государства вместе с рядом других родоплеменных групп северных алтайцев вскоре после построения Кузнецкого острога в 1618 г. на реке Томи против впадения в нее реки Кондомы. Первые упоминания о кумандинцах в русских исторических источниках относятся к 1628 г. Имеется в виду челобитная тобольских воевод, в которой говорится, что 28 февраля 1628 г. они послали из Кузнецкого острога служилых людей - "Олешку Бакая с товарищем на твою государеву службу в Чебанскую волость:". На обратном пути четверо из них были убиты людьми телеутского князя Абака, среди которых были и кумандинцы. (Телеутское княжество существовало в Горном Алтае вплоть до середины 18 в.) Телеутские князья считали кумандинцев своими кыштымами, или данниками, которые обязаны были кроме всего прочего участвовать и в военных походах телеутских дружин. Вероятно, ранее таким же образом кумандинцы вынуждены были принимать участие в дальних военных экспедициях татаро-монгол. Так что русские, не зная того, могли познакомиться с кумандинцами значительно раньше 1628 г. Этноним "куманды" в дореволюционный период не был самоназванием кумандинцев. Он был дан им соседними племенами (тубалары, шорцы, теленгиты, челканцы) по названию их основного и самого многочисленного рода (oре) и алтына куманды, тогда как сами себя кумандинцы называли просто "татар-кижи" (прим. "кижи" по-алтайски есть "человек"). Некоторые исследователи считают, что этноним "куманды" в переводе означает "лебедской человек" (видимо лебеди могли быть их тотемным животным). По мнению Л.П. Потапова и О. Притсака, термин "куман" в наименовании кумандинцев адекватен названию половец и кипчак. /См. Сатлаев Ф. "Кумандинцы" историко-этнограф. очерк/. Если это так, то с предками кумандинцев русские были хорошо знакомы еще до татаро-монгольского нашествия 13 века. В антропологическом плане кумандинцы, как и древние половцы, имеют много европеоидных черт. Еще первые русские землепроходцы отмечали значительное количество светловолосых и голубоглазых детей в кумандинских аилах. Вполне возможно, что алтайские кумандинцы являются потомками более древнего, чем тюрки, населения Алтая, уходящего корнями в афанасьевскую и андроновскую культуры Бронзового века. Такие исследователи-краеведы, как А.М. Малолетко и Б.Х. Кадиков связывают происхождение кумандинцев с одним из древнейших народов Сибири - кетами. Так, согласно монографии В.И. Вербицкого (1893 г.), "названия утки в языках северных и южных алтайцев звучат соответственно - урътек и су-гуш. Первые слоги этих слов означают "вода", но у северных алтайцев используется кетское слово "уръ", а у южных - тюркское "су". Также обстоит дело и со словом "айна" - "дьявол". Ныне это слово в том же значении используют шорцы, северные алтайцы и хакасы. Южным алтайцам оно незнакомо." /Малолетко А.М., 2000 г., С. 275-277/ На генетическую связь кумандинцев с неким древнейшим населением Сибири европеоидного типа, возможно динлинами, указывал еще в начале ХХ в. известный исследователь Центральной Азии Грум-Гржимайло: "татаро-монгольский тип, господствующий в Южном Алтае, - писал он, - превращается на севере, в лесах Бийского и Кузнецкого острогов, в почти европейский". /Грум-Гржимайло Г.Е. 1909 г. - С. 176/. Отюречивание предков кумандинцев происходило на протяжении нескольких веков. Они входили в состав первого и второго Тюркских каганатов, испытали на себе власть Кыргызских и Уйгурских правителей (6-9 вв. н.э.). А затем по их землям прошлась конница Чингиз-хана - на несколько веков земли кумандинцев оказались в составе империи Юань, а затем "Белой Орды". В процессе феодального дробления в конце 13-нач. 14 вв. Золотая Орда распалась на две части, из которых восточная, включающая полосу степей от Волги до Западной Сибири, получила название Белой Орды. Феодальные распри и усобицы привели постепенно к распаду Белую Орду, в результате чего в первой половине 15 в. на ее территории происходит обособление отдельных крупных феодальных улусов: Ногайской орды, Шейбанидского улуса и Сибирского ханства. Территориально кумандинцы входили в состав Белой Орды, а затем Сибирского ханства. /См. Nicholas Poppe. The heroic epic of the Khalha Mongols. Second Edition - The Mongolia Society, P.O. Drawer 606, Bloomington, Indiana/ Потапов Л.П. 1969 - С. 81/. И даже после разгрома последнего в результате похода дружины Ермака, кумандинцы не перестали быть данниками - теперь они обязаны были платить дань (ясак) телеутам, а потом и джунгарам (джунгары - они же ойраты, западные монголы). С 1756 г. после поражения Джунгарии в войне с Цинской империей все алтайские племена, в том числе и кумандинцы, вошли добровольно в состав Российской империи. А по "Уставу об инородцах", разработанному в 1822 г. М.М. Сперанским, они были отнесены в разряд "кочующих" и включены в состав Бийского уезда. Автор статьи: Ерошкин Д.В. Историк - краевед. Исповедь духов. (отрывок из книги М.В. Кастаракова «Белые кони духов») ….. Вот тогда Кам успевает расспросить у духов предков: что было в прошлом и что ожидается, и чего нужно остерегать на грешной земле. Вот духи передают в исповеди, что народ был из 39 родов, численностью в каждом роде «пеш мунг карынташтар» - пять тысяч людей-братьев, а народ назывался Дин-калык, что означает: двести тысячный (эки чусь мунг калык). Так народ Дин калык из-за скудных пастбищ и безводья отправились по решению правителя и старейшины, под влиянием родового Кама, который при помощи духов знал привольные места процветания народа Дин. Ровно в полдень, когда тень человека стала равна росту человека, наступив на тень свою, народ Дин двинулся в путь (великое кочевье). Путь их преградил каменной преградой (таш кур чердынг) каменный пояс земли. Перевал каменного пояса земли был труден, много пота и крови пролито было народом. Достигнув вершины, народ возликовал от красоты неведомого края, множества голубых гор с серебряными вершинами, между этих гор протекало множество речушек, рек. Смотрели на восход, где протекала большая река, которой дали название «ке эм» (кто это), на закат солнца смотрели, где протекала большая река, которую назвали Умаром, в честь родового кама. Народ Дин продолжил свой путь вниз по течению между двух этих больших рек, остановились ордой. На просторах между двух рек Камы просили верховного Кама делать жертвоприношение Богу (Кудаю-ульгеню) белого коня, чтобы Бог наделил родовых духов благотворителей белыми конями быстрее мысли, чтобы в один миг проверял покой народа Дин по родам. Родовым Камам верховный Кам передал, что Всевышний сотворитель мира – Ульген-Кудай благословил народ Дин, что бы отныне народ вниз по течению не селился (балык убюркунерде орлетен, оре жыктан кижи суг öре кöштен): рыба на размножение – икромет, вверх плывет, человек должен следовать примеру рыб, кочевать только в верховьях рек, это не значит далеко в верховьях рек, а даже в селе строились вверх по течению реки, только с верхней стороны. Если верить тому, что исповедуют духи, то нет сомнений, что народ, заселивший Южную Сибирь, был в прошлом единый, который продолжает называться в наше время по родовым названиям. К примеру: род Куманды стали кумандинцами, род Теле – телеутами, род чалганых – чалканцами, род шор – шорцами, и так другие народы называются по родовому названию. Поэтому шаманство интересно для нас не только как осколок истории, но и как источник, помогающий лучше понять далекое прошлое человечества. У народов Сибири среди старшего поколения еще живут верования, что во власти духов находятся явления природы, судьбы людей. Звуки бубна и обрядовое пение Камов еще внушают современникам надежду на избавление от болезней. Перечислить обязанности Кама в двух словах невозможно. Его деятельность была широка и многообразна. Он просил у Бога и духов благополучия и здоровья, плодородия людям и животным, удачного промысла, хорошую погоду. При несчастья шаман призывал духов на помощь. Охраняя соплеменников при жизни, он после смерти провожал их души в загробный мир. Его делом было распознавать причины болезней и излечивать больных. Он мог узнать от духов, что ждет человека в будущем, где находятся пропавшие люди, животные, вещи. Вообще, в компетенцию Кама входили все случаи, где предполагалось вмешательство сверхъестественных сил. О предках народов Южной Сибири из письменных источников много пишут про дилино-динов, в знаменитом труде Г. Е. Грумм-Гржимайло собраны все сведения о них. Хозяйственная деятельность динов была обширной: земледелие, скотоводство, пчеловодство, охота, рыболовство, плавление из руд железа для орудий труда. В V веке любознательный греческий философ Геродот пишет про динов, что у них (от голеней к верху) тело человеческое, а к низу растет лошадиная шерсть, они не ездят верхом, а бегают со скоростью лошади. За этим фантастическим образом скрывается реальная фигура охотников на лыжах, подшитых лошадиными кумусами голенищами. В зимний период все охотники по глубоким снежным покровам ходят на лыжах даже при наличии лошадей, где при горно-таежных районах снегу выпадает до двух метров. Вот от этих фантастических динлинов с лошадиными ногами живут их потомки – народы, заселяющие Юг Западной Сибири. В прошлом миролюбивый мирный народ Дин попал в подневолье под силой огнестрельного оружия, вследствие чего единый народ распался на территориальные административные деления по принципу: разделяй-властвуй. Потомки от былого народа Дин теперь называются: Телеуты, Шорцы, Хакасы, Тувинцы, Чалканцы, Кумандинцы или северными алтайцами, иначе говоря, они называются по родам, у которых численность людей больше других. Вот о чем исповедуют духи предков Дин нам потомкам далекого прошлого.

Сеоки

Кумандинцы выделены В. Радловым в особую самостоятельную группу северных алтайцев. Радлов отнес к кумандинским 6 сеоков: Сo, Кубанды, Тастар, Дьуты (Чооты), Чабаш (Чабат) и Тон (или Тон-Кубанды). Из них первые два сеока, по его данным, входили в Верхне-Кумандинскую волость, а четыре остальных со-,, ставляли волость Нижне-Кумандинскую. Такое деление кумандинцев на Нижнюю и Вернюю волости относится, вероятно, к концу XVIII или началу XIX в., так как в официальных русских документах XVII в. (во всяком случае в ясачных книгах, с 1629 по 1715 г.) Кумандинская волость упоминается еще без разделения на Верхнюю и Нижнюю. Наименование Верхняя и Нижняя волости было дано царской администрацией и со временем получило отражение и в языке кумандинцев. Кумандинские названия Оре-Куманды и Алтына-Куманды, прочно вошедшие в повседневный обиход, являются в сущности кумандинским переводом русских названий волостей. Сами кумандинцы утверждают, что они таких названий в старину не имели и не подразделялись на верхних и нижних. Подтверждение этому мы находим в одном предании, записанном нами у верхних кумандинцев в 1936 г. В нем сказано, что в «ойратское время» (т. е. в период господства западномонгольских, или ойратских, ханов в XVII в.) кумандинцы жили по р. Чарышу, близ впадения его в Обь. Разделения их на верхних и нижних в то время не было. С устья Чарыша кумандинцы переселились в верховье Оби и поселились по р. Катуни (вверх от устья до впадения в нее р. Маймы), а также по р. Бие. Расселение кумандинцев в этих местах подтверждается одним из русских исторических документов 1653 г., переселение было вызвано нежеланием платить ясак русскому государю. Таким образом, как считают сами некоторые верхние кумандинцы, они являются для горно-таежных районов верховьев Бии пришлым элементом.

Разделение кумандинцев на верхних и нижних долгое время не вытесняло у них деления на экзогамные сеоки-роды. Во времена В. Радлова, когда он сто лет тому назад посетил кумандинцев, у верхних и нижних кумандинцев в рамках каждой административной волости существовало четкое деление на сеоки, и каждая из-обеих волостей состояла в основном из разных сеоков, проживавших, как правило, в пределах своей волости. Во время наших поездок Потапова к соверным алтайцам (особенно в 1936 г.) были названы только четыре следующих сеока: Оре-Куманды, Тастар, Чооты и Алтына-Куманды. Ни сеока Со, ни сеока Чабат, ни сеока Тон-Кубанды не назвали. «И только после длительных расспросов выяснилось, что сеок Чабат есть и у нижних, и у верхних кумандинцев, но у тех и других он именно так не называется, а лица, принадлежащие к нему, называют себя либо Оре-Куманды, либо Алтына-Куманды. Сеок Тон нам также назвали, но только после того как мы о нем специально спросили. Похоже было, что о нем успели забыть и вспомнили о нем не без труда. Однако в одном из дел, «Об устройстве кочевых инородцев Кумандинской волости», мы нашли прошение «верхних кумандинцев», датированное 15 сентября 1906 г., в котором говорится, что верхние кумандинцы состоят из четырех сеоков: Керзал, Солу, Алтон, (т. е. Алтына — нижние, — Л. П.) и Ере (т. е. Оре-верхние, — Л. П.).72 Следовательно, падение роли сеоков в жизни кумандинцев и утрата их названий происходила довольно быстро, ибо уже в начале нашего столетия чисто административные деления на волости Нижне-Кумандинскую и Верхне-Кумандинскую, произносимые на кумандинском языке как Алтына-Куманды и Оре-Куманды, местами фактически заменяли названия по сеоку. На вопрос о принадлежности кумандинца к тому или иному сеоку обычно следовал ответ: Оре-Куманды или Алтына-Куманды. В этом нам пришлось убедиться лично, и только путем последующих расспросов иногда удавалось выяснить принадлежность данного лица к определенному сеоку. Часто называющий себя Оре-Куманды или Алтына-Куманды, оказывалось, не знал, что он называет себя по старому административному волостному делению, а полагал, что это и есть название его сеока. При этом любопытно, что если верхний кумандинец, например, переселялся в район обитания нижних кумандинцев, он все равно считал себя Оре-Куманды, т. е. верхним кумандинцем. Оба этих названия, Оре-Куманды и Алтына-Куманды, в начале XIX в. стали отождествляться с названиями сеоков до такой степени, что осознавались даже как экзогамные единицы.»

Алтына-Куманды не вступали в брак с лицами, принадлежащими к сеоку Тонг, а Оре-куманды — с сеоками Тастар и Чооты. Правда, в этом экзогамном запрете можно видеть косвенное указание на былую принадлежность того или иного современного представителя Оре-Куманды или Алтына-Куманды к одному из упомянутых сеоков.

Любопытно, что нижние кумандинцы, не помнившие своего сеока и называвшие себя просто Алтына-Куманды, считали тем не менее сеок Тонг кровными родственниками и не вступали с его представителями в брак, так же как кумандинцы, именовавшиеся Оро-Куманды, считали себя в кровном родстве с сеоком Тастар, и между ними браки также были запрещены. Очень возможно, что те нижние кумандинцы, которые утратили название своего сеока, но признавали сеок Тонг кровными родственниками, были потомками именно данного сеока. Что касается верхних кумандинцев, которые считали себя в кровном родстве с сеоком Тастар, то можно предполагать, что они были потомками либо сеока Тастар, либо сеока Йоты, или Чоты, ибо оба названных сеока считались кровнородственными и браки между ними не допускались. Родство названных сеоков иногда подтверждается еще тем, что у них были общие родовые божества. Например, у сеоков Куманда и Тастар родовым покровителем был один и тот же Солтыган «быстроглазый» (кайыр кбстуг).

Оре-Кумандысостоит из сеоков Со и Кубан.

Со и Кубан не встречаются ни у одной из родо-племенных групп, как северных, так и южных, и могли бы считаться коренными для верхних кумандинцев. В действительности это не так. Если обоих этих сеоков нет у алтайцев, то этноним со (в транскрипции сого, соко, соо, сокы) встречается в родо-племенных названиях у хакасов и даже якутов. У хакасов-качинцев зафиксировано интересное предание, из которого следует, что Соко, или Сокы, жили раньше на Иртыше, следовательно, в долине Енисея они являются пришельцами. Упомянутый сходный географический элемент в преданиях кумандинцев и качинцев представляется вполне реальным, отражающим воспоминания о прежнем местообитании кумандинцев, в частности родо-племенной группы Соо (Сого, Сокы) и части качинцев на -Иртыше и Чарыше, территория которых временами (особенно в XVII в.) входила в сферу господства ойратских (за-падномонгольских) ханов. Об этногенетической связи качинского сеока Сокы с кумандинцами, в частности с сеоком Со, наводит на мысль и то обстоятельство, что у качинцев этот сеок входил в состав Кубанова административного рода, наименование которого полностью совпадает с наименованием кумандинцев (Кубан). Скорее всего, что и кумандинцы, и качинцы сеока Сокы имели общих предков, именовавшихся Куман (Кубан). Такие предки исторически хорошо известны. Они входили в объединение тюркоязычных кочевых племен, именовавшихся кыпчаками. Средневековые кыпчаки (половцы русских летописей или куманы византийских источников), как отмечалось выше, в период с конца IX по 30-е годы XIII в. распространяли свое политическое влияние на обширные степи от Алтая до Крыма и Дуная. Иртыш с прилегающими к нему степями (во всяком случае ниже оз. Зайсана) находился в сфере этого объединения. В него входили несомненно и предки нынешних кумандинцев, телеутов, о чем свидетельствует их язык, который, как и язык тобольских и барабинских татар, относится к кыпчакской группе. Этим же историческим прошлым объясняется и наличие сеока Кыпчак у южных алтайцев, считающегося кровнородственным сеоку телеутскому Мундус. Поэтому вполне можно полагать, что кумандинское предание об их былых кочевьях в низовьях Чарыша отражает реальный факт, из которого следует, что исторические предки «Верхних кумандинцев» четыре века тому назад входили в кыпчакские и телеутские группы и племена. На основании сказанного выше, нам кажется вполне обоснованным мнение проф. О. Притсака, который полагает, что термин «куман» в наименовании кумандинцев адекватен названию половец и кыпчак. Кубанды сеок . Первые упоминания о кумандинцах имеются в ясачных книгах Кузнецкого уезда в 1629 г. В это время (вплоть до1715 г.) еще ничего не говорится о разделении кумандинцев на верхних и нижних. Правда, в 1642 г. администрация Кузнецкого острога отмечает, что часть кумандинцев ушла «в Нижнюю Куманду», затем «в Саяны» и даже в «черные и белые колмаки». Но здесь Нижняя Куманда названа не как волость, а как какой-то этно-географический район, наряду с соенами, черными и белыми колмаками. Вместе с этим нам известен документ 1653 г., в котором говорится о малых и больших кумандинцах и указано их местожительство: «По Бие и по Катуне реке волости Малыя и Большие Куманда». Живущая по Бие и Катуни часть кумандинцев названа просто Кумандой. Сеок Со, или Солу, у верхних кумандинцев, как справедливо полагает Б. О. Долгих, в русских документах XVII в. именуется Солунской волостью, которая становится известной кузнецкой администрации с 1630 г., но попадает в список ясачных волостей Кузнецкого уезда только с 1650 г., несмотря на то, что попытка объясачить эту волость была предпринята еще в 1643 г., когда казаки из Кузнецкого острога находились в Кузенской волости, в двух «днищах» от Солунской волости, считавшейся тогда захре-бетной. Любопытно, что в документе 1906 г., когда уже хорошо был известен родовой состав кумандинцев и названия их родов, значится сеок Солу,71 в чем нужно видеть подтверждение догадке Б. О. Долгих о тождестве современного сеока Со и Солунской волости XVII в. Сеок Тастар именовался в XVII в. Тастарской волостью. Тастарская волость появляется в ясачных книгах Томского уезда в 1661 г. Она отнесена была к числу Томских горных порубежных волостей. Жители ее иногда (1661, 1681 гг.) убегали от кыргызов на р. Томь в Тюлюберскую волость. Тастарская волость не упоминается вместе с какой-либо бесспорно Кумандинской волостью. Вероятно, наше мнение о позднем вхождении сеока Тастар в состав нижних кумандинцев вполне справедливо. Сеок Тастар также не может считаться чисто кумандинским, в XVII в. существовала Тастарская волость, относившаяся к горным порубежным волостям, которые находились гораздо севернее, в Томском уезде (в верховьях р. Кии). Выходцы из нее, оказавшись на Бие среди кумандинцев, принесли сюда наименование Тастар. В предании о происхождении сеока говорится, что тастары в старину были рыболовами (палыкчылар) и делали лодки из бересты (тос кебе). Они вошли постепенно в состав тувинцев (сойотов) и верхних кумандинцев. Чабат (Шабат)- нижний кумандинский сеок. Он известен в рассматриваемое время только среди кумандинцев, хотя Чабатская волость, как увидим ниже, упоминается в русских документах XVII в. Никаких сопоставлений названия этого сеока с другими мы пока сделать не можем за отсутствием материала. Наиболее ранние сведения об этом сеоке как об ясачной «волости» Кузнецкого уезда относятся к 1629 г. В 1636 г. волость Чабат (с семьями) вместе с Южской волостью откочевывала «в черные колмаки».. В 1653 г. кузнецкий казак «Поспелко с товарищи», отправившись вверх по Кондоме, сыскал «за Биею рекой чебатских мужиков», которые «государева-де ясаку не плачивали».70 Из этого следует, что в середине XVII в. чабаты жили в районе р. Бии (по левобережью). Сеок Чооты, или Йоты, как мы знаем, еще был и у койбалов, тофаларов-карагасов, восточных и южных тувинцев (за Танну-Ола). У тувинцев это название — Чооду. Появление сеока Чооты, или Чоты, у кумандинцев предание связывает с приходом на Бию с севера из Аккыштымской волости Кузнецкого уезда или округа братьев, явившихся родоначальниками этого рода у кумандинцев и тубаларов Кузенской волости (Дьюты, 31 чел.). Поскольку Аккыштымская волость — телеутская (Кузнецкого округа), то переселенцы на Бию были, конечно, телеуты. Сеок Тонг казалось бы, можно считать кумандинским, ибо такого родового названия нет у других групп алтайцев. Но прежде чем остановиться на таком утверждении, необходимо уточнить транскрипцию названия. В публикации В. Радлова дается написание Тон. Конечно, нужно иметь в виду тот известный факт, что в упомянутом издании нередко встречаются ошибки и неточности в транскрипции родовых названий, возникших как будто бы в процессе печатания книги. Такое же написание дается в последнем по времени выпуска словаре алтайского языка. В таком же виде мы записали это название среди шорцев. Тем не менее можно усомниться в правильности передачи кумандинского названия данного сеока. Мы записали его у кумандинцев в звучании Тонг. Такую же транскрипцию дают А. В. Анохин и А. И. Новиков. Наконец, что особенно важно, в записи такого крупного знатока алтайских диалектов, как миссионер В. Вербицкий, рассматриваемое название также дано в форме Тонг. На основании изложенного мы обязаны внести некоторые разъяснения в связи с тем, что нами уже писалось об этом сеоке, исходя из его названия в написании Тонг. Поскольку мы лично убедились в том, что шорцы (северные) называют вообще кумандинцев тон-кижи, как и в том, что и среди шорцев этот сеок называют Тон, мы попытались в одной из наших работ объяснить название Тон как этноним, отражающий хозяйственную специализацию его носителей, как слово, означающее «олень» и «оленевод». При таком сопоставлении можно было предполагать, что Далекие предки данного кумандинского сеока могли быть оленеводами, что увязывается и с некоторыми охотничьими легендами и волшебными сказками кумандинцев, например о доении оленей (это приписывается горным духам кумандинцев). Сигналы же об оленеводстве (с доением оленей) у какой-то части далеких-исторических предков кумандинцев могут быть объяснены участием в этногенезе кумандинцев южносамодийских племен, для которых разведение верховых оленей, с использованием их не только в целях транспорта, но и для доения, было характерным. Так поступали с оленями сравнительно недавно тофалары (кара-гасы, тувинцы-тоджинцы) и другие современные народности, эт-ногенетическая связь которых с южносамодийскими племенами не вызывает сомнения. Однако, если исходить из самоназвания представителей этого сеока у кумандинцев, то мы должны принять как наиболее достоверное название Тонг. Следовательно, сравнивать с другими этнонимами нужно термин Тонг, принимая во внимание конечный дифтонг нг. В таком случае мы обязаны привлечь для сравнения наименование южноалтайского, точнее сеока собственно алтайцев (алтай-кижи) — Тонгжоан и название группы тувинцев Тоигак. В основе всех трех- этнонимов выступает общий термин тонг. Родственная группа, видимо, потомки тункаи-тов Сокровенного сказания и летописей Рашид-адшина, рассеялась по территории Саяно-Алтайского нагорья и довольно давно. Давно потому, что в результате обособленного друг от друга местообитания в термине, выражающем общее самоназвание, образовались различные суффиксы (тонгжоан, тонгак), относительно происхождения которых мы пока ничего не можем сказать. По всей вероятности, группы с названием Тонг у южных алтайцев, тувинцев и кумандинцев имеют общее происхождение. К сожалению, у нас нет в настоящее время подробных этнографических данных об этих группах, которые бы можно было сопоставить между собой с целью подкрепления высказанного выше предположения о наличии общих этнических элементов у кумандинцев с тувинцами и южными алтайцами.

Сеок Керзал указан в составе верхних кумандинцев в упоминавшемся выше документе 1906 г. Б. О. Долгих считает керсагалов частью нижних кумандинцев еще в XVII в., хотя доказательств этому не приводит. Мы полагаем, что относить керсагалов к кумандинцам нет оснований. Исследователи и путешественники XIX и XX вв., посетившие кумандинцев, этого сеока у них не зафиксировали, хотя память о керсагалах у современных кумандинцев сохранилась. Это вполне объяснимо, так как повествования о некоторых событиях, племенах, даже отдельных исторических лицах, относящиеся к XVII в., хорошо сохранились в народной памяти современных алтайцев, в чем мы неоднократно убеждались. Помнят керсагалов и некоторые кумандинцы до сих пор. Ими пугают иногда маленьких расшалившихся детей: «Вот придет керсагал и заберет тебя». Нет каких-либо заслуживающих внимания данных в исторических источниках, которые бы давали возможность доказать принадлежность керсагалов к кумандинцам в XVII в. При изучении этих документов создается убеждение, что керсагалы не входили в состав кумандинцев. Вот некоторые факты, говорящие против принадлежности керсагалов к кумандинцам. В числе ясачных волостей Кузнецкого уезда Керсагальская волость появляется только в 1650 г., в то время как все кумандинские волости, одноименные с сеоками, в ясачных книгах числятся как плательщики ясака уже с 1629 г. В документе 1675 г. керсагалы перечисляются не с кумандинскими волостями, а с телеутскими. Вот этот текст: «В прошлом-де во 183 году (1675 г., — Л. П.) зимою до весны до полые воды были во всех волостях, на Кондоме реке и в Таганской, и в Тогульской, и в Азкыштымской и в Керсагалской волостях белые калмыки вора Табунки Кокина улусные его лутчие люди и братья, и племянники человек с шездесят и болшы и с ясашных людей имали на себя алманы ячменем и соболями, и всяким зверем, и железом, и кожами красными, а из тех Кондом-ских волостей за лдом сплыли к себе в улус».74 В документе же 1676 г. сказано вполне определенно, что Керсагальская волость находилась по р. Катуни (вер'оятно, в низовьях): «Пришел с Катуни реки из Керсагальской волости лутчий человек татарин Ба-башко, и в Кузнецком... сказал: в прошлом-де 183 г. в августе месяце, в которую пору жали ячмень, пришел к ним в Керсагаль-скую волость из-за Катуни реки с вершины Алия реки черный алмык Соокунь с товарищи со всем своим кочевьем». Далее идет дедующий текст: «Во 184 году осенью, в октябре месяце, по последнему водяному пути, в заморозы, ехали мимо их Керсагаль-ской волости вверх по Бие реке, белые калмыки Бачикова улуса люди в одиннадцати лодках в Кумандинские волости», и т. д.75 Отсюда можно заключить, что в середине 70-х годов керсагалы жили по левобережью Бии, близ слияния ее с Катунью, т. е. практически в верховьях Оби. В списках ясачных волостей в первых десятилетиях XVIII в., зафиксированных Г. Миллером, эта волость уже не числится, хотя Кумандинская имеется. Ремезов показал ее между устьями Бех-темира и Нени (близ Бийска). Мы считаем, что керсагалы, как орчаки и кужугеты (или кучугуты), принадлежали к тувинским племенам, которые только временами прикочевывали в Приобские степи, а затем уходили к себе за Саянские горы, в долину Хема и Хемчика. И в настоящее время в Туве проживает значительная группа керзалов (или карсалов), которые являются потомками керзалов русских документов XVII в. Тувинские племена кочевали временами не только в Приобских степях, но и в Горном Алтае. В начале 50-х годов XVII в. на Алтае, в долине Катуни, кочевали прибывшие из Тувы саяны, мингаты, точи. Они искали здесь убежища от монгольских феодалов и находились в контакте с телесами. Князь Самарган, управлявший саянами, обращался даже к царским властям с просьбой построить русский острог при слиянии Бии с Катунью для защиты их. Просьба его тогда не была удовлетворена, и они вынуждены были платить алман чоросскому Чекур-тайше (сыну Хара-Хулы) .76 Судя по более поздним документам, они продолжали находиться под властью Джунгарии и в 1675 г. и входили в ведомство телеутского тайши Матура, находившегося на службе у джунгарских владетелей.

Сатлаев Н.Ф. добавил к сеокам ещё челей, калар, чедибер, табыска и караба.

Сеок Табыскы, представители которого жили в Тагабской волости., 'по Вербицкому, по pp. Чумышу, Вахте и Межену. По рассказам род табыска произошел в результате брака верхних и нижних кумандинцев, отсюда они якобы подразделяются на оре и алтына табыска, т. е. верхних и нижних табыска. Сеок Чедибер, по который во времена Потапова принято было считать шорским только на том основании, что сеок этот обитал в течение более чем столетия среди шорцев, где составлял особую (Етиберскую) волость в районе р. Кондомы. Кстати сказать, еще на карте С. Ремезова етиберцы (чедибер) показаны на правой стороне Томи, против устья Уската (приток р. Томь), в районе так называемых ускатских белых калмыков. Чедибер несомненно было одним из родо-племенных подразделений телеутов.

Сеок Калар. Вероятно, уже в XIX в. из чедиберов, живших в бассейне р. Кондомы, в частности по притоку ее Мун-дыбашу, выделилась группа, которая по каким-то еще не установленным причинам стала именоваться Калар и под этим названием вошла также в перечень шорских сеоков. По Вербицкого две волости: одна Кондомско-Итиберская, вторая Шерогашева (она же Каларская). В середине 30-х годов XVIII в. род Чедибер насчитывал всего 80 плательщиков ясака, с общим населением примерно в 320 чел. Столетием же позднее в нем числилось уже 1245 д. об. п., что можно объяснить только подселением сюда соплеменников. Сеок Челей(телеутский род).То же самое можно утверждать и в отношении обеих волостей Елейских По Г. Миллеру, в двух Елейских волостях было 54 плательщика, что, исходя из наших подсчетов, составляло немногим более 200 чел. Через сто лет телеутского населения в этих волостях числилось уже 1075 д. об. п. В Бийском округе за рассматриваемое время резко возросла численность кумандинцев. У Миллера указано в Кумандинской волости 105 плательщиков ясака, а столетием позднее кумандинцев числилось 2177 д. об. п. Если вспомним еще ку-мандинские предания о приходе на Бию какой-то их части с р. Чарыша, сохранившиеся у них тюркские скотоводческие элементы культуры и быта, то увеличение кумандинского населения следует считать связанным также с прибытием на Бию телеутского этнического элемента и смешением его с более ранними обитателями кумандинских волостей.

Таким образом, современные кумандинцы, несмотря на их малочисленность, несомненно смешанного этнического происхождения, что становится очевидным в результате историко-этнографического изучения их по отдельным сеокам.

[kyrgyzdaar]

И.И. Назаров

Барнаул, Алтайский государственный университет

КУМАНДИНСКИЙ ЭТНОС СЕГОДНЯ

1990-е – начало 2000-х гг. явились для малых народов Сибири переломными, приведшими к экономическому кризису и серьезным изменениям в социальной сфере. По оценке некоторых исследователей, тяжелое положение коренных этносов Севера Сибири в начале 1990-х гг. сопоставимо с термином «этническая катастрофа» [1, с.7].

Однако наряду с социально-демографическими проблемами, последние 15 лет обозначили и еще такие тенденции развития сибирских этносов, как бурный рост национального (этнического) самосознания, конструирование этнической истории, возрождение традиционных религиозных культов и практик, активизацию деятельности общественных организаций. Реалии постсоветских условий вынудили многие этносы адаптироваться к сложной экономической ситуации, искать новые пути развития, что, конечно же, не могло не сказаться на общем облике их культуры. За последние годы мы наблюдаем стремительные изменения в жизни малочисленных этносов Сибири. Эти изменения и должны становиться объектами специальных исследований.

В настоящей работе речь пойдет, прежде всего, о кумандинцах – малочисленном народе, отнесенном к числу коренных малочисленных этносов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Мы рассмотрим особенности их современного положения с точки зрения популяции, владения родным языком, занятия традиционными видами хозяйственной деятельности, сохранности традиционных элементов культуры.

Важным источником для оценки современного положения кумандинцев являются материалы переписи 2002 года [2], отразившие различные аспекты структуры этноса, занятости населения, владения родным языком и т.д. Особенностью этой переписи стало также то обстоятельство, что после 76 летнего перерыва кумандинцы были включены в перечень национальностей, учитываемых переписью. Последний раз как самостоятельный народ они учитывались переписью 1926 года. Не имея возможности произвести точный учет кумандинцев со второй трети XX в. до начала XXI в., исследователи высказывали самые различные оценки их численности. По данным Бийского уездного исполкома, в 1921 году насчитывалось 4 534 кумандинца обоего пола [ЦХАФ АК. Ф. 768. Оп. 2. Д. 5. Л. 3]. Переписью населения 1926 года было учтено 6334 кумандинца (3228 мужчин и 3106 женщин). Из них на территории Алтайского края 4948 человек, а в Горном Алтае –1384 человека [3]. В последующие годы, как отмечалось выше, кумандинцы в переписях населения как отдельный народ не учитывались. На начало 1990-х гг. имелись только приблизительные представления о численности этого народа. Например, в публикации исследователя А.А. Ткаченко, вышедшей в 1996 году, численность кумандинцев была определена в 681 человека [4].

В условиях отсутствия точных цифр, реальную помощь в нашей полевой работе в сельской местности оказывали похозяйственные книги. В 1997–2002 годах нами были проанализированы практически все похозяйственные книги, хранящиеся в сельских администрациях Красногорского и Солтонского районов Алтайского края. Списки кумандинцев, составленные нами на основе этих книг, сверялись с реальной ситуацией в каждом селе. В результате этого нами была определена численность кумандинцев на конец лета 2001 года в Красногорском районе – 317 чел. Наши материалы вполне сопоставимы с итогами переписи 2002 года, опубликованными на сайте Алтайского краевого статистического управления: в Красногорском районе в тот год проживали 348 кумандинцев [5].

Перепись 2002 года показала численность данного этноса: всего в стране проживало 3114 кумандинца. Большая часть из них размещалась в пределах Алтайского края – 1663 чел., в Республике Алтай – 931 чел., в Кемеровской области – 294 чел. Данные по территориям преимущественного проживания распределились следующим образом: городское население – 1704 кумандинца, сельское – 1410 чел. Тенденция преобладания городских кумандинцев над сельскими характерна для всех трех регионов. Половой состав кумандинцев представлен соотношением 1413 мужчин и 1701 женщина.

Состояние в браке – один из важных демографо-популяционных показателей. Из 1077 кумандинцев мужчин, достигших брачного возраста на 2002 год, только 623 состояли в браке, из них – 467 в зарегистрированном и 156 в гражданском, 317 мужчин никогда не состояли в браке, 50 чел. являются вдовыми и 85 разошедшимися, 2 человека не указали состояние в браке. Ситуация с 1350 лицами женского пола, достигшими к году переписи брачного возраста, следующая. Состоят в браке 665 кумандинок, из них 472 свой брак зарегистрировали, а 193 проживают в гражданском браке, 306 женщин никогда не состояли в браке, 249 кумандинок являются вдовыми и 130 разошедшимися.

Приведенные выше цифры показывают лишь часть современного положения в брачной сфере кумандинцев. Отдельного разговора заслуживает ситуация с межнациональными браками. Специфика дисперсного расселения кумандинцев среди преобладающего по численности иноэтничного окружения, как правило, русского, во многом определяет активность заключения межнациональных браков. Анализ самых ранних похозяйственных книг за 1940 год в Солтонском и Красногорском районах показал, что браки с представителями других национальностей заключались уже в этот период. В настоящее время по данным тех же похозяйственных книг доля межнациональных браков во многих поселках превышает 70%. По отдельным деревням эта цифра выше 90%. В ходе экспедиционных исследований нами были отмечены следующие закономерности в выборе брачных партнеров кумандинцами. Активнее всего в межнациональные браки вступают кумандинские девушки. Они выбирают своих спутников жизни из среды русского населения, встречены единичные случаи браков между кумандинками и немцами. Кумандинцы-мужчины гораздо реже вступают в межнациональные браки, и, как мы видим из выше обозначенных цифр, среди них вообще высок процент холостых. По-видимому, «непривлекательность» кумандинцев-мужчин как брачных партнеров определяется их низким образовательным уровнем и высоким уровнем безработицы в сельской местности.

Материалы переписи отразили также и владение кумандинцами родным языком. Из общего числа кумандинцев 2888 чел. ответили на вопрос о владении языком. Практически все опрошенные – 2880 чел. заявили о владении русским языком. Одновременно с этим только 931 кумандинец занет и родной язык, 261 человек отметили также владении другими языками, помимо тех, что уже были названы выше.

Материалы переписи интересно сопоставить с результатами анкетирования, которое мы проводили в 2000–2002 годах среди кумандинцев Красногорского и Солтонского районов Алтайского края. Итоги анкетирования были озвучены нами на круглом столе по проблемам языков коренных народов Сибири, находящихся под угрозой исчезновения, который проходил 27–28 октября в Институте этнологии и антропологии РАН в Москве под эгидой ЮНЕСКО [6].

В ходе многочисленных бесед с нашими информаторами (по данной теме специально опрошено 86 кумандинцев) сложилась следующая картина. В общей массе опрошенных нами людей можно довольно четко выделить четыре возрастных группы: 1) родившиеся до середины XX в., 2) родившиеся в период с 1950 по 1970 годы; 3) родившиеся с 1970 по 1990 год и четвертая группа – подростки и дети. Около 43% опрошенных нами кумандинцев заявили, что родным языком для них является кумандинский (в основном это представители первой и отчасти второй группы); 41% считают родным русский язык (третья группа и подростки) и 16 % склонились к одинаковой роли обоих языков (вторая и отчасти третья группа). Уровень владения родным языком выразился в следующих цифрах: 41% респондентов свободно разговаривают на родном языке (представители первой и второй групп); 21% понимают родной язык, но говорят с трудом (в основном вторая группа); 26% понимают, но не разговаривают на родном языке (вторая и третья группа); остальные респонденты, в основном это представители третьей группы и подростки вообще не знают кумандинского языка. Большинство из опрошенных (67%) при общении дома используют русский язык, лишь только 24% используют в этом случае оба языка. Очень редки случаи, когда в доме разговаривают только на кумандинском языке. В семьях, где один из родителей кумандинец, а другой – русский, кумандинский язык также не используется. Более трети опрошенных нами кумандинцев вообще не используют родной язык. Сюда относятся небольшая часть второй группы, третья полностью, а также подростки и дети. Носители кумандинского языка из первой и второй возрастных групп используют родной язык при общении с родственниками и с представителями других групп алтайцев.

Интересны результаты об отношении кумандинцев к улучшению знания родного языка. 52% опрошенных выразили желание специально изучать кумандинский язык. В основном это представители третьей группы, а также подростки и дети. Старшее поколение считает свои познания языка достаточными, и высказалось против. На вопрос: нужно ли формировать при школах классы по изучению родного языка, 69% респондентов ответили положительно, 21% выразили отрицательное отношение к этой идее, а остальные затруднились с ответом. Как и в случае с предыдущим вопросом, большинство согласных на создание таких классов относится к младшим возрастным группам.

Таким образом, современное состояние кумандинского языка нами было охарактеризовано как двуязычие с нарастающим преобладанием русского языка во всех сферах жизни. Значительные шаги по сохранению кумандинского языка были предприняты в последние два десятилетия. Усилиями кумандинской интеллигенции были подготовлены и изданы два русско-кумандинских словаря и кумандинская азбука.

Серьезные изменения произошли и в области традиционной культуры данного этноса. Сегодня мы фиксируем лишь бытование у сельских кумандинцев некоторых осколков традиционного уклада. В целом же облик их культуры уже мало чем отличается от крестьянской. Традиционная культура кумандинцев на настоящий момент является одной из наиболее изученных тем в алтайской этнографии. Различные аспекты культуры данного народы раскрывались в публикациях Н.П. Дыренковой, П.И. Каралькина, И.И. Назарова, Л.П. Потапова, Ф.А. Сатлаева, В.Д. Славнина [7]. Еще по публикациям начала XX века кумандинцы предстают как пешие таежные охотники и собиратели, занимающиеся также мотыжным земледелием и в ограниченных объемах скотоводством, у которых сохранялись традиционные типы жилища, одежды, традиционная утварь и пища, фольклор и специфические религиозные представления [8]. К концу XX века многие из вышеназванных показателей уже оказались утраченными, либо серьезно трансформированными. Ни один кумандинец сегодня не занимается традиционными видами хозяйственной деятельности в комплексе, так, как это описывалось, например, в упомянутой работе Ф.А. Сатлаева. Охота уже не играет главной роли в обеспечении мясом. Ею занимаются кумандинцы, проживающие в таежной и притаежной местности. Мотыжное земледелие было полностью вытеснено в начале XX в. пашенным земледелием и огородничеством. Производящие формы хозяйства являются главным, однако в последние годы большое значение приобретает промысловый сбор папоротника-орляка и лекарственного сырья (дикоросов).

Нами не встречено ни одного традиционного жилища, известного также по описаниям XIX – начала XX в. Практически полностью исчезла традиционная одежда. Судить о ней мы теперь можем по этнографическим описаниям или музейным коллекциям, храниящимся в Бийске и Санкт-Петербурге. Значительно лучше сохранилась традиционная пища (талкан, кузем, карын, позо) и связанная с пищею утварь (каменные зернотерки, берестяные туески, деревянные чашки и ступы и др.). Интересно отметить, что сохранившиеся традиционные элементы культуры, например, берестяные туески, каменные зернотерки и др., очень часто выступают как «этнические маркеры». Владельцы предметов осознанно сохраняют данные вещи как память о предках и как этноотличительный признак, выделяющий кумандинцев среди преобладающего иноэтничного окружения.

Сохранность традиционных форм фольклора напрямую зависит от владения родным языком. Как отмечалось выше, уровень владения родным языком среди кумандинцев крайне низкий. Механизм передачи информации на родном языке между поколениями нарушается. Многие традиционные формы фольклора, например эпическое сказительство, оказались утраченными. Однако от представителей старшего поколения нам еще удалось записать песни-такпак, загадки, пословицы и сказки на кумандинском языке. Значительной трансформации подверглась и обрядовая сфера. Традиционные обряды свадьбы, родильные и погребальные предстают только в воспоминаниях стариков. В наши дни эти формы семейной обрядности практически ни чем не отличаются от общераспространенных.

Традиционные религиозные представления испытали сильное влияние христианского мировоззрения. Местами фиксируются элементы религиозного синкретизма традиционных языческих и христианских представлений [9]. В последние годы осуществляются попытки возрождения шаманской практики.

На фоне такого серьезного изменения облика культуры кумандинцев, несмотря на утрату традиционных черт, мы наблюдаем в последние два десятилетия рост этнического самосознания у представителей данного народа. Этому способствовал ряд обстоятельств, в том числе признание в начале 1990-х годов кумандинцев самостоятельным этносом и включение их в число коренных и малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. В местах компактного проживания кумандинцев в конце 1990-х годов стали образовываться национальные территориальные общины (например, Чилгай в Красногорском районе, и Шатобальский национальный сельсовет в Солтонском районе). В городах Алтайского края были созданы общественные организации кумандинцев: «Исток» в Бийске и «Кардаш» в Барнауле. В Горно-Алтайске в 1999 году начала работу общественная организация «Возрождение кумандинского народа». Вместе с тем пока не сложилось единого центра, который смог бы объединить всех кумандинцев и отстаивать их интересы на различных уровнях.

Активная работа общественных организаций кумандинцев позволила им получить несколько грантов зарубежных фондов, так и гранты Администрации Алтайского края на сохранение и развитие традиционной культуры (в том числе и на издание кумандинской азбуки и большого русско-кумандиского словаря). Кумандинская интеллигенция, обеспокоенная угрозой исчезновения своего народа, предпринимает конкретные шаги по сохранению своей культуры. В числе последних крупных мероприятий можно назвать конференцию «Культура и традиции коренных народов Северного Алтая», проведенную в августе 2007 года в Горно-Алтайске и изданный год спустя сборник материалов этой конференции [10].

Источники и литература:

1. Вахтин Н.Б. Коренное население Крайнего Севера Российской Федерации. СПб; Париж, 1993. С. 7–8.

2. Всероссийская перепись населения 2002 года. Официальный сайт. [Электрон. ресурс]. Режим доступа: www.perepis2002.ru.

3. Кумандинцы // Сибирская советская энциклопедия. Новосибирск, 1932. Т III. С. 804.

4. Ткаченко А.А. Тюркские народы: возрождение или развитие? // Этнографическое обозрение. 1996. № 4. С. 71.

5. Национальный состав населения по районам и городам [Алтайского] края (преобладающие национальности) [Электрон. ресурс]. Сайт «Территориальный орган Федеральной службы государственной статистики по Алтайскому краю». Режим доступа: http://komstat.alt.ru/index.php?page=146.

6. Назаров И.И. Исчезающий язык кумандинцев: современное состояние и пути сохранения [Электрон. ресурс]. Сайт «Языки народов Сибири, находящиеся под угрозой исчезновения». Режим доступа: http://lingsib.iea.ras.ru/ru/round_table/papers/nazarov.shtml .

7. Дыренкова Н.П. Охотничьи легенды кумандинцев // Сборник МАЭ. М.; Л., 1949. Т. XI. С. 110–132; Она же. Пережитки идеологии материнского рода у алтайских тюрков // Сборник памяти В.Г. Богораза. М, 1937. С. 122–145; Она же. Кумандинские песни «tagpag» // Советский фольклор (Сборник статей и материалов). М.; Л., 1941. № 7. С. 82–90; Каралькин П.И. Кумандинцы // Краткие сообщения Института этнографии. Л., 1953. Вып. 18. С. 29–38; Назаров И.И. Традиционное хозяйство и культура жизнеобеспечения кумандинцев во второй половине XIX – первой половине XX в.: Автореф. дисс. ... канд. ист. наук. Омск, 2004; Потапов Л.П. Охотничий промысел алтайцев (отражение древнетюркской культуры в традиционном охотничьем промысле алтайцев). СПб., 2001; Он же. Очерки по истории алтайцев. Изд-е 2. М.; Л.: , 1953; Он же. Разложение родового строя у племен Северного Алтая. М.; Л., 1935; Он же. Черты первобытно-общинного строя северных алтайцев // Сборник МАЭ. М.; Л., 1949. Т. XI. С. 5–41; Сатлаев Ф.А. Коча-кан – старинный обряд испрашивания плодородия у кумандинцев // Сборник МАЭ. Л.,1971. Вып. 27. С.130–141; Сатлаев Ф.А. Кумандинцы Алтайского края: Автореф.дисс. … канд. ист. наук. Л., 1969; Он же. Кумандинцы: историко-этнографический очерк (XIX – первая четверть XX в.). Горно-Алтайск, 1974; Он же. Сельская община кумандинцев во второй половине XIX – первой четверти XX в. // Социальная история народов Азии. М., 1975. С. 100–114; Он же. Сельская община кумандинцев во второй половине XIX – первой четверти XX в. // Тезисы докладов годичной научной сессии. М., 1968. С. 34–35; Славнин В.Д. Архаика в духовной культуре кумандинцев: вселенная и человек, время и календарь // Методы реконструкции в археологии. – Новосибирск, 1991. – С. 179–218; Он же. Типы жилищ кумандинцев // Жилища народов Западной Сибири. Томск, 1991. С. 86–95.

8. Сатлаев Ф.А. Кумандинцы.

9. Функ Д.А. Верования кумандинцев // Религии народов современной России. Словарь. – М., 1999. – С. 198–199.

10. Культура и традиции коренных народов Северного Алтая. СПб., 2008.

Опубликовано: Этнография Алтая и сопредельных территорий: материалы междунар. науч. конф. / под ред. Т.К. Щегловой, И.В. Октябрьской. Барнаул, 2008. Вып. 7. С. 75–78.

[asan-kaygy]

Интересные данные по гаплогруппам кумандинцев в автореферате Балаганской.

[Samtat]

Интересные данные по гаплогруппам кумандинцев в автореферате Балаганской.

Ага. Тоже посмотрел. Ещё бы гаплотипы увидеть.

[Акскл]

Русско-ойротский речевой справочник 1931 года:

http://gorno-altaisk.ru/knigi/oyrotsko_russkiy_slovar_31.pdf

Практически казахский или кыргызский язык с некоторыми диалектными фонетическими отличиями.

[eleri]

Присоединяйтесь к международной акции в защиту Укока

Российские и международные экологические организации проводят акцию по сбору обращений в адрес ЮНЕСКО. Инициаторами выступили Коалиция «Сохраним Укок» и «Проект Алтай». Они призывают Комитет Всемирного Наследия ЮНЕСКО обратиться к Правительству России, чтобы оно выполнило свои международные обязательства по сохранению плато Укок.

Используйте форму ниже, для того чтобы добавить ваше имя и комментарий к нашему обращению в адрес Генерального директора ЮНЕСКО госпожи Боковой.

Вы также можете скопировать текст обращения и послать непосредственно госпоже Бoкoвой на ее электронную почту: i.bokova@unesco.org

Спасибо за поддержку!

http://www.saveukok.ru/main/intro-main.html

прическа принцессы Укока

[Урянхаец]

Русские и так его охраняют. Постольку народ не цивилизованный,

мало его интересуют природные достопримечательности и прочие.

Представим, что Укок попал в руки китайцев и американцев?

Она мгновенно превратится в туристическую Мекку!

Гавайи когда то были в русских руках. Там несколько русских

колонистов прогнали с помощью американской эскадры.

Сейчас они центр Мирового туризма. Думаю, Сахалин и Камчатка

нах=ся в русских руках чем то хуже Канар или Гавайи?

Но там только бараки русских бичей и ракеты...

[eleri]

еще при Союзе в детстве видел передачу об эвенках и проблемах оленеводов в связи с трубопроводами кажется. там упоминалась легенда о каком-то великане (что-то вроде Чибустен?), который заковал Мать-Землю в цепи. Потом пришел герой и освободил Мать-Землю от цепей. у якутов есть такая легенда?

[Урянхаец]

Потомки ойротов, поселившиеся на Алтае, называются в настоящее время а) ойротами или алтайцами,

которых неправильно называют калмыками. Они разделяются на семь дючин (Вербицкий 1886).

Живущие по соседству монгольское племя тёрбёт и нынешные алтайцы, иначе называемые ойрот,

составляли в древности одну нацию, весьма счастливо вели жизнь, которая в странах

Эдиль-Текес, Эреен-Кабырга, Каид-Тенере, Караан-Сумэ.

Впоследствии два поколения, подвластные ойратам, называемые кыпчак и когол-найман (майман),

возмутились против царя ойратов, одержали вверх в нескольких сражениях, отпугнули

часть подданных, так что Ойрат-хан вынужден был бежать. С оставшившимся верным ему тёрбет,

в местностях ныне принадлежащих Китаю, основал свое ханство, где и поныне живет племя тёрбет.

(ГААК, фонд 164).

Бийские или алтайские калмыки, основываясь на изустных преданиях, утверждают, что они под именем

ойротов, или элетов, состояли в подданстве Алтын-хана и его потомков, и называют родоначальником

своим Кыпчака. Они считают также себя в ближайшем родстве с саянскими татарами, называемые

зюнгарцами и обитающими на другой стороне Алтайских гор (Горохов 1840 202-203)

[Hooker]

Джунгары,олеты бывшие алтай-ойраты.Калмыки в основном бывшие кереиты,меркиты.У них алтай-ойраты(олеты и джунгары) приняли язык и веру.

[АксКерБорж]

Потомки ойротов, поселившиеся на Алтае, называются в настоящее время а) ойротами или алтайцами,

которых неправильно называют калмыками. Они разделяются на семь дючин (Вербицкий 1886).

Живущие по соседству монгольское племя тёрбёт и нынешные алтайцы, иначе называемые ойрот,

составляли в древности одну нацию, весьма счастливо вели жизнь, которая в странах

Эдиль-Текес, Эреен-Кабырга, Каид-Тенере, Караан-Сумэ.

Впоследствии два поколения, подвластные ойратам, называемые кыпчак и когол-найман (майман),

возмутились против царя ойратов, одержали вверх в нескольких сражениях, отпугнули

часть подданных, так что Ойрат-хан вынужден был бежать. С оставшившимся верным ему тёрбет,

в местностях ныне принадлежащих Китаю, основал свое ханство, где и поныне живет племя тёрбет.

(ГААК, фонд 164).

Бийские или алтайские калмыки, основываясь на изустных преданиях, утверждают, что они под именем

ойротов, или элетов, состояли в подданстве Алтын-хана и его потомков, и называют родоначальником

своим Кыпчака. Они считают также себя в ближайшем родстве с саянскими татарами, называемые

зюнгарцами и обитающими на другой стороне Алтайских гор (Горохов 1840 202-203)

На Ерен-Кабырга давно кочуют казахские абак-кереи.

[Урянхаец]

Итак пришли к признанию Джунгарского ханства как государства основанного тюрками,

во главе которого стояли тюрки. Как и многих государств средневековья:

Алании, Киевского (Кий - огуз), Монголии, хорезма, Венгрии, об этом есть

соответствующие темы в форуме. Джунгары-ойраты т.е. алтай-кижи,

громили своих противников Халха и Чахар монголов, дербетов и торгоутов,

теленгитов, кыргызов Енисея и Тянь-Шаня, урянкаев, уйгуров и создали державу.