Кынык

Это райские места Карагайлы (сосновый бор), Каинлы (березняк), Актереклы (белотополинная роща), Дзеренды Капчагай (ущелье), Тургень и долина Или на родине Чингизхана (в стране Монголистан или Могал). О них упоминает Рашид-ад-дин, Сокровенное сказание татар, Мирза Мухаммад Хайдар и другие. В официально принятой трактовке данные прекрасные места искаженно отождествляются с районами Халхи и Забайкалья, расположенными более тысячи километров на восток. Возможно Чингизхан из рода Кият и они огузы? Так же как и Баяты...В легенде об Огузхане говорится,что они родственники(дядя,кот.он якобы прогнал в сторону Монголии за то ,что они не приняли новую религию) Огузхана.Может быть они поздние(Огузхан по легенде жил во времена Каюмарса-5000 лет назад,в отрогах Ур тау( Ұлы тау?) и Кур тау (Каратау?) в Южном Казахстане) токузогузы(уйгуры), сегизогузы(найманы) -Восточно-тюркский каганат и учогузы(карлуки)-Западно-тюркский каганат ? Что вы знаете об этом? Интересно не они ли в древности принесли на южный Кавказ и Месопотамию названия Ур, Урук, Урарту,Кура и т.д.? Бузуки (Серые Стрелы) Потомки Кун *Кайы [9] (каи) (основатели Османской династии) *Баят (совр.Монголия,Азербайджан) *Алка-эвли *Кара-эвли Потомки Ай *Языр *Догер *Додурга *Япарлы Потомки Юлдуз *Афшар *Кызык *Бегдили *Каркын (кажется есть среди кереев и в Афганистане) Учуки (Три Стрелы) Потомки Кок *Баяндыр (баюндуры) (основатели династии Ак-Коюнлу)-были в Кимакском союзе *Печене (печенеги) *Чавулдур *Чепни Потомки Так *Салур (основатели династии Караманидов и государства Салгурлу в Ираке) *Эймур (имуры) *Алаюнтлу *Юрегир Потомки Денгиз *Игдир *Бюгдюз *Ивэ (основатели династии Кара-Коюнлу) *Кынык (основатели Сельджукской империи)[10] Сикым (каз. Сиқым /siqym/; другие названия - Сыйкым,Сыйхым, Сихым, Сихим, Хим, Чигил)— казахский род входящий в состав Старшего жуза, один из четырех родов племени Дулат. Основной род Сикым делится на следующие подроды: Борас, Тогас, Буас, Шуылдак, Кусирак, Акылбек, Куттыбай, Ескелды, Баглан, Есбол, Каракойлы, Аккойлы. Происхождение Для того чтобы прояснить происхождение какого-либо этноса, надо в начале выяснить его этническое название или его этноним - этимологию. По этой теории этноним сикым определяется лингвистической реконструкцией, где по созвучию звуков с-ш-ч, қ-к-г, ы-i и л-н, м-д-л в тюркских языках и Алтайской семье языков (1. 28,31,67 с.с.) слово сикым в казахском языке произносится как шiгiл, в других языках поизносится чигил. По этой реконструкции в средние века сикым, населявшие Жетысу и Кашгарию, были тюркоязычными племенами чигил. Французский ученый П. Пелльо этноним чжиси одного из трех карлукских племен транскрибирует как чигил (2). По этой транскрипции, первая часть этнонима чигил, чи обозначает "красный" в языке ландыков, составляющих племя хуннов. История В китайском источнике "Син Тан Шу" этноним сикым, т.е. чигиль дается под называнием одного из трех племен чжиси, являющегося основой карлуков, поселившихся в древнем Тохарстане в первой половине VIII века, в современном Чунджинском крае КНР. По вышеуказанному китайскому источнику основу союза карлукских племен, по-китайски моулу-булак, создали племена ташили-таздар и чжиси-чигил. По этой причине средневековая история чигил сикымов исторически тесно связана с историей карлуков. В произведении неизвестного автора "Худуд аль-адам" датируемого Х веком (в науке аноним Туманский) пишется о том, что три племени бистан, хим, бириш карлуков поселились между Куланом и Мерке (3. 310 с.), нынешние территорий Джамбульской области Казахстана. В названном произведении выпавшее "си", не произносясь, вторая часть хим написана сихим, т.е. сикым. Это подтверждается фактами, упомянутыми фактами в труде Махмуда Кашгари, написанном XI веке, о шiгiл-чигилах, поселившихся в средние века в городах Чигил и Кулан, Мерке и Орда (город рядом сБаласаганом), недалеко от города Тараз. Расселение Из академического труда "Истории Казахстана" известно о расселении племени чигил карлуков в Восточно-Казахстанской, Алматинской, Южно-Казахстанскойобластях в средине века. Этимологический вариант этнонима чигил - чилик, так как в этих краях в средние века проживали чигилы, начиная с Тарбагатая и до среднего течение Сырдарьи и районе средневековогоФараби. И так в этих местах остались этноойконимы и этнотопонимы Шилик - Шелек. Недалеко от средневекового города Тараз находилось место, где жили чигилы. Потомки сикымов, начиная со средних веков и до сегодняшних дней, проживают в современной Алматинской, Жамбылской, Южно-Казахстанской областях Казахстана и в Ташкентской области Узбекистана. (Аккойлы и Каракойлы кажется есть и среди Табынцев-казахов Каракалпакстана). Приход к власти династии бараниВ различных диалектах тюркских языков "баран" — "маран" выступает в значении "серна", "овца", "коза" (344, IV, с. 1477— 2025). Интересно отметить, что в диалекте туркмен, живущих около Ванского озера, "баран" означает "овца, баран" (773, с. 181). В современном казахском языке слово "баран" прилагается к животным темной масти (460). Термином "берен" в татарском и башкирском языках обозначается "ягненок" (180; ср. 191; 342; 94). Очевидно, к слову "баран" — "берен" и восходят рассматриваемые этнонимы "барани" — "берендей" {Данный термин, вероятно, происходит от основы "берен" и сравнительной частицы "дай", "дей" (подобный, схожий)}. Исторические факты дают основание предположить, что огузское племя барани {Роды под названием барани сохранились у кашкайцев Фарсистана, среди которых имеются племена огузского происхождения (176, с. 142)} имело тесную связь с кара-коюнлу. Племя кара-коюнлу, по словам Довлетшаха Самарканди, до начала XIII в. обитало в районе горного хребта Казыкурт (141, л. 130). Средневековые источники указывают на происхождение из барани династии кара-коюнлу. Ахмад Гаффари сообщает, что правители кара-коюнлу "называются также барани" (687, с. 293; 746, с. 290—193). Весьма показательно, что на знаменах кара-коюнлу имелось изображение черного барана. Туркменские исторические предания связывают происхождение кара-коюнлу с черным бараном. В народных легендах говорится, что у одного человека было два сына, первому из них он дал белого, а второму — черного барана. Согласно преданиям, кара-коюнлу ведут свой род от второго из этих сыновей {Данное предание бытует среди туркмен кара-коюнлу, живущих в Чарджоуской области, в селении Чохпете}. Приведенный исторический материал дает основание полагать, что Али-хан происходил из племени барани. Само племя барани, вероятно, соответствует берендеям, упоминаемым в русских летописях. Происхождение этого названия было связано с почитанием барана, считавшегося тотемом и покровителем рода или племени {Согласно туркменским народным легендам, баран является одним из самых почитаемых животных. Человеку, находящемуся в стаде баранов, не страшны злые духи-арвахи (134, с. 188). Особым уважением, судя по туркменским поверьям, пользовались черные бараны (316, с. 167). В старину бараньи черепа считались надежными оберегами от сглаза. Бараньи рога выставлялись на священных деревьях и могилах предков. Все это свидетельствует о том, что баран являлся у предков туркмен одним из важных тотемов (67, с. 135 и след.)}. Очевидно, барани принадлежали к числу огузских племен, которые в более позднее время именовались кара-коюнлу. « назад вперед » Назад 1 ... 129 130 131 132 133 134 135 ... 284 Далее

Рамсес II XIX династия Новое царство Голова статуи Рамсеса II в Луксорском Храме.Египет личное имя Хорово имя как Гор : K3-nḫt-mrj-Rˁ Ка-нехет-мери-Ра «Сильный бык, возлюбивший Ра» 1 Начало царствования1.1 Вступление на престол 1.2 Победа над нубийцами и ливийцами 1.3 Разгром шерданов 1.4 Успехи во внутренних делах 2 Война с хеттами2.1 Первый поход 2.2 Битва при Кадеше2.2.1 Войско египтян 2.2.2 Хеттское войско 2.2.3 Сражение 2.2.4 Источники, повествующие о битве при Кадеше 2.3 Взятие Дапура 2.4 Разгром Сирии и Финикии 2.5 Продолжение военных действий 3 Мирный договор между Египтом и Хеттским царством 4 Женитьба Рамсеса на хеттских царевнах 5 Расширение мировой торговли 6 Строительная деятельность6.1 Основание Пер-Рамсеса 7 Семья7.1 Жёны Рамсеса 7.2 Дети 8 Посмертная судьба 9 Родословие Рамсеса II 10 Интересные факты 11 Примечания 12 Литература 13 Ссылки Гор Гор Бог неба, царственности и солнца, покровитель фараонов Ра Перевод Ра I Ре, в древнеегипетской мифологии и религии бог солнца, совершавший свой путь по небу в барке, которая утром появлялась на горизонте, а вечером опускалась в «царство мёртвых». Культ Р. возник, по-видимому, в начале 3-го тыс. до н. э. К середине 3-го тыс. Р. стали почитать как царя и отца богов. Позднее с Р. был отождествлен Амон (отсюда Амон-Ра). Центром культа Р. был г. Гелиополь. Лит. см. при ст. Египет Древний, раздел Мифология и религия. II название р. Волги у античных авторов первых веков н. э. (Птолемей, Марцеллин). III («Ра») название лодки, построенной по образцу древнеегипетских. судов из эфиопского папируса, на которой норвежский этнограф и путешественник Т. Хейердал в 1969 неудачно (из-за дефектов конструкции) пытался пересечь Атлантический океан с целью доказать возможность контактов древних египтян с древними обитателями Америки. В 1970 была предпринята новая экспедиция Хейердала с 7 спутниками. «Ра-2», вышедшая из Сафи (Марокко) 17 мая, достигла 12 июля острова Барбадос (Антильские острова). В составе экипажа «Ра-2» был советский врач Ю. А. Сенкевич. Лит.: Сенкевич Ю. А., На «Ра» через Атлантику, Л., 1973. Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1969—1978. Синонимы: амон, бог, волга, итиль РТО Ра (антич. назв. р. Волги) См. также в других словарях:РА — Pe (г ), в египетской мифологии бог солнца. Центр его культа город Гелиополь (древнеегипетский Иуну). Как и многие другие солнечные божества, воплощался в образе сокола (иногда также огромного кота), изображался человеком с головой сокола,… … Энциклопедия мифологии Ра — в мифах древних египтян бог солнца. Центр его культа город Гелиополь. Воплощался в образе сокола (иногда огромного кота), изображался человеком с головой сокола, увенчанной солнечным диском. Ра участвует в загробном суде Осириса, давая свет и… … Исторический словарь Ра — верховное божество древних египтян. Имя это означает солнце ,богом которого и был Р. Центром культа был Илиополь, где Р. былотожествлен с Тумом и где ему были посвящены, как его воплощения, птицафеникс, бык мневис и обелиск. В других религиозных… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона Ра — I (Ре), в древнеегипетской мифологии бог солнца, почитался как царь и отец богов. Отождествлялся с богом Амоном. Изображался в облике фараона. II название реки Волга у античных авторов первых веков нашей эры. III • «Ра» (по имени… … Энциклопедический словарь РА — (по имени др. егип. бога солнца) папирусная лодка, построенная по образцу древнеегипетских судов (длина 12 м, ширина 5 м). На Ра Т. Хейердал с интернациональным экипажем из 7 человек предпринял экспедицию с целью доказать возможность плавания в… … Большой Энциклопедический словарь РА — 1) бог солнца у древних египтян, изображается почти всегда в виде человека с ястребиною головою. 2) древнее название р. Волги. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. РА бог солнца у древних египтян. Полный … Словарь иностранных слов русского языка ЁРА — ЁРА, ёры, муж. (прост. устар.). Озорной гуляка, волокита. «Бурцев, ёра, забияка.» Д.Давыдов. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова Рамзес II в детстве Берш , , Агатай Сикым , Ботбай Ботбай Лотос в древнем ЕгиптеТот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога. Цивилизация Древнего Египта просуществовала почти три тысячи лет, оставив потомкам величественные памятники и сказочные сокровища. Египет стал колыбелью второй (после шумерской) великой цивилизацией в мировой истории. Она зародилась в долине Нила несколькими веками позднее шумерской цивилизации в Месопотамии, оказавшей несомненное влияние на раннее развитие Древнего Египта. Дар НилаОдин греческий историк по праву назвал Египет "даром Нила". Люди здесь всегда селились на узких полосках земли по обоим берегам реки, несущей свои воды через сотни километров пустыни к дельте, где, разделившись на множество протоков, она впадает в Средиземное море. ИстокиВоды Нила ежегодно поднимались и опускались, оставляя в пойме слой плодородного ила и позволяя строить сложные оросительные системы. Это сделало Древний Египет богатейшей житницей, кормившей население страны и производившей огромные излишки продовольствия, на которых зиждилась сложная общественная система и невиданные по размаху строительные проекты. Документальная история Древнего Египта начинается примерно с 3000 г. до н. э., когда царь Верхнего (южного) Египта Менес, или Нармер, объединил страну, покорив Нижний Египет (Дельту). Примечательно, что этот союз остался нерушимым на тысячи лет (если не считать непродолжительных периодов смуты), и Менес стал основателем первой из 33 египетских династий. Последняя династия прервалась в 30 г. до н. э., когда Клеопатра покончила с собой, позволив укусить себя ядовитому аспиду. <a href="http://drevnijmir.ru/civ/civ5.php"> Древний Египет </a> Разобраться в истории Древнего Египта легче всего, разделив ее на три основных периода длительной стабильности - Древнее, Среднее и Новое царства, отделенные друг от друга I и II промежуточными периодами, когда традиционный порядок в стране нарушался гражданскими войнами и чужеземными нашествиями. Разные историки называют разные даты начала и конца каждого периода, и большинство датировок до 2000 г. до н. э. весьма приблизительны. Эпоху двух первых династий (3000-2600 до н. э.) называют Ранним царством, предшествовавшим Древнему царству. Но даже тем далеким временам уже были присущи многие непреходящие черты египетской цивилизации. Уже тогда царь был богоравным существом, хотя всем известный титул "фараон" (дословно "великий дом") вошел в употребление лишь во времена Нового царства. Лотос в древнем Египте. Сложная по структуре египетская религия уделяла огромное внимание загробной жизни, и египтяне изобрели множество способов мумификации своих почивших царей, чтобы обеспечить им достойное существование в потустороннем мире. В этот же период возникли и утвердились касты жрецов и чиновников. Древний Египет Древнее царствоВ эпоху Древнего царства (2600-2150 до н. э.) Египет достиг вершины стабильности и самоизоляции, надменно не замечая окружающего мира. Почти сразу же началось возведение каменных монументов, из которых наиболее известны грандиозные царские усыпальницы - пирамиды. Знаменитая "ступенчатая пирамида" в Саккаре, по соседству с древней столицей Мемфисом, была возведена для царя III династии Джосера по проекту его советника Имхотепа. Этот полулегендарный мудрец и первый зодчий, известный нам по имени, позднее стал египетским богом врачевания. Самая крупная пирамида была построена в Гизе для фараона Хеопса (Хуфу). Пирамиды, точно сориентированные по сторонам света, строились на основе простейших технологий. Их возведение было, по сути, триумфом организации труда в невиданных ранее масштабах. К концу эпохи Древнего царства ycилилось влияние крупной аристократии, центральная власть ослабела. Во время I промежуточного периода (2150-1950 до н. э.) Египет раскололся на несколько враждующих династий, а пирамиды другие гробницы подверглись разграблению. Древний Египет. Среднее царствоВ эпоху Среднего царства (1950-1785 до н. э.) единство Египта было восстановлено, а его столица перенесена из находящегося чуть выше Дельты Мемфиса в Фивы, что в Верхнем Египте. Расположенная неподалеку Долина царей стала местом погребения многих владык, а в двух районах Фив - Карнаке и Луксоре - один за другим вырастали прекрасные храмы и величественные памятники. К тому времени религия приобрела весьма высокоразвитые формы, открыв возможность загробной жизни не только для царей, но - при должной подготовке - и для любого египтянина. Вероятно, именно этим объясняется новый обычай класть в захоронения деревянные фигурки воинов, ремесленников или слуг, чтобы они сопровождали господина в загробном мире. Эти фигурки (ушебти) во многом помогли нам представить повседневную жизнь древних египтян. Поздний период Среднего царства отмечен правлением сильных и удачливых фараонов. Они усмирили аристократию, осуществили крупные ирригационные проекты и распространили владычество Египта на юг, покорив Нубию. Однако с наступлением II промежуточного периода (1785-1570 до н. э.) страна вновь вошла в полосу раздоров и упадка, а вершиной всех бед стал захват Дельты Нила азиатскими кочевниками, гиксосами. Новое царствоДревний Египет. Новое царство (1570-1075 до н. э.) было последней великой эпохой в истории египетской цивилизации. Она же дала стране ее самых знаменитых представителей. Для Древнего Египта это еще была и эпоха непрерывных конфликтов с Ближним Востоком - поначалу в качестве великой державы, а ближе к концу уже в качестве жертвы. Толчком к этому в немалой мере послужили гиксосы. Египтяне переняли у них новые приемы ведения войны (в частности, боевые колесницы) и, изгнав ненавистных чужаков, оттеснили их до пределов Палестины и Сирии, превратив Египет в великую империю, размеры которой колебались в разное время. Все эти события придали Новому царству особую атмосферу. К примеру, больше внимания стали уделять возвеличению фараона как земного завоевателя и меньше - его освященному традицией божественному образу. Судя по письменным источникам, политическая жизнь приобрела более сложный характер. К числу самых выдающихся личностей Нового царства относится царица Хатшепсут, которая изображалась со всеми царскими атрибутами, вплоть до привязанной к подбородку фальшивой бороды! Ряд энергичных правителей расширил границы Египетской империи до плодородной излучины Евфрата. Вершины своего могущества и благополучия Египет достиг при фараоне-воине Тутмосе III (1479-1426 до н. э.). А из переписки Аменхотепа III (1390-1353 до н. э.) с его преемником Аменхотепом IV, сохранившейся на глиняных табличках в Амарне, мы узнаем о широких дипломатических связях Древнего Египта с владыками всего Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока. Единый бог - Древнего ЕгиптаОднако правление Аменхотепа IV (1353-1336 до н. э.) вошло в историю небывалой религиозной революцией, которую осуществил сам фараон. Аменхотеп низверг несметную рать египетских богов, не пощадив даже могущественного Амона-Ра, чье имя включалось в имя фараона. Египтянам было велено поклоняться единому богу в образе солнечного диска или Атона. В ознаменование этого фараон сменил свое прежнее имя на Эхнатон и основал в Амарне новую столицу. Древний Египет Скрытый смысл этих событий остается неясным по сей день, и если одни историки превозносят Эхнатона как первого владыку, учредившего культ единого всесильного бога (монотеизм), то другие осуждают его как нетерпимого фанатика. Лотос в древнем Египте. Супруга фараона Нефертити, по-видимому, активно участвовала в этой революции, которая осуществлялась силами всевластной чиновничьей касты и прославлялась бесчисленными надписями и монументами. Религиозный авторитет Эхнатона был так велик, что об открытом сопротивлении не было и речи, но в обществе тлели угли недовольства. Возможно, серьезный урон престижу Эхнатона нанесло его пренебрежение делами империи. Пока он занимался вопросами религии, союзники и сателлиты Египта один за другим пали под натиском врагов. Так или иначе, вскоре после смерти фараона его революции пришел конец, а его имя вызывало такую ненависть, что было вычеркнуто из всех тогдашних списков правителей Древнего Египта. Надписи были стерты, а монументы разрушены, чтобы навеки уничтожить память о нем. ТутанхамонВсе это делалось от имени зятя Эхнатона, фараона-мальчика Тутанхатона. Царский двор вернулся в Фивы, а фараон, убрав из имени приставку "Атон", вошел в историю как Тутанхамон. Взойдя на трон мальчиком лет десяти и процарствовав лишь несколько лет (1332-1323 до н. э.), Тутанхамон вряд ли стал бы заметной фигурой в египетской истории, если бы не одна случайность. Он был предан земле в Долине царей, где его небольшая гробница оказалась засыпанной слоем щебня, вынутого при строительстве усыпальницы более позднего фараона. В результате все известные могилы фараонов были разграблены, а гробница Тутанхамона осталась почти нетронутой. Спустя три тысячи лет, в 1922 году, она была обнаружена британским археологом Говардом Картером и оказалась доверху набитой сокровищами. Фараоны-воители древнего ЕгиптаГлубоко увязший в ближневосточных войнах Египет снова стал великой империей при фараонах-воинах Сети I (1290-1279 до н. э.) и Рамзесе II (1279-1213 до н. э.). Рамзес осуществил грандиозные строительные проекты, завершив колонный зал в Карнаке и скальные храмы Абу-Симбела. Его хвастливые надписи и колоссальные изваяния красноречиво говорят о беспредельной мании величия. Однако войны Рамзеса истощили силы Египта, и вскоре после его смерти начался период долгого заката. Заключительный этап наступил в X веке до н. э., когда отечественные династии начали чередоваться c чужеземными - ливийской, нубийской, а 660-х г.г. - ассирийской. Последним усилием имперской воли Египет покорил Сирию, но лишь затем, чтобы в 605 г. до н.э. потерпеть сокрушительное поражение о Вавилона при Кархемише и лишиться всех ближневосточных владений. Окончательный упадок древнего ЕгиптаВ 525 г. Египет стал частью Персидской империи. Затем страну завоевал Александр Великий (356-323 до н. э.). Его преемником стал один из его военачальников - Птолемей, чья династия правила вплоть до 30 г. до н. э. Птолемеи оставались греками по языку и культуре, и этот период отмечен постепенной эллинизацией Египта. Конец независимости Египта пришел со смертью Клеопатры, и хотя некоторые египетские культы оказали заметно влияние на религиозное брожение позднеримского мира, старая египетская цивилизация постепенно угасла, и на смену ей пришла греко-римская культура. Ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.

Гиксо́сы — группа кочевых скотоводческих азиатских племён из Передней Азии, захвативших власть в Нижнем Египте в середине XVII в. до н. э. и затем, около 1650 г. до н. э., образовавших свою династию правителей. Свое название они получили от египетского Hqa xAswt «правитель (чужеземных) стран», передаваемое по-гречески ὑκσώς или ὑξώς. Манефон (Иосиф Флавий«Против Апиона» I. 14, 82-83) переводит слово «гиксосы», как «цари-пастухи» или «пленники-пастухи», последнее подтверждается египетским HAq «добыча», «пленник». Время правления гиксосов в истории Древнего Египтапринято называть Вторым переходным периодом. Исторические событияОбъединение гиксосов образовалось на территории Сирии. Они переняли передовые военные технологии от индоевропейских народов и осуществили экспансию в сторону Египта. Основу гиксосов составляли амореи, к которым также присоединились хурриты и хетты[1]. Опровергая легенду Манефона о внезапном вторжении гиксосов в Египет, Д. Редфорд полагает, что в XVIII—XVII вв. до н. э., когда Египтом правили слабые XIII и XIV династии, разные азиатские племена постепенно переходили через Суэцкий перешеек и расселялись вдельте Нила[2]. Став в дельте Нила преобладающим населением, гиксосы сделали своей столицей Аварис, где стали править их династии, по Манефону XV и, видимо, XVI. Наибольшего могущества гиксосы достигли при царях Хиане и Апепи, которые смогли продвинуться далеко на юг, достигнув города Кус (Табличка КарнарвонаI). Однако подчинить весь Верхний Египет гиксосы так и не смогли. В Фивах в это время правила XVII династия, которая, собрав силы, начала борьбу с гиксосами. Начало борьбы по легенде (Папирус Саллье I — «Гиксосский царь Апопе и фараон Секненра») связано с царём Секненра, который, судя по найденной мумии, по-видимому, погиб в битве. Его сын, Камос, последний царь XVII династии, сражался успешнее. Он собрал войско, двинулся на север (Табличка Карнарвона I), перехватил по пути послание гиксосов к правителю Куша и сумел дойти почти до самого Авариса, но не захватил его (СтелаII фараона Камоса). Окончательную победу над гиксосами одержал брат Камоса, первый фараон XVIII династииЯхмос I около 1550 г. до н. э., который изгнал их из Египта и преследовал до южной Палестины, где захватил городШарухен (Жизнеописание начальника гребцов Яхмоса сына Эбаны). Гиксосские цариЧисло гиксосских правителей, последовательность их правления и имена точно не известны (список царей приведён в работе фон Бекерата[3]). Манефон[4] приводит имена шести гиксосских царей XV династии: Салитис Бнон Апахнан Апопис Ианнас Ассис В Туринском папирусе № 1874 со списком царей (X. 14-20) перечислены 7 гиксосских царей, однако почти все их имена стерты. Там также сказано, что 6 иноземных царей правили более ста лет (X. 21). В списке упоминается царь Нехси (VII. 1), имя которого встречается на двух архитектурных фрагментах из Авариса[5]. Согласно «Стеле 400 лет» именно этот царь ввёл в Нижнем Египте культ Сета, ставшего главным богом гиксосов. Другие гиксосские цари, имена которых найдены на разных предметах, на самом деле являлись небольшими местными правителями. Некоторые цари переняли египетскую царскую титулатуру, однако три имени имел только один Апопис. В Телль эль-Даба был найден дверной косяк с именем царя Сокархера и титулатурой Hqa xAswt. По мнению большинства исследователей, этнический состав гиксосов был неоднородным, однако многие гиксосы носили имена семитского происхождения (Хиан, Иоам, Якбаал). Основные исторические документы с упоминанием о гиксосахПолный список приводится в работе: Redford D.B. Textual Sources for the Hyksos Period // The Hyksos: New Historical and Archaeological Perspectives. Philadelphia, 1997. P. 1-44. Издание исторических документов гиксосского периода: Helck W. Historisch-biographische Texte der 2. Zwischenzeit und neue Texte der 18. Dynastie, Wiesbaden, 1975. Тексты периода борьбы с гиксосами:Стела Бабаи из Эль-Каба Табличка Карнарвона I из Фив (Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1963. С. 76-78; Хрестоматия по истории Древнего Востока. Часть I. М., 1980. С. 59-60; История Древнего Востока. Тексты и документы. М., 2002) Стела II фараона Камоса из Фив (Хрестоматия по истории Древнего Востока. Часть I. М., 1980. С. 60-63. История Древнего Востока. Тексты и документы. М., 2002. С. 55-57) Жизнеописание начальника гребцов Яхмоса сына Эбаны из Эль-Каба (Хрестоматия по истории Древнего Востока. Часть I. М., 1980. С. 63-65. История Древнего Востока. Тексты и документы. М., 2002. С. 58-60) Жизнеописание Яхмоса Пеннехеба из Эль-Каба «Стела Бури» Математический папирус Ринд Поздние тексты:Надпись царицы Хатшепсут в Спеос Артемидос Папирус Саллье I с историей о гиксосском царе Апопе и фараоне Секненра (Фараон Хуфу и чародеи. Сказки, повести, поучения древнего Египта. М., 1958. С. 91-95. Сказки Древнего Египта. М., 1998. С. 131—133) «Стела 400 лет» из Таниса. Сведения Манефона в книге Иосифа Флавия «Против Апиона» I. 14 (Хрестоматия по истории Древнего Востока. Часть I. М., 1980. С. 58-59. История Древнего Востока. Тексты и документы. М., 2002. С. 53-54) Памятники гиксосского периодаВ Восточной Дельте, в местах Телль эль-Даба (Аварис), Телль эль-Ягудийя и Телль эль-Масхута, сохранились остатки крепости, поселений, храмов и кладбищ. Немногочисленная скульптура сохраняет стилистические традиции Среднего царства, но по качеству сильно уступает египетским образцам. Скарабеи, печати и другие мелкие изделия с именами гиксосских царей найдены в Нубии, Малой Азии, Месопотамии и на Крите. Последствия гиксосского правленияПосле гиксосского периода в Египте появилось новое военное оснащение: более сложный загнутый назад лук, разные виды мечей и кинжалов, новый тип щита, кольчуга и металлический шлем. Самое важное новшество — двухколёсная военная колесница, запряжённая лошадьми, использование которой на поле битвы привело к изменению тактики ведения военных действий[6]. В Египте возник культ западносемитских божеств: Баала, Анат и Астарты. С Баалом отождествлялся египетский Сет[7]. В древнеегипетском языке появилось много заимствованных слов семитского происхождения[8]. Гиксосы в художественной литературеВторжение гиксосов в Египет описывается в первом из египетской серии романов Уилбура Смита «Божество реки». Освобождение Египта из-под власти гиксосов служит историческим фоном для романа «Чародей» того же автора и для книги «Владычица зари» Генри Хаггарда. Романы Нагиба Махфуза «Война в Фивах» иКристиана Жака «Гнев богов» претендуют на историческую достоверность. ↑ Ранние государства Финикии, Сирии и Палестины ↑ Redford D.F. Egypt, Canaan and Israel in ancient times. Princeton, 1992. P. 98-129 (англ.) ↑ von Beckerath J. Untersuchungen zur politischen Geschichte der Zweiten Zwischenzeit in Ägypten, Glückstadt, 1965 (нем.) ↑ Иосиф Флавий «Против Апиона» I. 14, 77-79 ↑ Bietak M. Zum Königreich des Nehesi // Studien zur altägyptischen Kultur. Bd. 11. Hamburg, 1984. S. 59-75 (нем.) ↑ Winlock H. E. The Rise and Fall of the Middle Kingdom in Thebes. New York, 1947. P. 150—170 (англ.) ↑ Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. — СПб.:Летний сад, 2000. С. 159—163. ↑ Burchardt M. Die altkanaanäischen Fremdworte und Eigennamen im Ägyptischen. Leipzig, 1909—1910 (нем.) Литература о гиксосах на русском языке Категории: Амореи Древний Египет Исчезнувшие народы Передней Азии История Палестины История Сирии 1. Высокогорное плато Табан-Карагай. За драконьими хребтами гор Заилийского Алатау бурлит река Чилик, самая многоводная в этих местах 2. На фоне мягких изгибов холмов Табан-Карагая мирно бродят благородные кони Город и столица Древнего Египта Аварис Hut-waret, греч. Αὔαρις Страна Египет Координаты 30.787419° с. ш.31.821367° в. д. (G) (O) Дата основания XX в. до н. э. при царе XII династии Аменемхете I Основные даты: XII-XIII вв. до н.э. — заселение азиатами, торговый порт XV вв. до н.э. — при гиксосах столица и крепость 1530 г. до н.э. — после изгнания гиксосов - царская резиденция после 1279 г. до н.э. — столица переносится в Пер-Рамсес Статус археологический памятник Аварис на ВикискладеАва́рис (егип. ḥw.t wr.t Hut-waret, греч. Αὔαρις) — столица Древнего Египта при гиксосах, расположен на востоке дельты Нила, на правом берегу его Пелусийского рукава. Сейчас на территории Авариса находятся современные местности Телль эль-Даба (юг), Эзбет-Рушди (север) и Эзбет-Хелми (запад). История Аварис в иероглифах Карта дельты Нила в древности показывающая Аварис Первое поселение на месте Авариса было основано в XX в. до н. э. при царе XII династии Аменемхете I. В результате постепенного заселения этой области в конце XII и во время XIII династии азиатскими племенами, поселение расширилось, став значительным многонациональным городом — центром морской и сухопутной торговли. В восточной части города находились храмы и кладбища, свидетельствующие о заимствовании пришельцами египетских традиций. XVгиксосская династия сделала Аварис своей столицей. По словам Манефона: «Найдя в номе Сетроите чрезвычайно удобно расположенный город, находящийся на востоке от реки Бубастиса, именуемый по какому-то древнему религиозному преданию, Аварис, он [первый царь гиксосов] отстроил его и очень хорошо укрепил стенами» (Иосиф Флавий «Против Апиона» I. 14). Манефон сообщает, что при гиксосах население Авариса составляло, по меньшей мере, 240 000 человек. Во время правления гиксосов город продолжал расширяться и недостаток места привёл к вторжению жилой застройки на территорию погребений, в результате чего погребения стали примыкать к жилым домам и даже оказались внутри жилых зданий. Тогда же в западной части города возводится укреплённая цитадель. Яхмос IОдержав победу в ряде битв на суше и на Ниле, Яхмос Iподступил к столице гиксосов Аварису — и осадил её. Осада Авариса, продолжавшаяся несколько лет, была прервана восстанием в Верхнем Египте, и город был захвачен лишь на 11 году правления Яхмоса (ок. 1542 г. до н. э). После изгнания гиксосов цитадель перестраивается, превращаясь из крепости в дворцовую царскую резиденцию. В украшении стен дворца принимают участие минойские художники. Территория дворца была населена во время правления Аменхотепа III, и, по-видимому, Рамсеса II. Около 1278 г. до н. э. Рамсес II к северу от Авариса возводит новый дворец Пер-Рамсес (букв. «дом Рамсеса»). Столица Египта переносится туда, а Аварис становится её портом. РелигияВ городе был главный в Египте храм Древнеегипетского бога Сета, отождествлённого Гиксосами с их богомВаалом. В библеистике есть устоявшееся представление, что именно строительство новой столицы Пер-Рамсес с использованием на стройке евреев (гиксосов) как рабов, вызвало Исход евреев из Египта под предводительствомМоисея и гражданскую войну. Связь с минойской цивилизацией Фрагмент минойскойфрески, Аварис, тождественной фреске о. Крит Кроме как Санторине,Крите и Аварисе, только в двух местах сохранились записи оминойской цивилизации: Тэль Кабри (англ.)русск. в Израиле и Алалах в Сирии. По мнению археологов, возможно в Аварисе находилось минойскоепосольство и здание с фреской нужно было для их ритуальной жизни в Египте.[1][2] Исследования Голова статуи азиатского чиновника, Аварис. Проблема местоположения Авариса долгое время оставалась нерешённой. В частности, Пьер Монте ошибочно отождествлял Аварис, Пер-Рамсес иТанис[3]. После того, как в 1966 г. австрийская экспедиция под руководством Манфреда Битака начала свои раскопки в Аварисе, вопрос о местонахождении Авариса и Пер-Рамсеса был окончательно решен. Общая площадь археологического участка около 2 кв. км. За время раскопок в городе были открыты остатки дворца и храма XII—XIII династии, гиксосского дворца в Эзбет-Хелми, а также храма Сета XIX династии. При раскопках кладбища обнаружены три типа погребений: в простых ямах; в ямах, перекрытых сводами из саманного кирпича; детские погребения в больших сосудах. В одном из погребений был найден хорошо сохранившийся медный кинжал. В 1988 г. нашли незавершенную голову колоссальной статуи азиатского сановника, находившегося на службе у египтян. В 1991 г. в Эзбет-Хелми было сделано самое значительное открытие: среди обломков на месте дворцового сада было найдено множество фрагментовминойской стенной росписи, или росписи, восходящей к минойскому стилю. На фрагментах изображены юноши, скачущие на спине быка. В 2010 г. австрийские археологи уточнили границы расположения Авариса[4][5] и построили радиолокационное изображение местности, с помощью локатора были обнаружены новые улицы и дома. Примечания ↑ en:Manfred Bietak ↑ Duhoux Yves Des minoens en Egypte? "Keftiou" et "les îles au milieu du Grand vert". — Liège: Univ. Press, 2003. — ISBN 90-429-1261-8 ↑ Montet P. Tanis, Avaris et Pi-Ramsès // Revue biblique, 39. Paris, 1930. P. 5-28 ↑ В Египте обнаружен древний город Аварис — РИА Новости ↑ В Египте нашли подземный город, которому 3,6 тыс. лет Infox.ru Литература Bietak M. Tell el-Dab’a II. Der Fundort im Rahmen einer archäologisch-geographischen Untersuchung über das ägyptische Ostdelta. Wien, 1975. Bietak M., Marinatos N. The Minoan Wall Paintings from Avaris // Ägypten und Levant, 5. Wien, 1995. S. 49-62. Bietak M. Avaris, the Capital of the Hyksos. Recent Excavations at Tell el-Dabca, London, 1996. Bietak M. The Center of Hyksos Rule: Avaris (Tell el-Dab’a) // The Hyksos: New Historical and Archaeological Perspectives. Philadelphia, 1997. P. 87-139. Категории: География Древнего Египта Исчезнувшие города Африки Города Древнего Египта Археологические объекты в Египте

10. Ущелье реки Кора в Джунгарском Алатау 11. Водопад Бурхан-Булак, Джунгарский Алатау Предлагаемая книга посвящена огузам и туркменам Средней Азии IX—XIII вв. {В настоящей работе не рассматривается вопрос о соотношении между огузами Средней и Центральной Азии, поскольку он выходит за рамки избранной темы. Исследование этой проблемы к тому же крайне осложняется из-за спорности вопроса об этнополитических связях между огузами, токуз-гузами и уйгурами. В исторической литературе на этот счет имеется немало различных взглядов, но нет общепринятой точки зрения (545; 589; 594; 621; 632; 707)}. Хронологические рамки монографии обусловлены не общей исторической периодизацией, а состоянием фактического материала. Работа охватывает время от первых упоминаний огузов в арабо-персидских источниках до постепенного исчезновения их имени со страниц истории Средней Азии после монгольского нашествия. Огузские племена оказали большое влияние на ход исторических событий в Средней Азии и Восточной Европе в IX—X вв. Благодаря образованию в середине XI в. обширной державы сельджукидов {В публикуемой книге термином "сельджукиды" обозначается династическая фамилия, под управлением которой находились племена сельджуков. Последнее название прилагается к объединению племен, основное этническое ядро которого состояло из огузов и туркмен.} огузы и туркмены стали играть важную роль почти на всем мусульманском {Данный термин употребляется нами не в узком религиозном, а широком культурно-политическом значении. Географически он распространяется на страны, некогда входившие в состав арабского халифата (ср. 725, с. 6).} Востоке. Появление сельджуков на мировой арене изменило, по образному выражению К. Маркса, все "отношения в Передней Азии" (253, с. 109). Главным образом это было связано с широким распространением при сельджукидах феодального института икта. "Только турки, — писал Ф. Энгельс, имея в виду сельджуков, — впервые ввели на Востоке в завоеванных ими странах нечто наподобие помещичьего феодализма" (467, с. 165). Образование империи сельджукидов явилось крупным этапом в дальнейшем развитии феодальных отношений в Средней Азии, на Ближнем и Среднем Востоке, в Закавказье и Малой Азии. Это грандиозное событие имело и другие важные объективно-исторические последствия для стран Востока. Туркмены и огузы, ушедшие в XI—XIII вв. в Закавказье и Малую Азию, приняли участие в формировании азербайджанского и турецкого народов. Огузские племена, оставшиеся в пределах Средней Азии, Ирана и Афганистана, явились важным слагаемым в консолидации туркменской народности. Значительные этнические группы огузского происхождения влились в состав казахов, узбеков, каракалпаков, башкир, татар. Огузская проблема имеет, следовательно, отношение к целому ряду тюркоязычных народов советского и зарубежного Востока. Разработка данной проблемы обретает большую значимость не только для истории Средней, но и Передней и Малой Азии. Название "огуз" получило широкое распространение в Средней Азии начиная с IX—X вв. Очевидно, это было следствием разгрома огузами печенежского союза племен и образования державы сырдарьинских ябгу. В конце IX в. огузы нанесли печенегам при содействии хазар сокрушительное поражение и овладели их землями между Уралом и Волгой. С этой поры до середины XI в. политическая гегемония на обширном пространстве степной полосы Средней Азии находилась в руках огузских вождей. вперед » Назад 1 2 3 4 ... 284 Далее 16. По легенде в этой местности жил сильный духом человек по имени Бектау. Он давно исчез, но дух его дал имя горе – Бектау-Ата 17. Бектау-Ата. Скалы, созданные из застывшей лавы древнего неродившегося вулкана, загадочными пирамидами высятся над степным травостоем 18. Бектау-Ата. В каменных чашах скапливается дождевая вода Общественный строй огузов и туркмен Огузское и туркменское общество XI в. было раннефеодальным с пережитками родоплеменного строя. Классовая сущность их социальной организации прикрывалась архаической патриархально-родовой оболочкой. В X—XIII вв. у огузов существовало несколько крупных племен и множество входивших в них мелких родовых подразделений. Махмуд Кашгарский утверждает, что огузы первоначально состояли из 24 племен {Махмуд Кашгарский именует их также "туркменами"}. Однако впоследствии от них отделилось два племени халаджей (266, III, с. 304—306). В "Диван лугат ат-тюрк" приведен следующий перечень огузских племен второй половины XI в.: кынык, кайыг, баюндур, йива, салур, афшар, бектили, букдуз, баят, язгыр, эймур, кара-булак, алка-булак, игдыр, урегир, тутырка, ула-йондулуг, тюгер, джебни, печенег, джувулдур, джаруклуг. Большинство этих племенных названий {Средневековые перечни этих племен интерпретировались С. П. Толстовым (416; 420), А. Ю. Якубовским (323), Г. И. Карповым (199). Попытки этимологизировать рассматриваемые названия сделаны Т. Хаутсма, П. Пельо, Ф. Сумером (609; 706; 744; 745)} упоминается и в трудах Фахр ад-Дина Мерверуди (751, с. 47), Рашид ад-Дина (354, I, с. 80, 81) и более поздних средневековых историков (71; 378; 410; 453; 699). Однако в этих источниках имеется расхождение в численном составе огузских племен. Махмуд Кашгарский и Рашид ад-Дин, утверждают, что у них было 24 племени, а Марвази насчитывает всего лишь 12 племен (736, с. 29). Это расхождение можно объяснить дуальной особенностью подразделения огузов на две экзогамные фратрии. Согласно "Джами ат-таварих", огузы разделялись на две большие племенные группы, называвшиеся бузук и учук {Интересно отметить, что в сочинении Халила Захири (XV в.) среди туркмен, кочевавших от Газы до Дийарбакра, упоминается племя бузохлу (581, с. 174, 175)}. Рашид ад-Дин сообщает, что бузуки входили в правое, а учуки — в левое крыло (355, I, с. 86 и след.). Подразделение огузов на бузуков и учуков в XII в. отмечается Ибн ал-Асиром (613, XI, с. 54). Рашид ад-Дин приводит нижеследующую схему деления огузских племен на бузуков и учуков (354, с. 86; 353, л. 45): правое крыло (бузук) — кайи, баят, алка-эвли, кара-эвли, языр, дукер, додурга, баярли, аушар, кызык, бикдили, каркын; левое крыло (учук) — баюндур, бичене, чавулдур, чепни, салыр, имур, алайонтлы, узкиз, бийгух, букдуз, йива, кынык. Средневековые восточные авторы связывают деление огузов на бузуков и учуков с именем мифического Огуз-хана. В приводимой ими легенде отмечается, что сыновья Огуз-хана нашли лук и три стрелы. Огуз-хан дал лук трем старшим, а стрелы — трем младшим сыновьям. После этого он приказал, "чтобы те племена, каковые произойдут от сыновей, получивших лук, назвали прозвищем и названием "бозук". Значение (слова) "бозук" — ломать на части. Он положил это слово их прозвищем по той причине, что лук, дабы иметь возможность его разделить, по необходимости нужно ломать, и (наказал), чтобы войско правого крыла принадлежало этим трем сыновьям и их потомкам". В отношении трех младших сыновей было указано, чтобы они и их потомки командовали левым крылом войска. Огуз-хан распределил между сыновьями все "становища правого и левого крыла". Престол и царскуювласть он завещал старшим сыновьям и их потомкам (355, I, с. 86). « назад вперед » Назад 1 ... 96 97 98 99 100 101 102 ... 284 Далее Термин "оба" в значении родового подразделения сохранился до сих пор у юрюков и туркмен Малой Азии. Оба представляет собой объединение из нескольких семей "для кочевки и совместного проживания на зимовке" (312, с. 115). Каждое оба имеет своего главу, носящего то или иное почетное звание (145, с. 48,-144, с. 180, 181). Термином "оба" у туркменских племен Турции обозначается род и патронимия {В языке туркмен Средней Азии "оба" означает сейчас "местность, жители которой занимаются сельским хозяйством" (434, с. 476)}. Среди этих туркмен существует также подразделение на оймаки (аймаки). Оймаки состоят из различного числа родовых групп, называемых оба (145, с. 48, 52). Во главе оймаков стоят родовые и племенные старейшины (144, с. 181, 182). Очевидно, это является пережитком системы деления на аймаки, существовавшей у огузов и туркмен в эпоху средневековья. В пользу этого мнения говорят их старинные исторические предания (702, I, с. 383). Согласно Абу-л-Гази, туркменские племена некогда состояли из 12 аймаков и 24 юзлыков {Происхождение слова "юзлык", вероятно, связано с практиковавшимся у кочевых народов делением на сотни, тысячи, тюмены (713, с. 59)}. Последние вели свой род от шести сыновей легендарного Огуз-хана, родившихся от "законных" жен. Аймаки представляют собой смешанные группировки, происходившие от "тех, кому Огуз-хан нарек имена, равно как и его внуков, рожденных от наложниц" (212, с. 52). Огузские и туркменские аймаки представляли собой кочевые и полуоседлые общины или племена, организованные по территориальному признаку. "Племена древних государств, — пишет К. Маркс, — были основаны двояким путем: либо по родам, либо по территории. Племена, организованные по родовому признаку, древнее племен, созданных по территориальному признаку, и первые почти повсеместно были вытеснены последними" (254, с. 14). Существовавшая у огузов и туркмен система аймаков напоминает аналогичное подразделение средневековых монголов. Монгольский аймак был объединением из различных групп, которые кочевали на определенной территории, используя сообща ее пастбищные угодья (103, с. 137). Система деления огузов и туркмен на юзлыки является атрибутом военно-племенной организации. Очевидно, пережитком этой системы было подразделение на "онлыки", имевшееся у туркмен в дореволюционном прошлом (175). Огузы и туркмены XI—XIII вв. разделялись также на уруги (161; 410; 720). Термином "уруг" у средневековых тюркоязычных народов обозначались родовые подразделения (184, с. 41, 42). Однако уругами назывались и составлявшие патронимию знатные роды — фамилии (713, с. 58 и след.). Уруги и другие родоплеменные группы огузов и туркмен относились к той или иной "кости". В пользу этого мнения говорит свидетельство Захир ад-Дина Нишапури, который пишет, что фамилия сельджукидов происходила из "уруга и кости кынык" (161, с. 10). Подразделение на "кости" существовало у многих тюрко-монгольских народов Центральной и Средней Азии (147; 339; 713). Обычно такие социально-племенные группы именовались сонук, еуйек, сеок (713, с. 60). Среди тюрко-монгольских народов различались знатные и простые "кости" {В дореволюционном казахском обществе, например, рядовая масса кочевников относилась к "чеоной кости", а высшая знать, потомки султанов и ходжей — к "белой кости" (303, с. 328, 329; 544, с. 212)}. Вероятно, такое же подразделение существовало у средневековых огузов и туркмен {Согласно "Истории династии сельджукидов", знатность огузских "боев" и "уругов" определялась по "муче" и "суик". Очевидно, последний термин следует читать как "суйек" или "сеок", что означает "кость" (410, л. 17)}. « назад вперед » Назад 1 ... 98 99 100 101 102 103 104 ... 284 Далее

Географическая характеристика Таджикистана Подраздел: Cтатьи о Таджикистане | Таджикистан Страницы: 12 Таджикистан по характеру поверхности -- типичная горная страна с отметками абсолютных высот от 300 до 7495 м . 93% его территории занимают горы , относящиеся к высочайшим горным системам Средней Азии - Тянь-Шаньской и Памирской. Почти половина территории Таджикистана расположена на высоте более 3000 м. Горные громады повсеместно изрезаны густой сетью ущелий и каньонов , по дну которых бушуют потоки горных рек. Но следует учесть , что горы Таджикистана возникли в разные эпохи горообразования. Начнем рассматривать по порядку : Кураминский хребет и горы Моголтау - это крайний север республики, входящий в состав горных сооружений Западного Тянь-Шаня. Кураминский хребет простирается почти на 170 км. Наиболее высокая вершина (Бобоиоб, 3768 м) находится в северо-восточной части хребта. На юго-западе от Кураминского хребта возвышается небольшой изолированный кряж - Моголтау, достигающий 1623 м высоты , отделенный Мирзарабатским проходом и тянущийся вдоль Сырдарьи на 40 км. Кураминский хребет и горы Моголтау , имеют высоту 320-500 м; левобережная часть лежит между рекой и подножием Туркестанского хребта, постепенно поднимаясь к югу до 1000 м. Следующей не менее интересной является Ферганская котловина. Она расположена между Чаткальским и Кураминским хребтами и горами Моголтау, с северо-запада Туркестанским и Алайским, с юга расположена Ферганская котловина, в плане напоминающая эллипс длиной 300 км и шириной до 170 км. Высота таджикской части Ферганской котловины колеблется от 320 м на островах и поймах Сырдарьи и до 800-1000 м в окружающих долину предгорьях. К Западу от Ферганской котловины расстилается равнина Голодной степи, наибольшая часть которой находится в Таджикистане. По своей абсолютной высоте поверхности (250-300 м) - это наименее возвышенная местность в республике. Но все же центральное место на территории Таджикистана занимает система хребтов Гиссаро-Алая, относящаяся к Южному Тянь-Шаню и включающая в себя Туркестанский, Заравшанский, Гиссарский, Каратегинский, Алайский хребты. Она ограничена долинами: с севера- Ферганской, с юга - Гиссарской, долиной реки Сурхоб и Алайской. Общая протяженность хребтов этой системы с востока на запад около 900 км. Высота многих вершин превышает 5000 м. Туркестанский хребет простирается на 200 км между Ферганской и Заравшанской долиной. Он, достигая наибольшей высоты в восточной части (пик Пирамидальный, 5621 м), постепенно понижается к западу и заканчиванется хребтом Нуратау в пределах Узбекистана. Южный и северный склоны Туркестанского хребта различаются: южный, почти бесснежный- короткий (8-14км) Северный склон длиннее и положе. Его снеговая линия проходит здесь на высоте 3500-4000 м. Ледники имеются лишь в восточной части хребта. Самый значительный из них-ледник Рама(20 км). Дороги, связывающие Зеравшанскую и Ферганскую долины проходят через перевалы Туркестанского хребта, многие из которых лежат на высоте до 4000 м и труднодоступны. Среди них наибольшее значение имеет Шахристанский перевал (3351 м). Отрезок хребта между Фандарьей и Кштутом получил название Фанских гор, отличающихся сложностью строения и громадной высотой (Чимтарга, 5495 м). В верховьях Ягноба в горном узле Барзанги от Зеравшанского хребта отделяется Гиссарский хребет, образующий водораздел между бассейнами Амударьи и Зеравшана. Наибольшая его высота - в восточной и средней частях (пик имени 22-го съезда КПСС-4688 км, пик Казнок - 4491 м). Через Гиссарский хребет проходит много перевалов, наиболее важный из которых - Анзобский (3372 м). Пониженная область Юго-Западного Таджикистана (Таджикская депрессия) с невысокими хребтами и обширными котлованами расположена на Юго-западе Республики к югу от Гиссара-Алая и к западу от Памира. Хребтам и грядам соответствуют средние высоты - 300-1700 м (при абсолютных отметках - 500-2300м), а на северо - востоке средние высоты - 2500-4000 м. Из множества хребтов выделяются Вахшский, Джилантау, Сурхку, Сарсарак, Тереклитау, Каратау, Актау, Рангантау, Бабатаг и др. Между хребтами расположены долины, важнейшими из которых являются - Гиссарская, Нижневахшсая, Нижнекаферниганская, Пархарская, Кулябская, Яванская, Дангаринская. Их высоты - от 300-400 до 1200м. Гиссарская долина (длиной около 100 км и шириной от1,5 км 24 км), где и располагается столица Таджикистана - Душанбе, протянулась у подножия Гиссарского хребта. На юге, в низовьях реки Вахш, на протяжении 110 км и при ширине 7-25 км располагается Вахшская долина. Памир - занимает восток Памирской горной системы. Выделяются 2 области: Западно-Памирская и Восточно-Памирская.

ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ И РАССЕЛЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ ЕГО ГРУПП В КОНЦЕ XIX—НАЧАЛЕ XX в.Мои полевые материалы также свидетельствуют о том, что за годы гражданской войны и вооруженной борьбы с басмачеством население здесь значительно уменьшилось, особенно в самых южных районах. Это произошло в результате возвращения на родину большинства иммигрантов из Афганистана, а также перекочевки на левобережье Амударьи части пришлого кочевого населения — казахов, туркмен и арабов. Из коренных жителей в Афганистан бежали активные участники басмаческих банд и их близкие сородичи, крупные баи, духовенство и эмирские чиновники. Значительна убыль и числа горожан: помимо чиновников и крупного духовенства ушли в Афганистан или перебрались в родные места купцы из Карши, Бухары и других городов; поспешили вернуться на родину большинство афганских и индийских купцов и ростовщиков. Кроме того, часть населения погибла в результате террора сначала эмирских войск, а затем басмаческих банд. Площадь бывшей Бухарской советской республики, примерно соответствовавшей территории Бухарского ханства, составляла 182 193 кв. км, а численность ее населения в 1924 г. была всего 1 531 015 человек [228, 158, табл. 4]. Площадь изучаемых мною бекств равнялось 54 663 кв. км [228, 252, табл. 1, 274, табл. 11], что составляло 30% всей территории Бухарского ханства. На рассматриваемой территории, как следует из табл. 2, проживало 419432 человека, что составляло 27,4% всего населения Бухарского ханства. Плотность населения на территории изучаемых бекств была несколько ниже (7,7 человека на 1 кв. км) плотности населения по всему ханству (8,4 человека на 1 кв. км). Размещалось население весьма неравномерно: наиболее густонаселенными были долины рек в их среднем течении, т. е. предгорная и среднегорная зоны, одинаково пригодные, как справедливо отмечал П. П. Иванов, и для ведения кочевого скотоводства, и для земледелия [135, 181]. Нижние части широких долин крупных рек — Кызылсу, Вахта, Кафирнигана и Сурхана в конце XIX — начале XX в., несмотря на ровный рельеф и плодородную почву, имели редкое население. Объяснялось это тем, что в Восточной Бухаре, как и в большинстве местностей Средней Азии в этот период, основным источником для орошения служили не столько сами крупные реки, сколько их боковые притоки, из которых при выходе их из гор было удобно выводить каналы. Крупные реки были многоводны, имели сильное течение, нередко путь их пролегал в глубоком ложе, поэтому выводить из них каналы и особенно сохранить при высоком паводке примитивные головные сооружения было чрезвычайно трудно — для этого требовались усилия многих сотен, а то и тысяч людей. Организовать такие работы могла лишь сильная централизованная власть. Поскольку такой не было, разрушенные в период завоеваний и междоусобных войн крупные ирригационные системы не восстанавливались и освоение земель по берегам крупных рек шло медленно. Кроме того, сброс в низменные места излишков воды, использованной для орошения предгорий и подгорной равнины, приводил к заболачиванию обширных пространств в низовьях крупных рек. Помехой в освоении этих мест были еще невысокие горы и гряды, отделяющие долину одной реки от долины другой. Они были очень бедны водными источниками, да и дождей здесь, на юге, в течение всего жаркого периода почти не выпадает, отчего эти обширные низкогорья летом были почти пустынны, и только на зиму сюда спускались с отарами овец скотоводы, устраивавшие в лощинах у родников и колодцев свои зимовки. « назад вперед » Назад 1 ... 19 20 21 22 23 24 25 ... 252 Далее ЧагатаиТо же следует сказать и относительно Дербента: жители его далеко не всеми информаторами причислялись к чагатаям, хотя для взимания налогов их присоединяли к чагатаям. Как видно из изложенного, мои записи совпадают с материалами Белявского. Отсутствует лишь амлякдарство Кугитанг. На первый взгляд можно было бы думать, что Белявский ошибся, ибо амлякдарство Кугитанг, расположенное за хребтом Кугитанг и относившееся как во время обследования его Белявским в 1889 г., так и позже, вплоть до революции, к Келифскому бекству, вряд ли могло входить в число 10 чагатайских селений, названных выше. Однако более внимательное изучение бассейна Кугитангдарьи и его населения, осуществленное мною в 1971 г., заставляет предполагать, что если не амлякдарство, жители которого в основном состояли из конгратов, то сам кишлак Куйтан вполне мог входить в состав Дахпаракента. ибо исконными обитателями этого большого селения были чагатай, состоявшие в родстве с зарабагцами. Кроме того, для жителей северной части Пашхурдской долины, а также Хатака, Пянджаба и его окрестностей куйтанский базар был ближайшим крупным торговым центром. В том, что Дахпаракент назван Н. А. Маевым кочевым округом, нельзя видеть ошибку потому, что, во-первых, большинство населения этих маловодных долин и гор составляли (в XIX в.) полукочевые узбеки-конграты, и, во-вторых, потому, что жители чагатайских кишлаков, не имея возможности вести в широких размерах земледельческое хозяйство (малая мощность источников орошения и недостаточное количество атмосферных осадков), держали много скота, в частности коз, и вели как бы полукочевую жизнь. На весь теплый сезон они покидали свои кишлаки и переселялись весной со скотом в степь и горы, а лето и осень проводили в садах. При этом они почти круглый год, подобно конгратам, жили в юртах и только на короткое зимнее время поселялись в стационарных жилищах в кишлаках. Таджики-чагатаи Байсуна составляли основное население города и 14 пригородных кишлаков. Поскольку границы города не были четко очерчены, установить точно, какие кишлаки входили в его состав, было очень трудно. Центром города были бекская крепость-курган и примыкавший к ней кишлак Шайит*. *{Крепость и Шайит стояли на высоком берегу речки, над обрывом, поэтому Шайит называли еще Джаркишлаком (джар – обрыв)}. В Шайите располагались базар и несколько кварталов ремесленников (ювелиров — Заргаргузар или Заргарбачча, мясников — Кассобгузар, кожевников — Чармгаргузар и др.). Хотя и в других кишлаках среди жителей было немало крестьян, сочетавших земледелие с ремеслом (особенно изготовление хлопчатобумажных тканей и виноградарство), но все же именно Шайит имел черты собственно города. Байсун был расположен при выходе небольшой речки из горного ущелья. В последнем располагались кишлаки Авлод, Сариасия и Кучкак, а остальные были разбросаны по просторной долине. При выходе из ущелья от реки были выведены два канала: Пассурхиарык, снабжавший водой правобережные кишлаки (Пассурхи, Курганча, Карабойин, Бибиширин, Миркаракуз и др.), и Эгриарык, или Шайитарык, — левобережные (Шайит, Багиболо, Чинар, Кызылкарез , Пайгабаши, Кукчи, Шурсай и Газа). « назад вперед » Назад 1 ... 29 30 31 32 33 34 35 ... 252 Далее <EM>Катаганы</EM>Катаганы — узбекское племя, основная масса которого жила в Северном Афганистане. Комиссия по районированию Средней Азии в 1924 г. зарегистрировала 8935 катаганов в следующих районах Восточной Бухары*: в долине Нижнего Вахта (880 человек сельских жителей, из них 510 человек рода тас**), в г. Курган-Тюбе (800 человек, из них 690 рода тас), по правому берегу Пянджа, в районе Сарайкамара и Чубека (4480 человек, из которых 896 рода джанкатаган), в долине Яхсу (2775 человек) [228, 281, 282, табл. 16]. * {Я привожу сведения только о собственно катаганах — узбекском племени даштикипчакского происхождения (только эту группу я буду называть в дальнейшем катаганами); о катаганах-тагчи сказано выше}. ** {Название рода тас зафиксировано в литературе и произносится информаторами двояко — тас и таз. Я принимаю написание тас}. В предреволюционные годы в указанных районах, по сведениям Н. Г. Маллицкого, катаганов было значительно больше [211, 64]. Это подтверждается сопоставлением данных 1924 г. и дореволюционных авторов. М. А. Варыгин (в 1905 г.) только в Кулябском бекстве насчитал 13 125 катаганов [80, 772]. По данным П. Гаевского, в 1910—1914 гг. в Кургантюбинском бекетве было 2159 дворов последних [97, 25]. Исходя из того, что исследователями начала XX в. было принято считать в Восточной Бухаре в среднем по 5 душ на двор [80, 772], можно предположить, что в этом бекстве насчитывалось приблизительно 10 800 катаганов. Таким образом, в начале XX в. в названных двух бекствах было около 24 тыс. узбеков-катаганов, а в 1924—1925 гг. на этой территории их оставалось всего 8935. Их уменьшение объясняется в значительной мере уходом части племени в годы гражданской войны и басмачества в Афганский Туркестан. После разгрома басмачества некоторые из них вернулись обратно [276, 85]. О катаганах в низовьях Вахша и в урочище Алимтай писал Н. Маев — первый русский исследователь, который посетил эти места в 1875 г. [207, 223, 229]. В 1895 г. Н. Февралев, проехавший вдоль правого берега Пянджа, упоминает катаганов как преобладающую группу узбеков на юге Кулябского бекства. Он же отмечает, что на юге Кургантюбинского бекства, на правобережье Вахша "тянутся поселения узбеков-катаганов, общим числом около 600 дворов; по левому берегу Вахша, or выхода его на низину Курган-Тюбе до Джиликуля, обитают также узбеки родов: катаган, кияк, таз, тохтамыш, чаучи, тугалан, 1750 дворов" [349, 426]*. * {Все перечисленные Н. Февралевым узбекские роды — катаганские}. По сведениям наших информаторов, самым северным пунктом расселения катаганов в Кулябской области был кишлак Танапчи на правом берегу Кызылсу, а на востоке — кишлаки в долине р. Джилги, расположенные вблизи выхода ее из горного ущелья, на западе — Кургантюбинское бекство, где их кишлаки тянулись вдоль левого берега Вахша под обрывом надпойменной террасы*. * {Интересно отметить, что обрыв надпойменной террасы Вахша местные узбеки-катаганы называют нура, т.е. так же как казахи [183, 29]}. « назад вперед » Назад 1 ... 81 82 83 84 85 86 87 ... 252 Далее <EM>Прочие племена узбеков</EM>В Восточной Бухаре небольшим числом людей были представлены и другие племена узбеков — найман, сарай, каучин, кенегес, мангыт, хитай, джалаир и др. Найман — одно из наиболее крупных узбекских племен даштикипчакского происхождения. До XVIII в. оно было расселено в районе Термеза вместе с конгратами. В период особого обострения междоусобных феодальных войн первой четверти XVIII в. найманы были вынуждены уйти сначала в Балх, а затем в Зеравшанскую долину [105, 81; 232, 80, 71, 179; 5, 42, 43, 66]. Однако осколки найманов, видимо, остались на изучаемой территории, а также в Северном Афганистане. Вблизи Каратага в 1924 г. было записано 476 найманов [228, 201, 280]. Возможно, они считались в составе подразделения марка племени юз, как отмечалось выше. В 1949 г. в Кулябе старики говорили мне, что в кишлаке Акджар (на правом берегу Кызылсу) в прошлом жили узбеки племени найман. Анализ названий родов семизов и кесамиров позволил выявить, что эти племена по своему происхождению были связаны с найманами [161, 104—107]. Название найман встречается и в топонимии: на адырах вблизи г. Курган-Тюбе есть родник Найманбулак, однако о проживании там узбеков-найманов местные жители не слышали. Узбеки-сарай жили лишь в Кулябском бекстве в Курбаншаите, который был расположен у слияния Кызылсу и Яхсу. По словам информаторов, их насчитывалось до 500 дворов. Все они в годы борьбы с басмачеством откочевали в Афганистан. И. П. Магидович причислял к сараям (к роду карабаг) жителей кишлака Карабаг, расположенного на восточном склоне Кугитангского хребта [228, 191]. Как уже отмечалось, весьма пестрое по происхождению узбекоязычное население Карабага считало себя чагатаями, что, конечно, отнюдь не исключает того, что название этого кишлака было связано с пребыванием когда-то здесь одноименного рода сараев. Представители племени каучин жили также только в одном пункте — в урочище Аралтугай в низовьях Явансу. Их было всего около 50 дворов; принадлежали они в основном к роду тешикдан-каучин и лишь несколько семей — к роду тогар. Во время переписи 1926 г. было зафиксировано два кишлака с названием Каучин. Обследование на месте позволило установить, что в одном из них (в Гиссарской долине) [223, 46] в начале XX в. жили марка, а в другом (вблизи Денау) [222, 262] действительно жили каучины, переселившиеся туда в начале 20-х годов из долины Кашкадарьи. В моих записях, сделанных в 1954 г. в кишлаке Сайроб, имеется упоминание о квартале Каучингузар в г. Байсуне, однако я не проверила на месте, соответствовала ли этническая принадлежность жителей этого квартала его названию. Узбеки племени кенегес жили в основном в г. Денау; небольшое число их имелось и в селениях этого бекства, в частности в кишлаках Тартулы и Газарак (в последнем вместе с чагатаями и др.). Название одного из родов племени кенегес запечатлено в топонимии Куляба — это кишлак Нанджемас [308, 208; 123, 166] в долине Яхсу. Представители крупнейшего узбекского племени мангыт встречались в Восточной Бухаре только небольшими группами по нескольку семей в некоторых селениях Шерабадского бекства, в частности в кишлаках Азан, Мангузар и Ходжиги. « назад вперед » Назад 1 ... 88 89 90 91 92 93 94 ... 252 Далее ДРУГИЕ НАРОДЫВ районах, изучаемых мной, жило также небольшое число представителей других народов. Одни из них были давними насельниками этой страны (арабы, ирани, цыгане, выходцы из Афганистана и пр.), другие поселились здесь лишь в XIX — начале XX в. Арабы Восточной Бухары говорили на таджикском или узбекском языках и жили небольшими группами преимущественно в южной части изучаемой территории. В 1924 г. их было всего 763 человека (см. табл. 2) и они были зарегистрированы в следующих местностях: в городах Шерабад (132 человека) и Байсун (6 человек) [228, 256, 257, табл. 5], в сельских местностях— в долине Сурхандарьи, в районе г. Денау (150 человек) [228, 261, табл. 6], в низовьях Кафирнигана (75 человек) [228, 279, табл. 15] и в Кулябе (400 человек) [228, 279, табл. 15]. Во время полевых исследований было установлено, что в конце XIX — начале XX в. арабы жили в 24 кишлаках. По месту обитания их называли кулябскими, кургантюбинскими, кабадианскими и рабатакскими. В Кулябском бекстве арабы жили в г. Кулябе и в 6 кишлаках. Из них селения Лягман и Джангальбаши находились на левобережье Яхсу (первый южнее, второй севернее г. Куляба), Наубулак и Араб разместились в долине р. Джилги; Араб и Каракчи — в низовьях Кызылсу, в районе Пархара. В двух последних кишлаках и в селении Лягман обитали таджикоязычные арабы, а в остальных узбекоязычные. Арабы района Пархара были кочевниками-овцеводами, и указанные кишлаки были их зимовками; лето же они проводили на склонах расположенного поблизости хребта Каратау. В Кургантюбинском бекстве арабы располагались в основном на правом берегу Пянджа, в районе Сарайкамара. Здесь были выявлены 4 кишлака таджикоязычных арабов — один из них назывался Шиштюбе, остальные просто Араб. В долине Вахша в тугаях по обоим берегам канала Джуйбар (от Кумгузара до Узуна) зимовали арабы-овцеводы, на остальное время года откочевывавшие вместе со стадами на адыры и в горы. В Кабадианском бекстве арабы жили в селениях Арабхана вблизи г. Кабадиана, Айвадж — недалеко от устья Кафирнигана и Арабхана — в Бешкентской долине. Среди арабов последнего кишлака были овцеводы (возможно, их упоминал Н. Февралев в начале 90-х годов прошлого века, когда говорил о 100 юртах арабов, спускающихся с Бабатагских гор на зиму в приамударьинские тугаи [349,427]). Несколько семей арабов из Балха (балхи-араб) населяло кишлак Джаркурган на левом берегу Кафирнигана вместе с халачами и туркменами. В кишлаке Чуянчи, расположенном на правом берегу южнее Саята, вместе с дурменами жило несколько семей так называемых рабатакских арабов (рабатаки-араб). Большинство арабов Кабадианского бекства было таджикоязычным. Узбекоязычные арабы большого селения Рабатак, расположенного в Шерабадском бекстве, назывались рабатакскими. Это селение состояло из 3 кишлаков — Шамал, Бай и Сары (в 1926 г. — всего 228 хозяйств [222, 267]). В прошлом о Рабатаке говорили так: "Арабы в триста дворов" (уч йуз уйли араб). Узбекоязычные арабы обитали также в двух кварталах г. Шерабада — в гузарах Тарахлы и Балхи. В Шерабадском оазисе жили еще таджикоязычные арабы: в кишлаке Наушахр на юге оазиса и в кишлаке Арабхана на севере. « назад вперед » Назад 1 ... 92 93 94 95 96 97 98 ... 252 Далее ДРУГИЕ НАРОДЫ* {По словам информаторов, смотрителями мазара Хакима Музхаммеда ибн али Термези на городище старого Термеза были туркмены-шихи. Туркменское племя ших, согдасно легенде, считалось потомством первого халифа — Абу-Бекра [33, 75, 76] и относилось к группе почитавшихся туркменских племен, объединяющим названием которых было слово авлод (эвлод) — "потомство", под которым подразумевалось потомство Мухаммеда и его сподвижников. Таким образом, шихи были одной из групп ходжей (см. стр. 148). Среди таджиков и узбеков в народной среде название "ших", "шейх" (араб. — "старец", "глава племени", "глава мистического ордена") обозначало смотрителя мазара. По-видимому, такое понимание этого термина возникло в связи с тем, что смотрителями многих мазаров являлись представители шихов, ходжей и сейидов, нередко считавшиеся потомством того, с чьим именем был связан данный мазар}. КазахиКазахи жили в Кургантюбинском и отчасти Бальджуанском бекствах и были кочевниками-скотоводами. Зимовали они в долине Вахша и в низовьях Таирсу, а остальное время года кочевали в горах Тераклитау и урочище Алимтай. Часть их на лето уходила в горы Бальджуана. О численности казахов сведения разноречивы: Н. Февралев (1892—1893 гг.) говорит о 800 юртах родов адай, алым, балыкчи и табын [349, 427]; П. Гаевский (1910—1914 гг.) отмечал, что их 180 кибиток [97, 27]; И. П. Магидович, ссылаясь на "военные сведения" (по-видимому, на данные Н. Февралева), указывает, что в прежнее время на Кургантюбинской равнине кочевало около 800 кибиток казахов, т. е. свыше 4 тыс. человек. По его данным, все они принадлежали к Малому жузу: среди них встречались группы байулы (адаевцы), алимулы и жетиуру (род табын) [228, 247]. По словам И. П. Магидовича, в 1924 г. численность их не удалось точно установить, учтены были, по-видимому, только рыбаки и обедневшие оседлые казахи (джатаки), всего в количестве 490 человек [228, 247]. По сообщению моих информаторов, богатые казахи-скотоводы вместе со своими сородичами в годы басмачества откочевали в Афганистан. КиргизыВ 1924 г. в районе Регара были учтены 185 киргизов [228, 278, табл. 15]. Однако мне их встречать там не приходилось. В 1955 г., во время обследования карлуков долины Сурхана, вблизи карлукского селения Юкары-Тахчиян, мое внимание привлек топоним Кыргыз. Обследование на месте показало, что жители Кыргыз-кишлака — карлуки были потомками человека по имени Давлят, а по прозвищу Кыргыз (Давлят-Кыргыз), которое он получил по матери-киргизке, привезенной его отцом из Каратегина (в то время карлукские баи, угонявшие свои отары на летние пастбища на хребте Петра Первого, иногда брали жен из каратегинских киргизок и таджичек). Таким образом, можно считать, что в начале XX в. на изучаемой территории киргизов не было. Евреи среднеазиатские начали переселяться из центральных районов Бухарского ханства в его восточные бекства только в середине XIX в.; тогда же, по данным Я. И. Калонтарова, впервые был основан еврейский квартал в г. Душанбе [252, 611, 612]. По рассказам моих информаторов, несколько евреев-торговцев с семьями жили в г. Байсуне. В 1924 г. они были зафиксированы только в г. Байсуне (36 человек) [228, 256, табл. 5]. О евреях в Паттакесаре (будущий Термез) писал в 1889 г. подполковник Галкин [98, 380]. « назад вперед » Назад 1 ... 97 98 99 100 101 102 103 ... 252 Далее Юз* {В качестве сравнительного материала привлекались данные, содержащиеся в работах А. Д. Гребенкина [105, 81, 93], А. И. Макшеева [209, 39] и Н. А. Аристова [30, 352, 355, 393]}. Таким образом, туркман-джузы сложились в значительной степени из осколков тех же племен и родов, что и многие другие узбекские племена. Поэтому они наравне с остальными имели полное основание говорить о приходе своих предков из Арка- юрта, а те группы, названия которых совпадали с генеонимами марка и карапчи, могли считать своих предков выходцами из Ура-Тюбе. Упоминание в преданиях туркман-джузов Нураты в качестве местопребывания предков, по-видимому, также не случайно. Как известно, Нуратинское междугорье и прилегающие к нему районы в начале XX в. были территорией наиболее компактного расселения узбекского племени туркман, за которым в литературе закрепилось название "нуратинские-туркманы"*. О генетической связи туркман-джузов с узбеками-туркман Нураты свидетельствуют не только наименование туркман, но и шесть сходных генеонимов — казаяклы, джилантамгалы, балгалы, богаджэли, куса (у узбеков-туркман Нураты каракуса) и яс (у последних — яставан), а также записанное X. Данияровым в Нуратинском районе предание о принадлежности узбеков-туркман к племени юз и о приходе их предков в Нурату "со стороны Хисар-Куляба" [118, 86] (этим термином население Самаркандской области обозначает бывшую Восточную Бухару). * {О происхождении узбеков-туркманов и об их родовом составе и расселении см. труды В. Г. Мошковой [237, 15—17; 236, 135—158]}. Думается, что изложенные выше данные свидетельствуют о генетических связях туркман-джузов и узбеков-туркман Нуратинского района и о возможных неоднократных перемещениях из Нураты в долину Сархана и обратно отдельных, входящих в их состав групп. Тем не менее, говорить, как это делает X. Данияров, о полном тождестве туркман-джузов и узбеков-туркман Нураты еще нет достаточных оснований. У обеих рассматриваемых групп сходными являются те самые генеонимы, которые были общими и для ряда других узбекских племен, в том числе конгратов и найманов (непосредственных соседей туркман-джузов), следовательно, они могли войти в состав этой группы в долине Сурхандарьи, а не считаться переселенцами из Нураты. Предание, записанное X. Данияровым, является единственным опубликованным сообщением о вхождении узбеков-туркман Нураты в состав юзов. Все предшествующие исследователи, основываясь на представлениях местного населения, считали их самостоятельной этнической единицей в составе узбеков, т.е. одним из узбекских племен [см. 236, 136—142]. Это подтверждается вхождением названия туркман в большинство списков 92 узбекских племен [356, 61; 225, 211, 212, 216; 118, 75]. Следует также заметить, что информатор X. Даниярова, рассказывая о принадлежности этой группы к узбекам-юзам, уточнил, что относились они к Среднему жузу [118, 86]. Понятие же о принадлежности к Среднему жузу (о котором обычно имеются весьма смутные представления) зафиксировано мной среди потомков и ряда других узбекских племен даштикипчакского происхождения. При этом информаторы старшего поколения нередко говорили: казахи — это Старший (Улу) жуз, узбеки — Средний (Орта) жуз, а киргизы — Младший (Кичи) жуз. Сказанное, однако, не исключает того, что в какой-то период нуратинские узбеки-туркманы могли входить в состав такого пестрого объединения, каким являлось узбекское племя юз. « назад вперед » Назад 1 ... 191 192 193 194 195 196 197 ... 252 Далее

Шибирган (пушту شبرغان) — город в Афганистане, центр провинции Джаузджан. Расположен на Бактрийской равнине посреди рукавов реки Сафид, около 130 км к западу от Мазари-Шарифа на главной кольцевой дороге страны Герат – Кандагар – Кабул – Мазари-Шариф – Шибирган – Meймене – Герат. В 13 веке Марко Поло посетил город, а позднее писал о его медово сладких дынях. Шибирган был столицей независимого узбекского ханства, которое было включено в состав Афганистана в 1873 г. по англо-российскому соглашением о границе. В новейшей истории в декабре 2001 года во время вторжения США в Афганистан Шибирган стал местом массового убийства под Дашти-Лейли. Там в присутствии солдат США и Северного альянса были расстреляны и/или удушены до смерти в металлических грузовых контейнерах от 250 до 3000 (в зависимости от источников) заключенных движения "Талибан" из Шибирганской тюрьмы. Шибирган - оплот узбекского военачальника генерала Абдул Рашид Дустума, который соперничает со своим таджикским противником генералом Мохаммедом Атта за контроль над северной частью Афганистана. Экономика Шибирган окружен орошаемыми сельскохозяйственными угодьями. Он имеет важное значение в энергетической инфраструктуре Афганистана: нефтепромыслы Зомрад Сай находятся недалеко от Шибиргана; Шибирганский нефтеперерабатывающий завод снабжает котельные в Кабуле, Мазари-Шарифе и Шибиргане; газовые месторождения Джаркудук, Ходжа Гогердак и Ятимтаг расположенны в окрестностях Шибиргана. При советской помощи, в 1967 году начались добыча Афганского природного газа в районе Ходжа Гогердак, 15 км к востоку от Шибиргана в провинции Джаузджан. Подсчитанные резервы газа составляли 67 миллиардов кубических метров. В 1967 году Советский Союз также завершил прокладку 100-километрового газопровода из Шибиргана до Келифа в СССР. Вплоть до 1990 г. природный газ по этому трубопроводу поставлялся в Узбекистан и Таджикистан. По состоянию на 2006 год население города составляло 148329 человек, среди них преобладают узбеки, также проживают хазарейцы, пуштуны и арабы. Шибарган является самым важным городом Афганистана, где преобладают узбеки. Статья Википедии: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шибарган Ближайшие города: Каркин, Карши, Туркменабад http://search.softon...000a41731cb6a4e Большой интерес представляют для меня антропологические исследования, проведенные Г. Ф. Дебецом в Афганистане. Материалы по таджикам и различным узбекским племенам показали, что резких антропологических различий между ними нет. Г. Ф. Дебец считал это результатом сильного смешения узбеков с таджиками [112, 88; 114; 115]. Большое внимание уделил последний, и проблеме происхождения хазара и моголов. Его работы выявили одно загадочное на первый взгляд явление: моголы, которые сохранили свое этническое название и предки которых в Афганистане еще недавно сохраняли и монгольский язык, оказались менее монголоидными, чем хазара и даже узбеки и туркмены [113, 6; 112, 89]. Это наблюдение, однако, согласуется с этнографическими данными как по моголам Афганистана, так и по тем группам узбеков Среднеазиатского междуречья, предки которых в недавнем прошлом сохраняли самоназвание могол, мугул в качестве племенного имени (см. стр. 205—207). Г. Ф. Дебец не считал свои материалы достаточными и указывал на необходимость дальнейших работ как по обследованию не посещенных им областей Афганистана, так и по более глубокому изучению отдельных этнических групп, включив в программу сбор материалов по группам крови и по дерматоглифике. Он особо подчеркивал, что при полевых исследованиях и в ходе интерпретации антропологических материалов он остро ощущая недостаток этнографических данных [113, 6, 7; 112, 93]. « назад вперед » Назад 1 ... 9 10 11 12 13 14 15 ... 252 Далее Собственно тюрки* {Это находит подтверждение в словах Мухаммада Салиха о том, что при бегстве Хусраушаха из Кундуза и Баглана в крепости оставались несколько туркестанцев [240, 263]}. Среди своих приближенных, последовавших за ним в Индию, Бабур в своих мемуарах дважды упоминает некоего кипчака Турды Мухаммеда [129, 294, 303]. О присоединении кипчаков к войску Бабура при наступлении Шейбани-хана на Хисар, Хатлан (Куляб), Кундуз и Баглан писал Мухаммад Салих, современник (а возможно, и участник) этих событий [240, 262, 263]. Название Кипчак встречается и в топонимии Хорасана того времени — перевал Кипчак в горах Гиндукуша [129, 188], Кипчакские ворота в г. Герате [129, 255]. В начале XVIII в. большая группа кипчаков жила в районе Балха. Эмиры их весьма активно участвовали в феодальных распрях правителей Хорасана и Мавераннахра [241, 170—174]. В районе Балха и в других местностях Северного Афганистана кипчаки живут небольшими группами и в настоящее время [384, 65, 66]. Без специальных исследований трудно сказать, являются ли они потомками ранних кипчаков или к ним влилась еще новая волна кипчаков из Хорезма или из присырдарьинских районов. Таким образом, не исключена возможность, что и отдельные группы кипчаков пополнили состав тюрков изучаемой территории. Собственно тюрки, по-видимому, поглотили живших на изучаемой территории тюрков-анди. А. К. Писарчик в очерке по исторической топографии г. Андижана приводит перечень селений Средней Азии с названием "Андиджан" (современная форма) или "Андиган" и "Андукан" (более древние формы) [274, 158]. Три из них находятся на интересующей нас территории: Андиджан — вблизи г. Денау в долине Сурхандарьи, Андиган — на левом берегу Кафирнигана в районе расселения тюрков-ромити, Андиджан — на правобережье Пянджа в районе Сарайкамара. А. К. Писарчик обращает также внимание на сообщение В. П. Наливкина о том, что, согласно народным преданиям, город Андижан будто бы получил свое наименование от тюрков-анди, занявших его якобы еще в домусульманские времена. "До сего времени, — пишет В. П. Наливкин, — наманганские жители нередко называют андижанских узбеков именем Анди, причем утверждают, что они, Анди, одного происхождения с теми тюрками, которые и поныне заселяют город Туркестан и его окрестности" [249, 6]. Вполне вероятно, что и приведенные топонимы — следы пребывания на изучаемой территории тюрков-анди. В состав собственно тюрков, как и в состав чагатаев и узбеков, вошли и такие ранние племена, как сулдуз и аргун, или аргын, которые в XIV—XV вв. играли большую роль в истории стран, лежащих в бассейне верхнего течения Амударьи. Однако к началу XX в. следы их пребывания в правобережных районах сохранились только в топонимии. Так, в Денауском бекстве, в низовьях р. Сангардак был кишлак Аргун [323, 273], а в Бальджуанском бекстве — два кишлака Сулдуз — Сулдузи-боло и Сулдузи-поён [207, 214; 223, 99]. Сулдуз — монгольское племя, отюреченное в XIII—XIV вв. в Азербайджане, Иране, Хорасане и Мавераннахре. При дворе Чингисхана и Чингисидов эмиры из сулдузов (потомки Соркан-Ширэ, вызволившего Чингиса из тайджиутского плена) занимали высокие посты и пользовались большим почетом. Часть этого племени во главе со своими эмирами находилась в Монголии при ставке каана, другая часть служила Чингисидам в Китае, а третья — в составе войск Хулагу-хана пришла в Иран [288, 174, 175; 289, 275, 276, 278], где при Хулагуидах эмир Чупан из сулдузов возглавил самую сильную группировку тюрко-монгольской военно-кочевой знати. Будучи регентом при Абу-Саиде, эмир Чупан стал правителем Ирана и основал династию Чупанидов [288, 22; 289, 268; 334, 146; 70, 200, 201; 54, 629]. В 50-х годах XIV в. сулдузы жили в районе Балха. После смерти эмира Казагана частью Балхского вилаета владел Улджайбука сулдуз, по предположению А. Ю. Якубовского, глава племени сулдуз [147, 311]. Последние играли видную роль в государстве Тимура и Тимуридов, а также в Моголистане, в войсках они составляли отдельные подразделения [334, 117, 162, 170, 171; 226, 516; 240, 263; 373, 53]. Сулдузы переходили на службу и к Шейбани-хану [240, 208]. « назад вперед » Назад 1 ... 145 146 147 148 149 150 151 ... 252 Далее http://www.youtube.com/watch?v=qbTlhDizx2o Как я уже отмечала выше, в южной и центральной частях Куляба в конце XIX — начале XX в. таджики встречались изредка и небольшими группами. А. А. Семенов в своих путевых очерках 1898 г., характеризуя обитателей долины р. Яхсу, писал, что в ее верхней части население однородно — здесь господствуют "иранский тип" и таджикская речь, а в средней и нижней — "смешение национальностей невообразимое": местные таджики, узбеки и туркмены различных племен, казахи*, афганцы, бадахшанские таджики, тюрки из Афганского Туркестана и, наконец, цыгане, индусы и евреи [303, 962, 963]. Эти разнообразные народности, каждая из которых была представлена в небольшом числе, по словам А. А. Семенова, были выходцами из Афганистана, которым бухарское правительство отвело место для поселения здесь, "на пространстве громадных, почти безлюдных пустырей" [303, 962, 963]. * {А. А. Семенов называет киргизов, однако, несомненно, имеются в виду казахи}. « назад вперед » Назад 1 ... 128 129 130 131 132 133 134 ... 252 Далее

<EM>Собственно тюрки</EM>* {Токсаба — седьмой по восходящей линии чин из пятнадцати в Бухарском ханстве [302, 60]}. В бассейне Кызылсу, в Бальджуанском бекстве, жили также таджикоязычные тюрки. Кишлаки их располагались в горах между Бальджуаном и Ховалингом (здесь в 13 из 22 кишлаков они находились вместе с таджиками). По данным полевых исследований А. К. Писарчик (1949 г.), переход бальджуанских тюрков на таджикскую речь произошел в конце XIX в. Утрате узбекского языка предшествовало оседание и переход к земледелию. Со временем исчезли различия в культуре и быте тюрков и их соседей-таджиков, с которыми тюрки издавна вступали в браки. Потомки тюрков Бальджуана считают себя таджиками, но старшее поколение помнит еще свое тюркское происхождение. В 1949 г., когда там работала Кулябская этнографическая экспедиция, некоторые старики говорили о себе как о таджиках рода тюрк [подробнее о тюрках Бальджуана см.: 276, 79—81; 255, 138; 254, 10]. Родовых названий тюрков бассейнов Яхсу и Кызылсу выяснить не удалось. В Бальджуанском бекстве еще одна группа таджикоязычных тюрков жила в 16 кишлаках в верховьях Таирсу, в районе Кангурта. В Байсунском бекстве тюрки обитали в трех местностях: в верховьях р. Халкаяр (кишлаки Сарайташ и Тюрк-кишлаку в первом из них тюрки жили вместе с катаганами-тагчи (см. стр. 83, -84), в окрестностях Инкобада, в амлякдарстве Аман- хана (кишлаки Аличабулак и Тюрк-кишлак) и в бассейне Мачайдарьи (в кишлаке Юкары-Мачай или Катта-кишлак вместе с узбекоязычными хардури). В Шерабадском оазисе собственно тюрки жили в двух селениях: Гегирдак (вместе с узбекоязычными чагатаями) и Наубаг (вместе с чагатаями и афганцами). « назад вперед » Назад 1 ... 53 54 55 56 57 58 59 ... 252 Далее В начале XX в. тюрки Куляба, по-видимому, как-то выделялись административно. Так, в 1949 г. 70-летний житель кишлака Тудакауш рассказывал мне, что все тюрки этих мест подчинялись раньше некоему Мулла-Сафару токсабе, происходившему из тюрков*. « назад вперед » Назад 1 ... 52 53 54 55 56 57 58 ... 252 Далее http://search.softonic.com/INF00176/tb_v1?q=%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D1%8B%D0%B5+%D1%8D%D1%82%D0%B0%D0%BF%D1%8B+%D1%8D%D1%82%D0%BD%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9+%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D0%B8+%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%B2+%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B9+%D0%B0%D0%B7%D0%B8%D0%B8+%D0%B8+%D0%BA%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%85%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0+%D1%82%D0%BE%D0%BB%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B2+%D0%B6%D0%B4%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D0%BE&SearchSource=49&cc=&mi=d4f8903e000000000000a41731cb6a4e <EM>Конграт</EM>1.12. Балгалы 1.12.1. Меркит 1.12.2. Чагыр 1.12.3. Покискар 1.12.4. Бешуул 1.12.5. Сарт 1.12.6. Куса 1.13. Караконграт 1.13.1. Чакмаклы 1.13.1.1. Солакай-конджаки 1.13.1.2. Кенджа-солакай 1.13.1.3. Токсаба 1.13.1.4. Куса 1.13.2. Казак 1.13.2.1. Чочкабаш 1.13.2.2. Калляр 1.13.2.3. Галлибайлар 1.13.3. Терс 1.13.3.1. Чауджайлы * 1.13.3.2. Кесаули 1.14. Богаджэли 1.15. Оюлы 1.16. Хандекли 1.17. Ыргаклы 1.18. Абаклы 1.19. Кесаули « назад вперед » Назад 1 ... 68 69 70 71 72 73 74 ... 252 Далее ЧагатаиДанные по истории чагатайских кишлаков бассейна Сангардака рисуют картину такого же глубокого взаимопроникновение тюрков и таджиков. Как указывалось выше (см. стр. 84), в Сангардакском ущелье жили в основном таджики-чагатаи и узбеки-тагчи, которые сильно смешались. В некоторых кишлаках тагчи в начале XX в. уже говорили по-таджикски, но в самом селении Сангардак каждая из указанных групп сохраняла свой язык, при этом таджики были двуязычны, а из узбеков таджикский язык знали лишь те, у кого имелись свойственники-таджики. Предания о происхождении этих групп связаны между собой. В 1966 г. житель Сангардака Мулла Рахматулла Ходжаназаров 66 лет рассказывал мне, что обитатели его родного селения и 4 тагчинского кишлака Дуновги — потомки выходцев из кишлака Чакоб, расположенного ниже по ущелью. Их переселение произошло якобы 400 лет назад. Мой информатор считает, что из Чакоба в Сангардак переехал его предок в десятом колене, однако назвать он смог только четыре поколения: отца — Ходжаназара, деда — арбоба Сафара, прадеда — арбоба Одину и прапрадеда — Бултумахмуда. О возникновении селения Чакоба тот же Мулла Рахматулла-баба сообщил мне в 1966 г. следующую легенду. Основала Чакоб одна богатая узбечка-тагчи по имени Науруз-айим 700 лет назад. Вначале она жила в Афганистане в районе Балха в местности Науруздара, но после того, как умер ее муж, она стала причиной раздора среди мужчин, ближайших родственников мужа, каждый из которых, по обычаю, претендовал на нее*. Она не хотела выходить замуж ни за кого из них и решила бежать в такое место, где ее не могли бы отыскать. Вместе со своими служанками она переправилась через Амударью, углубилась в горы и поселилась в самых верховьях студеной реки Сангардак, в красивом ущелье, которое назвали ее именем — Наурузсай. От служанок этой женщины будто бы происходят таджики этого ущелья, а от нее самой — узбеки-тагчи. Ее прямым потомком считался некий Бабаказы-токсаба, который якобы жил на том месте, где ныне находится таджикский кишлак Хубон. По мнению информатора, большая часть жителей Хубона является потомством этого токсабы, остальные же пришли из разных мест, их-то и называют таджиками. Чрезвычайно интересно сообщение информатора о том, что среди жителей Хубона была группа, которая вела свое происхождение от барласов Илансая. Постепенно родным языком этих барласов стал таджикский язык. * {Обычай левирата бытовал среди полукочевого узбекского населения еще в начале XX в.}. По сведениям, записанным этнографом И. Хидоятовым, в Сангардаке есть группы, ведущие свое происхождение из Балха, Бухары и Шахрисябза [357, 132]. Легенды о происхождении населения Сангардакского ущелья я привела отнюдь не потому, что считаю их в какой-то мере достоверными, а потому, что в них находит отражение основная линия формирования таджиков-чагатаев — постоянное впитывание в свой состав ранних узбекских племен. Долина Сангардака, как и большинство ущелий Байсунских гор и Гиссарского хребта, обжита человеком с незапамятных времен, но и здесь периоды процветания сменялись запустением. Об этом говорят археологические памятники, которые встречаются в горных ущельях повсюду. Несколько лет назад вблизи кишлака Сангардака река размыла старое кладбище, до того неизвестное местному населению. « назад вперед » Назад 1 ... 113 114 115 116 117 118 119 ... 252 Далее Карлуки Бальджуанского бекства назывались бальдживан каллуги — бальджуанскими. Они были расселены в бассейне верхнего течения Таирсу (на юго-восточном склоне невысокого хребта Себистантау, который замыкает с севера Дангаринскую долину, и в самой этой долине), а также на возвышенности между Таирсу и Кызылсу. На севере этой долины карлуки жили в непосредственном соседстве с таджиками. Несколько их кишлаков-зимовок располагалось вокруг таджикского селения Пушинг, часть которого, населенная карлуками, называлась Каллыкабад. Здесь зафиксированы следующие названия родов и семейно-родственных групп: альп, алиджан, каракук, гора, абульхайр, шаан, кутитешик, тиляукул, шаугард. Род альп считался наиболее древним и крупным и имел подразделения: одина-таджик, махматкул, гози, деглатхунук и чагатай-каллык. « назад вперед » Назад 1 ... 58 59 60 61 62 63 64 ... 252 Далее Дангаринская долина Даңғырадай - просторный, большой даңғыраған жол - хорошо укатанная дорога деглатхунук дуглаткынык? возможно кыныки входили в объед. дулу род Альп Алып- великан,исполин,гигант,колосс сильный,мощный,могучий Дәуқара-уран рода Байбақты КарлукиКарлуки принадлежат к наиболее ранним по времени поселения в Средней Азии тюркским племенам [386]. Мысль о том, что современные карлуки левобережья Амударьи являются потомками тохаристанских карлуков, была высказана еще в 1926 г. В. В. Бартольдом. Он писал: "Появление турок в областях к югу от Аму-Дарьи относится к гораздо более раннему времени, чем завоевательные движения X в., и возможно, что в некоторых случаях потомки этих турок живут в этих же местах и теперь. Арабские завоеватели уже в VII в. нашли в Бадахшане карлуков; и теперь в Бадахшане из узбекских родов живет именно род карлук; это совпадение заставляет полагать, что после завоевания Бадахшана узбеками в XVI в. в состав узбеков вошли турки, жившие там раньше" [41, 89]*. * {Проникновение карлуков в Тохаристан современные исследователи относят ко времени ранее VIII в. [213, 159; 178, 143; 367, 66—30]. По мнению Заки Валиди, карлуки появляются впервые на исторической арене Тохаристана значительно раньше как эфталитский род в Бадахшане [389, 33]}. Гуннар Ярринг также склонен видеть в карлуках Афганистана и Северо-Западной Индии потомков древнего тюркского племени карлук, однако он, возражая В. В. Бартольду, считает, что узбеков и карлуков следует рассматривать как два разных народа, или, по крайней мере племени [384, 72]. Его поддерживает венгерский лингвист Л. Лигети [193, 113]. На мой взгляд, каждый из ученых по-своему прав: В. В. Бартольд в этноним "узбеки" вкладывал более широкое понятие, а Гуннар Ярринг — более узкое. Н. Г. Маллицкий хотя и считал карлуков в основном потомками тюркских племен караханидского времени, но отмечал, что арабы встречали карлуков в Бадахшане "уже более тысячи лет назад" и что "как самые старые тюркские пришельцы в край (Таджикистан и Афганистан. — Б. К.) карлуки сильно смешались с таджиками и по типу своему значительно отличаются от прочих тюрков своим высоким ростом, густой бородой и овальными лицами" [211, 61, 62]. Мне уже приходилось отмечать, что этнографические данные позволяют говорить об очень давнем обитании карлуков в местах современного расселения. Это особенно относится к карлукам Южного Таджикистана, т.е. территории исторического Тохаристана [167, 9, 10; 159, 184—190]. Различия в говорах, в физическом типе, а также в некоторых чертах быта и культуры, существующие между карлуками Южного Таджикистана и тюрк-карлуками, отрицание в большинстве случаев представителями обеих групп родственной близости и отсутствие в прошлом брачных связей между ними наводят на мысль об их различном происхождении. Близость тюрк-карлуков к другим племенам группы тюрк и в значительной мере к узбекам, не имевшим родового деления, позволяет рассматривать их как потомков карлуков караханидского времени. Следует указать, что часть карлуков еще в XIV в. продолжала жить в степях Дашти-Кипчака — они были в числе племен, на которые опирался Абулхайр-хан, дед Шейбани-хана [299, 24—26, 36], однако позже значительная часть их, вероятно, ушла вместе с Шейбани-ханом в Мавераннахр (или в Моголистан) и слилась со своими соплеменниками, оставшиеся же полностью растворились среди казахов и киргизов, ибо в генеалогиях этих народов этнонима "карлук" нет. « назад вперед » Назад 1 ... 159 160 161 162 163 164 165 ... 252 Далее Вопрос о существовании особого племени с самоназванием тюрк не решен не только для позднего средневековья, но и для более раннего периода. Так, И. И. Умняков, аннотируя "Историю" Фахрэддина Мубаракшаха (сочинение автора начала XIII в.), приводит перечень упомянутых там тюркских племен. Первым в этом списке автор источника называет племя тюрк. И. И. Умняков высказывает предположение, что слово тюрк помимо общего названия тюрков в XII и XIII вв., а возможно, и раньше служило также наименованием особого тюркского племени, хотя у Махмуда Кашгарского и нет такого племенного имени [345, 155]: Между тем в комментариях к своему переводу на узбекский язык словаря Махмуда Кашгарского С. М. Муталлибов отмечает, что слово тюрк Махмуд Кашгарский употребляет и в качестве собирательного названия для большого числа племен, и как наименование небольшого племени, отличного от других, когда речь идет о некоторых особенностях языка [231, 489]. По мнению А. М. Щербака, в Караханидском государстве термин тюрк закрепился в качестве объединяющего наименования, но с более узким этническим содержанием, чем тюрк вообще. В те времена этим именем обозначали себя (наряду с племенными и родовыми названиями) уйгурские племена, карлуки, аргу, тюргеши, ягма и др. Отличал тюрок от огузов и кипчаков и Махмуд, Кашгарский. Позднее, как считает А. М. Щербак, Бабур называл тюрками оседлых жителей Мавераннахра, противопоставляя их сартам — иранскому (частью отюреченному по языку) населению Мавераннахра — и кочевым узбекам низовьев Сырдарьи. Противопоставление узбекам чагатаев в более позднее время, по мнению А. М. Щербака, отражало первоначальное разграничение тюркоязычного населения Мавераннахра на оседлых тюрок и кочевников-узбеков [368, 107, 108]. Тот факт, что наименование тюрк в качестве этнического самоназвания в начале XX в. сохранилось лишь за кочевой и полукочевой частью потомков тюрок Тимуридского государства, ставит под сомнение предположение А. М. Щербака о том, что тюрками называлась только оседлая часть тюркского населения Тимуридского государства; не дает оснований для такого предположения, как мне кажется, и "Бабур-наме". Мне представляется, что процесс утраты отдельными группами тюрок своих племенных названий был длительным, многовековым и что группы, утратившие племенные названия и считавшие собирательное наименование тюрк своим племенным именем, имелись уже во времена Махмуда Кашгарского, не говоря о XVI в. « назад вперед » Назад 1 ... 146 147 148 149 150 151 152 ... 252 Далее

А.А. Казиханова (Гусейнова). «Этапы расселения тюркоязычных народов на территории приморского Дагестана в раннесредневековую эпоху» Содержание Введение Глава 1. Барсило-гуннский этап проникновения тюркоязычных племён в раннесредневековый Дагестан 1.1. Барсилы в Прикаспии 1.2. «Царство гуннов» у Каспийских ворот 1.3. Каспийские ворота как граница оседло-земледельческого и скотоводческого миров Глава 2. Хазарский этап проникновения и расселения тюркоязычных народов в Дагестан 2.1. Хазары в Прикаспии 2.2. Приморский (Северный) Дагестан как древний очаг оседло-земледельческой культуры 2.3. Хазарский каганат и народы Северного Кавказа 2.4. Приморский Дагестан в IX—X вв. Глава 3. Огузо-кипчакский этап расселения тюркоязычных народов в Дагестане Заключение Библиографический список использованной литературы Приложения Список сокращений Влияние хазарской культуры и языка находит отражение в обширной топонимике, этнонимике и гидронимике, сохранившихся в предгорьях Дагестана. Здесь есть такие топонимы, как «Хазар» — сел. в Дербентском районе, «Хазар-кала» — городище в Новолакском районе, «Хазар-юрт» — урочище в Левашинском районе, «Хазар майдан» — поляна в Советском районе, которые могли быть следствием проникновения хазарского элемента в глубь Дагестана53. Таким образом, Иезди, вслед за Казвини, иногда заменяет термин Дешт-Кипчак, уже произведенный из этнонима «кипчаки», на Дешт-и-Хазар, так как память о том, что Предкавказские степи входили в состав могущественного Хазарского каганата, надолго закрепилась у последующих поколений, что, естественно, нашло отражение в письменных источниках. А.М. Аджиев, занимающийся изучением древнетюркских элементов в кумыкском фольклоре, считает, что «хазарских элементов особенно много сохранилось у южных кумыков, что обусловлено не только характерной вообще для микрорегиона консервацией фольклорно-этнографической архаики, но, по-видимому, и более значительной ролью древних тюркских племен в этногенетической истории южных кумыков. Так, в плаче героини из предания «Окаменевшая Аймеседу» упоминается Цемендер, где покупали парчу, — это, несомненно, Семендер, столица Хазарии, располагавшаяся в районе нынешней Махачкалы, и которая, кстати, была известна, в частности, как центр производства различных изысканных тканей, торговли ими»54. Бытуют также паремии, где, в частности, встречается «хазарская казна» («хазар хазнам бармы»): «Что у меня хазарская казна есть, что ли?». Сохранилась и аналогичная по содержанию строка кумыкской песни: «Хазар гетди — хазна гетди Къумукъдан» — «Ушли хазары (потерпели поражение) — ушла (иссякла) казна Кумыкии». Отдельные архаичные казацкие песни кумыков, по мнению А.М. Аджиева, тоже «могут восходить к древнетюркскому, в частности, к хазарскому периоду, о чем свидетельствуют: а) черты архаики (в частности, домусульманские), характерные некоторым казак-йырам (казацким песням); б) необычайно сильный пафос казак-йыров, отражение в них перипетий, которые в той или иной мере могут быть увязаны с историческими событиями периода расцвета крупных тюркоязычных государств и объединений на Северном Кавказе; в) общетюркские черты, сохранившиеся в них; г) мы полагаем, что сами слова «хазар» (казар) и «казак» (хазак) — однокоренные слова»55. Интересно, что в кумыкских песнях о Карткожаке и Джаватбие прослеживаются черты общности с византийскими памятниками. Эта общность тоже могла возникнуть скорее всего в хазарский период истории кумыков56. http://sibac.info/index.php/2009-07-01-10-21-16/2404----------xix-xx

Батыс Қазақстан облысы Сырым ауданы Бұлдырты – аудандағы өзен және елді мекен атауы. Бұлдырты – облыс топожүйесіндегі көне атаулардың бірі. Бұл атау түркі моңғол тіл бірлестігі кезеңінен бері дәл осы күйінде қолданылып келе жатыр. Оны дәлелдейтін деректер VІІ ғасырда қазақ даласы арқылы бұлғарлардың жеріне өткен Араб халифатының елшісі әрі саяхатшысы Ахмет ибн Фадланың еңбегінде келтірілген. Бұлан. Бұл – аудандағы елді мекен. Бұлан – аша тұяқты, бұғы тектес ірі аңның бірі. Тарихи деректерге сүйенсек, Қалдығайты өзенінің бойында бұландар көп болыпты. Тіпті өзен атауындағы «қандағай» сөзі де моңғол тілінде «бұлан» деген ұғымды білдіреді. Кейін бұлан атауы Байбақты руының бір бөлімінің аты ретінде қолданылған. Сонымен қатар бұл елді мекен атауы Байбақты руының ХVІІІ ғасырда өмір сүрген биі Бұлан Қарақұлұлының есіміне де байланысты болуы мүмкін. Бұлан Қарақұлұлы 1783-1797 жылдары С.Датұлы басқарған ұлт-азаттық көтеріліске белсене қатысқан. Сырымтөбе. Бұл – осы өңірдегі төбенің атауы. Ел ішінде «осы төбенің басына Сырым батыр шыққан» деген аңыз бар. Теректі ауданы Ақжайық – аудандағы елді мекен, бұрынғы Ақжайық ауданының орталығы. Бұл сөз, ең алдымен, Жайық өзенін атау үшін қолданылған. Кейін Батыс Қазақстан облысын да дәл осылай атаған. Бұл жердегі «ақ» сөзі – «ерке Жайық» мағынасында халықтың қойған метафоралы атауы. Жайық өзені бойын мекендейтін жергілікті халық оны бірнеше топқа бөліп атайды. Мысалы, Атырау-Жайық – өзенінің теңізге құяр саласы. Ақжайық – өзеннің жоғарғы ағысы. Ақжайық атауын Батыс Қазақстан облысын мекендейтін тұрғындар қолданады. Ақтөбе. Белгілі бір тарихи кезеңдер мен дәуірлер топонимикалық лексиканың құрамы мен мазмұнына өзінің қайталанбас ізін салып отырған. Сондай атаудың бірі – Ақтөбе. Қазақтар мемлекеттік істерді ақылдаса отырып, шешетін, билер мен хандар түсетін қасиетті мекенді «ақтөбе» деп атаған. Ол жерлердің үнемі биік болып, қалған жерден айырықша дараланып тұруы шарт және үнемі киелі болып есептелген. Аңқаты – аудан арқылы ағатын өзен атауы және елді мекен атауы. Аңқаты – көнеден келе жатқан атаулардың бірі. Аталған топонимі ХІІ ғасырға дейін түркі даласына Шыңғыс әскері келгенге дейін қалыптасқан. Бұл туралы мәлімет 921-922 жылдары осы дала арқылы бұлғарлар жеріне сапар шеккен араб саяхатшысы Ахмед ибн Фадланның еңбегінде берілген. Әлжансор – аудандағы сор көл. Адам атына байланысты қойылған. Халық осындай көлдерді емдік бағытқа пайдаланған. Оны қасиетті жерлер қатарына қосқан. Дәдената – аудандағы зират атауы. Дәден ата – облыс аумағындағы қасиетті орындардың бірі. Оның басына ауырған адамдарды түнетеді. Көнеккеткен – елді мекен, этнотопоним. Топоним құрамындағы «көнек» сөзі «теріден жасалған, сұйық зат құятын ыдыс» мағынасын береді, қазақтар көнекті шелек орнына да пайдаланған, яғни бұл атау «шелек кеткен құдық немесе көл» деген түсінікті береді. Сантас. Шалқар көлінің шығыс және батыс бетінде алыстан мұнартып көрінетін екі биік төбе бар. Ол төбелерді халық Сантас және Сасай деп атайды. Сантас та, Сасай да – Байбақты руының бөлімдерінің атаулары. Шағатай – елді мекен атауы. ХІІ ғасырдағы татар-моңғол шапқыншылығы кезеңінен қалған атау. «Шағатай» сөзі Орта түркі дәуіріндегі Шағатай ұлысының атауы болғаны, сол мемлекеттің ресми тілі саналған шағатай тілі кейін Орта Азияны мекендеген қазақ, өзбек, түрікмен, қарақалпақ әдеби тілдерінің қалыптасуына негіз болғаны белгілі. Шалқар – аудандағы көл. Шалқар сөзі қазақ тілінде «үлкен», «кең», «байтақ» ұғымында қолданылады. Басқа түркі тіліндегі мәліметтерге назар салсақ, «шалқар» сөзі суға байланысты мағынаны береді. Тұңғыс-манчжур тілінде шалқар – «өзен» мағынасын, якут тілінде «чалығыр – су шолпылы, тува тілінде – «толқын», моңғол тілінде «цалгиа» – «үлкен толқын», «су сыбдыры», «цалчих» – «жарға соғу», «толқындау» ұғымын береді. Демек, көл атауы шалп-шалп-шалқы – «ернеуінен асып төгілу» ұғымы негізінде пайда болған. Гидроним судың түрлі қимыл-қозғалысы мен қасиетіне байланысты қалыптасқан. Шалқар көлінің жағалауын Х ғасырларда печенегтер мекендеген. Бұл туралы мәлімет 921-922 жылдары осы дала арқылы бұлғарлар жеріне сапар шеккен араб саяхатшысы Ахмед ибн Фадланның еңбегінде беріледі. Өлкетанушы Жайсаң Ақбайдың Жымпиты уезінің тарихына арналған еңбегінде Шалқар атауын куман тіліндегі «чал-тас» және «қар-қала» сөздерінің тіркесінен қалыптасқан деп беріледі. Бұл пікірді негізсіз деп есептейміз. Көл орналасқан аймақта көне қаланың ізі жоқ. Сондықтан атау «судың шалпылы» немесе «ернеуінен аса шалқу» ұғымдары негізінде қалыптасқан. Тасқала ауданы Ақкүтір – Тасқала ауданындағы елді мекен. Күтір – көне түркі сөзі, орыс тіліне «хутор» болып ауысқан. Ауданның жері ақ балшықты болып келгендіктен, үйлерін балшықпен майлағанда, бәрі де аппақ болып келеді. Осыған байланысты Ақкүтір атанған. Шыңғырлау ауданы Қарғалы – аудандағы өзен және елді мекен. Қарғалы – Қазақстан, Батыс Моңғолия, Сібір, Солтүстік Еуропада кең таралған атау. Қарғалы – тастар мол үйілген жер. Қарғалы – түркі-моңғол тілдеріне ортақ топоним. Қылыштау. Ел ішінде «осы таудың етегіне Қобыланды аялдап, қылышын қалдырып кетіпті» деген аңыз бар. Шыңғырлау – өзен және ауданның атауы. Сыңғырлап аққан су дыбысына еліктеуден қойылған атау. Қотантал. Бұл топонимнің құрамындағы «қотан» сөзі туралы ғалымдар арасында түрлі пікірлер бар. Э.М.Мурзаев бұл сөздің шығу тегін «куткат» – «бекініс, биік дуалмен қоршаған алаң» мағынасын беретін иран-парсы тіліне жатқызады. Алайда көптеген ғалымдар бұл сөздің шығу төркінін моңғол тіліндегі «қоршау», «дөңгелене орналасу» мағынасымен байланыстырады. Бұл сөз моңғол тілдерінде де, түркі тілдерінде де кездеседі. «Батыс Қазақстан облысы жер-су атауларының сөздігі» бойынша дайындаған М.Серікбай, өлкетанушы http://koshpendi.kz/index.php/sheshendiksozder/sheshendik-syn/ Дертке дауа сыйлаған Әлжан сорды білесіз бе? 1 1860 Жаздың ең ыстық шілде-тамыз айларын батысқазақстандықтар кейде «тұз айы» деп те атайды. Бұл – тұзға, яғни тұзды сордың шипалы қара балшығына «түсіп», емделетін уақыт. Емдік балшықтың қасиеті жөнінде біздің ата-бабамыз ертеден-ақ білген ғой. Тіпті тұзға түсудің қалыптасқан қағидасы болатынын үлкен кісілерден талай естідік: «Тұзға түсуге ниет еткен адам ертерек қамданып, сойысқа қой әзірлейді. Ең әуелі сорға аты берілген сол маңдағы әулиенің қабірін зиярат қылып, құранын бағыштайды, дертіне шипа тілейді. Сосын сор жағасына шатырын тігіп, қона жатады. Емдік қара балшықты ауырған жеріне, буын-буынына жағып, ып-ыстық тұзды қоймалжыңға аунайды. Тұзды сумен тісін шаяды. Осындай бірнеше процедурадан өткен адам қалың киініп, үш күнге дейін өзін жел-құздан сақтап жүруі тиіс...» Құлпытас құпиясы – Біздің бабамыз Жоламан батыр осы өңірді XVIII ғасырда қалмақтардан тартып алып, қоныстанған екен, – дейді бүгінде Орал қаласында тұратын 81 жастағы ақсақал Төлеберген Жүнісов Батыс Қазақстан облысының Теректі ауданы аумағында жатқан әйгілі Әлжан сор туралы мақтанышпен әңгіме қозғап. – Батырдың балалары Есіргемес, Жанғожа мен Байғожа, Бөлеп пен Төлеп бұл аймақты емін-еркін жайлаған. Сордың бетіне қалқып шығатын қара тұзды қаптап жинап, Жымпиты, Қаратөбе жаққа сатып, тары мен бидайға айырбастап, ауқатты тұрған. Есіргемес атамыздың Әлжан атты баласы болыстан да жоғары атақ – сардар атанып, біршама жұртты басқарған екен. Әлжан сорының құбыла бетінде бір шақырым шамасында бүгінде жер бетінен жойылып кетуге жақындаған көне қорым бар. Қалың шөп арасында қалқайып-қалқайып тұрған ескі араб жазулы 3-4 құлпытас болмаса, бұл жерді тап басып табу да қиын. Осы құлпытастың біреуі ерекше көз тартады: биіктігі үш метрге жуық, әр қыры жарты құлаштай, төрт жағы түгел жазу... Бұл – осы сорға аты берілген әйгілі Әлжан Есіргемесұлының құлпытасы екен. – Әлжан атам дүниеден өтер алдында немере інісі Нысанбайды шақырып алып, қабірі басына үлкендеу құлпытас қоюды аманат етіпті. Нысанбай бұл құлпытасты екі арбаны бір-біріне тіркеп, Дендерден бір ай жүріп жеткізген екен. Мұндай алып тасты тұрғызу да оңай болмаған, сол кезде де Нысанбай ерекше қайрат көрсетіпті. Жарықтық, бес жыл тумаған бесті биені мойнына салып көтеріп кете беретін ерекше қайратты жан болған ғой... Бір қызығы, Әлжан Есіргемесұлы туралы нақты деректі біз «История Казахстана в русских источниках» атты көптомдықтан тауып алдық. 1844 жылы Жайық өзені бойындағы №5 қырғыз (қазақ) дистанциясының бастығы болған зауряд-хорунжий Әлжан Есіргемесұлының жасы 47-де екен. Орынбор шекара комиссиясының төрағасы М.В.Ладыженскийге Орынбор қазақтары батыс бөлігінің билеушісі Баймағамбет Айшуақов: «...дистанция бойынша өз міндетін үздік атқарғаны үшін хорунжий атағына ұсынамын», – деп жазады... Көне картаға түскен сор Диаметрі 1-2 шақырымнан аспайтын кіп-кішкене Әлжан сорының шипалы қасиеті туралы мәлімет ерекше алысқа тараған. Жыл сайын мұнда облыстың түкпір-түкпірінен және көршілес Ресей Федерациясынан орыс-қазағы аралас емделушілер ағылып келеді. Орал қаласының өзінен 140-150 шақырымдай алыста, жолы да ауыр бұл жердің аты осылайша кең тарағаны қызық. – Батыс Қазақстан облысындағы бірегей Ақжайық шипажайы да өз пациенттеріне ем-шараларын жүргізу үшін дәл осы Әлжан сорының балшығын алдырып пайдаланады, – дейді Сарыөмір ауылының тұрғыны Ғиният Дауылбаев. – Кеңес өкіметі кезінде осы өңір геологтардың ерекше назарында болып, әбден зерттелді. Білетіндердің айтуынша, Сасай тауының астында, өте тереңде уран қоры бар көрінеді. Әлжан сорына жақын орналасқан Дуана ауылының тұрғындары да осы тұзға түсу үшін сонау Санкт-Петербургтен арнайы келген адамдарды талай көріпті. Олардың бірінің қолында патша үкіметінен қалған көне карта болған, сол картада шипалы сордың аты мен оған қалай бару қажеттігі тәптіштеп жазылған дейді! Бағы ашылмаған Бөгет Өткен ғасырда бұл аумақтың жанашыр жоқтаушысы, қамқор қожайыны болған болса, бүгінде олай деу қиын. Әсіресе, соңғы жылдары мұнда келушілердің экологиялық мәдениеті төмендігінен шипалы сор азып-тозып, аянышты күйге түскен. Қазіргі адамның бойында мұндай орындарды киелі, қасиетті санап, имену, құрмет тұту жоқ секілді. Әлжан соры – Батыс Қазақстан облысында демалыс-туризм бағытында ерекше көңіл бөлініп отырған Шалқар көлінен 20-25 шақырымдай қашықта жатыр. Шалқарға демалуға, көңіл көтеруге келген туристің бірқатары іргедегі Сарыөмір ауылынан жолбасшы таңдап алып, Әлжан сорға тартып кетеді. Сордың балшығын шелектеп алып кетушілер де көп. – Сордың іргесінде жатқан мына шағын көлді Бөгет деп атайды. Бұрын бұл – жағасына бау-бақша егілетін тұп-тұщы су болатын. Қазір қап-қара болып ластанып, әрі удай ащы болып кетіпті, – деп таңғалады Ғиният Дауылбаев. – Тұзға түсіп, денесін шипалы балшықпен сылаған адам бірнеше күн жуынбай, қалың киініп жүруі керек қой. Ал қазір «демалушылар» сорға жарты сағат аунап жатып, сол бойында мына жерге жуынып тастайды екен. Мұны бақылап, тәртіпке салып жатқан да ешкім жоқ. Шынында да, сордың беті де, жағасы да қоқыс қалдығына, бөтелкелер мен пластикалық бұйымдарға әбден толған екен. Ғасырлар бойы талай жанның дертіне шипа, ауруына ем сыйлап жатқан Әлжан сордың өзі бүгінде дімкәстанып, көмек сұрап жатқандай... болды. Автор: Қазбек ҚҰТТЫМҰРАТҰЛЫ, Батыс Қазақстан облысы Озеро Шалкар Расположение: Озеро расположено в 75 км юго-восточнее г. Уральск Описание: Шалкар – одно из крупнейших озер не только Казахстана, но и всей Юго-Восточной Евразии. Озеро Шалкар имеет особую экологическую, научную, культурную, рекреационную и эстетическую ценность. За величину и «Морской характер» называют Шалкар морем. Этот природный водоём очень древний, и его происхождение до сих пор считается загадочным. Наиболее вероятной является «версия» о том, что он остаток от бывшего здесь Хвальнского моря, отступившего 12-13 тысяч лет назад в пределы Каспия, поскольку, в отдаленные доисторические времена вся теперешняя степь представляла собой сплошное вышеназванное море. В современном виде озеро Шалкар представляет в виде водоёма, имеющего округло-яйцеобразную форму, несколько вытянутую с севера на юг. По данным гидрологических исследований, площадь водной поверхности озера составляет 240 км2 , протяженность берега по периметру 57 км, ширина водной глади 15 км, длина 18 км. Средняя глубина 6 м, наибольшая глубина 18 м. Глубина от 10-12 метров занимает около 30% площади дна, глубины менее 2 метров 13%. Уровень озера ниже на 26 метров от уровня Мирового океана. Температура воды в июле, августе 24-26Со. Вода озера Шалкар относится у типу солоноватых с хлоридно-натриевой минерализацией воды. Колебания уровня минерализации хлорида от межени к паводку составляет от 12 до 15 мг/л. Вода имеет щелочную реакцию 8,3-8,7ph. В составе воды имеются соляные кислоты, кальций гидрокарбонат, магний и другие, жизненно важные минеральные элементы. Тяжелые металлы в озере отсутствуют полностью. Это говорит о том, что его состав аналогичен морской воде, а по экологическому состоянию превышает многие морские воды, что способствует оздоровлению отдыхающих. Основным грунтом озера Шалкар является серый ил с растительным остатком. В озеро впадают с восточной стороны две реки: Есен Анкаты (Большая Анкаты) и Шолак Анкаты (Малая Анкаты), а вытекает одна река – Ащы – Солянка, впадающая в реку Жайык – Урал. Озеро окаймлено с севера и юга двумя островными поднятиями – горами Сантас и Сасай. Гора Сантас является геолого-ботаническим памятником областного значения. Гора Сасай богата гипсовыми и песчаным месторождением, пригодным в качестве щебня и бутового камня для дорожного строительства. Растительный и животный мир Почвенный покров представлен лугово-каштановыми почвами и их комплексами с солонцами. Грунтовые воды залегают на глубине 5-7 м и обычно имеют высокую степень минерализации. Растительный мир бассейна озера Шалкар насчитывает 593 вида. Наибольший интерес представляют растения-эндемики, встречающиеся лишь на меловых отложениях, такие как кальцефиты, так называемые меловые эндемики, среди которых имеются 15 редких и исчезающих видов, включенные в Красную Книгу. Привлекательны Шалкарские камыши. Камыши широкой полосой окаймляют почти все озеро, уступая небольшую полоску чистой песчаной отмели, длиной около восьми километров, только с южной стороны напротив аула Сары Омир. Камышовая полоса вокруг Шалкара имеет местами ширину до километра. Интересно, что эта полоса не сплошная, что также обусловливает необычность, привлекательность и богатство озера. Густые камышовые заросли усеяны многочисленными разными по площади и глубине плесами – открытыми, чистыми от любой растительности участками воды внутри зарослей. Плеса быстрее прогреваются и всегда имеют более теплую, спокойную, чистую воду, чем само море. Поэтому, здесь нерестятся многие виды не хищных рыб – сазан, лещ, вобла, линь. Весь животный мир уникального степного озера очень разнообразен и включает 103 вида позвоночных, из них около 55 видов птиц. Здесь находят корм и гнездятся многие перелетные птицы, в том числе 12 видов занесены в Красную Книгу Казахстана: цапля малая белая, колпица, каравайка, лебедь-кликун, орел степной, орлан-белохвост, журавль-красавка, стрепет, хохотун черноголовый, турпан чёрный, пеликан розовый и пеликан кудрявый, фламинго. В озере Шалкар водится рыба: крупные судаки, огромнейшие щуки, лещи, сазаны, караси, сомы лини. Наибольшей нагрузке туристов подвергается южное побережье озера Шалкар у села Сары-Омир. Привлекают туристов песчаные пляжи, насыщенность теплой соляной воды, экзотичность, чистый воздух, своеобразие рельефа, возможность общения с живой природой. Степное озеро Шалкар – музей природы – настоящий ландшафтный феномен с удивительной живописной природой. С давних времен озеро Шалкар привлекало внимание человека; на его берегах в глубоком прошлом проживали огузские, печенежские племена, а затем позднее кипчаки, тюркские племена - предки казахов.

Камиль Алиев Кумыкские гуены и тюмены (к этнической истории Засулакской Кумыкии позднезолотоордынского периода (XV-XVIII вв.) В истории изучения тюркского населения Северного Кавказа и, в частности, его северо-восточной части рассматриваемого периода имеется немало белых пятен [2, c.392]. В основном изучаются государствообразующие этносы, имеющие ныне свои самостоятельные государственные образования (или же административно-политически доминирующие на этих территориях: адыги, кабардинцы, чеченцы, осетины и др.). Тюркские же племена, вошедшие в состав того или иного народа в качестве их этнических составляющих, или же ассимилированные некоторыми из них в ходе длительной истории, зачастую остаются без внимания. Во многих случаях игнорируется (а то и намеренно замалчивается) их отдельная этническая принадлежность, их роль и участие в этногенезе и этнической истории региона. С этих позиций огромный научный интерес представляет и вопрос о тюркских племенах Северного Кавказа позднезолотоордынского периода (XV-XVIII вв.), принявших участие в формировании позднесредневековых народностей. В своем докладе хотел бы представить вниманию участников конференции конкретные этнические группы тюркского населения из золотоордынских владений на Северном Кавказе, исчезнувших из этнической карты региона, но прослеживаемых нами на основе различных источников: исторических, фольклорных, языковых, картографических, топонимических, эпиграфических, этногенетических памятников. К ним относятся самые «древнейшие обитатели края» (Засулакской Кумыкии) – гуены и тюмены. Гуены/гюены (в свете исторических источников и этногенетических преданий). Название этого племени заманчиво сопоставить с названием хуннского (и гуннского) царского рода китайских источников [45, s. 269-272) , из которого происходят и Тюмень, и Мете, и еще 18 царей. Название гуннов хьон, «сильнейшего племени тюрков» в транскрипции венгерского тюрколога Ласло Расоньи [47, s. 75] хорошо соотносится с кумыкским гюен. На Кавказе и, в частности, в его северо-восточной части гуены хорошо известны с конца XVI в. [14] , в ту же эпоху известен также князь Куэнский, вассал кумыкского чанка-бека Султан-Мута Эндиреевского (Засулакского) из рода шаухалов Тарковских. Но, возможно, племя гуен (эр+гувен/эр-гуен?) упоминается и в самом конце XIV - начале XV века. На наш взгляд можно допустить связь между этнонимом гуен (эр-гуен) и названием племени и области Иркуун в районе «горы Эльбурз» Шереф ад-Дина Йезиди и Низам ад-Дина Шами, описавших походы Тимура 1395 г. [31, c. 122,182]. Известен этот этнотопоним (по всей видимости) и казахскому эпосу "Эр-Таргын", в котором упоминаются "обильные травою и водою предкавказские степи, называемые "Киян-Тюз" [6, с. 268]. О гюенах ("кугенах" сообщает и "Книга Большому чертежу" (ХVIII в.), размещающая их "в горах по Тереку (Арак-тау? - К.А.) и по рекам иным". По вопросу их происхождения и узко-этнической принадлежности исследователи XIX века были единодушны: они - потомки гуннов. Ягуб-бек Лазарев (XIX в.), основываясь на сведениях армянских источников, в работе «О гуннах Дагестана» отождествлял гюенов с гуннами и писал, что этот этноним известен на Восточном Кавказе (Дагестан) со времен мидян [19]. Потомками гeннов считал гюенов и Н. Ходнев, занимавшийся историей гюенов и тюменов и других древних народов Кавказа [39]. Этому подтверждением служат сведения армянского автора Элизе, который среди 14 племен, подвластных тюркскому кагану в V в., упоминает "гуанов", т.е. гюенов" [41, s.34; 43, 47.]. "По преданию, писал Головинский, - одновременно с хазарами на Кумыкской плоскости появляются гуэны… (а потом тюмены). Гуэны считали себя потомками хазар, но можно предполагать, что они - потомки аур-хуннов (т.е гуннов-аваров.- К.А.). Гунны, оставшиеся на понизовье Кумыкской плоскости, названы гуэнами" [14]. Сами гюены также хорошо были осведомлены о своем происхождении и историческом прошлом, о чем свидетельствуют их этногенетические предания, записанные в первой половине XIX в. [1, c.114-127]. Согласно им, гюены считали себя "самыми древними обитателями Кавказа со времен персидского шаха Асфендияра" [34]. В этой связи важно отметить, что упоминаемый в преданиях гюенов Асфендияр (Аспендиат) древними иранцами отождествлялся с первым государем тюрков Алп Эр Тонга [46, с. 37]. Считается, что упоминаемый в иранском эпосе сын Афрасияба (Алп Эр Тонги) Эрджасп был царем хюенов (гюенов). В "Истории агван" М. Каганкатваци Аспендиат упомянут в качестве "главного бога гуннов" [15, c. 123]. Известен и ареал исторического расселения гюенов. По преданиям кумыкских гюенов, их предки первоначально населяли земли между Чир-юртом и Гамри с центром в Ихране [27, л.7]. По сведениям "Дербенд-наме" Мухаммада Аваби Акташи, "в крепости Ихран восседал сепахсалар Исфендияра, сделав (золотой) трон. Поэтому (правителя) Ихрана (населенного гюенами. - К.А.) называют Владельцем трона (Сахиб-ас-серир)" [11, c. 20]. В "Дербенд-наме" между Анжи и Балхом (Эндиреем) упоминается крепость Куйван, отождествляемый учеными с гюенами [11, с.31]. После монгольского завоевания гюены, как и другие домонгольские тюркские сородичи на Северном Кавказе, очевидно, были включены в т.н. седьмой, или черкесский, улус Золотой Орды. "В период нашествия татаро-монгол и Тимура гуены занимали предгорную полосу и составляли многочисленное племя и имели своих князей - писал кавказский этнограф В. Вейденбаум. - Они не отличались от кумыков ни своей наружностью, ни своим языком, ни верою, ни обычаями" [7, с.58]. Кумыкский писатель-историк Б.Атаев, исходя из сведений местных источников, уточняя В. Вейденбаума, считал, что гюены (гуэны) в период войн Тимура и Тохтамыша расселяли Салатавию (нынешние территории Казбековского и Новолакского районов РД). Им здесь принадлежали населенные пункты Алмак (город), Гуни, Гертме, Козтала, Инче, или Индже, Хубар, Буртунай [3]. Кроме того, как правильно указывал Н. Семенов, "некогда многочисленное племя гуенов имело своих представителей во многих селениях плоскости (Кумыкской - К.А.) и считало себя аборигенами страны" [32, c.237]. В посттимуровское время, когда этнополитическая ситуация в Золотой Орде и в частности в рассматриваемом регионе, была окончательно дестабилизирована, гуены, видимо, смогли самоогранизоваться и создать свое княжество. Во всяком случае, еще в конце XVI в. в Засулакской Кумыкии среди союзников кумыкского шаухала упоминается «куэнский князь Солтаней-Мурза» [23, c.27; 33б, с. 16-137; 12б, c. 159-160] Устные предания кумыкского народа и данные топонимии также связывают гюенов как с гуннами (хунну), так и с Засулакской Кумыкией «Гюен-кала» (одно из старинных названий средневекового кумыкского города Эндирей), «Гюен-тала» (местность в совр. Казбековском районе РД), так и с восточной Чечней, с районом г. Гудермес, который кумыки называют «Гюнтиймес» - «Гюенлер бою Гюнтиймес…», что переводится двояко: «Земля гюенов» - долина речки Гюнтиймес [13, c, 623; 32, c.237; 5,c. ХСИ; 8]. В Засулакской Кумыкии и в позднем средневековье были известны многочисленные населенные пункты и крепости: Гюен-кала, Гюен-авлак (Гюен-поле), Гюен-сызак (Гюенская тропа), Гюен-аул, Гюен-тала, Гюен-отар [39, с. 38], в исторических песнях воспеваются "гуэнские луга» (Гюен авлак). В Засулакской Кумыкии гюены «имели свой аул на неприступной скале, близ Миатлов (ныне аул в Кизилюртовском районе РД.-К.А.) …» [39, c. 23, 24], здесь им также принадлежали "превосходные земли не в дальнем расстоянии от Андреева (кум. Эндирей.- К.А. ) и по берегу Сулака, выше Темир-аула", где они «занимались полевыми работами». Из преданий, сообщенных кумыкскими князьями, сословием узденей и обществом Гуэнским, также видно, что «Султан-Мут, родоначальник князей кумыкских и основатель Эндиреевского бийлика, вышедши в конце XVI в. из Гельбаха (Чир-Юрта) с первыми поселенцами: Сала, Бураган, Гуэн, Тюмень и кумыками, поселился первоначально на урочище Чумлу, а оттоль перешел впоследствии времени на место нынешней дер. Андреевской (кум. Эндирей.-К.А.). [36, лл. 44-45]. По сведениям же Н. Ходнева, тюмены и гуэны пригласили его (Султан-Мута.-К.А.) перейти к ним» [36, лл. 44-45]. Он же, основываясь на доступных ему источниках, указывает, что «до Султан-Мута тюмены и гуэны имели своих князей; но сначала первые истребили князей у вторых, а потом вторые у первых. Наконец, после Султан-Мута те и другие подчинились его потомкам» [40]. А еще раньше на основании исследованных им архивов кумыкских князей А.-К. Бакиханов установил, что они, как и тюмены (см. ниже) «по пресечении рода собственного эмира, подчинились потомкам Казаналипа, сына Султан-Мута (жил в первой половине XVII в.-К.А.) [4, c.110]. Гуены (гюены) оставили следы своего влияния и на других этносах Кавказа. По сведениям Д. Шейх-Али, к этому "наидревнейшему в этих краях племени" восходят корни рода Гунай в Чечне [4, с. 23]. У кабардинцев также имелся род Куэн. Эту же фамилию носят некоторые лакские и аварские семьи. Таким образом, упоминаемых в XVI-XVII вв. кумыкских гуенов, мы можем считать потомками кавказских гуннов, пронесшими свое исконно гуннское имя через тысячелетия и в качестве одной из этнических составляющих вошедших на рубеже XVI-XVII вв. в состав позднефеодальной кумыкской народности. Тюмены/тюменцы (в свете источников и этногенетических преданий). В источниках упоминаются всегда в паре со своими сородичами – гюенами (см. выше). Тюмены также, как и их сородичи - гюены, "считали себя самыми древними обитателями Кавказа со времен персидских шахов Асфендияра, Кабада, Ануширвана" [37, с. 257; 1, c. 122]. Первые сведения о тюменах, как, пожалуй, и о гюенах содержатся в армянских источниках. Так, среди подвластных "гуннскому государю" на Северном Кавказе 14 тюркских племен, в Армянской истории (V в.) - наряду с "хун", "маскут", "пукур" (булгар), "гуан" (гюен), - называется и племя "тома" (тюмен?) [42,c.34; 44, s.47]. По сведениям же «Дербенд-наме Мухаммеда Аваби Акташи (XVII в.) о тюменах известно, что Ануширван Справедливый, т.е. Хозрой I, царствовавший с 531 года по Р.Х., сын шаха Кобада, желая преградить хазарам путь с севера в Иран, не только укрепил Дербент, но и занял поселениями плоскость от Дербента до Терека. В числе прочих было тогда переведено сюда из Персии племя Туман правителем которого Ануширван избрал лицо из среды того же народа и назвал его Туман-шахом. О пространстве первоначального владения Туман-шаха можно судить по тому, что в нем заключались города: Семендер (близ теперешнего Таргу, г. Махачкала); Инджи, в трех агачах (18 верст) от Семендера, на морском берегу; Кейван, между Тарху и Эндери; Балх или Эски Эндери (Старое Эндиреево) на р. Ихран, впадающей в Койсу или Сулак. Итак, из приведенных объяснений можно заключить, что первоначальные владения тюменов ограничивались линиею гор Тарху к Ирхану (ныне район Чирюрта-Кизилюрта), а оттуда р. Койсу и Каспийским морем. Эта территория в раннем средневековье «составляла часть Страны гуннов, которая простиралась от Дербента до за-Терских степей» [19]. По свидетельству Моисея Хоренского, писавшего в IV-V вв. по Р.Х., в Прикаспийской (Кавказской) Гуннии существовали многие мелкие владения, как например, общество Инжи (Инчи), которому принадлежал город Инджи (Анжи), общество Таргы в городе Тарху и пр.[19]. Такое свидетельство нисколько не противоречит известию Дербенд-наме об образовании владений Туман-шаха в VI в., хотя бы и внутри Прикаспийской Гуннии. Напротив, говорит о том, что близкое соседство тюменов с гуннами началось еще в VI столетии и продолжалось до настоящего времени. По преданиям кумыкских тюменов, как впрочем и гюенов (см.выше), тюмены и гуены появляются на Кумыкской плоскости одновременно с хазарами [14]. По тем же преданиям тюменов "их предки первоначально населяли земли между Чир-юртом и Гамри с центром в Ихране - Чирюрте" [27, л.]. Ученые, соглашаясь со сведениями преданий о том, что, позднесредневековые тюмены являются потомками раннесредневекового «народа Туманшахов, поселенного Ануширваном», считали, что само владение Туман-шаха в VIII в. находилось там, где "владение Шамхальское, нижняя часть Уцмиева" [4, c. 6]. С ним соглашался и Н.С. Семенов [32, с. 237]. По Семенову, тюмены были первым народом, поселившимся выше Эндирея по р. Акташ (Чумлу) (Там же). Известно, что Чир-юрт в древние времена назывался еще Кель-бахом, а еще древнее Играном и "некогда принадлежал хазарам и сильному народу тюмен" [32, с. 237]. Однако, как можно судить по сведениям источников, границы их владения с усилением власти кумыкских шаухалов, тюмены, видимо, были оттеснены на периферию, им удалось закрепиться только в низовьях Терека, т.е. в Засулакской Кумыкии. По вопросу происхождения кумыкских тюменов существуют различные мнения. Русский кавказовед XIX в. Н. Ходнев считал асов (гунно-булгар) прямыми предками этого тюменского рода [40]. Специально занимавшийся историей «Кавказской Тюмени» историк-кавказовед Л.И. Лавров, на основании изучения исторических источников и их сопоставления пришел к совершенно обоснованному им выводу, что «исторические данные позволяют считать тюменов не только доногайскими, но и, возможно, еще и дополовецкими тюрками» [18, с. 164]. В свое время проф. С.Ш. Гаджиева высказала справедливое предположение о том, что фамильным прозвищем князей тюменских, возможно, было название, встречающийся в описании племен Засулакской «бурчебий» [39, c. 34], которое мы склонны соотносить с бурчевичами русских и с бурджоглу восточных летописей [1, c.53, 54]. Возможно, это фамильное прозвище скрывает их происхождение от раннесредневековых бурджан, т.е. от бургар (булгар, борган)1). Хотя дискуссия на этот счет еще продолжается, но все же, говоря о тюменах, правильным будет отличать раннесредневековых тюменов (по терминологии Л.Лаврова «дополовецких тюрков») от позднесредневековых (т.е. золотоордынских), хотя и противопоставлять также нет у нас никаких оснований с учетом этногенетической преемственности ранне- и позднесредневекого тюркского населения в Засулакской Кумыкии. Понятно, что к тюменам («дополовецким» тюркам), безусловно, в результате войн и непрекращающихся перекочевок населения в период Золотой Орды, особенно в эпоху ее распада, примешались и другие тюрки (те же волжские, крымские татары, ногайцы и др.). После монгольского завоевания Северо-Восточного Кавказа и образованием здесь пограничного округа во главе с Тюмень-Тохтой, одним из чингизидов, тюмены, очевидно, подпали под власть золотоордынских ханов. Не случайно же то, что именно на территории их расселения на Тереке возник золотоордынский город, широко известный в источниках XV-XVI в. под названием «Тюмень». Татарский историк М.Г. Сафаргалиев справедливо относил возникновение г. Тюмени на Тереке, как, впрочем, и г. Темникова в пределах современной Мордовской республики, к середине XIII в. на месте резиденции монгольских темников-начальников десятитысячного монгольского отряда, посаженных для поддержания ханской власти в завоеванных монголами странах» [29, c.472]. И, действительно, «если учесть указания русских летописей о появлении темников на Руси в 1259 г., то возникновение Тюмени надо отнести к этому времени, но, во всяком случае, не позже третьей четверти XIII в.» [29, c. 473]. Следовательно, мы можем утверждать, что в период после монгольского завоевания кумыкские тюмены (этнос) были включены в седьмой черкесский улус Золотой Орды в качестве вассалов чингизидских правителей, а их древнее самоназвание «тюмен»(«тумен») было отожтествлено с тюрко-монгольским термином «тумен» (десять тысяч). Подтверждением вышеизложенного тезиса могут служить сообщения различных источников, в т.ч. и свидетельства епископа г. Султании (Иран) Иоанна де Галонифонтибуса, подолгу путешествовавшего по Кавказу. Так вот, этот автор (закончил свой труд в 1404 г.), говоря о Великой Татарии, сообщает, что «эта страна предоставляет поселения для многочисленных народов и состоит из различных провинций, а именно: Кумания, Хазария, кипчаки, гумат (!), кумыки и авары» [10, c. 34). Упомянутых здесь гумат, на наш взгляд, логичным будет отождествить с «тумат» (мн. число от тум), которых Плано Карпини (путешествовал в 1245-47 гг.) упоминает наряду с кумыками (комук), команами, чиркасами (чериг+асы), среди подчиненных монголам земель и народов [22, c. 267, 472]. И уже в начале XV в. в 1401 г. здесь на Северо-восточном Кавказе впервые упоминаются католические миссии, среди которых наиболее известными становятся "Chomek" ("Кумук"), "Tumen" ("Тюмень") и "Tarci" ("Тарки") (Ж. Ришар), до 1392 года входившие в "епископство Каспийских гор" ("брат Журден"). [43,c. 607; 16, c.112]. Их существование документирует относительную активность жизни в Тарках, и на Нижнем Тереке ("в Тюмени") в посттимуровское время. Ситуации второй половине ХV века в Тюмени может быть реконструирована при опоре на свидетельство И. Барбаро (А.Е. Криштопа), описавшего вторжение сефевидов шейха Хайдара (1486 или 1487 гг.) на Северный Кавказ, сведения о котором итальянец почерпнул из устных рассказов. Хайдар, в "1486 году", из Персии, через Шемаху и Дербент вторгается на Северный Кавказ, возглавив многочисленные отряды газиев. Из Дербента доходят до "Тюмена", затем "двигаются к потоку, называемому Терх, который находился в провинции Элохци" (Эл+охци в значении «народ, страна лучников. - К.А.), войдя "в Каспийские горы", где были "многие христиане-католики". В посттимуровское время, когда этнополитическая ситуация в Золотой Орде и в частности в рассматриваемом регионе, была окончательно дестабилизирована, тюмены, видимо, смогли самоогранизоваться и создать свое княжество (ханство). Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что в ХV-ХVI вв. известностью пользуется Тюменское кумыкское княжество в низовьях р. Терек [18, c. 163]. Если судить по кумыкским, гребенским (терские казаки) преданиям, во главе этого ханства стоял кумыкский феодал Агры-хан (Аур-хан) Тюменский (от имени которого идут названия реки Агры-хан и Аграханского залива на Каспии). Считается, что Агры-хан был племянником последнего ордынского хана Ших-Ахмата и кочевал между Доном и Волгой, но заведя с ханом обычную усобицу и оставшись побежденным, перебежал с своим улусом к Тереку, где занял Учинскую косу и от нее приморскую равнину между нижними течениями Сулака и Терека до озера Джунгула. Эти сведения и легенды об Агры-хане, владельце большого улуса, отложившегося в конце XV- начале XVI в. (но не позже 1525 г.) от Золотой Орды, приводит И. Д. Попко [25, c. 14; 41; 38. C. 65-67]. Именно этот хан в 1525 г. на своей вотчине, на левом берегу Терека (у устья Терека – Горынь-реки) дружелюбно принял первую партию казаков с Дона. Известны и другие представители этой княжеской фамилии («тюменских шевкалов») в Засулакской Кумыкии. Это: «шевкал Тюмени», «князь тюменских кумыков», принявший в 1558 г. подданство России Агим (он же, очевидно, Агиш. – К.А) [21; 33;30]; ставший «шевкалом» Тюмени в 1559 г. «тюменский князь Токлуй» [24, c. 313]; после смерти князя Токлуя в 1569 г. тюменским князем стал его племянник Тюгень Атяков; братья Василий (?-1613) и Роман Агишевичи Тюменские стали родоначальниками одной из ветвей русского дворянства – князей Тюменских [17, c.230]; первый из них был воеводой в Ярославле (1614 - 1616), второй - в Соликамске и Ярославле (1619); упоминаемый в 10.05.1578-03.11.1578 гг. в турецких источниках (“Tumen Begligi Mirzas?”, “Tumen Hakimi Tuki” ) правитель Тюмени, тюменский князь Султанай Бег (“Sultanay Beg”) – 19.04.1581-26.08.1583 гг. [45, s. 312, 314], а в русских источниках в 1588, 1594 гг. году - под именем «Салтаней князя» [5, c.73,571]; вассалы Султан-Мута Эндиревского «тюменские мурзы Маймет-мурза Тотуев да Черкас-мурза Салтанеев, да Магдей-мурза Салтанеев, да Канмурза Алкасов, да Амир-мурза Ракаев», принявшие в 1626 г. присягу «служить царю московскому и «от кумыцково от Салтан-Магмута-мурзы кабаками своими откочевати прочь и с ними битися» [28, c. 78-79.]; «Айтек-мурза Салтанеев тюменский владелец», в 1641 г. вместе с эндиреевским князем Казаналпом, в г. Терки присягнувший на верность царю Михаилу Федоровичу «по бусурманской вере» слу¬жить ему «верой и правдой» и вернувшийся к себе в Эндирей (Там же. С.154-155); тюменский князь Шевкал, Зурешея сын (1641 г.) [28, c. 161-162]. На рубеже XVI-XVII вв., а именно в 1594 г., «кумыкское владение Тюменское с приморским городком Тюменем со смешанным населением из кумыков, кабардинцев, ногаев, астраханских и казанских татар и персидских тезиков» [20, c. 394] в результате русского завоевания исчезло с этнополитической карты Северо-Восточного Кавказа. Однако сам древний тюменский этнос продолжал еще существовать в составе бийликов в Засулакской Кумыкии. А.-К. Бакиханов писал, что «остаток древнего народа» «по пресечении рода собственного их эмира, подчинился потомкам Казан-Алпа сына Султан-Мута Эндиреевского» [4, c.10]. С прекращением существования княжества в результате его вхождения в 1594 г. в состав Русского государства часть тюменцев уходит не только в Засулакскую Кумыкию, где в Эндирее и Султанянгиюрте до сих пор известны под аналогичными названиями соответствующие кварталы, но и далее на юг, включая нынешние селения Кумторкала, и кайтагский Тюменлер [9, c.29-31]. Их этноним отложился и в микротопонимике кумыкского Притеречья: "Тюмен-авул", "Тюмен-чагар" (с. Эндирей), Тюмен-аул (с. Аксай). Известны были они под своим этнонимом еще в середине XIX в. Из всего вышеизложенного напрашиваются следующие выводы: 1) тюмены, существующие в одной и той же местности по обеим берегам Сулака начиная с VI столетия по Р.Х. и в течение XIII веков, не утратили своей особенности, не слились окончательно ни с гуннами, ни с кумыками (шамхальцами), ни с черкесами (черигасами), ни с ногайцами, ни с кабардинцами; 2) при наибольшем распространении тюменских владений границы не доходили на юге до Таргу, на востоке до Каспийского моря, на севере переступали за Терек, на западе примыкали к мичкизам и кабардинцам или к рр. Мичику и Сунже. Вероятно, однако же, что усиление кумыкских шаухалов в XV-XVII вв. принудило тюменов уступить свои южные земли и подвинуться к северу; 3) во все те моменты, когда история упоминает о Тюмени, владение это сохраняет много признаков самостоятельности, так что Северный Кавказ разделяется между черкесами и тюменами подобно тому, как в русских летописях он присваивается черкасам и ясам; 4) положение оседлого Тюменского княжества относительно Дербента, Волги, Азова и Крыма служит самым наглядным доказательством того, что здесь существовал торговый караванный путь; а на таких двух переправах как через Сулак и Терек, торговым людям было физически невозможно обходиться без помощи местного населения. Следовательно, на обеих реках неминуемо надобно было иметь склады товаров и поселения. Не приходиться сомневаться в том, что эти пункты были в руках преобладающих здесь тюменов, а не какого-нибудь из их соседей, во-1-х потому, что за Тюменью всегда оставалось здесь преобладающее значение, и, во-вторых, что все прочие племена помнят о своем приходе на Кумыкскую плоскость, хотя бы и о вторичном; а тюмены, раз поселившись на ней, никуда уже не уходили. Таким образом, упоминаемых в XV-XVII вв. кумыкских тюменов, как и их сородичей гуенов, мы можем определенно считать потомками осевших на Кавказе в IV-VI вв. кавказских гуннов (булгар, хазар, аваров), пронесшими свое исконно гуннское имя через тысячелетия. В последующие эпохи к ним, очевидно, примешались куманы, татары Золотой Орды. Они же являются двумя среди многих других этническими составляющими вошедшими на рубеже XV-XVII вв. в состав позднефеодальной кумыкской народности. Примечание 1) Ленинградский ученый установил, что чтение «бурджан» является ошибочным. Арабская графика дает четыре схожих написания: булгар, булкар, бургаз и бурджан. Третья согласная в этих словах может передавать согласный звук «г». В двух последних словах третья согласная предает звук «г» именно в иноязычных словах. Таким образом, по В. Полосину, читать следует «бурган». По нему, «бургаз» и «булгар» являются диалектными формами общего древнего этнонима «бургар», который впервые упомянут у византийского автора Захария Ритора (ок.555 г.). (См.:Полосин В. Этноним «булгары» в арабских источниках // Крат.сообщ. VII науч.сес. ЛО ИВ АН СССР. Л.1971.С. 26-29). Список источников и литературы Алиев К.М. Дорогой тысячелетий. Кумыки их этнородственные связи. Махачкала. 2004. Алиев К. Влияние Золотой Орды на этнос и культуру Кавказа. С. 392- 400 // Золотоордынское наследие. Материалы Международной научной конференции «Политическая и социально-экономическая история Золотой Орды ( XIII-XV вв.). Казань, 17 марта 2009.Вып1. Казань. 2009. Атаев Б. Акъсакъ Темир // газета «Ёлдаш»1995. 10 декабря. Бакиханов А.-К. Гюлистан-и Ирам. Баку. 1991. Белокуров С. Сношения России с Кавказом, М., 1889. С. Х СИ. Богатырские сказания. Алма-Ата, 1985. Вейденбаум Е. Г. Начало гуэнской песни // СМОМПК. 1893, Вып.18. Головинский П. О гуенах и тюменах // «Терские ведомости». 5.Владикавказ. 1871. Гусейнов Г.-Р. А.-К.. Кумыки-брагунцы: история и современность // журнал "Возрождение", 5-1999. Дагестан в известиях русских и западноевропейских авторов XIII-XVIII вв. Махачкала. 1992. Дагестанские исторические сочинения. М.: «Наука». 1993. Документы о вхождении Дагестана в состав России // Русско-дагестанские взаимоотношения в XVI - начале XX в. Махачкала, 1988. Дубровин Н. История войн и владычества русских на Кавказе. Т.1..Кн.1. СПб., 1871. Из рукописи П. Головинского. Терские ведомости. 1873, №5. Каганкатваци Моисей. История агван. СПб., 1861. Криштопа А. Сведения западноевропейских путешественников ХV в. о Дагестане - Вопросы истории и этнографии Дагестана. М.-ла, 1970. Кушева Е.Н. Народы Северного Кавказа и их связи с Россией. М., 1963. Лавров Л. И. Кавказская Тюмень // Из истории дореволюционного Дагестана. М. 1976. Лазарев Я. О гуннах Дагестана. // "Кавказ", 1859, №34. Любавский М.К. Обзор истории русской колонизации с древнейших времен и ХХ век. М., 1996. Н. С. в газ. "Кавказ" 1886 г. (№№ 141, 142, 178, 179). Образование Золотой Орды Источники по истории Золотой Орды. Казань. Татарское книжное издательство. 2008. Памятники дипломатических и торговых сношений Московской Руси с Персией. Сост. Н.И. Веселовский. Т. 1. Полное собрание русских летописей. т.XIII. 2-половина. СПб., 1906. Попко И. Д. Терские казаки со стародавних времен. Вып.1. Гребенское войско. СПб.1880. Рук. фонд ИИАЭ ДНЦ РАН.Ф.Оп.1. Д.215. Л.7. Рук. фонд ИИАЭ ДНЦ РАН. Ф.1. Оп.1.Д.2151. Л.7. Русско-дагестанские отношения XVII – первой четверти XVII вв.. Махачкала. 1958. Сафаргалиев М. Г. Распад Золотой Орды // На стыке континентов и цивилизаций. М. 1996. Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа" (вып. XVII, Тифлис, 1893. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды (извлечения из персидских сочинений, собранных Г. Тизенгаузеном). Т.2. М.-Л., 1941.С.с. 122, 182. Семенов Н. Туземцы Северо-Восточного Кавказа. СПб. 1895. Собрание юридических обычаев кумыкского народа по делам кровным, Н. С. Семенова ("Юридическое Обозрение", 1881 г., №№ 29 и 30. Тамай Абдула. Материалы к вопросу о феодализме в истории Дагестана // Революционный Восток. М. 1935. №5 (33). ЦГА РД.Ф.105. Оп.2. Д.4. ЦГА ДАССР, ф. 105. Оп. 4. ЛЛ. 44-45. ЦГА РД. Ф.105.Оп.2. Д.4. Л.257. Шенников А.А. Червленый Яр в XV веке. Л. 1987. Шихалиев Д. Рассказ кумыка о кумыках (Тифлис.1848). М.-ла.1993. Ходнев Н. Заметки о древних названиях кавказских народов // Кавказ. 1867. №45, 67,81). Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907. Elize, Vardabed, Mamikonlu Vardan`in ve Ermeniler Savasinin Tarihi (449-482 yillari), ermeniceden cev. V.Langlois, Coll. II.34/ Jean Richard. Les Missionaires latins ches les Kaytak du Daghestan (XIV-e - XV-e siecles // Материалы ХХV Международного конгресса востоковедов. М. 1963, т.III. Kirzioglu, Fahrettin. Kipcaklar. Ankara. 1992. Kirzioglu, Fahrettin. Osmanlilar`in Kafkas-Eller`ini Fethi (1451-1590). Ankara. 1992. Ogel B. Buyuk Hun Imperiyasi. Baki, 1992. Оздек Р. Тюркюн гызыл китабы. Пер. с турецкого. Баку. 1992. Rasonyi Laslo. Tarihte Turkluk. Ankara, 1981. Источник: Султан-Махмуд и его наследники в дагестанском историческом процессе (XV-XVIII вв.). Материалы международной научной конференции. 20 апреля 2011 г. М. 2011. С.106-121 Бурчевичи т.е. Берши(Берс-ил) тоже живут у озера Шалкар,как и Кыныки. Бешкентский и Кабадианский кенты Кабадианского тумана Кургантюбинского вилаета Кургантюбе Джиликульский кент Кабадианского тумана и Кургантюбинский и Сарайский туманы Кургантюбинского вилаета Куляб Кулябский и Муминабадский туманы Кулябского вилаета Бальджуан Бальджуанский и Ховалингский туманы Кулябского вилаета Сравнение сведений о численности населения 1924 г. с данными административного опроса 1914 г. показало, что за этот период население территории бывшего Бухарского ханства уменьшилось на 8%. И. П. Магидович считает это вполне вероятным. "Приостановка естественного прироста населения и даже убыль на 8 процентов за последнее десятилетие,— пишет он,— вполне правдоподобное явление. Та же картина наблюдалась и во всем Союзе ССР, особенно в частях, сильно пострадавших (как и Бухара) от интервенции и гражданской войны" [228, 153]. « назад вперед » Назад 1 ... 18 19 20 21 22 23 24 ... 252 Далее

Историческая народность Тюмены самоназв. — Туманы? Сев.-Вост. Кавказ в XV-XVI вв. Отмечен город тюменов — Тюмень(Tumenscko). Фрагмент карты Г. Герритса на основе карты Фёдора II Годунова (Амстердам, 1613-1614 гг.). Другие названия терские татары, тюменские татары, тюменцы Этноиерархия Расаевропеоидная/монголоидная Группа народовтюрки Общие данные Первые упоминания• сведения Абу-л-Гази (XVII в., ссылаясь на XIII в.) • русские летописи (XV в.) В составекумыков (после XVI — XVII вв.) Современное расселение × Историческое расселениеСеверный Кавказ: • верховья Терека (XIII в.?) • дельта Терека (XV — кон. XVI вв.) • Засулакская Кумыкия (кон. XVI — кон. XIX вв.) ГосударственностьТюменское владение (XV — XVI вв.) Тюмены, тюменцы (старорусск. терские татары, тюменские татары) — исчезнувшая тюркскаянародность на Северном Кавказе, один из компонентов вэтногенезе современных кумыков. Достоверно засвидетельствована с XV—XVI вв., но, вероятно, сформировалась гораздо ранее . В период проживания в низовьях реки Терек тюменами был основан город Тюмень — центр Тюменского владения (совр. Северный Дагестан, Кизлярский район). НазваниеАкадемик, генерал-лейтенант Н. Ф. Дубровин, в 1-м томе своего труда «История войны и владычества русских на Кавказе» (1871 г.), упоминает тюменов и в примечании поясняет, что они «суть остатки извѣстныхъ тюменскихъ татаръ»[1]. Военный топограф и кавказоведН. С. Семёнов в работе 1895 г. употребил для этой народности, помимо «тюменцев», наименование «таманцы». Однако, более верный вариант тюркской огласовки этого этнонима — «туманцы», что подтверждает и указанное самим Н. С. Семёновым второе название заселённого тюменами квартала в селеЭндирей — Туман-аул. Для исторических тюменов Н. С. Семёнов использовал название «тюменские татары-ногайцы»[2]. ПроисхождениеО происхождении народности тюменов в современной науке нет единого мнения и многие выводы об их истории являются сугубо предварительными[3]. Различные исследователи связывают тюменов то с ногаями/ногайцами (Н. С. Семёнов)[2], то с куманами/половцами/кыпчаками, то с кумыками Дагестана. В конце XIX в.Н. С. Семёнов сообщал: «тюменцы помнят, что предки их вели кочующий образ жизни, и сами отождествляют их с ногайцами». Однако, в сочинении хивинского правителя и историка XVII в. Абу-л-Гази, имеется упоминание о бежавших от монголов ещё в XIII в. в «юрт Черкесов иТуманов» кыпчаках[4]. Если это упоминание тюменского юрта достоверно, то тюменов следует отнести не только к доногайским, но и к дополовецким тюркам[5]. Расселение«Чагатай и Угедей повернули и направились к своему отцу (Чингисхану) в Термез, а Джучи с приданными ему нукерами из Ургенча пошел вДешт-и-Кыпчак. Кыпчакский народ собрался, и произошла битва. Джучи-хан победил и перебил [всех] попавших [ему] в руки кыпчаков; те из них, которые спаслись, ушли к иштякам (здесьбашкиры). Большая часть иштяков теперь является потомками тех кыпчаков. Кыпчаки, обитавшие между Итилем и Тином (Волгой иДоном), рассеялись на [все] четыре стороны. Большинство из них ушло в юрт Черкесов и Туманов»[4]. — Абу-л-Гази «Родословная туркмен» (XVII в.) В «Истории народов Северного Кавказа …» (1988 г.) представлена достаточно точная локализация ареала расселения тюменов — до освоения дельты Терека и образования Тюменского владения они проживали в его верховьях, а к концу XVI в., после захвата дельты Русским царством, тюмены мигрировали в ЗасулакскуюКумыкию[6]. После ухода с Терека часть тюменов поселилась на правой стороне реки Сулак. Эта временная область обитания тюменов указана во многих источниках, в том числе в работах Н. Ф. Дубровина и Н. С. Семёнова[1][2]; последний даже сообщает, что позднее, в конце XIX в., уже обитавшие в других местах тюмены, считали это место своей первоначальной родиной. Вероятно, более точная локализация проживания тюменов на правобережье Сулака — это местность между урочищем(селением?) Темир-Кую («Темиров колодец») и селениемКумторкала[~ 1]. В конце XIX в. здесь имелись остатки водопровода, постройку которого Н. С. Семёнов связывает с жившими когда-то в этой местности тюменами[2]. В дальнейшем часть тюменов переселилась в урочищеЧумлы/Чуенлы[~ 2], согласно сказаниям кумыков иаккинцев, тюмены считаются первым народом поселившимся в этой местности; позднее они спустились жить на место современных Эндирей[2]. Также возможно, что тюменов вместе с гуенами привёл в Чумлы кумыкский правитель Султан-Махмуд, наряду со своими подданными — засулакскими кумыками. По этой версии сказаний, в поселение Эндирей тюмены спустились уже после смерти Султан-Махмуда, когда наследниками стали его сыновья Айдемир и Казаналп. Предания утверждают, что тюмены, с половиной подчинённых братьям засулакских кумыков, отошли под власть Казаналпа[1]. Последние упоминанияН. Ф. Дубровин, приводя предание о заселении Эндирей, говорит о том, что подданные эндирейского владетеля Казаналпа тюмены имели особенные права «въ разсужденiи поземельной собственности», дарованными им ещё Султан-Махмудом и, по словам Н. Ф. Дубровина, «сохраненными ими и по настоящее (2-я пол. XIX в.) время»[1]. Согласно сообщениям Н. С. Семёнова, в конце XIX в. в поселениях Эндирей и Аксай существовали отдельные заселённые тюменами кварталы, называвшиеся Тюмень-аулами (Туман-аулы); также исследователь указывает, что «небольшие группы тюменцев разбросаны по всей Кумыкской плоскости»[7]. Комментарии↑ Показывать компактно ↑ Темир-Кую, согласно Н. Ф. Дубровину, располагался «на половинномъ разстоянiи между Султанъ-Яни-Юртомъ и Кумъ-Теръ-Кале». Н. Ф. Дубровин называетТемир-Кую урочищем, а в труде Н. С. Семёнова под этим названием понимается населённый пункт. Село Кумторкала (Кумъ-Теръ-Кале — у Н. Ф. Дубровина,Кумътюркали — у Н. С. Семёнова) располагалось у подножья дюны Сарыкум и было разрушено землетрясением в 1970 г. (Дубровин Н. Ф., 1871. — С. 622; Семёнов Н. С., 1895. — С. 237). ↑ Местность/урочище Чумлы/Чуенлы (Чумлы/Чуенлы — у Н. Ф. Дубровина, Чумлы — у Н. С. Семёнова) — территория немного выше села Эндирей по реке Акташ, «въ 3-хъ вестахъ выше нынѣшняго (2-я пол. XIX в.) укрѣпленiя Внезапнаго». Характеризовалась «какъ замѣчательное по своему крѣпкому мѣстоположенiю» (Дубровин Н. Ф., 1871. — С. 623; Семёнов Н. С., 1895. — С. 237). Источники ↑ Перейти к:1 2 3 4 Дубровин Н. Ф., 1871. — С. 623. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 Семёнов Н. С., 1895. — С. 237. ↑ Лавров Л. И., 1976. — С. 163. ↑ Перейти к:1 2 Кононов А. Н., 1958. — С. 20 (на тюрк. яз.), С. 44 (рус. перевод). ↑ История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. — 1988. — С. 242. ↑ История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. — 1988. — С. 268. ↑ Семёнов Н. С., 1895. — С. 237, 239. ЛитератураДубровин Н. Ф. Книга 1 «Кавказ» // История войны и владычества русских на Кавказе. — СПб.: типографияДепартамента уделов, 1871. — Т. I. История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. / Ответ. ред. Б. Б. Пиотровский, ответ. ред. серии А. Л. Нарочницкий. —М.: «Наука», 1988. — 54 с. — ISBN 5-02-009486-2. Кононов А. Н. Родословная туркмен. Сочинение Абу-л-Гази хана Хивинского. — М.-Л.: «Издательство АН СССР», 1958. Лавров Л. И. Кавказская Тюмень // Из истории дореволюционного Дагестана (Сборник научных трудов) / Ответ. ред. В. Г. Гаджиев. — Махачкала: типография Дагестанского филиала АН СССР, 1976. — С. 163-175. — 500 экз. Семёнов Н. С. Туземцы северо-восточного Кавказа (Рассказы, очерки, исследования, заметки о чеченцах, кумыках и ногайцах и образы поэзии этих народцев). — СПб.: типография А. Хомского и К°, 1895. Ходнев Н. Заметки о древних названиях кавказских народов // «Кавказ» : газета. — Тифлис, 1867. — № 45, 67, 68, 81, 82. Шихалиев Д. М. Рассказ кумыка о кумыках // «Кавказ»: газета. — Тифлис, 1848. — № 39, 40, 41, 42, 43, 44.(также работы Д. М. Шихалиева были изданы в 1993 г. в Дагестане; составитель д.и.н. С. Ш. Гаджиева,интернет публикация книги на сайте «Кумыкский мир»). «Кумыкские гуены и тюмены» статья К. М. Алиева на сайте «Кумыкский мир». Категории: История Дагестана История Северного Кавказа Исчезнувшие народы Кавказа Тюркские народы http://kumukia.ru/article-11 На юго-восточной части озера Шалкар (Зап.Каз.обл.) есть местность Тюмень(Түмен,не Төмен-низ низина),стоит на холме(Сасай). Поэтому я всегда думала о несоответствии расположения.Может быть название осталось от этой народности.Кто они? Шеркеши там тоже живут.

Османские бунчуки. Середина XVI в. Бунчук (крымскотат.buncuk) — древко с привязанным хвостом конялибо яка, служившее в XV—XVIII веках знаком власти. В Восточной Европе этот символ власти получил распространение послетатаро-монгольского нашествия.[1][2][3] Бунчук — слово турецкогопроисхождения. Бунчук использовался у османоввместо штандарта. Описание османского бунчукаТуг, или бунчук, — конский хвост, закрепленный на цилиндрическом, полом внутри и поэтому очень лёгком древке из мягкого дерева. На верхнем конце древка чаще всего помещался металлический шар, иногда —полумесяц. Ниже крепился простой или заплетённый в косы конский хвост, который окрашивался в синий, красный и чёрный цвета. На месте крепления хвоста древко обтягивалось тканью из конского и верблюжьеговолоса. Волос окрашивался в различные цвета и иногда составлял очень красивый узор, а само древко украшалось восточными орнаментами[4]. История Османская империяПеред османским пашой, который выполнял обязанностивизиря, то есть министра султана, носили бунчук, на конце которого были три конских хвоста (таким образом, визирь имел титул трёхбунчужного паши). Однобунчужный паша (бригадир) соответствовал генерал-майору армии Российской империи (чин IV класса «Табели о рангах» 1722 года), двухбунчужный (ферик, дивизионный командир) — генерал-лейтенанту (III класс), трёхбунчужный (мушир) — генерал-аншефу (II класс). В гражданской службе муширу соответствовал визирь, ферику — беглербег[5]. Перед самим султаном несли бунчук с семью хвостами. В Османской империи бунчук использовался вплоть до введения строевых войск и обозначался словом туг, либо кутас[6]. Ношение бунчуков было обязанностью силихдаров (оруженосцев), которые в этом случае именовались тугджи[7]. Речь ПосполитаяОбычай бунчука перешел из Османской империи в Речь Посполитую. В походах поляков против османов и татар, также носили бунчуки — перед польным гетманом с одним хвостом, перед великим коронным гетманом — с двумя хвостами. Ян III Собеский так привык к бунчуку, что, став королём, всегда отправлялся в поход с бунчуком. КазакиОбычай ношения бунчука был и у украинских казаков, где их носили перед гетманом и запорожскими атаманами. Гетман имел несколько бунчуков, булаву же использовал только одну. Бунчуки носили перед гетманом в его походах. Также бунчуки выставлялись перед походной палаткой гетмана.[8] Прапор Штандарт Бунчук на Викискладе?↑ Показывать компактно ↑ В. В. Богуславский Е. И. КуксинаСлавянская энциклопедия. XVII век ISBN 5-85197-167-3 ↑ «конский хвост, ниспадающий с наконечника, имеющего форму полумесяца; символ высшей власти; гетманский жезл» (Гоголь) Этимологический русскоязычный словарь Фасмера ↑ «Она любила конный строй, И бранный звон литавр, и клики Пред бунчуком и булавой Малороссийского владыки…» Пушкин «Полтава» ↑ Венделин Бёхайм. Часть III. Военные атрибуты — Знамёна // Энциклопедия оружия = Handbuch der Waffenkunde / Под ред. С. В. Еременко. — СПб.: АО «Санкт-Петербург оркестр», 1995. — С. 370. —10 000 экз. — ISBN 5-87685-029-2 ↑ ПАША (рус.). EncBook.ru. Проверено 14 мая 2010.Архивировано из первоисточника 21 марта 2012. ↑ Бунчук (рус.). Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Проверено 30 сентября 2011. Архивировано из первоисточника 21 марта 2012. ↑ Бёхайм, 1995, с. 370 ↑ Бунчук Категории: Османская империя Речь Посполитая Запорожская Сечь Казачество Регалии правителей Флаги

Бунтурки (Бунтюрки) — в древнегрузинских источниках именуются одним из древнейших жителей Закавказья. Существует несколько толкований: Е. С. Такайшвили, ссылаясь на словари С. С. Орбелиани и Д. Чубинова, считал данный термин заимствованием из армянского: бун — «рукоятка копья», отсюда бун-турки — «турки-копьеносцы»[1]; М. И. Броссе переводил это слово как turk-primitif[2]; Н. Я. Марр объясняет, что слово бун, заимствованное в грузинском (так же как в армянском) из персидского, значит «коренной», отсюда бун-турки — «коренные, подлинные турки»[3]. Поддерживают эту т.з. и др. авторы[4]. Впервые упоминает о «свирепых племенах бунтурков, живших по течению реки Куры, в четырех городах с их предместьями», самая древняя на сегодня грузинская хроника «Мокцевай Картлисай» (написана в середине VII в., отредактирована в IX в.), повествуя о событиях IV—III вв. до н.э на территории Грузии и прилегающих областях Южного Кавказа[5]. Аналогичная информация встречается и в летописи «Картлис цховреба» Леонти Мровели (XI в.)[6]. Гиви Цулая полагает что термин «бунтурки» использовался как уничижительный для характеристики населения Картли доэллинистического периода, а также для кипчаков[7]. М. С. Чхартишвили предположил что этноним «бунтюрки» — композит, где слово «бун» — определение, при помощи которого автор «Обращения Грузии» хотел подчеркнуть неидентичность тюрок, живших во времена Александра Македонского в Грузии, с современными анониму тюрками[8]. ↑ Показывать компактно ↑ Такайшвили E. С. Источники грузинских летописей, с. 1-2 ↑ Brosset M. Histoire de la Georgie, I partiе, SPb., 1849, p. р. 30 — 33 ↑ Марр Н. Я. Ипполит. Толкование Песни Песней. СПб., 1901; с. I—XII ↑ Абуладзе И. В. Словарь древнегрузинского языка. Тбилиси, 1973, с. 37. Андроникашвили M. К. Очерки по иранско-грузинским языковым взаимоотношениям, т. I. Тбилиси, 1966, с. 187, 198 (на груз. яз.); Меликишвили Г. А. К истории древней Грузии. — Тб., 1959, с 125; Меликишвили Г. А. Бунтюрки. // Грузинская советская энциклопедия, т. 2. с. 572; Джанашиа Н. С. К источникам «Жизни грузинских царей». // В кн.: Историко-источниковедческие очерки, — Тб., 1986, с. 96, прим. 10, на груз. яз.. ↑ Мокцевай Картлисай (Обращение Грузии. // Перевод с древнегрузинского Е. С. Такайшвили) ↑ Леонти Мровели. Жизнь Картлийских царей. ↑ Мровели Леонти. Жизнь картлийских царей. М., 1979. (предисловие и примечания Г. В. Цулая) ↑ Обращение Грузии (комментарии М. С. Чхартишвили). Тбилиси, 1989 Леонти Мровели. Жизнь картлийских царей:комментария 85а. Сейидов М. Опыт этимологического анализа слова Бунтурки/Бунтюрки" (Доклады АН Азер. ССР. 1969, т. XXV, № 8, с. 91 — 93) Юносов А. Ахыскинские турки: Дважды депортированный народ Категории: Тюркские народы Исчезнувшие народы

Гусарский район – это административная единица, расположенная в северо-восточной области Азербайджана и граничащая с Дагестаном. Районным центром является город Гусар, который называют «Северными воротами». На расстоянии 35 км от города находится железнодорожная станция Худат. Именно на территории Гусарского района существует самая высокая гора ( 4466 м ) в Азербайджане – Базардюзю. Именно территория Гусарского района выделяется тем, что через нее проходят 4-ре из 9-ти существующих в республике климатических поясов. Без сомнения Гусарский район – это легкие Азербайджана, поскольку 20% земель района покрыты густыми лесами. Берега местных рек так же укрыты тугайными лесами. В общем, буквально вся территория района – это зеленый оазис с богатым животным миром (волки, кабаны, медведи, горные козлы, различные породы птиц). Богат и растительный мир – здесь произрастает много видов лекарственных растений и дикорастущих фруктов. В окрестностях Гусара размещается государственный заказник, площадь которого равна 15 000 га. Расположенное на территории района селение Урва, известно на всю республику тем, что вокруг него раскинулся на 7 га буковый лес -«Алистан-баба», который взят под особый контроль. Особой гордостью Гусарского района являются два местных изумительных водопада Лаза и Шахнабаз. На территории района есть древние исторические памятники: остатки крепостных стен, древние мечети и мавзолеи. Один из местных музеев носит имя русского поэта М.Ю. Лермонтова, который бывал в этих местах и восторгался ими. Вгороде Гусар разбит роскошный парк. Все это климатическое и природное великолепие благоприятно сказалось на развитии района, поскольку сложилась весьма благоприятная обстановка для создания баз и зон отдыха, курортных и туристических зон. Гусар по праву обладает званием самой экологически чистой и наиболее благоприятной для отдыха территории во всем Азербайджане. В районе разработаны специальные туристические маршруты, как для экологического туризма, так и для любителей горного альпинизма. Альпинистам в ходе прохождения туристического маршрута, предоставляется возможность восхождения к вершине горы Шахдаг. С горной вершины, а именно с высоты 1800 м над уровнем моря, открывается великолепный вид на долины и окрестные горы. Конечно же, в этих местах много ресторанов, где готовят блюда великолепной азербайджанской кухни. . G’uzor tumani, Ғузор тумани) — административная единица в составе Кашкадарьинской области, Узбекистан. Административный центр городГузар. По состоянию на 1 января 2011 года в состав района входят[1]: город районного подчиненияГузаргородские посёлкиЖарарик Машъал Обихаёт Шерали Янгикент Сельские сходы гражданБатош Бустан Гулистан Гульшан Зарбдар Каракуль Куштепа Мехнетабад Пачкамар Халкабад Шакарбулак Шерали Гузарский район был образован в 1926 году. В 1938 вошёл в состав Бухарской области, в 1943 отошёл к Кашкадарьинской области. В 1960—1964 годах входил в состав Сурхандарьинской области[2]. ↑ СОАТО Система обозначений административно-территориальных образований ↑ Всемирный исторический проект Категория: Районы Кашкадарьинской области Қырғыз (ғұз-гуз?қыроғыз?) Қыр(каз)- 1. горный хребет,гребень горы 2. возвышенная местность с пастбищами,посевными угодьями;взгорье и т.д. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%8E%D1%80%D0%BA%D0%B8 19. Если ехать по степям от Бектау-Ата к горам Кент, можно увидеть знаменитый некрополь Бегазы Исторические тюркские народы Авары Алты чуб Башкиры Берендеи Булгары Бунтурки Гунны Дулу Енисейские кыргызы Карлуки Кимаки Курыканы Нушиби Огузы (Торки) Печенеги (кангары) Половцы (кипчаки) Телэ Тюмены Тюргеши Усуни Уйгуры Хорасмии Тюркюты Хазары Чёрные клобуки Чугай (тюрки-шато) Татары

http://www.rizvanhuseynov.com/2011/06/blog-post_17.html Источники античности упоминают албанское племя кас (или каспи). Они проживали в албанской области Каспиана. Ученые связывают название Каспиана с названием моря – Каспийского. Однако большинство ученых «не обращают внимания» на то, что не от названия морей происходят названия местных племен и стран, а наоборот! Название «Каспийское море» произошло от племени кас и области Каспиана. Сегодня Каспийское море по-тюркски называется «Хазар» - от названия тюркских племен хазаров. В древности его также называли Хорезмским – от тюркской страны Хорезм. Было у Каспия в средние века и название «Гирканское море» - тюрк. «Гюрган» (красивый, «достойный взгляда») – племя (позже - огромная ветвь Барласского племени), к которому принадлежал Амир Теймур (Тамерлан). Итак, название Каспийского моря произошло от племени кас (каспи) и Каспианы – области, в которой жили каспии. Но названия каспи и Каспиана – греческие. Из какого же языка греки заимствовали название этого племени? Как мы уже отмечали (и доказали это фактами, изложенными в предыдущих частях этого исследования), на территории Азербайджана издревле жили тюрки и их предки, которых мы условно называем прототюрками. Естественно, греческие ученые не выдумывали названия местных племен и областей. Они заимствовали их у местных жителей и подстраивали под свой язык. Слово кас – это один из древнейших огузских этнонимов (наряду с ишгузами). Мы знаем, что название «огуз» в древности и средневековье нередко употреблялось как «гуз» или «гус» (отсюда, кстати, и название современного азербайджанского города Гусар – гус – «огуз», ар – «воин, муж»). Кас – это видоизмененное гус, гуз – огуз. Кстати, сегодня в Азербайджане (древняя Албания) есть город Казах (Газах), он расположен отдаленно от древней области Каспианы, однако если касы- это те же гузы/огузы (а также, учитывая их общее наименование, - алпаны/албаны), то видимо они же позже могли поселиться и здесь, дав название этой территории. А что же тогда означает второе греческое название данного племени – каспии, каспий? Каспий – тоже самоназвание этноса. Происходит от тюркских «кас» - «огуз», «пий» или «бий» - видоизмененное «бай» - «богатый». Не стоит забывать, что у многих тюркских народов вплоть до 20-х годов ХХ века сохранился титул «бий», который ведет свое происхождение от тюркского «бай» - «богатый». А «пий» - лишь искаженный греческий вариант от тюркского названия. В подтверждение «тюркской» версии происхождения племени кас (каспи) и названия области Каспиана приведем еще один факт. В Западной Сибири существовал тюркский этнос Кара-Кас (буквально, «Черные касы»). Значит название «кас» именно тюркское, которое было как у тюрков Сибири, так и древних тюрков Кавказа. http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%E0%F1%EE%E3%E8 1822 год — Первая опубликованная научная работа по идентификации этнонима «касоги» и понятия «Касахия» принадлежит немецкому ученому Ю. Клапроту, в которой он сделал следующие выводы[7]: — Папагия — это страна черкесов, которые жили на южном склоне Кавказа и в средневековых грузинских хрониках именуются Папагами, а их страна —Папагией. Ещё и сейчас у кабардинцев есть дворянский род, носящий имя Бабаги. — Затем следует Казахия или внутренняя страна восточных черкесов, которых осетины ещё и сегодня называют казахами (kasakh), а мингрелы —казаками (kasak). Это кассоги (kassoghi) русских летописей. — После Казахии идет Кавказская гора, которая здесь означает снежную вершину Эльбруса, из северного склона которого вытекает Кубань. За Кавказской горой находится страна аланов. Таким образом, этот народ (аланы) занимал современную территорию осетин, жилища которых ещё и сегодня начинаются в нескольких лье от подошвы горы Эльбрус. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%83%D0%B7%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D0%BF%D0%B8 http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%83%D0%B7%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D0%B2%D0%BA%D0%B0%D0%B7 Название «Кавказ» (др.-греч. Καύκασος) впервые встречается у древнегреческих авторов Эсхила (VI—V вв. до н. э.) в «Прометее прикованном»[9][10] и Геродота (V век до н. э.). По свидетельству географа Страбона (со ссылкой на Эратосфена (III век до н. э.)), местные жители называли Кавказ Каспием[11], что является косвенным подтверждением о иноземном происхождении названияΚαύκασος. http://kungrad.com/history/khorezm/oldkhorezm/1/ «КАС — на языке жителей Хорезма — это стена в пустыне, ничем не окруженная». Якут. IV. 222. «Кас (Кят) — главный город Хорезма, ворота в Туркестан Гузский, складочное место товаров тюрок, Туркестана, Мавераннахра и области хазаров, место стечения купцов», — пишет анонимный автор персидской географии X века «Книги границ мира»3. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D0%BA%D0%B0%D1%81%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B0%D1%81%D0%BA%D0%B8 Метки: Группа Адай-Хох. Я думаю,что это не случайные совпадения.Этноним "казах" появился недалеко от Каспийского моря очень давно-со скифами,гаргарами , албанами и суанами старшего жуза. ...информаторы старшего поколения нередко говорили: казахи — это Старший (Улу) жуз, узбеки — Средний (Орта) жуз, а киргизы — Младший (Кичи) жуз. Сказанное, однако, не исключает того, что в какой-то период нуратинские узбеки-туркманы могли входить в состав такого пестрого объединения, каким являлось узбекское племя юз. « назад вперед » Назад 1 ... 191 192 193 194 195 196 197 ... 252 Далее Река Каркара Юрточный городок на долине "Каркара". Предгорье Тян-Шань. Местные жители называют эту местность Джайлау 1000 лошадей. http://www.voxpopuli.kz/post/view/id/864 20. В далекие времена горы Каркаралы, Кент и равнины между ними были густо населены – до сих пор здесь сохранилось множество памятников эпохи бронзы и более поздних периодов Туранговая роща в Орта-Дересын Неподалеку от города Балхаш имеется несколько рощ реликтовой туранги (азиатского тополя). Такое место, в частности, находится в нижнем течении реки Токырау, в районе поселка Орта-Дересын. Азиатский тополь особенно устойчив для разведения на песчаных и солончаковых почвах, и его рощи служат спасительным прибежищем во время летнего зноя и сильной засухи. Само дерево издревле почиталось у казахов священным, и рубить его всегда было большим грехом. Туранга, благодаря своей мощной корневой системе, погруженной в почву на глубину до 50 метров, способна качать воду из-под песков и может выживать в суровейших условиях Северного Прибалхашья, где летом практически все живое высыхает. Моголы * {На первый взгляд на их монгольское происхождение указывает замечание Бабура о том, что люди моголистанского хана были одеты по-могольски [129, 160]. Однако у Бабура речь идет о знати, окружавшей хана. Как известно, по настоянию этой знати хан Моголистана старался сохранять кочевую жизнь, а также традиции монгольского двора Чингисхана}. Приведенные выше родовые наименования моголов Восточной Бухары ведут свое начало от имен или прозвищ родоначальников отдельных семейно-родственных групп, причем некоторые из этих этнонимов происходят от таджикских слов. Исключением являются лишь два названия — алимогол и отранчи, встречавшиеся в качестве этнонимов и у других народов. Так, одно из подразделений казахов племени адай именовалось мугал, а одно из его родов — али [30, 380; 92, 88, 89, родословная таблица адаев]. Адаевцы, принадлежавшие к Младшему жузу, в начале XX в. занимали Мангышлак и Устюрт, однако с XV и до начала XVIII в. они жили в западной части Семиречья [92, 86, 87], т.е. в Моголистане, и, возможно, с этим связано появление среди их родовых названий наименования могал. Название отранчи, возможно, восходит к утарчи или итарчи — наименованию племени, представители которого упоминаются среди нукеров Абулхайр-хана (отца Шейбани-хана) [330, рис. 263; 224, 17]. Бабур упоминает также имена двух лиц из племени утарчи, причем в обоих случаях это выходцы из Моголистана [129, 161, 312]. Опираясь на "Тарих-и Рашиди" Мирза Мухаммада Хайдара, В. П. Юдин считает итарчи одним из могольских племен [373, 54]. В начале XX в. название утарчи встречалось среди родов узбекских племен хитай [105, 100] и локай. Таким образом, безусловно, что моголы Узбекистана, Таджикистана и Афганского Бадахшана являются остатками моголистанских тюркских племен. Те из них, которые встретили в Мавераннахре своих соплеменников (канглы, карлук, арлат, кушчи, бахрин), видимо, влились в их состав, остальные же сохранили объединяющее наименование "могол". Среди моголов бассейна Варзоба, большинство которых было кочевниками-овцеводами, деление на более мелкие группы не отмечено. Здесь в 1954 г. жители двух кишлаков, расположенных в долине р. Лучоб, сообщили мне, что их предки примерно в середине XIX в. переселились сюда из Самаркандской области. В Самаркандской области в начале XX в. моголы обитали в основном в долине Санзара и в Булунгурском районе. В 1960 г. я записала у них два родовых названия в качестве основных — мирза-могол и сарт-могол. В 1949 г. во время работы Кулябской этнографической экспедиции среди кулябских моголов еще можно было услышать предания о приходе их предков из Северного Афганистана во второй половине XIX в. Якка-моголы, в частности, считали, что их предки выселились из кишлака Яккатут (по-видимому, имелось в виду большое селение Яккатут вблизи Рустака, к северу от него [276, 83]). Г. Ф. Шурманн среди моголов района Аргу зафиксировал роды чунг, хафиз-могол, кара-могол и али-могол. Хафиз-моголы были больше известны под названием якка-могол [387, 100]. Али-могол и якка-могол, составлявшие большинство и в Кулябе, вероятно, были наиболее крупными родами у моголов Афганского Бадахшана. « назад вперед » Назад 1 ... 175 176 177 178 179 180 181 ... 252 Далее 32. Несомненно, одно из самых изумительных мест озера Зайсан – мыс Шекельмес. Это местность с разноцветными глиняными каньонами, о происхождении которых всегда идут пересуды. Поговаривают даже, что когда-то сюда упал метеорит

Ну почему же не оставили информацию? Вот например Крымские аулы до переименования,есть даже якобы "исчезнувшие" меркиты: Деревни Джелаирской волости и их население по состоянию на 1887 год Азгана-Кары 147 Аип 298 Айкаул 79 Ак-Шеих 138 Аликеч 45 Атай 170 Байгонду 55 Баясыт 81 Бекетань 84 Биюк-Асс 294 Джелаир 90 Ибрагим-Конрад 64 Кара-Найман 116 Кадыш 130 Кенегез 197 Кереит 127 Кизил-Бай 184 Кипчак 187 Коджанбак 141 Копкары 177 Кучук-Асс 100 Кюль-Сюит 95 Манай 78 Муний 129 Мунус 175 Мурзабек 116 Огуз-Оглу96 Рас 81 Самарчик-Китай 63 Сарыбаш 170 Семен 60 Тереклы-Китай 70 Ток-Шеих 94 Уйшунь 101 Черкез 74 Кенегез 68 Шигай 49 Деревни Кудайгульской волости и их население по состоянию на апрель 1806 года Аджи-Тархан 77 Аирча 18 Айдар 61 Айсабай 84 Актачи 64 Алчин 59 Апан 31 Булек-Аджи 65 Биюк-Аджибайчи 77 Биюк-Кенегез 29 Джолчак 51 Ибрам-Эли183 Кабач 62 Карт-Бий 58 Курт-Бий-Аджибайчи 79 Кат-Оглу 46 Каялы-Кенегез 38 Кенегез 72 Кичкин-Эль 21 Коларар —[2]Коруллай 80 Кудайгул 189 Кипчак 56 Кипчак 106 Китай 15 Контуган43 Малий 86 Мамбет-Эли 69 Мамут-Бай 59 Мурзачик 34 Ойбур 117 Онгут, Унгут 61 Ораз 188 Орта-Мамай 140 Отар 37 Отар-Мойнак 90 Отеш 66 Сарача 39 Султан-Эли 39 Такил 83 Ташке 20Тегеш 144 Терекли-Конрат 176 Тюп-Мамай 178 Чайкоз 26 Чомак 90 Шибан 60 Ялы-Мойнак 79 Деревни Тулатской волости: число дворов и население по состоянию на 1805 год[1]Аиш 26/128 Ак-Коз 9/70 Арап 6/56 Ашага-Джагамин 21/122 Беш-Эль 3/20 Биюк-Актачи 42/282 Галач 9/61 Джабага 6/41 Джабанак 19/53 Джайчи 11/55 Кадыр-Балит8/59 Камышлы 20/123 Кара-Кущы 5/37 Карач 35/194 Карт-Мышик 6/48 Конче 29/144 Кучук-Актачи 10/80 Кучук-Токсаба 8/67 Лез 23/143 Майрик 7/50 Минлерчик 13/106 Османли-Караурт 31/279Сабанчи 10/85 Сак 47/396 Спат 20/176 Такиль 15/76 Темеш 25/237 Тикей 13/76 Тузла 26/212 Тулат 20/141 Чеботар [2]/53 Эни-Баш 20/237 Юхары-Джагамин 28/129 Деревни Урчукской волости и их население по состоянию на 1806 год Абузлар 134 Башмак 58 Белечик 79 Биюк-Бараш 105 Боз-Оглу-Каратаяк 368 Боз-Оглу-Кереит 85 Боз-Оглу-Салаул 166 Боташ 91 Биюк-Актачи 75 Булгак 42 Булатчи21 Бурнак-Аджи 40 Буюк-Аджи-Атман 117 Буюк-бузав 72 Буюк-Кабан 103 Буюк-Токсаба 116 Гайдар-Качи 46 Гасан-Аджи 108 Джума-Аблам 170 Кангил 53 Карджав 53 Кучук-Кабач 74 Кокей51 Кутур 71 Кучук-Бараш 70 Кучук-бузав 117 Кушра Котур 129 Менлер 72 Мурзали-Битак 141 Ой-Аджи-Атман 42 Ойджурчи 98 Ой-Мамшак 59 Орта-Аблам 176 Осалай 72 Салтаба 80 Сая 141Сырт-Монтанай 60 Тилеш 75 Тогайлы 109 Тотман 87 Тумен 87 Улан-Эли 18 Урчук 226 Чинке 49 Эллеры Монтанай 61 Эльгери-Аблам 64 Деревни Хоротокиятской волости и их население по состоянию на октябрь 1805 года Абай 89 Агай 51 Аксакал-Меркит 78 Алтынджи-Меркит 97 Алты-Пармак 115 Аманша 130 Бай-Оглу-Кипчак 185Баккал 136 Бек-Котан-Конрат 99 Беш-Палав 63 Бий-Орлюк 78 Боз 73 Бораган 54 Дениз-Байчи 102 Дорт-Сакал 123 Джайлав 71 Джайчи 114 Джуган109 Каймачи 124 Камбар 66 Хоротокият 140 Кара-Кипчак 79 Кара-Меркит 53 Кара-Орлюк 91 Карачора-Мулла 18 Кармыш 101 Карчага 131 Кари120 Коктана 21 Коскенчи 55 Кучук-Токтарлы 18 Кипчак 25 Кир-Актачи 110 Найман 75 Нур-Гелды 139 Отар 21 Садыр 124 Сиджеут 22 Сортай-Каспери 23 Сырт-Джаманак 52 Тав-Базар 59 Тавкель 82 Татыш-Конрат 122 Телеш 54 Тойтебе 148 Ток-Тарлы 50 Тураш 70 Узбек 89 Чондалай 105Шейх-Эли 110 Эльгеры-Джаманак 146 Эльток 34 Эмир-Сулюн 41 Эсен-Эли-Каспери 49 Деревни Яшпетской волости: число дворов и население по состоянию на 1805 год[2] Аджи-Гасан 2/9 Ак-Баш 3/25 Ак-Коджай 17/142 Арабаджи 3/34 Баим-Чоргунчи 20/163 Билауз-Кипчак 6/33 Владимировка 2 чел Даул-Джар 10/72 Джамал 37/295 Джан-Баба 2/13 Кайман 8/47Калач 14/69 Караджи 43/268[3]Келечи 17/147 Кельшеих 12/127 Керлеут 40/215 Киргиз 17/73 Кир-Кулач 28/195 Кир-Кульчук 6/52 Конрат 4/48 Коп-Кият 19/104 Костель 10/68 Кудаш 7/36 Куль-Садык 19/135 Кунак 14/109 Курман-Аджи 8/49 Ойрат 1/14 Отар 7/56 Отуз 25/153 Пувака 7/57 Сабанчи 10/94 Садыр 13/78 Сари-Кипчак 9/42 Степановка 76/382[3]Табулдас 13/91 Тарпанчи 10/63Тереклас 18/112 Тока 16/99 Ток-Шеих 4/31 Тонабай 21/134 Учкую-Кипчак 15/134 Чегелек 23/210 Чегер-Аджи 9/62 Чокрак 13/81 Чокур 4/26 Чоргунчи 18/157 Шамах 68/337[3]Шаман 10/83 Шейхлар1/6[4]Яшпет 16/145 Есть знакомые? ИСЧЕЗНУВШЕЕ ПЛЕМЯ МЕРКИТОВ (МЕКРИТОВ): К ВОПРОСУ ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И ИСТОРИИ Центральная Азия с древности переживала великие переселения и этнические перестановки кочевых народов. Поэтому этническая принадлежность кочевых этносов Центральной Азии является предметом научного спора не только в тюрко-монгольских, но и окружающих Великую степь странах. Среди этих этносов выделяются гурван-меркиты, как этнос, оказавший сильное сопротивление армии Чингисхана. По их истории нет отдельной серьезной публикации, кроме научно-популярной книги А. В. Тиваненко [Тиваненко, 1992]. Поэтому изучение этнической истории меркитов может пролить свет в вопросе участия их в формировании новых тюрко-монгольских народов в развитом и позднем средневековье. Целью работы является изучение проблемы происхождения и этнической истории меркитского племени путем анализа средневековых источников с использованием, прежде всего, системного подхода, а также историко-генетического метода. Актуальность исследования заключается в определении этнической принадлежности исчезнувшего племени Центральной Азии через этимологический анализ этнонимов, антропонимов и топонимов с ним связанных. Практическая значимость статьи заключается в том, что ее выводы и положения могут инициировать дальнейшие научные изыскания по проблеме изучения этнического происхождения племени меркитов, их роли в истории Центральной Азии. Итоги объективного изучения темы предполагают выход на изучение средневековой истории Монголии и Бурятии. Этноним меркит обычно воспроизводили от тотемного обозначения орла-беркута. Но, поскольку в тюркских языках распространен процесс перехода б<>м, исходя из этого можно получить беркут/бургуд, или меркут/мургуд. Таким образом, происхождение этнонима меркит от тотемного слова меркит кажется затруднительным. Однако телеутский сеок меркут на Алтае, называвшийся также меркит, считал себя происшедшим от белоголового орла; орел рассматривался как птица хозяина Неба, неизменный спутник и помощник шамана [Зуев, 1970. C. 85]. По народной этимологии название сеоков иркит, мÿркут и меркит происходит от слова мÿркут (беркут), ибо как повествует легенда, первопредком носителей этих этнонимов был беркут, преображенный по воле бога в мужчину [Дыренкова, 1926. C. 252]. Такие же сведения имеются о роде меркут среди монголов-торгаутов (торгоутов). Почитание орла меркитами в качестве своего прародителя связывает их с мифологией саха. Хомпоруун Хотой Айыы – Горбоносый Орел, почитается представителями аристократии саха в качестве отдаленного предка. У саха орел также ассоциируется с солнцем [Штернберг, 1936. C. 114–115]. Исходя из изложенных выше сведений, можно полагать, что меркиты возможно были потомками древнего населения Южной Сибири, почитавшего орла (беркута) в качестве своего родоначальника. По мнению Ю. А. Зуева, тотем орла связывает меркитов с древними ариями [Зуев, 1970. C. 81]. Ранее этот вывод сравнивался с наличием индоиранского субстрата в составе саха, по мнению якутских этнографов, восходящего к пазырыкской культуре, которая считается стартовой для якутской этнокультуры [Гоголев, 1993]. Однако не все современные археологические и генетические исследования связывают пазырыкцев с индоиранцами. Спорными являются и возведение культа Орла у саха к древним ариям, и утверждение о преобладании общего с народами Северной Индии генотипа NLA в мужском генофонде саха, и наличии санскритского слоя в языке саха. Этноним меркит, тем не менее, можно связать и со словом мерген, широко распространенным в алтайских языках (считается заимствованным из монгольских языков). Так в тюркских языках мерген (варианты market, мирген, мергин, бэргэн) имеет следующие значения: умный, ловкий, меткий, ружейная охота, снайпер, сильный, силач, храбрый, удалой – як. (бэргэн), ружейная охота, герой. В письменном монгольском mergen – мудрый, умный, опытный, способный; в калмыцком мергн – снайпер, меткий стрелок; мудрый, способный; меткий, ловкий; в бурятском мэргэ(н) – меткий стрелок; мерген – обычный эпитет былинных героев у монголоязычных народов. В тунгусо-маньчжурских языках слово мэргэн имеет значения молодец, богатырь, мудрый, храбрец [Сравнительный…, 1975. 571]. М. Фасмер предположил индо-иранское происхождение mergen (древнеиндийское mrgayus – охотник; mrgyati – охотиться) [Этимологический…, 2000. 58]. По нашему же мнению, происхождение этнонима меркит следует связывать с обозначением орла-беркута в тюркских языках Саяно-Алтая. Тем более есть сведения о существовании меркитов в Саяно-Алтае еще в древнетюркскую эпоху. Впервые – в Тан-шу, меркиты упоминаются под именем ми-ли-гэ (в юаньскую эпоху китайцы слово «меркэ» передавали иероглифами мэ-ли-ци). Для жилья они строили деревянные срубы, крытые берестой («Юань-чао-ми-ши» упоминает только о городках, служивших меркитам опорными пунктами), и существовали охотой и коневодством. По словам Н. Я. Бичурина, милигэ в VII в. н. э., проживали в горно-таежном районе Саян и вокруг озера Хубсугул и вместе с Дубо и Эчжи составляли три аймака, входившие в состав Восточного Тюркского каганата [Бичурин, 1953. C. 254]. О вхождении милиге-меркитов в состав древних тюрков, свидетельствует их обозначение – мума тукюэ т. е. «лыжные тюрки». В противовес вышесказанному, есть другие сведения о незнании их ни скотоводства, ни землепашества и проживании за счет собирательства, охоты и рыболовства. К тому же дубо одевались в одежду из соболиных шкур и оленьей кожи, у них существовал обычай, умерших класть в гробы и ставить на горах или же привязывать на деревьях [Бичурин, 1953. C. 294]. Данный обычай сравним с традицией «воздушных погребений», именуемых «арангасами» в погребальных обрядах якутских шаманов. Л. Н. Гумилев меркитов помещал в Саянском или Урянхайском крае и относил их к самодийцам. В ходе борьбы со своими извечными врагами кыргызами саянские лесовики объединялись с курыканами – «курумчинскими кузнецами» [Гумилев, 1993. C. 264]. Надо отметить, что в Саяно-Алтайском регионе древними насельниками края считаются охотничьи племена самодийцев. Таким образом, меркиты были лесным племенем, обитавшим между Саянами и Ангарой, на них совершали набеги кыргызы. Постольку считается, что меркиты были обитателями Саяно-Алтайского региона до переселения в Забайкалье, то хотелось бы обратить внимание на тот факт, что дореволюционные исследователи этногенеза саха, оперировавшие преимущественно фольклорными и лингвистическими материалами утверждали о саяно-енисейской прародине саха. Так по записям П. Кларка, у вилюйских саха до середины XIX в. сохранялись предания о кочевании их предков в верховьях Енисея, затем около Байкала [Гоголев, 1993. C. 54]. Такие предания об обитании предков саха в Саяно-Енисейском крае постоянно встречаются в трудах русских и иностранных путешественников и исследователей XIX в. Так барон Майдель зафиксировал предания об исходе саха с Енисея. Этот сюжет присутствовал в работах Н. Ф. Остолопова, Н. Н. Щукина, Н. А. Кострова, в которых конкретизировались сведения фольклорных источников: исторический предок саха Омогой Баай со своим народом обитал на Енисее, оттуда был вытеснен в бурятскую степь [Ксенофонтов, 1992. ч.I]. В монгольское время, в XI-XIII вв. меркиты обитали уже в территории Центральной Бурятии. Это сравнивается с данными якутского фольклора о проживании их предков в течении долгого времени вместе с народом бэрээт по хребтам Ат-Дабаан, Огус-Дабаан, Хаамар-Дабаан [Боло, 1994. C. 31, 32]. В сравнении в Западном Забайкалье имеется хребет под названием Хаамар-Дабаан. Его название пытаются объяснить на основе монгольских слов, однако, в якутском языке он получает гораздо более точное определение: хребет, который можно пройти пешком. Следует отметить тот факт, что компактный район «оканья» в хоринском диалекте бурятского языка в территории Забайкалья совпадает с предполагаемым районом меркитских кочевий. Оказывается, в «оканье» бурятские лингвисты видят яркие следы тюркского влияния на бурятский язык [Тиваненко, 1992. C. 57]. Такое же диалектное деление на окающие и акающие говоры встречается и в языке саха. При этом акающий диалект принято связывать с фактом обьякучивания монголоязычных групп на Средней Лене. К этому можно добавить тот факт, что бурятские ученые в фундаментальном труде «Буряты» сделали вывод о том, что при передвижении основной массы предков саха, отдельные их группы остались на занимаемых ими ранее территориях. Так они могли остаться на богатых пастбищами, в отдаленных от центра долинах рек, в частности Тугнуя и Курбы в Забайкалье. Именно там можно встретить сильно развитое «оканье», что показывает на ассимиляцию субстрата основной монголоязычной массой региона [Буряты, 2004. C. 232]. Действительно, некоторые антропонимы и топонимы меркитского происхождения объяснимы средствами языка саха. К таким антропонимам следует отнести имена знаменитых людей из племени меркитов Тохтоа-Боко, Чильгир-Боко, Туракины–хатун, Кулан-хатун, Даир-Усуна, Тогуз-Боко и других [Ушницкий, 2004]. Д. Д. Нимаев утверждает, что антропонимический материал свидетельствует о монголоязычии этого племени. Он производит имя Тохтоа от монгольского слова тогто (хо) – «остановиться, стать» [Нимаев, 2007. С. 69]. Однако подобное слово имеется и в тюркских языках, в частности в языке саха и в кыргызском. Поэтому к каждому слову нужен лингвистический анализ. Обращаемся к топонимике Забайкалья в исторических хрониках связанных с меркитами. Так, названия исторических мест, относимых к битвам меркитов с монгольскими армиями, объясняются на основе языка саха. Например, название священного места меркитов Тайхая связывается с якутскими словами таай – дядя, хайа – гора. В имени крепости Харата-Худжаур, первое слово топонима обьясняется от якутского слова Хара тыа – «черный лес». Второе слово топонима Муроча-сеул – образовано от слова «сиэл» – «грива», «хвост лошади»; современная местность Тойон около предполагаемой ставки меркитских вождей обьясняется от якутского слова тойон – господин [Ушницкий, 2004]. В археологическом отношении, с меркитами связывается саянтуйский этап хойцегорской культуры Западного Забайкалья X-XII веков. Весьма интересно, что Ф. Ф. Васильев отмечал определенное сходство элементов погребальной культуры саха с памятниками этой археологической культуры [Васильев, 1995. С. 40]. Саянтуйцы являются преемниками хойцегорской культуры, отождествляемой с древними уйгурами. Поэтому А. В. Тиваненко считает меркитов потомками древних уйгуров, постольку среди них было племя уйкур [Тиваненко, 1992. C. 57]. К тому же меркиты разделялись на три племени, подобно тому, как саха называли себя Yс Саха (три Саха). Одним их трех меркитов являлось племя хаат-хаатай. Термин хаат может быть сравним с традицией почитания хатов – реальных или мифических предков у бурят. Т. Д. Скрынникова возводит эту бурятскую традицию к угорским народам Приобья. В языке ханты-манси хатай – «покойник, череп», а словосочетание ха та – «умерший» [Скрынникова, 1997. C. 175]. Название второго племени меркитов Хоас, связывается с именем хоринского рода хуасай, по этой причине считающегося потомком меркитов. К тому же хуасаевцы обитали на исторической прародине меркитов и сохранили историческую память о событиях 800-летней давности [Тиваненко, 1992]. По мнению Г. Н. Румянцева, хаосай (хоринцы) и хаосай (хоас) меркиты (уваз-меркиты, по Рашид-ад-дину) составляют генетическое родство; иначе говоря этот бурятский род происходит от меркитов и включен в состав хори-туматов в XIII в. [Румянцев, 1962. C. 141, 142]. Ц. Б. Цыдендамбаев приняв во внимание тот факт, что слово «сай» встречается в качестве названия местности, пришел к выводу, что «бурятское хуа в этнониме хуасай могло получиться из куба» [Цыдендамбаев, 1972. C. 101]. Действительно, хуасаевцев иногда пишут хубасаевцами. культ лебедя распространен у хоринских бурят, среди саха лебедь в основном считали своим прародителем потомки Омогоя – намцы и батулинцы. Другим названием хоас-меркитов было обозначение увас-меркиты. Название эвенкийского рода увачан возводят к имени этого племени. Примечательно, что это имя напоминает любовно-ласкательную форму от слова саха убай – «старший брат». Род Увачан обитавший в Нижней Тунгуске считался имевшим «примесь якутской крови», сочетал в своем хозяйстве скотоводство и оленеводство [Туголуков, 1985. C. 139]. Тохтоо-Боко, после поражений от монголов Чингисхана и Тогрула обычно уходил в страну Баргучжин. Поэтому интересно, что род увакасиль или вокарай в составе забайкальских эвенков Г. М. Василевич и В. А. Туголуков связывали с мекритами или меркитами. Среди тунгусов восточного побережья Байкала встречается Вакарайский род, включавший как коневодов, так и оленеводов [Туголуков, 1980. C. 162]. У эвенков можно встретить предания о борьбе с народом железных богатырей "бекри" у которых и кони были закованы в железо. Они потерпели поражение и были ассимилированы тунгусами-эвенками [Туголуков, 1985. C. 190]. Однако Д. Д. Нимаев предпринятое В. А. Туголуковым сопоставление этнонимов меркит – бекри с тунгусским вокарай считает слишком натянутым [Нимаев, 2007. С. 68]. К концу XIII в. относится сообщение Марко Поло посетившего ставку монголов, что в долине «Бангу» (Баргу) живут дикие охотники и скотоводы «мекри». У них много оленей; на оленях они ездили. Нравы и обычаи у них, как у татар, они якобы тоже признавали власть великого хана. Эти «мекри» проживали в местности, где зимой из-за великого холода не жили ни зверь, ни птица. А летом они охотились на зверей и птиц. По утверждению Марко Поло, через сорок дней можно дойти до моря-океана, где есть горы, где соколы–пилигримы вьют гнезда. Место это якобы находится так далеко на север, что северная звезда остается позади к югу [Марко Поло, 1997. C. 239]. Считается, что упоминаемое в рассказе Марко Поло долина Баргу где есть море-океан, это Байкал с островом Ольхон и на севере есть долина Баргузин. Однако в другом месте сочинения Марко Поло, при рассказе о «Росии» вновь встречается сюжет о море-океане с островами, на которых водились орлы-кречеты, привозимые великому хану [Марко Поло, 1997. C. 370). Отсюда ясно, что речь может идти только о Великом Ледовитом океане, его морях и островах, а не о Байкале, тем более считается, что в Байкале после походов Чингисхана меркитов не осталось, они либо были истреблены, либо бежали, либо были насильно переселены в чужие края. М. П. Алексеев и Г. Юль в мекритах видят тунгусов, а не тюркское и монгольское племя. Более того, Юль в этом описании видит ясное указание на ландшафт между Якутском и Колымой, замечая при этом: «очевидно М. Поло получил сведения от очевидцев». При этом приводится цитата из описания путешествия Врангеля, где последний говорит о природе и фауне Нижне-Колымска [Алексеев, 1941. C. 38]. Эта страна в отличие от монгольских степей, имела «много озер, прудов и болот», притягивавших стаи перелетных птиц. Арктика и образ жизни его обитателей наглядно видна в описании Марко Поло: «Питаются также птицами… Птицы, когда линяют, так пребывают в этих местах. Когда же совсем оголяют, так не могут лететь и их ловят тогда, сколько хотят. Едят также рыб» [Алексеев, 1941. C. 34]. Именно в описании мекритов впервые обнаруживается описание образа жизни, который в дальнейшем становится характерным для саха и разных тунгусских групп. Так мекриты разделялись на группы скотоводов и оленеводов, большую роль также играла охота на птиц и зверей. В этой связи, хотелось бы отметить то, что пионерами освоения тундры Северо-Востока Якутии среди тунгусских групп являются вакараи – потомки меркитов. Следы вакараев встречаются на весьма обширном пространстве Северной Сибири: в бассейне Нижнего Енисея – гидроним Вакарай; на Алазее – юкагирский этноним «Вагарил»; на Чукотке – реки Вакривай и Чаван-Вагарин, впадающие в Ледовитый океан; на Анадыре – приток Вакарина; в бассейне р. Амгунь, в составе негидальцев имелись вакасилы или же вакагилы [Туголуков, 1980. C. 166]. Поэтому хотелось бы напомнить, что именно с мохэ связывают проникновение тунгусов с Дальнего Востока в I тыс. н.э. и распространение железного века в территории Якутии. А. А. Бурыкин первым указал на связь этнонима вакарай с юкагирами. В юкагирском языке вагарииль означает ‘предок, родоначальник’, вагариил ‘исконные, коренные’ (также название рода тундренных юкагиров), вагирэл ‘название рода тундренных юкагиров’, вадул ‘здешний, свой’. По нему самоназвание юкагиров вадул и название юкагирского рода Вагариил, Вагирэл связано с эвенкийским родовым названием Вакувагир – в прошлом по их рассказам они жили около Байкала и Ангары. Имеется гидроним Менкере, в качестве названия правого притока Лены близ Жиганска [Бурыкин, 2006. C. 181]. Таким образом, неожиданно название вакарай, отождествляемый с именем мекритов - бекри, связывается с предками юкагиров. Бухарский хан Абульгази меркитов обозначал под именем маркатов. Еще из труда И. Маркварта, известно, что к тюркам принадлежит также племя маурка, именуемое кун. Они ушли из страны Китай и были вынуждены оставить свои главные становища из-за нехватки земли. Насчет самоназвания кунов марка, И. Маркварт сомневался, что врядь ли оно как-то связано с монгольским этнонимом «меркит», так как в нем имеется палатальная гласная [Маркварт, 1914]. В. Ф. Минорский отмечал, что в арабских скрижалях упоминается племя марка, по его замечанию, данное название у тюркоязычных народов встречается только в Якутии, где в долине Туймаада есть местность Марха [Minorsky, 1936]. Действительно, в бассейне Лены и Вилюя широко встречается топоним юкагирского происхождения Марха (юкаг. Морхэ(нг) «береза») [Бурыкин, 2006]. Следовательно, этноним марка также неожиданно выводит нас к юкагирам. Согласно В. Ф. Минорскому, куны были родом монгольского Марке (Marqa), упомянутого у Ауфи, они упоминаются в связи с великим переселением племен в начале XI века [Minorsky, 1936]. Интересным представляется отождествление кунов т.е. маркатов с курыканами [Яйленко, 1987. С. 153]. Таким образом, меркиты связываются с племенем кунов (марка), одним из составных частей половецкого обьединения. Остатки меркитов, бежавшие и скрывавшиеся в лесах еще долго оставались в Забайкалье. Но их часть через Баргузин и Верхнюю Лену могла убежать в недоступные для монголов северные пределы. Мотив бегства знаменитого удальца на своей родине, преследуемого грозным царем за свои проступки, к тому же живущего на новой родине в постоянном страхе от возможного прихода преследователей, глубоко запечатлен в якутских легендах о родоначальнике Омогое. Однако с Омогоем в фольклоре саха связан только первый этап заселения Средней Лены скотоводами, топонимика и археология края свидетельствуют о возможности монголоязычия первых прищельцев, позднее ассимилированных новой тюркской волной [Гоголев, 1993]. Омогой – первый родоначальник саха, прибыл на Среднюю Лену, из-за преследования грозным царем за воровство, его мифологический образ хорошо связывается с незадачливым женихом из племени меркитов Чильгир-Боко, бежавшего в страхе в неизвестном направлении от Темучжина, требовавшего возмездия за похищение своей жены Бортэ [Ушницкий, 2004]. Другой родоначальник саха Эллэй, с которым связывают тюркоязычие этноса, бежит с отцом через безводные пустыни в результате преследования предков саха монголами и каким-то безумным царем в результате обвинения в конокрадстве [Ксенофонтов, 1977]. В этой связи интересно, что первые ученые, изучавшие якутские предания о своем происхождении, связывали приход саха на Среднюю Лену борьбой с Чингисханом, в результате они были загнаны в эти труднодоступные, необитаемые края [Миллер, 1937]. Меркитов Рашид-ад-дин считает древним монгольским племенем, хотя они не перечисляются среди собственно монгольских племен, потомков Борте-Чино и Гоа-Марал. Западноевропейские авторы XIII в. утверждают о наличии четырех монгольских племен: йека-монгал, су-монгал, «другой же [народ] именуется меркит, а четвертый - мекрит. И все эти народы имели сходную внешность и один язык, хотя между ними и было разделение по провинциям и правителям» [Карпини, 1997. C. 43]. По его информации, Чингис сначала сразился с меркитами, страна которых была расположена возле земли татар, их также подчинил себе войною. После этого, он сразился против мекритов и их также покорил [Карпини, 1997. C. 44]. Пелльо и Пейнтер видели в этих мекритах кераитов. При этом они исходят из того, что согласно Вильгельму Рубруку, Унк правил народом, именовавшимся крит и меркит. Отсюда делается вывод, что народ crit (мекриты) есть кераиты. Следовательно, мекриты возможно появились в результате обьединения кереитов и меркитов. Д. Поспеловский, который берет за основу сведения Марко Поло, считает, что мекриты - большое племя, занимавшее земли юго-восточнее Байкала, и что францисканцы разграничивают мекритов и меркитов не только терминологически, но и территориально. Надо напомнить, что по Марко Поло, мекриты занимались оленеводством и охотничьим промыслом. М. П. Алексеев отождествлял мекритов с тунгусами. По А. Г. Юрченко историко-этнографической загадкой является то, что в местности Баргу, куда согласно ССМ бегут меркиты, до них обитали лесные племена мекритов - оленеводов [Юрченко, 2002. C. 158-160]. Вся загвоздка заключается в том, что меркиты могли уйти в страну оленных мекритов – т.е. в Якутию. Носителей этнонимов мекрит, вокарай, удуит или увас-меркит можно отнести к осколкам древних мохэ. Согласно Рашид-ад-дину, меркиты и мекриты являются одним и тем же этносом: «Их также называют племенем удуит, хотя некоторая часть монголов называет меркитов мекритами, смысл обоих (названий) один и тот же» [Рашид-ад-дин, 1952. C. 114]. Калмыки, в начале ХVIII в. Г. Ф. Миллеру рассказывали об упорной борьбе своих предков с Чингисханом под руководством вождя Тохабеги-хана [Миллер, 1937. C. 179]. Калмыки-меркиты издавна входят в Эркетеневский улус Калмыцкого ханства и в конце XIX в. здесь сохранились 2 аймака меркитов: хо-меркит и ики-меркит [Авляев, 2002. C. 106–108]. Слово хо – благородный возможно связано с названием хоас-меркитов, возводимого к тотемному обозначению лебедя - куба. Калмыцкие меркеты считали себя находящимся под особым покровительством самого «Лу» – дракона, так как его спас и помог в постигшем его несчастье представитель меркетов [Авляев, 2002. C. 106–108]. Интересно, что по данным Рашид-ад-дина монгольские урянкаты кричали во время грома и молнии [Рашид-ад-дин, т.1. к.1. 1952. 156]. По гипотезе С. М. Ахинжанова, хи или уранхайцы был народом дракона [Ахинжанов, 1989. C. 146]. Поверие о том, что молния исходит из некоего животного, подобного дракону существовало среди монголов [Рашид-ад-дин, т.1. к.1. 1952. C. 156]. Следовательно, калмыцкие меркеты могут иметь монгольское происхождение, хотя выкрикивание во время грозы было урянхайским обычаем. Мукрины или мекри (бекри) обнаруживаются и в территории Уйгуристана, куда они проникли еще в глубокой древности. После распада державы Таншихая возникла «Западная сяньбийская орда» и состояла из дружин, оставшихся на завоёванной территории. Сяньбийцы включали всех покорённых в свои войска, поэтому западных и восточных «мохэ» следует считать народом одного происхождения [Гумилев, 1961]. Это племя можно найти в составе тюргешей в тесном сожительстве с родами согэ и алишэ. В исторической литературе по поводу «мукри» высказано два мнения. Маркварт отождествлял их с меркитами. По Л. Н. Гумилеву мукри не могут быть меркитами как потому, что перестановка согласных здесь ничем не оправдана, к тому же меркитов нельзя назвать народом, близким к Чаньани-Таугаст. Э. Шаванн полагает, что «мукри» – это приамурский народ тунгусского племени, впоследствии называемый китайцами «мохэ» [Гумилев, 1993. C. 342]. К тому же меркиты не были близкими к сяньбийцам-тоба, ни этнически, ни территориально. В источнике XIII в., в Восточном Туркестане зафиксированы «мукри». Рашид ад дин сообщает о них следующее: «Племя бекрин, их также называют мекрин. Жилище их находится в стране Уйгуристан, в крепких горах. Они не монголы и не уйгуры» [Рашид ад-дин, Т.I. 1952. C. 149]. Эти мекрины были хорошими ходоками по горам – скалолазами (киачи). Это войско составляло одну войсковую тысячу (хазарэ) [Рашид ад-дин, , Т.I. 1952. C. 70]. В монгольскую эпоху область мукринов составляла удел Хайду, внука Угэдэя, и затем, по-видимому, вошла в Чагатайский улус. Когда власть чагатайских ханов пала и в степи организовывался узбекский племенной союз, то в числе вошедших в него племен были и мукрины [Грумм-Гржимайло, т. II, 1926. C. 513]. Монгольские ханы Хулагу и его преемники взяли в Персию значительное число тянь-шанских мекритов, как людей способных в горной войне. В сочинении Низам-ад-дин Шами «Книга побед» имеются сведения о людях из племени мекритов оказавших огромные услуги в завоевании Тимуром горных крепостей и башен Кавказа [Золотая Орда в источниках, 2003. C. 333]. Этноним мекри (бекри) связывают с мукринами, потомками древних мохэ. Обозначение мукрин считается санскритской транскрипцией имени мохэ. В древнетюркских текстах можно встретить обозначение страны Бокли. Обычно считается, что под этим названием древние тюрки знали древнекорейское царство Бохай (мохэ), или Когуре. С. Е. Малов переводит так: «Из страны солнечного восхода (пришел) народ степи Боклийской». В подлиннике Бокли col ig il, Col (монг-тюрк) – суша, безводная пустыня [Малов, 1951. C. 36]. Бокли по звучанию совпадает с названием мукри (мохэ) [Гумилев, 1993. C. 341]. Обозначение «боклийские степняки» представляется более удобным для милиге-меркитов – жителей Забайкалья. В китайских названиях «уцзи» и «мохэ», корейском «мульгиль» и «мальгаль», тюркском «муглиг», санскритском «мукри» Э. В. Шавкунов видит различные варианты одного и того же имени, реконструированного как «монголи». Следовательно, через корейское мульгиль, которое представляется древним китайским прочтением этнонима мохэ, можно придти к монголам [Шавкунов, 1968. C. 29]. Еще Н. Я. Бичурин предполагал, что свое имя монголы могли позаимствовать от хэйшуй мохэ [Бичурин, 1953. C. 276]. Е. П. Лебедевой в списках наименований маньчжурских и родственных им племен были собраны многочисленные свидетельства о бытовании этнонима монгол в их этнической среде: монголчжи, монгоро, монголо, монгочо, монгодза, монго, маньго, монгичо, маньгя и т.п. В названиях ульчских и нанайских селений очень часто встречается слово монголи, а в маньчжурских – мангкари [Шавкунов, 1968. C. 28]. Исходя из этого, можно предполагать тунгусоязычие древних монголов или переход части тунгусоязычных мохэ на монголоязычный язык шивэев. По данным «Цзинь го чжи», в переводе В. П. Васильева, датани (монголы Темучина) были с чжурчжэнями «одного рода, потому как те, и другие потомки мохэсцев». Таким образом, по В. П. Васильеву монголы вышли из более восточной страны Маньчжурии (Кызласов, 1992. С. 149). Гипотеза Э. В. Шавкунова отождествляющая малгалей корейских летописей с мохэсцами в китайских источниках при проверке оказывается крайне спорной. Во-первых, впервые сведения о племенах мохэ начинают проникать в Китай в IV – V вв., и вполне очевидно, что упомянутые в Самгук саги мальгаль не имеют к мохэ никакого отношения. В рассматриваемое время этнонима мальгаль (мохэ) еще не было, он возникает только в период правления китайских династий Суй и Тан [Шавкунов, 1968. C. 26]. В этой связи, хотелось бы привести любопытный факт, что бурятская традиция памятники курумчинской культуры отдает легендарному народу «хара монгол». Это название в свете вышесказанного представляется калькой китайского названия народа сахалянь или хэйшуй мохэ (черноречные). Однако черноречных мохэ принято считать жителями р. Амур. Поэтому хотелось бы привести свидетельства антропологов о возможности генетического родства курумчинцев с народами Дальнего Востока, т.е. с сахалянь-мохэ. Так по их выводам, обитатели курумчинской культуры оказались близки к народам Амура: ульчам и негидальцам [Бураев, 2005. С. 211]. К тому же Б. Б. Дашибалов на основе археологических материалов сделал вывод о близости обитателей курумчинской культуры к Дальнему Востоку, к культуре Маньчжурии и Кореи, где в то время жили племена мохэ. Показательно, что бурятский ученый курумчинцев связывает с монголоязычными хори-шивеями [Дашибалов, 2003. C. 92-95]. Обнаруживаемая связь имени меркитов с этнонимом монгол показывает многокомпонентность средневековых монголов, в их этногенезе непосредственное участие могли принимать и загадочные мохэ. Меркитов можно отнести к потомкам мохэ-мукринов, попавших под мощное влияние тюрков, потом монголоязычных этносов. Мохэсцы следуя по китайской традиции, считаются предками чжурчжэней. Что касается тунгусов, то на основе изучения большой краниологической серии Троицкого могильника антропологи пришли к мне¬нию о том, что мохэские племена Амура не являются предками того или иного современного тунгусоязычного народа. Ими был сделан вывод, что мохэские племена, участвовали в формировании нанайцев, ульчей и удэгейцев, но в процессе этногенеза эвенков и эвенов прямого участия не принимали [Алексеев, 1996, С. 42]. В итоге получаем следующие результаты исследования. Этнонимы мекрит и меркит как выше было показано, восходят к словам с различным значением. Племя меркит получило свое имя от орла-беркута, их название также производится от обозначения меткого охотника - Мэргэна. Еще в китайских хрониках они были известны как древнетюркское племя милиге. Обитавшие в Восточном Туркестане мукрины соотносятся с мохэ, их поздние потомки племя бекрин, они же упоминаются во времена Тимура как горцы-мекриты. Древние мохэ считаются тунгусоязычными, имевшими сильный автохтонный, палеоазиатский субстрат. Упоминаемые Марком Поло оленные мекриты отождествляются с вокараями, название которых можно связать с юкагирским словом вагарииль – предок, родоначальник. Следовательно, оленные мекриты связываются с праюкагирами. Наличие конных мекритов в сообщении Марко Поло, предполагает переход праюкагирских групп на скотоводство и на тюрко-монгольские языки. Вывод. Меркиты, мекриты и мекрины имеют между собой определенную этническую связь. Их предками вероятно являются мохэ – племя, считающееся по своему этническому происхождению тунгусо-маньчжурским. Поэтому их можно считать западной ветвью мохэ. Принято считать, что в Восточный Туркестан мекрины попали в результате походов Таньшихая. Присутствие милиге-меркитов в Саяно-Алтае предполагает наличие в древности широкого мохэского круга племен от Байкала до Кореи и Приморья. Исходя из наличия оленных мекритов в сообщении Марко Поло, их вполне можно отождествить с древними тунгусами. Однако их загадочная, еще не вполне понятная связь с самодийцами и юкагирами, позволяет связывать меркитов-мекритов с уральскими народами. Постольку еще в Танскую эпоху рыболовы и охотники милиге-меркиты представлены как одно из племен древних тюрок, то они представляются отуреченными еще в древности. К тому же антропонимы и топонимы меркитов Забайкалья предполагают их этническое родство не только с этническими предками калмыков и бурятов, но и тюркоязычных саха. Этимологическая связь имени меркитов возводимых к мохэ с этнонимом монгол через корейское обозначение мохэ - мальгаль создает целый ряд сложных вопросов по выяснению этнической истории народов Дальнего Востока и Центральной Азии. Список литературы Авляев Г. О. Происхождение калмыцкого народа. Элиста, 2002. 325 с. Алексеев А.Н. Древняя Якутия. Железный век и эпоха средневековья. Серия: История и культура Востока Азии. – Новосибирск История и культура Востока Азии. – Новосибирск: Изд-во инст-та археологии и этнографии СО РАН, 1996. – 95 с. Алексеев М. П. Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и писателей. Иркутск, 1941. С. 34–56. Ахинжанов С. М. Кыпчаки в истории средневекового Казахстана. Алма-Ата, 1989. 293 с. Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. III. М.; Л., 1953. 332 с. Боло С. И. Прошлое якутов до прихода русских на Лену (По преданиям якутов бывшего Якутского округа). Якутск, 1994. 320 с. Бураев А. И. Кочевые народы Циркумбайкалья по данным антропологии // Социогенез в Северной Азии. Иркутск, 2005. Ч. 1. С. 211–215. Бурыкин А. А. Историко-этнографические и историко-культурные аспекты исследования ономастического пространства региона (топонимика и этнонимика Восточной Сибири). СПб., 2006. 224 с. Буряты М., 2004. 633 с. Васильев Ф. Ф. Военное дело якутов. Якутск, 1995. 220 с. Гоголев А. И. Якуты (Проблемы этногенеза и формирования культуры). Якутск, 1993. 200 c. Грумм-Гржимайло Г. Е. Западная Монголия и Урянхайский край. Т. II. Л., 1926. 523 с. Гумилев Л. Н. Три исчезнувших народа // Страны и народы Востока. Вып. II. М., 1961. С. 103–113. Гумилев Л. Н. Древние тюрки. М., 1993. 520 с. Дашибалов Б. Б. Истоки: от древних хори-монголов к бурятам: Очерки. Улан-Удэ, 2003. 124 с. Дыренкова Н. Род, классификационная система родства и брачные нормы у алтайцев и телеут // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР. Л., 1926. С. 247–259. Золотая Орда в источниках // Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды в переводах В. Г. Тизенгаузена. Том первый. Арабские и персидские сочинения. Составлен Р. П. Храпачевским. М., 2003. 448 с. Зуев Ю. А. Киргизы-буруты. (К вопросу о тотемизме и принципах этнонимообразования) // СЭ. 1970. № 4. С. 79–84. Карпини Плано Дж. Дель. История монголов. 4-е изд. М., 1997. 460 с. Ксенофонтов Г. В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. Новосибирск, 1977. 245 с. Ксенофонтов Г. В. Ураангхай-сахалар: Очерки по древней истории яку¬тов. Т. I. Кн. 1. Якутск, 1992. 416 с. Кызласов Л.Р. Очерки по истории Сибири и Центральной Азии. – Красноярск: изд-во ун-та, 1992. – 224 с. Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. М.; Л., 1951. 400 с. Маркварт И. О происхождении народа куманов // Cайт «Великая степь» [электронный ресурс]. Режим доступа: http://steppe.hobi.ru/books/markvart1-00.shtml. Дата обращения (22.06.08). Марко Поло. Книга Марко Поло. 4-е изд. М., 1997. 460 с. Миллер Г. Ф. Описание Сибирского царства. М.; Л., 1937. Кн. 1. 607 с. Нимаев Д.Д. Монгольские народы: этническая история и современные этнокультурные процессы. Улан-Удэ: Издат-во Бурятского госуниверситета. 2007. – 146 с. Рашид-ад-дин. Сборник летописей. Т. I. Кн. 1–2. М.; Л., 1952. 221 с. Румянцев Г. Н. Происхождение хоринских бурят. Улан-Удэ, 1962. 240 с. Скрынникова Т. Д. Харизма и власть в эпоху Чингисхана. М., 1997. 216 с. Сравнительный словарь тунгусо-маньчжурских языков. М., 1975. Т. I. 672 с. Тиваненко А. В. Гибель племени меркитов. Улан-Удэ, 1992. 70 с. Туголуков В. А. Этнические корни тунгусов // Этногенез народов Севера. М., 1980. С. 152–177. Туголуков В. А. Тунгусы (эвенки и эвены) Средней и Западной Сибири. М., 1985. 285 с. Ушницкий В.В. Происхождение народа саха (по материалам исторических преданий). – Автореферат дисс. на соискание уч.степени к.и.н. – Якутск, 2004. 26 с. Худяков И. А. Верхоянский сборник // Записки ВСОИРГО. Т. 1. Вып. 3. Иркутск, 1890. С. 54–76. Цыдендамбаев Ц.Б. Бурятские исторические хроники и родословные. Историко-лингвистическое исследование. – Улан-Удэ: Бурят.кн.изд-во,1972. – 662 с. Шавкунов Э. В. Государство Бохай и памятники его культуры в Приморье. Л., 1968. 128 с. Штернберг Л. Я. Культ орла у сибирских народов // Первобытная религия. Л., 1936. С. 114–115. Этимологический словарь тюркских языков: Общетюркские и межтюркские лексические основы на буквы «Л», «М», «Н», «П», «С» / Ин-т языкознания. М., 2003. 446 с. Юрченко А. Г. Христианский мир и «Великая Монгольская империя». Материалы францисканской миссии 1245 года. СПб., 2002. 478 с. Яйленко В. П. Миграция кунов-курыкан из Южной Сибири в Поднепровье в свете письменных и археологических источников // Проблемы археологии Степной Евразии. Кемерово, 1987. С. 153-154. Minorsky V. Hudud al – ‘Alam. London, 1937. [электронный ресурс] Режим доступа: http://odnapl1yazyk.narod.ru/. (дата обращения 25.06.08). Источник: http://1. ИСЧЕЗНУВШЕЕ ПЛЕМЯ МЕРКИТОВ (МЕКРИТОВ): К ВОПРОСУ ПРОИСХОЖДЕНИЯ И ИСТОРИИ // Вестник НГУ. Серия: История, филология.

Здесь дело не в численности. Наличие двух племен Мл.жуза (байбакты-бейбаглы,шихляр-шыхлар) среди азербайджанских племен говорит о том,что они появились гораздо раньше,чем думают авторы данной книги.В советской науке каждому народу была отведена своя "роль" в истории.Казахи играли роль кипчаков. Не вы не поняли, мне интересна именно чиленность, просто любопытно до каких размеров разрослись эти казахи. Видимо от Тихого(Вост.тюрк.каганат) до Атлантического(аланы,сарматы) и от Ледовитого(таз) до Индийского(саки,кердери) океана.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B0%D0%B2%D0%B8%D0%B4_IV_%D0%A1%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C Военная реформа Ареал расселения половцев Изгнание сельджуков из Грузии не приостанавливало угрозу нового вторжения, так как соседние страны Закавказья (Армения, Ширван, Рани) оставались в их руках сельджуков. Давид IV решил поселить в своём царстве половцев, кочевавших по равнинам Северного Кавказа, Южной России. Грузины знали обычаи и образ жизни кипчаков, с которыми поддерживали добрососедские отношения. Вторая жена царя Давида IV была дочерью кипчакского вождя. Князь Владимир Мономах изгнал из пределов Руси одно из кипчакских племен, обосновавшееся на Северном Кавказе. Царь Давид IV повел переговоры с вождями кипчаков и добился от них согласия переселиться в Грузию. Давид IV выделил кочевникам земли, всячески поощряя их переходить к оседлой жизни. Будучи язычниками, они со временем приобщились к христианству, приспособились к укладу грузинской жизни и ассимилировались с местным населением. Из кипчакских воинов сформировали отряды, которые, пройдя соответствующее обучение, получили оружие из царских арсеналов и коней из царских табунов. Таким образом, у царя Давида IV оказалось под рукой 40 000 кипчакских всадников. Кроме того, царь усилил отряд своих телохранителей, который теперь состоял уже из пяти тысяч воинов и назывался «монаспа». Северо-Осетинская область делится на две четко разграниченные части: северную, расположенную на предкавказской равнине, и южную, горную часть, которая граничит с Грузией главным Кавказским хребтом. Здесь, в верхней части Осетии, сосредоточено множество высоких и труднодоступных снеговых вершин и ледников. Как раз там, где через главный хребет Кавказа пролегает узенькая ленточка Военно-Осетинской дороги, под самые облака поднимается горный массив, известный под названием Адай-хох. 1. Караугомский ледник. 2. Ледник Гулари. 3. Ледник Сонгути. 4, Ледник Уилпата. 5. Сев. ветвь Цейского ледника. 6. Ср. ветвь Цейского ледника. 7. Южн. ветвь Цейского ледника 8. Река Караугом-дон. 9. Река Цей-дон. 10. г. Ноогкау-Сах-Зайне. 11. г. Гулари-Сах-Зайне. 12. г. Бурджула. 13. Бубис-хох. 14. Дубль-пик. 15. г. Уилпата-тау. 16 г. Чанчахи-хох. 17. г. Цей-хох. 18. г Мамиссон-хох. Черными треугольниками помечены места ночлега. Этот массив увенчан целым рядом красивейших вершин, среди которых имеется много еще никем не посещенных (Цей-хох, Дубль-Пик и др.). Еще до сих пор нет точной карты этого массива. Карты, составленные иностранцами, — Деши (1884 г.), Фрешфильдом (1889 г.), Селла (1896), противоречат одна другой и, как мы убедились, не соответствуют в сущности действительности. То же самое можно сказать и о наших картах (одноверстка, двухверстка), которыми нам пришлось пользоваться. Массив или, как говорят, группа Адай-хох составляет часть Кавказского хребта. С его высот стекает вниз много ледников. Ледники южного склона группы Адай-хох (Заромаг, Мамиссон, Чанчахи, Тбилиса, Бубис и др.) невелики по размерам и кончаются высоко в горах. Другое дело ледники, спускающиеся на север: слава о их красоте и мощи идет далеко за пределы Советского Союза. Из их числа особенно широко известны ледники Сонгути, Цейский и Караугомский. На леднике Сонгути в июле 1930 г. была массовка, организованная ОПТЭ. Что касается Цейского ледника, то его посещение является составной частью плановых маршрутов ОПТЭ по Военно-Осетинской дороге. На этом леднике ежегодно бывают сотни и даже тысячи туристов. Цейский ледник стекает с группы Адай-хох в сев-восточном направлении. Отделенный от этого ледника высокими и крутыми хребтами, сползает с массива Адай-хох на северо-запад, знаменитый ледник Караугом. Сотрите также: Цейскии хребет Цейскии хребет (северо-восточная часть) Рис. 31. Ночевки: Сонгутинские (I), Волгинские (2), Нижние ледовые (3), Турьи (4), Травянистые (5) Цейский хребет отходит на север от Цей-Караугомского...Метки: Группа Адай-Хох.

Монеты Сельджуков в денежном обращении Азербайджана В 30-е годы XI веке были сделаны первые шаги на пути образования Сельджукского государства в Хорасане, когда острая политическая борьба внутри Газневидского государства между правящей верхушкой и крупными земельными собственниками достигла своего предела. Несмотря на внешнюю видимость несокрушимости, Газневидское государство раздирали внутренние противоречия. Это государство, на смену которому пришли сельджуки, представляло собой последнюю попытку восстановить на Востоке мусульманского мира строй Аббасидского халифата, основанного на строгой централизации государственной власти. Образование государства Сельджуков произошло в результате нескольких решительных побед над газневидскими войсками [9, 11]. В XI в. селджукские огузы из Средней Азии продвинулись в Иран и Переднюю Азию. Сельджуки, продвигаясь на запад, захватили Ирак, Азербайджан. В 1055 г, они захватили Багдад и заставили аббасидского халифа Каима дать Тогрул-беку титул султана. Сельджукская империя стала во второй половине XI в. крупнейшей политической силой в Передней Азии. Сельджуки подчинили себе страны Южного Кавказа и вели успешные войны с Византией, у которой после победы сельджуков при Маназкерте в 1071 г. была отнята почти вся Малая Азия. В Азербайджане Сельджуки установили свое господство после длительной борьбы [1, 251]. С концаXI в. Сельджукские султаны опирались не только на огузскую, но и на примирившихся с завоевателями иранских крупных феодалов. В Иране при Сельджуках преобладающим видом феодальной земельной собственности стала икта. Сельджукские султаны, у которых кочевая знать требовала земель, стали раздавать в икта не только деревни, но и целые области с городами. Владетелями крупных икта становились представители огузской кочевой знати, которые не прекращая кочевой жизни и связи со своими племенами, превращались в феодальных эксплуататоров оседлого крестьянства. Мелкие икта раздавались низшим чинам феодального ополчения, в большинстве своем кочевникам. Началом постепенного упадка Сельджукского государства считается более чем десятилетний период междоусобной борьбы, разгоревшейся после смерти султана Малик-шаха (1092). Уже в это время Сельджукская держава не была прочным и консолидированным объединением: в ее состав входили страны и области, имевшие подчас мало общего в экономическом и этническом отношениях [2, 18]. Авторитет верховной власти стоял высоко, что владения Сельджукидов считались собственностью всего их рода, и мятежи ближайших родственников султана с целью захвата престола неоднократно вспыхивали и при Алп-Арслане, и при Малик-шахе. После смерти последнего (1092 г.) междоусобная борьба продолжалась почти семь лет. Период правления последних «великих» сельджукских султанов (1092–1157 гг.) является временем упадка Сельджукского государства, постепенно распавшегося на отдельные, по существу независимые друг от друга султанаты. Последние, в свою очередь, породили совершенно новый тип государственных образований, основателями которых стали бывшие рабы (мамлюки) сельджукских султанов. Правителями этих новых государств были обычно воспитатели наследных сельджукских принцев (маликов), носившие титулы атабеков (атабек — «отец-правитель»). Со временем атабеки усилились и превратились в фактических вершителей судеб тех государств, во главе которых номинально стояли их подопечные. Султаны сохраняли за собой лишь внешние атрибуты власти – их имена чеканились на монетах и упоминались в пятничной хутбе. Таких государств в XII в. существовало несколько: государство атабеков Азербайджана (Илденизидов), атабеков Мосула (Зангидов), атабеков Фарса (Салгуридов), атабеков Кермана (Кутлуг-хашй), атабеков Луристана (Хазараспидов) и т. д. Кроме государств атабеков. в XII в. усилились и стали самостоятельными государем на Сельджукидов Рума, Хорезмшахов, Артукидов, Буридов и др.). С появлением в XI веке на политической арене Сельджуков своих монетных регалий лишились многие суверенные правители. В их числе были и последние азербайджанские эмиры Шеддадиды и Раввадиды. Собственную монету чеканили только ширваншахи Мазьядиды, сохранившие за собой право «сикке». Ферибурз I, Манучехр I, Манучехр II, Манучехр III, Ахситан I и Шаханшах чеканили низкопробные и посеребренные дирхемы, а Шаханшах – еще и медные. Приход к власти сельджуков и установление монетной чеканки в государстве Великих Сельджуков совпало с серебряным кризисом. Углубившись уже к моменту образования государства Великих Сельджуков, он не мог не отразиться на их денежном хозяйстве. Так как образование государства Великих Сельджуков совпало с пиком «серебряного кризиса», то денежная система Сельджукской империи с самого начала своего существования базировалась на динаре. Правом чеканить динары обладали только Великие Сельджукиды, и они чеканили их в огромном количестве, причем без соблюдения весового стандарта. Монетные дворы Нишапура, Рея и Исфахана, работали с большой нагрузкой и ежегодно выпускали большие эмиссии золотых динаров. Динары чеканились также в Азербайджане. В каталоге монет государства Великих Сельджуков, составленном Ходжаниязовым Т., приводится динар, чеканенный при Беркияруке, сыне Мелик-шаха [10, 71]. Серебряные монеты чеканились в указанных городах в очень ограниченном количестве и с большими перерывами. По данным Ходжаниязова Т., некоторые правители из рода сельджуков, особенно Алп-Арслан и последующие правители, выпускали электровые динары [9, 27]. Но подобные динары, согласно выпускам Пахомова Е.А., на территории Азербайджана не обнаружены. На рубеже X и XI вв. начинается период серебряного кризиса, охвативший страны мусульманского Переднего Востока, характеризовавшийся нарастающей нехваткой серебряной монеты и заменой их медными и золотыми монетами в денежном обращении и именуемый в исторической литературе «серебряным кризисом». Химический анализ серебряных монет Ширваншахов того периода показывает, что Ширваншахи с целью ликвидации дефицита серебра заменяли в монетах серебро свинцом.. Серебряный кризис, начавшийся в Средней Азии, с первой половины XI в. постепенно распространился на денежное обращение других стран Востока, в том числе и Азербайджана, где он продолжался в течение первой половины XI– первой половины XIII в. Исследователи «серебряного кризиса» выдвигали различные причины этого феномена. Так, Буряков Ю.Ф. исследуя историю горного дела и металлургии одного из крупнейших горно-рудных районов средневекового Востока – Илака, причиной кризиса денежного обращения видит не только в истощении рудников, но и в росте потребностей в серебре в связи с развитием города и внутренней торговли, децентрализации серебряных запасов. Изучение рудников Илака показывает сокращение их деятельности, особенно со второй половины XI и в XII вв., что, несомненно явилось еще одной причиной в цепи других, способствовавших усилению серебряного кризиса. Выдвигавшийся в качестве основной причины истощение богатых серебром рудных жил является одним из многих факторов, и при том не самых основных. В Илаке встречаются законсервированные выработки, на продолжение которых имелись богатые рудники. Значительно более важным является политическая и социально-экономическая обстановка. Феодальная раздробленность с характерной для него неустойчивостью земельных владений, мало способствовало интенсификации горнорудных работ [3, 127]. Опираясь на письменные источники, Давидович Е.А. установила соотношение серебра и золота, показав значительное превышение цены на серебро в XII в. [5, 146]. Анализ курсов дирхемов XI-XII вв. в сочетании с немногочисленными сведениями о цене серебра в слитках, приведенных Большаковым О.Г., действительно свидетельствует о подорожании серебра [4, 158]. Давидович Е.А. причину исчезновения высокопробной серебряной монеты видит в увеличении спроса на средства обращения вследствие расцвета городской жизни в Средней Азии XI – начала XIII вв., росте объема ремесленной продукции (стекольное и керамическое производство, изготовление художественного металла). Количество необходимых в торговле средств обращения определяется суммой товарных цен и быстротой оборота. Именно бурное развитие городов и товарного производства в XI-XII вв. потребовало обеспечение рынка большим количеством средств обращения. Наряду с интенсивным развитием городов, Давидович Е.А. другую причину серебряного кризиса видит в усилении феодальной раздробленности, в господстве системы феодальных пожалований, что исключало возможность мобилизации и концентрации уже накопленных серебряных запасов для государственного чекана, а феодальные усобицы и прочие политические осложнения не создавали благоприятных условий для регулярного свободного чекана [5, 146]. Недостаток серебра в Грузии наметился уже при Давиде Строителе (1089–1125гг.). Подтверждением этого является снижение веса серебряных дирхемов, чеканенных от его имени, до 0,87–0,82 г. Серебряный кризис в Грузии, по данным Пахомова Е.А., достиг своего наивысшего развития в период правления Димитрия I (1125–1154 гг.) и продолжался до конца первой половины XIII в. В начале XIIв. по примеру соседей, Грузия прекратила чеканку серебра и перешла к меди [6, 74]. В Азербайджане «серебряный кризис» был впервые исследован Пахомовым Е.А. По мнению Пахомова Е.А., приход к власти местных феодалов, менее связанных с халифатом, а иногда даже и враждебных к последнему, несомненно, ускорил процесс феодального дробления Переднего Востока, что вызвало затруднение для свободной караванной торговли, а с другой – привело к присвоению феодалами права чекана монеты. Серебряные халифские дирхемы, почти однородные по качеству металла и весу на всем пространстве халифата, становятся постепенно разновесными в зависимости от того, в какой области они выпущены. Это все более и более стесняло торговые обороты, а области, в которых собственное серебро не добывалось, начинали испытывать недостаток его, так как сокращался приток серебра посредством транзитной торговли. Хазарское государство, через которое шла значительная часть арабской торговли с севера, не смогла справиться от нападения в 968 г. Святослава, в результате чего территории приволжских, северокавказских и придонских степей оказались во власти кочевников и постоянные межплеменные, и межродовые войны и набеги, очень сильно повлияли на торговлю на путях, шедших из Азербайджана на север вдоль Каспия [7, 82–83]. Раджабли А. подразделяет серебряный кризис на этапы: понижение пробы дирхема; чекан и обращение низкопробных посеребряных дирхемов; чекан и обращение медных фельсов и медных дирхемов; активизация золота [8, 64]. Конечно, выпадение серебряных монет из денежного обращения происходило не сразу. Денежное обращение, основанное на дирхемах, постепенно уступало место золотой и медной денежной системе, что происходило параллельно с интенсивным ростом городов и товарного производства. Нехватка серебра отразилась и на составе монетных кладов Азербайджана, зарытых до последней четверти XII в. Несмотря на интенсивную работу местных монетных дворов, монеты азербайджанских государств IX-X вв. обнаруживаются в них очень редко, что прослеживается по выпускам монетных кладов Пахомова Е.А. Ввиду серебряного кризиса денежное обращение в государстве Сельджуков базировалась на меди, т.е. в качестве основных средств обращения использовались медные монеты, а золото стало всеобщим покупательным средством и право его чекана принадлежало только Сельджукским султанам. Чеканка медных монет в Азербайджане, т.е. в государствах Атабеков Азербайджана и Ширваншахов, осуществлялась, как это заметил Е.А. Пахомов, в двух видах — «правильном и «неправильном» чекане у Илденизидов и «неправильном» чекане у Ширваншахов. Сельджукские султаны били и медь. Это были крупные, определенного весового стандарта и размера круглые медные монеты [8, 74]. В 9-ти выпусках «Монетные клады Азербайджана и других республик, краев и областей Кавказа» Пахомовым Е.А. описываются монеты, чеканенные от имени Сельджуков. Так, Пахомовым Е.А. под номером 111 в выпуске описывается клад, обнаруженный в селении Рустов Кубинского уезда в 1924 году с медными монетами Ширваншахов и Сельджуков Азербайджана. На 2–3 экземплярах монет клада заметен слабый след серебрения. Клад относиться к 40-вым годам XIII века и содержит медные монеты неправильной чеканки: 4 сельджукида азербайджанских, из которых 2 сбиты, а 2 остальные принадлежат Музаффару ибн Мухаммаду, затем идут ширваншахские монеты Ферибурза II ибн Афридуна и халифа Насира,- 6 экземпляр, Гершасп I и халифа Насира,-88, Ферибурза III и Насира,- 5 экземпляр, имя ширваншаха сбито и Насира,- 22, Ферибурза III и халифа Мустансира,-23, он же и Мустансим,- 110, он же с обрезанным именем халифа,-31, с обрезанным именем ширваншаха и халифа,-32. В выпусках монетных кладов Е.А. Пахомова приводятся также клады под номерами 115, 1796, 1797, 1100, 1110, 1114, 827, 828 в которых также встречаются медные монеты Сельджуков и их вассалов. Вскоре после расчленения империи Великих Сельджукидов сельджукские султаны уступили свое место всемогущим атабекам, в том числе азербайджанским. Получив право бить монету, атабеки Азербайджана стали снабжать медной монетой не только Азербайджан, но и все подвластные иракским Сельджукидам владения. Литература: 1. Şəri­fli M.X. IX əsrin ikinci yarısı — XI əsr­lərdə Azər­bay­can feo­dal dövlətləri. Bak: Elm, 1978, 343 s. 2. Буниятов З.М. Государство атабеков Азербайджана (1136–1225 гг.) Баку: Элм, 1978, 271 с. 3. Буряков Ю.Ф. Горное дело и металлургия средневекового Илака. Москва: Наука, 1974,138 с. 4. Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока (VII– середина XIII вв.). Москва: Наука, 1984,342 с. 5. Давидович Е.А. Городское ремесло и денежное обращение в Средней Азии периода так называемого «серебряного кризиса» XI-XIII вв. / Материалы второго совещания археологов и этнографов Средней Азии. Москва-Ленинград: Восточная литература, 1959, с. 156–159. 6. Пахомов Е.А. Монеты Грузии. Тбилиси: Мецниереба, 1970, 352 с. 7. Пахомов Е.А. Монетное обращение Азербайджана в XII и начале XIII в. // Нумизматический Сборник / Под ред. Шелова Д.Б., 1957, № 2, с. 80–89. 8. Раджабли А. Нумизматика Азербайджана: (Очерки истории монетного дела и денежного обращения Азербайджана). Баку: Elm və həyat, 1997,232 с. 9. Хожданиязов Т. Денежное обращение в государстве Великих Сельджуков (по данным нумизматики). Ашхабад: 1977, Ылым, 88 с. 10. Ходжаниязов Т. Каталог монет государства Великих Сельджуков. Под ред. Массона М.Е. Ашхабад: Ылым, 1979, 174 с. Теймур Кулиев (кандидат исторических наук) научный сотрудник сектора Нумизматики Института Археологии и Этнографии НАНА http://www.redov.ru/geologija_i_geografija/ocherk_o_serebre/p4.php http://www.orient-tracking.com/Hystory/Tashviloyat.htm

Усерга́н (башк. үҫәргән; муйтен, башк. мөйтән) — башкирское племя. Родовой состав АЙЫУ (родовые подразделения: аю, юмагужа, казах, кадыр, куян, кунгэй, кыл-кара, майки, нагман, сураш, тэтэнбэт, утэгэн, юныс) БИШЕЙ (родовые подразделения: байсура, бэдэн, ибрай, ибанай, ишбулды, юмакай, ягафар, казах, кыл-кара, найман, ногай, сарагул, тажик, турумта, тэлькэ, туркмен, хасан, ыласын, эйтэмбэт) БУРЕ (родовые подразделения: аргын, буребай, ибанай, казах, майрык) СУРАШ (родовые подразделения: абдулла, байтал, буйлыккан, иман, юмакай, калмак, каралар, куян, кыпсак, кэрэкэй, мурзагале, мышы, сукмар, туркмен, ур, усмак) ШИШЕЙ (родовые подразделения: яухар, капкак, карасабак, катыкурут, кыпсак, мулюк, масекэй, тавай, шумэн, абил) ЭтнонимПредки усерган известны под названиями баджгард,баджгурд, басджирт или башхарт. Согласно шежереплемени, родоначальниками племени являются Муйтен-бий и его сын Усерган. Этноним «муйтен» известен у каракалпаков и узбеков. Анализ Y-DNAЧасть протестированных усерган, оказались принадлежащими гаплогруппам R1b1a2 (буре), N1c1(сураш, аю) и I (аю). Этническая историяВ I тысячелетии н. э. в общем потоке кочевников усергане двинулись из Центральной Азии на запад, в Приаралье и присырдарьинские степи, затем на Кавказ и НижнееПоволжье. После распада приазовской Великой Болгарии в IX веке усергане мигрировали на север, в Поволжье и Предуралье, где расселились в бассекне рек Ик и Дёма, на Бугульминско-Белебеевской возвышенности. Под натиском татаро-монголов в XIII веке усерганы ушли в предгорья Южного Урала и обосновались в бассейнах рек Сакмара, Ик, Суран, Касмарка, Зилаир и Таналык. На формирование усерганцев оказало влияние их пребывание в среде иранских, угорских и тюрко-печенежских племён Приаралья, в XI—XII вв. — булгар и в XIV—XV вв. — кипчаков. Племя входило в состав Союза семи башкирских племён. Территория расселенияВ XIII—XIV вв. усергане переселились в междуречьеУрала и Салмыша, в долины рек Большой Ик, Большой Юшатырь, Зилаир, Касмарка, Малый Ик, Сакмара иТаналык, а позднее род бишей — в верховья рек Ай иЮрюзань. В XVII—XVIII вв. часть усерганцев расселилась по бассейнам рек Ток, Большой Уран и Малый Уран, по рекам Иргиз, Каралык и Камелик, в долинах рек Большойи Малый Узень, Чижа 1-я и 2-я и в район Чижинских разливов. К XVIII веку усергане соседствовали с племенами бурзян,кыпсак, тамьян, тангаур, юрматы. После присоединенияБашкортостана к России вотчинные земли племени составляли Усерганскую волость Ногайской дороги. По сведениям П. И. Рычкова, в волости насчитывался 381 двор. В конце XVIII—XIX вв. территория расселения племени входила в Оренбургский уезд, а в период кантонной системы управления — в 9-й башкирский кантон. Ныне на территории расселения усерган находятсяЗианчуринский, Зилаирский и Хайбуллинский районыБашкортостана, Гайский, Кувандыкский и Саракташскийрайоны Оренбургской области, Большеглушицкий иБольшечерниговский районы Самарской области, некоторые районы Саратовской области, верховья рек Большой и Малый Узень в Западно-Казахстанской области Казахстана. Шежере и история племени усерган «Шежере племени усерган»Написано в форме кубаира на башкирском языке. Шежере начинается с прославления Муйтен-бия — основателя племени усерган. Муйтен-бий и его сынУсерган встречались с Чингисханом и получили ярлык на владение землями. Из продолжателей рода названы 35 человек. Список шежере племени усерган, выполненная в 1900 году Шагигалимом Тукумбетовым из д. КузеняковоОрского уезда Оренбургской губернии, в 1931 году был приобретён Г. Ф. Вильдановым[1]. Его копия хранится в Научном архиве УНЦ РАН. Имеются и другие варианты шежере в прозаической и стихотворно-прозаической формах. «История усергана»По своему содержанию сочинение «История усерган» («История башкир«»») является историко-литературным произведением неизвестного автора. Одна из самых поздних рукописей датируется началом XIX века, которая хранится в библиотеке Уфимского научного центра РАН. Произведение начинается с повествования о пророкеНухе (Ное), который разделил мир между тремя сыновьями: Симом, Хамом и Яфесом и далее дается шежере ханов и султанов.[2] В следующей части «Истории Усерган» приводится история башкирского народа. Здесь повествуется о взаимоотношениях ногайцев и башкир, присоединение Башкирии к Русскому государству и др. Произведение заканчивается описанием границ вотчинных земельбашкирских племен усерган, кыпсак, тамьян и бурзян. Язык «Истории Усерган» характеризуется преобладанием башкирских грамматических форм и лексики. Литература Кузеев Р. Г. Происхождение башкирского народа. Москва: Наука, 1974. Кузеев Р. Г. Башкирские шежере. Уфа, 1960. Янғужин Р. З. Башҡорт ҡәбиләләре тарихынан. Өфө, 1995. // Янгужин Р. З. Из истории башкирских племён.Уфа: Китап, 1995. (башк.) ↑ Хусаинов Г. Б. Шежере племени усерган.// Статья в Башкирской энциклопедии ↑ Сочинение «История Усерган» СсылкиСтатья «Усерган» в Башкортостан: краткая энциклопедия Статья «Усерган» в Башкирской энциклопедии [показать] Башкирские племена (по Р. Г. Кузееву) Категории: Башкирские племена История Оренбургской области http://nnm.me/blogs/jokuab/dinozavry_yurskogo_perioda_v_turkmenii/ http://referat.znate.ru/text/index-29598.html

История Хивы - Часть 5 История Ювелирное искусство Прикладное искусство Скульптура и живопись Архитектура Реконструкция Хивы Историческая топография Восстание Джунаидхана Первый Хорезмский курултай Конец Хивинского государства Русское завоевание Торговля в Хиве Ремесла Древняя и средневековая Хива Культура Древней Хивы Кушанский период Декоративная живопись Ирригация Зороастризм в Хорезме Хорезмская цивилизация Мифы и легенды Петроглифы Кушанский периодНа историческом этапе начала нашей эры появилась могущественная Кушанская Империя. Несмотря на то, что эта империя управляла значительной частью южной Средней Азии, Хорезм оставался независимым ханством. Города и поселения Хорезма в Кушанский период представляли собой укрепленные поселения, состоящие из кварталов с цитаделью городского правителя. Мощные укрепленные стены, усиленные круглыми или квадратными башнями строились из сырцового кирпича. К этому периоду относятся вторые и третьи культурные слои, обнаруженные при раскопках в Хиве, когда вероятно и происходило обустройство Ичан-калы. Город уже тогда был окружен двойными стенами. Над стенами было строение из сырцового кирпича в виде коридора шириной около двух метров, через 22-27 метров которого находились квадратные башни. На некоторых древних кирпичах имеется тамга. Обнаруженные мощные укрепления и другие различные архитектурные элементы указывают, на что в этот период Хива с её окрестностями была важным административным центром и пользовалась водой из канала Хейкан (Палван-яб). В Кушанский период, народы Средней Азии, включая хорезмийцев, ввели многие достижения греко-романской и индоиранских культур в местный образ жизни. Их экономика основывалась на земледелии с использованием плуга и орошения и скотоводстве. В этот период их система орошения была значительно усовершенствована; они открыли новые земли для развития земледелия, ремесла и торговли. В этот период экономика и культурная жизнь Средней Азии достигала нового уровня развития. Наиболее крупные остатки из Кушанских времён были обнаружены в Топрак-Кала (I в до н.э – IVв н.э.), бывшей первой столице древнего Хорезма. Этот город находился на Амударье около современной Эллик-калы в Каракалпакстане. Древнее поселение представляет собой прямоугольник со сторонами 350 на 500 метров, окруженный хорошо укрепленными стенами с многочисленными башнями. Между башнями имеются узкие проёмы. Внутри поселения находятся жилые постройки, разделённые прямыми пересекающими улицами. В середине южной стены находятся укрепленные ворота. Перпендикулярные улицы делят дома на несколько кварталов. Каждый квартал представляет собой несколько помещений под общей плоской крышей, иногда квартал состоял из сотен помещений. В северо-западной части города находится отделённая стеной шириной в 10м с двумя воротами и защищенная башнями цитадель с двухэтажным дворцом, принадлежавшим хорезмийским правителям. Дворцовый комплекс, занимающтй территорию размером 180 на 180 метров, построен по проекту С.Р. Толстова в стиле храма. В нём имеются около 200 комнат разных размеров и разного назначения. Комнаты и залы обоих этажей перекрыты кирпичными сводами и плоскими балочными потолкам, освещаемыми через люки. В двух зданиях, расположенных напротив дворца, находятся просторные залы и святилища, изнутри украшенные яркими красочными картинами, глиняными барельефами и монументальными скульптурами. Картины нарисованы минеральными красками на глиняной штукатурке. Эти картины содержат оригинальные растительные и декоративные узоры, включая изображения различных птиц, рыб и животных, а иногда и целые сцены. Хорошо сохранились изображения женщины, играющей на арфе и домре и женщины, собирающей виноград и персики. Хорошо различимы также и фрагменты изображений лошадей, тигров, птиц. Творения этих мастеров народного искусства – растительные и геометрические орнаменты с изумительными вариантами узоров сохранились в принтовом текстиле. Таким образом, корни декоративного народного искусства хорезмских узбеков, особенно хивинского народ , уходят далеко в прошлое. В центре дворца находились главные залы (Тронный зал, Зал побед, Зал воинов, и т.п.), стены которых были украшены резьбой по алебастру. В них находились скульптуры правителей, их родственников и приближённых, а также скульптуры черных воинов в чешуйчатых железных кольчугах и головных уборах. Эти скульптуры были сделаны из глины и раскрашены в различных тонах. Некоторые из них были в натуральную величину половинном и в увеличенном в два раза размере. В Тронном зале было138 статуй и алтарь, установленный в честь предков королевской семьи - как реальных, так и легендарных. Статуи стояли в группах, каждая группа, состояла из правителя и его приближённых. Один интересный барельеф изображает мужчину, женщину и младенца, сидящих на троне перед огнем. Этот зал, вероятно, служил не только святилищем для королевской династии, но и имел какое-то культовое значение. Стены другого зала с явным религиозным назначением – Зал танцующих масок, были украшены шестнадцатью панно с барельефами женщин и мужчин с козлиными ушами, танцующих в парах. Помимо архитектурных дизайнов, нумизматический материал, семена пшеницы, ячменя, пшена, абрикосов, персиков, винограда, арбузов, дынь, тыкв и технических культур, а также фрагменты предметов, таких как бумага, шерсть, шелковые ткани, кожаная обувь, железные копья и стрелы позволяют нам восстанавить картину экономической и культурной жизни хорезмийцев в этот древний период. Документы, обнаруженные в архивах этого периода, чётко написанные китайской тушью древним хорезмийским шрифтом на шкурах животных и дереве, также дают много информации. Уникальные монументальные скульптуры, терракотовые статуэтки, и причудливые барельефы, удивительная стенная живопись и великолепные работы декоративного искусства показывают сложность, независимость, силу и зрелость художественного мастерства и воображения древней цивилизации Хорезма. Древние культурные традиции Хивы отражённые в архитектуре и искусстве, совершенствуемые веками, имели огромное значение, как на средневековом, так и современном этапе. Ученые отметили, что картины танцующих воинов, похожих на древних хивинцев, изящные арфисты, ожившие в искусстве хорезмийской халфы и великолепные картины стенной живописи, восстановленные местными художниками являются важными звеньями цепи, соединяющей нас с древней цивилизацией Хорезма. Так талантливые хивинские мастера в своих произведениях литературы и искусства, сохраняют драгоценные памятники древности. В течение третьего и четвертого столетий, Хорезм перешёл в феодальную политическую систему с соответствующими изменениями в своей общественной и политической жизни. Культурное развитие городов и сёл Хорезма в начале средних веков (пятый - восьмой века) можно увидеть на примере оазиса Беркут-кала. Исследования земельных владений (хаули) этого оазиса обнаружили уникальную общинную структуру, состоящую их больших семей сельского населения, проживаюшего вокруг Хивы. Согласно археологическим данным, культура хивинцев в течение раннего средневекового периода находилась под влиянием сакских племен, вышедших из районов Сырдарьи и Аральского моря. Благодаря исследованиям пригородных поселений и жилищ I-XIV вв, можно проследить историю развития методов землевладения, земледелия, архитектуры и строительства. Нам, например, известно, что два современных типа планировки загородных домов в Хиве относятся к VII-VIII векам. Такое постоянство стиля в течение нескольких тысяч лет довольно примечательно. Это указывает на стабильность семейных и общественных форм и других сторон жизни местного населения. Вековые завоевания Средней Азии, начиная с массагетов, создание могущественной Кушанской империи, а затем Эфталитского государства, границы которого тянулись от Каспийского моря до Хотана и от Хорезма до северной Индии – оставили след не только в замечательных произведениях искусства, но также в этническом составе населения. В. В. Бартольд, описывая Хорезм VIII века н.э. написал: «Арабы встретили здесь население, состоящее из людей соседних регионов, отличавшихся своей одеждой и говоривших на своем собственном особом языке, который был непонятен другим и не использовался в письменных документах». До завоевания арабами Хорезм переживал серьезный спад в своём развитии. К этому времени хивинские города Топрак-Кала, Шавацкей и Куняуаз были в упадке, и жизнь в крепостях Кипарас, Каладжик и Топрак-Кала, находившихся близ Хивы, остановилась. Наблюдалось резкое уменьшение поливных площадей, ремесленное производство сокращалось. Ослабленный этими кризисом Хорезм был не в состоянии оказать сопротивление натиску кочевых и полукочевых племён, проникших на его территорию и осевших в оазисе. Все эти факторы изменили внешний вид Хорезма. Некоторое процветание городской жизни Хорезма, в частности Хивы, наблюдалось накануне монгольского завоевания, подтверждаемое письменными источниками и археологическими находками. Были воздвигнуты несколько архитектурных зданий, появились новые мечети, медресе и караван-сараи, а разрушенная часть крепостной стены в Хиве была восстановлена. Следует отметить, что «в Хорезме, как и во всей Средней Азии, развитие городов, начиная с VII по XII столетия, было связано, главным образом, не с появлением новых городов, а восстановлением старых. В XI-XII веках на границах оазиса велось интенсивное строительство крепостей, включая и появление некоторых новых городов, правда, эти города были небольшими по величине». Но, как показывает самое последнее археологическое исследование, новые крепости были прочной конструкции, украшенные с алебастром и плитками, и тянулись как минимум на 1-1.5 км. Строительство того же типа проводилось и в Хиве. Несколько крупных караван-сараев и другие строения свидетельствуют о росте городов в эпоху Хорезмшахов. Самый активный период построения новых крепостей и караван-сараев был в эпоху Золотой Орды. С образованием ханства, Хива превратилась в важный центр правления, ремесла, и торговли, и поэтому стала столицей Хивинского ханства. Тысячелетиями Хива сумела устоять не только перед разрушительными силами природы, но также и перед натиском внешних врагов. Русские писатели, посещавшие Хиву писали: Арабы в седьмом столетии, туркменские сельджуки в одиннадцатом столетии и сам Чингисхан смели страну как шторм, а землетрясение в 1299 даже изменило внешний облик Хивы, в настоящее время Хива, называемая местными жителями «Шагер», находится между каналами Ингрик и Чарджейли, вытекающих из Палван канала. Венгерский путешественник-востоковед Арминий Вамьери дал подробное описание Хивы середины девятнадцатого столетия: «Представьте себе три или четыре тысячи домов из сырцового кирпича с грубыми небелёными стенами, разбросанные в беспорядке; представьте себе, что они окружены стеной шириной десятью футов, также сделанной из глины, и вы получите представление о Хиве». Накопленные знания о Хиве и её народе позволяют не только перевернуть страницы её истории, наполненной событиями, но также понять материальные и духовные традиции и этническое развитие хивинского народа. Хива Ак-Мечеть Больница Дишан-кала Дворец Таш-Ховли Джума-мечеть Достопримечательности История Ичан-Кала Карта Хивы Кафе и рестораны Кибла Тозабог Комплекс Ислам Ходжа Крепость Куня-Арк Мавзолей Пахлаван Махмуда Мавзолей Саид-Аллауддина Медресе Аллакули хана Медресе Араб Мухаммад-хана Медресе Мухаммад Аминхана Медресе Мухаммад Рахимхана Медресе Ходжи Бердибая Медресе Шергази-хана Минарет Кальта-Минор Погода Фотографии Хивинский кукольный театр

Знак парфянских царей из селения Ызгант Нанесенная черной краской тамга - трезубец украшала один из образцов керамики, обнаруженный экспедицией Института археологии и этнографии АН Туркменистана на поселении Дашлы-депе в селении Ызгант Геоктепинского этрапа осенью 2012 года. Черепок был найден в слоях античного времени, а его знак являлся родовым знаком парфянских царей. Еще в самые древние времена у людей появилась возможность обозначить каким-нибудь символом собственность своего рода. Для этого были разработаны знаки, которые являлись «визитными» карточками родовой общины. Эти знаки-тамги, согласно огузской эпической традиции, были утверждены при Гюн-хане, сыне легендарного Огуз-хана. Его советник Иркыл Ходжа каждому из двадцати четырех внуков Огуза «… определил свою тамгу для клеймения скота, чтобы можно было различить – кому какие животные принадлежат». Можно смело говорить о том, что формирование туркменского народа началось задолго до нашей эры. Сравнительный анализ родоплеменных тамг дахо-массагетов и огузов-туркмен подтверждает этнонимические параллели. Знак парфянских царей из Ызганта-Огузкента, присутствующий затем в качестве родового знака у туркмено-сельджукских царей, убедительно свидетельствует о присутствии дахо-парфянских этнических элементов в составе огузской конфедерации. Много лет назад уже были проведены сравнения античных тамговых знаков, изображенных на статуэтках, надгробных камнях, посуде средневековых огузов и современных туркмен. Сделав лингвистический анализ и подкрепив его данными археологии и письменных источников, ученые доказали, что значительная часть огузов состояла из местных дахо-массагетских и алано-сарматских племен. Сравнение древних и современных тамг только подтвердили эти выводы, они остались почти в неизменном виде. Авторитет родового знака был непререкаем. Согласно туркменским законам сыновья, выделившиеся из отцовского дома, не должны были менять родительскую тамгу. Они могли лишь слегка видоизменить ее или добавить черточку. Младший же сын оставлял тамгу без изменения. Тамговые знаки, возникшие еще тогда, когда не было личной и семейной собственности, а была только собственность родовая, присутствуют на предметах, обнаруженных на памятниках Туркменистана эпохи бронзы (II тыс. до н.э.). Осенью 2012 г. на поселении Дашлы-депе, находящемся в селении Ызгант Геоктепинского этрапа, работала исследовательская экспедиция Института археологии и этнографии АН Туркменистана. Среди многочисленных находок, относящихся к разным эпохам, был обнаружен обломок керамического сосуда с четко нанесенной черной краской тамгой - это трезубец. Черепок был найден в слоях античного времени, а его знак являлся родовым знаком парфянских царей. Трезубец изображен на парадном царском щите из Старой Нисы, на позднепарфянских кирпичах из Гяур-кала (Древний Мерв) и т.д. Прошли столетия, уже давно исчезла Парфянская империя, но сам народ не исчезает. Со временем все древние этносы Туркменистана образовали мощное огузское объединение. И селение Ызгант когда-то являлось одним из внутренних городов огузов: Ызгант - Огузкент («город огузов»). Стоит ли удивляться, что именно здесь обнаружена тамга парфянских царей? Именно у огузов-кыныков, из которых вышла царствующая династия султанов империи Великих Сельджуков, указывается тамга в виде трезубца. И трезубец кыныков начертан не только в родословной огузов, он присутствует и на монетах Сельджукидов. А разве не случайно средневековый хронист Михаил Пселл назвал первого правителя Великой Туркмено-Сельджукской империи Мухаммеда Тогрулбега «парфянским султаном»?! Да и сами огузы-кыныки возводили свой род к царю туров Афрасиябу. Сельджуки говорили: «Сын Афрасияба бежал от Кейхосрова и прибыл к туркменскому уругу кынык, там он вырос и навсегда остался. Мы, его потомки, мы из рода Афрасияба». Напомним, что Афрасияб - легендарный царь туров (туранцев), а именно к туранцам принадлежали древние дахи-тохары (средневековые огузы - тугеры), аланы-асы (средневековые огузы- языры), саки-амиргии (средневековые огузы- имир-или), саки-пасианы (средневековые огузы-печенеги) и т.д. Да и само название «огуз», согласно утверждению академика С.П.Толстова, есть имя одного из племен древних массагетов - «аугас». Их имя усматривается и в древнем названии Амударьи - «Окс», а позднее в одном из ее притоков - Узбой («огузская река»). Овез ГУНДОГДЫЕВ, заместитель директора Института археологии и этнографии АН Туркменистана, профессор Источник: Туркменистан - Золотой Век Если не ошибаюсь тамга рода Байбакты называется "балта" или "балга". Кажется тамга огузов-сельджуков совпадает с тамгой племени Байбакты-не трезубец, и среди современных туркмен нет племени Кынык. Конечно,многие огузские племена вошли в состав туркменского народа,так как в Переднюю Азию они пошли через их территорию,хотя мы все осколки древних племен.Хотела бы посмотреть на сельджукские монеты с трезубцем. Первый и основной (род) их — Кынык (***). Из этого рода султаны в наше время. (Т. е. Сельджуки) Знак на их животных в таком виде. М.Кашгари. Может Кызылкурт имеет отношение к азербайджанским кызылбашам(Гурт бей),у кого есть Бейбаглы(Байбакты)? И вторая тамга I (алип,косеу) говорит о том,что это племя из объединения Канлы(Кангюй),Тана,Ысты.

http://kugarchi.ru/rayon/print:page,1,138-dorevoljucionnaja-istorija-naroda-chast.html Уран (оран) - это военный клич, характерный для военно-феодальной организации тюркских народов. Птица и дерево были, по-видимому, пережитками древних, языческих (тотемистских) верований башкир. У племени Кипчак уран был Токсаба (тук - полный, сытый; саба - кожаная посуда для кумыса). Деревом кипчаков был вяз, птицей - беркут. Где-то в конце XVI в. к берегам Большого Ика переселились башкиры племени Бурзян с родовыми подразделениями мунаш, байулы, джансары и другими. Если тамга I(алип), то у казахов алип - тамги Канлы(Кангюй) и Тана,а у племени кыпчак(каз) - II (қос алип,если не ошибаюсь).Дешти-Кыпчак более позднее объединение,поэтому племена,которые оказались на этой территории все начали называться "кипчаки-половцы-команы".

Здесь дело не в численности. Наличие двух племен Мл.жуза (байбакты-бейбаглы,шихляр-шыхлар) среди азербайджанских племен говорит о том,что они появились гораздо раньше,чем думают авторы данной книги.В советской науке каждому народу была отведена своя "роль" в истории.Казахи играли роль кипчаков.