Peacemaker

кстати с орхонских рун читается не ашина , именно ашинас.Потвердил это японский профессор.

А кто старшее? Чаракэ-Лингум или Эргунэ-Кун?

На самом деле чонос есть ашина.Не ашина,а ашинас с монголо-кельтским множ.

С это ИЕ.

Это обычай халха-монголов.

Как можно отличить киргизов от казахов Казахи моложе на две тысячи лет. Киргизы являются одним из самых древних тюркоязычных народов. Расхожее мнение, что киргизы и казахи практически ничем не отличаются друг от друга, в корне неверно. Несмотря на заметное сходство некоторых обычаев и традиций, языков и национальной одежды, этногенез этих двух народов происходил по-разному. И дело не только в том, что одни из них живут в обширных степях, а другие — в горах. Значительные различия можно наблюдать в культуре, устном народном творчестве, а также в традиционном укладе жизни казахов и киргизов. Казахи моложе на две тысячи лет Киргизы являются одним из самых древних тюркоязычных народов, об их государстве китайский автор Сым Цянь упоминает в летописи «Ши цзи», датированной III веком до нашей эры. Данный народ зародился в бассейне Енисея, но со временем перекочевал в горы Тянь-Шаня. За свою долгую историю эти люди узнали немало побед и поражений. Кыргызский каганат был мощной державой в IX веке, его влияние распространялось на земли уйгуров, Тыву и Монголию. Казахский этнос сформировался только в середине XV века, после распада Золотой Орды, когда двое потомков легендарного Чингисхана, которых звали Жанибек и Керей, покинули Узбекский улус вместе со своими племенами и перекочевали в район современной Алма-Аты. Они провозгласили себя свободными от прежней власти и назвали свое новое объединение, использовав тюркское слово «казак», которое означает «вольный человек». Затем этноним трансформировался, чтобы избежать путаницы с казаками, населяющими бассейн Дона и в Запорожье. Таким образом, один народ возник примерно на две тысячи лет раньше другого. Это означает, что этногенез киргизов и казахов проходил в различных условиях. Степь или горы? Казахстан находится в самом центре нашего континента. Это обширные степи, окаймленные на юге горами. Более 2 миллионов 724 тысяч км² территории ставят государство на девятое место в мире по занимаемой площади. При этом население страны составляет 18 миллионов человек. В силу географического расположения и богатства природных ресурсов Казахстан — страна с амбициями, которая стремится к усилению своего влияния на Евразийском пространстве. Киргизия (Кыргызстан) — небольшое азиатское государство, расположенное в горах. Его территория не достигает и 200 тысяч км², а численность населения в 2015 году едва превысила 6 миллионов человек. Эти люди живут на Тянь-Шане, в горах Северного Памира, а также на берегах знаменитого озера Иссык-Куль. Обитатели равнин всегда значительно отличаются от горцев образом жизни, особенностями быта и традиционными промыслами, что обусловлено влиянием окружающей среды. Эпос о Манасе Устное народное творчество киргизов уникально. Этот древний народ создал и донес до наших дней поэтический эпос «Манас», рассказывающий о жизни и подвигах легендарного богатыря. Одна из версий этого произведения, занявшая целых 18 томов, была опубликована в период 1984-1995 гг. в городе Урумчи. У казахов устное народное творчество составляют лирические поэмы, сказания и легенды о разных героях, сказки, в том числе космогонические, а также рассказы юмористического характера о веселом шутнике по имени Алдар-Косе. Наиболее известны в народе поэмы о любви: «Кыз-Жибек», «Козы Корпеш — Баян сулу». У киргизов был матриархат Киргизы как народ зародились во времена, когда кочевники-скотоводы Азии жили матриархальным укладом. И только начиная с V века в их сознании произошли глобальные перемены. Но традиции поклонения женщине-матери, хозяйке домашнего очага до сих пор живы среди киргизов. Казахское общество было более патриархальным, поскольку этот этнос сформировался гораздо позднее. А колпаки-то разные Национальные головные уборы двух народов тоже различны. Киргизы носят ак колпак, который шьют из белого войлока: четыре клина расширяются книзу, образуя поля. Казахский айыр калпак — это шляпа, отделанная снаружи атласом или бархатом. Головы киргизских дам украшает элечек — тюрбан, на изготовление которого уходит до 30 м белой ткани. Кимешек казашек намного проще: обычно это белый платок с намотанным поверх него небольшим отрезом материи. Киргизское произношение тверже Языки этих народов очень похожи, они относятся к восточной группе тюркской семьи. Однако в речи жителей двух стран есть свои отличия. Лингвисты утверждают, что киргизы говорят намного тверже и жестче, чем казахи. Например, горцы скажут «чы» или «чэ», а степняки в тех же словах — «чи» или «че». Кроме того, в географических названиях типа «Ала-Тоо» или «Барскоон» сдвоенный звук «о» киргиз произнесет на одном выдохе, а казах обязательно сделает небольшую паузу между одинаковыми гласными. Казахи едят верблюжатину Национальные кухни двух народов похожи и состоят в основном из мясных и молочных блюд. Однако в рационе есть и свои различия. Если баранину, конину и говядину едят жители обеих стран, то блюда из верблюжатины чаще бывают на столе у казахов, а киргизы предпочитают мясо яков, так как верблюдов в условиях предгорий не разводят. «Корабли пустыни» предпочитают равнинный сухой климат, для них подходят природные условия Казахстана. А яки традиционно обитают на Памире и Тянь-Шане, их в своих хозяйствах держат киргизы.

В Хэнтэйских горах есть 13 местность ,которые носят одинаковое название Бурхан Халдун.

Я считаю,что айраг это тюркское айран в монгольском языке. Настоящие монгольские названия кумыса это чигээ, цэгээ ,шүүс,эсэг и эти слова являются ПИЕ.

Монгол без коня, что птица без крылев В течение многих тысячелетий в монгольской культуре лошадь играла очень важную роль и она является неотъемлемой частью их повседневной жизни. Привязанность к лошадям у монгольского народа сохраняется и в наши дни. На национальном гербе Монголии изображен мчащийся конь. Во многих легендах и сказаниях воспета дружба человека с лошадью, например, «Хохоо Намжилын домог», «Арвагар хээрийн домог», «Гуурьст морьны домог» и так далее. Когда монгольские племена объединились в единое Монгольское государство / XII-XIII век/ коневодство было развито в широком размере. Лошади используются в качестве средства передвижения, перевозки грузов, а также для получения кумыса, мяса, шкур и др. Невозможно точно сказать, когда именно возникла порода монгольских лошадей. Однако известен тот факт, что искусство верховой езды, в принципе, возникло в степных районах Центральной Азии. И было это, еще в втором тысячелетии до нашей эры. Все исследования указывают на то, что монгольская лошадь представляет собой прародителя для множества иных степных пород. С территории Монголии археологи нашли череп головы лошади, которая относится к 1000-1200 лет тому назад. Уникальность этой находки – следы на костях от уздечек, что доказывает в то время использовали лошадей в целях транспортировки и перевозок. Особенность монгольской лошади За длительный период своего существования монгольская лошадь мало видоизменилась. Порода монгольской лошади, предположительно, осталась в основном без изменений со времен Чингис хаана. Они мелкорослые. В Монголии лошади находятся на открытом воздухе круглый год (при температурах летом до +30°С и в зимнее время до -40°С) и пищу добывают самостоятельно. Характерной особенностью монгольской лошади является выносливость и высокая приспособленность к сильному холоду. Монгольская лошадь хорошо приспособлена к длительной и напряженной работе несмотря на свою мелкорослость, она проявляет довольно высокую работоспособность. Обычная монгольская лошадь может без особого напряжения проходить под всадником изо дня в день по 70-80 км в сутки. В однодневных переходах она в состоянии проходить за день по 100-120 км. Седла Неслучайно сказано, что жизнь монгольского народа не разделить и не представлять без лошадей. Традиционный подарок детям на первый день рождения ребенка – жеребенок. А на третий день рождения дарят уже собственное седло. Когда ребенку исполняется 5 лет, его впервые сажают на коня. Задолго до этого события родители подбирают ему добрую лошадь, седло и уздечку. С этого дня ребенка учат искусству верховой езды, а через год-два он уже может самостоятельно скакать, верхом пасти скот, участвовать на конных скачках. Монгольские мастера издавна уделяют большое внимание изготовлению и украшению конской упряжи. При этом учитываются назначение седла по национальному признаку, возраст наездника и его пол. Монгольские седла различаются по их изготовлению, виду, строению и украшениям. Они могут быть для повседневной езды и для праздников. На этой выставке представлены различные виды седел из разных уголков страны, например, седла «буриад» и «дарьганга » из восточной части, «ойрод», «баяд» и «торгууд» из запада, «дархад» с севера и «халх боржигон» из центральной части территории. «Халх» седла приобрели свою нынешнюю форму в сравнительно недавнее время, т.е. в начале XX века. Такие седла распространены в центральных районах страны, в аймаках Дундговь, Говьсумбэр, Дорноговь, Хэнтий, Тув, Сухбаатар и Умнуговь. Главная особенность таких седел в высоких, узких луках и широких сидениях. Передняя лука монгольского седла немного выше чем задняя и все части богато украшены: кожаная поверхность лука – серебряными бляхами, стремена – чеканкой и гравировкой, чепрак и тенек – тиснением и вышивкой. В основном красят седла в красновато-розовый, в красный с коричневым оттенки, в желтоватый и пестрый цвета. Стремена – массивные и круглые, потому что всадники ездили в традиционных монгольских сапогах. Седло обычно кладется на кусок войлока и туго затягивается узкими, как правило кожаными подпругами (обычно двумя). Каждое седло отличается между собой по строению и мастерству, поскольку на территории страны имеются различные природные пояса. Например, в высокогорных районах характерны седла с высокими луками, чтобы удобно ездить в горах. А на степи распространены более плоские и широкие луки. На севере кроме лошади еще ездят на оленях и имеется тоже особое седло. Таким образом седла бывают очень разные и даже по назначению, например, седло для хаана, для королевы, для шамана, для ламы, седла для бытового потребления, для скотоводства, для охоты, для ритуала и так далее. Уздечки и другие предметы Одной из неотъемлемых частей конной культуры является уздечки и недоуздечки. По назначению они бывают поразному: для повседневной жизни и праздника. Обычные уздечки делаются из кожи, а трензельное удило из железа, бронзы, латуни и других металлов. Праздничные уздечки делаются из кожи коров и укращаются полностью серебром и другими драгоценными металлами. В зависимости от природных условий в разных районах страны использовались различные дополнительные предметы для езды на лошадях. Например, в горных районах используются уздечки «шигшрэгтэй хазаар», которые дают звуки, чтобы не страшились лошади во время езды в высоких горах. Кроме этого, есть предмет с названием «худрага», которая способствует седлу быть неподвижным. Он закреплен в седле и другая часть к хвосту лошади. Худрага обычно делается из кожи и укращается серебром или другими драгоценными металлами. Кнуты – объязательный предмет для верховой езды. Они бывают разными по назначению их использования, например для скачек, повседневной жизни и праздника или для взрослых, для детей и др. Тоже имеется весьма особая традиция изготовления кнута. Основная часть кнута делается из дерева, конечную часть и брелок делается из кожи. Праздничные кнуты бывают побольше по размеру и украшены обычно серебром и драгоценными металлами, а дерево могут быть более редкого распространения и тем самым повысит ценность кнута. Монголы часто используют треноги в коневодстве. Они по размеру бывают по-разному и делаются обычно из кожи. А также используются удочки и арканы, которые играют немалую роль. В народе есть поговорка «Адуучныг уургаар нь», что переводится хорошего табуна узнают по удочкам /уурга/ для ловли лошадей. Божественный напиток–Айраг Лошадей использовали не только для транспортировок, но и для получения продуктов из их молока /кумыса/ и конины, поскольку они имеют очень высокие питательные свойства. С древних времён монгольский народ соблюдает традиции предков, предпочитая зимой есть мясо, а летом употреблять только молочные продукты, в том числе и айраг /кумыс/ – для очищения организма. Основа айрага – кобылье молоко содержит 40 биологических компонентов, необходимых человеку: витамины, различные минеральные вещества, аминокислоты, микроэлементы и ферменты. Поэтому айраг является одновременно продуктом питания и продуктом лечения. Кобылье молоко применяется для лечения цирроза печени, болезней суставов, сердечнососудистых заболеваний, дыхательной системы, усталости и бессонницы, шейного отдела позвоночника, заболеваний желудочно-кишечного тракта, почек, аллергий различного характера, заболеваний кожи и др. Монгольская лошадь очень привязана к родине Монголы очень любят лошадей и поэтому только почетным людям дарят лошадей. Для монголов лошадь – близкий друг и надежный помощник. Поведение и нрав у них скромны, выносливы и сообразительны, хорошо ориентируются на бегу по пересеченной местности и степи. И они очень привязаны к своей среде обитания и местности. Достаточно много встречается случаев когда монгольская лошадь покидала свою местность по неволе, но они сами возращались обратно на родной край во что бы то ни стало. Здесь и можно причислить к примеру рассказ Джеймса Олдрижа «Удивительный монгол» написанный на основе реальной истории, где лошадь Пржевальского из монгольской Гоби возвращается на родину из Англии через Францию, Италию, Венгрию и Россию. Еще есть случай, что в 1960-е годы черный жеребец, который был отправлен во Вьетнам в качестве подарка, возвратился на родину, к хозяину через 2 года. Монгол без коня, что птица без крылев, а монгольская лошадь без Монголии, что небо без солнца. Поэтому с давних времен среди монгольского народа существует особая традиция не изменять дорогу «бегущей» /возращается обратно к своей местности/лошади.

Монголы говорят: хаан Богд уул ,хатан Туул гол. река Туул.Улан-Батор.

Обычай и традиции монголов, или шаманизм в Монголии Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэр) – это реальность, у которой нет начала и нет конца. Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть. Наиболее древняя религия монголов — шаманизм. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хөх Мөнх Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям монголов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых. Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо. Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо. Все обитатели Северной Монголии населяют духами окружающий человека мир природы. Каждая долина, каждая гора имеют своего духа или хозяина, который по-монгольски называется "сабдаг". Хозяин горы или долины и есть сама гора или долина. Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест хранятся в тайне, не произносятся вслух без всякой надобности. История шаманизма в Монголии Шаманизм имеет древнюю историю на территории Центральной Азии. Старинные китайские летописи сохранили описания религии и шаманов хуннских племен, предки монголов, живших в Монголии. "Черная вера" монголов была религией основателя монгольской империи Чингисхана. Согласно летописи Рашид ад-Дина, на собрании-хуралдае монгольской аристократии шаман Хөгчу провозгласил хана Темучина - Чингисханом. Так религия "Вечного синего неба" на протяжении столетий до прихода буддизма оставалась верой монгольских племен. Важное место в системе традиционных верований монголов занял культ Чингисхана. Чингисхан был объявлен великим предком рода монгольских ханов, ему было установлено святилище в Ордосе, известное под названием «Восемь белых бунчиков». Многие мифологические мотивы и связанные с этим культом представления бытовали в Центральной Азии задолго до появления исторического Чингисхана. Мифологический Чингисхан вписался в традицию почитания у монголов духов предков (выражавшегося в изготовлении онгонов, упоминании в призываниях, в жертвоприношениях). Чингисхан-божество стал покровителем рода монгольских ханов. Первоначально это был культ для избранных – членов императорской семьи и их близких, любые попытки посторонних проникнуть в святилище карались смертью. Внутри культа Чингисхана существовал культ его сүлдэ – его военного духа (гения), воплощённого в знамени. Согласно представлениям монголов, сүлдэ великого человека становилось гением-хранителем его рода, племени, народа. Сүлдэ Чингисхана стало знаменем всех объединенных им монголов. Был разработан специальный ритуал призывания Сүлдэ-тэнгри, который, в случае точного исполнения, согласно поверью, делал человека обладателем силы сүлдэ, после чего тому были не страшны ни войны, ни враги. Обряды освящения знамени и его бунчуков и жертвоприношения им в связи с военными походами носили устрашающий, кровавый характер . После официального принятия монголами буддизма в XVI в. начался процесс постепенного включения упомянутых культов в культовую систему буддизма. Однако, несмотря на некоторую трансформацию и адаптацию буддизмом, они сохранили почти неизменным свое место в системе мировоззрения монголов. В частности, предпринимались попытки ламаизации культа Чингисхана – он становится божеством-защитником буддизма, согласно легенде, укрощенным панчен-ламой. Но содержание ритуала поклонения Чингисхану, по сути, осталось добуддийским. Ритуал включал в себя принесение в жертву баранов и кобылиц, кропление молоком. Буддизму не удалось полностью ассимилировать этот культ, вследствие того, что фигура Чингисхана в представлениях монголов столь масштабна и значительна, что он никак не может быть просто одним из божеств буддийского пантеона. Начиная с XVI в. позиции шаманизма у монголов были серьезно ослаблены: буддийские ламы и монгольские князья использовали различные методы воздействия на шаманов, начиная подкупом и заканчивая гонениями. Кроме того, буддийские ламы взяли на себя часть шаманских функций. В социалистический период об открытой шаманской практике не могло быть речи. Шаманизм после 1990 года С начала 1990-х гг. возникли благоприятные условия для возрождения автохтонных верований и шаманизма. Исчезли государственные ограничения, касавшиеся религиозной практики. Более того, монгольское правительство стало оказывать поддержку традиционным религиям страны. Буддийская сангха, притеснявшая шаманов в прошлом, более не в состоянии этого делать, так как это противоречило бы современному законодательству, да и у сангхи нет сейчас таких возможностей – ей самой нужно оправиться от разрушительных событий 1930-х гг. Монгольские власти понимают ту важную роль, которую могут сыграть автохтонные верования и шаманизм в сохранении монгольской идентичности, культуры и традиций. И стараются оказывать им поддержку. В 1995 г. президент страны подписал указ «О поддержке предложения о возрождении традиции жертвоприношения духам гор Богд хан Хайрхан, Хан Хэнтий и Отгонтэнгэр». Сам президент, а также другие официальные лица неоднократно принимали участие в крупных церемониях жертвоприношения. В ходе радикальных преобразований XX века автохтонные верования монголов претерпели ряд изменений, обусловленных пропагандой атеизма, потребительским отношением к природе, разрушением родового принципа землепользования, при котором принадлежащая роду территория считалась священной. Вследствие этого многие обычаи и запреты отошли в прошлое, либо продолжали существовать в сильно редуцированном виде, утратив регулятивную функцию. Наиболее яркий пример, демонстрирующий изменения в традиционном мировоззрении монголов, – меняющееся отношение к святыне общенационального масштаба, горе Богдо-уул. Гора Богдо-уул – относительно небольшой изолированный горный массив около Улан-Батора. Впервые она была объявлена запретной правителем племени кереитов Ван Ханом Тоорилом, жившим на рубеже XII-XIII вв. В то время гора называлась Хан-уул. Эпитет «Богд» («Святая») был ей присвоен в 1691 г. в связи с тем, что горе как святыне поклонялся Джебцзун-дамба-хутухта I (Өндөр-гэгээн). Вслед за ним горе стали поклоняться и все последующие джебцзун-дамба-хутухты. В 1778 г. Богдо-уул, по распоряжению маньчжурского императора Цянь Луна официально обрела статус заповедника, всякое природопользование на горе было запрещено. Кроме того, поклонение горе стало частью общемонгольского культа Чингисхана. Монголы отождествляли Богдо-уул с горой Бурхан-Халдун (где Темуджин скрывался от племени меркитов), расположенной в Восточном Хэнтэе. Запрет был нарушен в ходе социалистических преобразований: началась вырубка леса на горе, через нее протянулась линия электропередачи, были построены обсерватория и санаторно-курортные комплексы. В настоящее время Богдо-уул имеет статус национального парка.

Гора “Суварга Хайрхан” Гора “Суварга хайрхан” была объявлена священной горой государственного почитания Указом Президента Монголии ¹183 от 26-го июля 2007 года. Эта величественная и красивая гора со своеобразным строением расположена на территории сомона Цэнхэр аймака Архангай на высоте 3117 метров над уровнем моря. Данная гора с голой верхушкой и склонами, покрытыми лесом, имеет вулканическое происхождение и на её южном склоне в котловине вулканического извержения сформировалось прозрачное озеро. Гора“Суварга хайрхан” и разветвляющиеся от неё горы богаты деревьями, кустарниками разными ягодами, дикими птицами и животными. Среди местного населения ходят разные легенды, связанные с этой священной горой. http://www.montsame.mn/ru/read/11678 Государственный обряд төрийн тахилга проводится на горе Суварга хайрхан.

гора Суварга Хайрхан/гора Каракорум/

Есть .От деда.