Сибирские татары

[Khamza]

Классно!

А как заказать книгу?

[Rahmetov]

http://izdateli.ru/fair/members.php?a=book..._id=163&p=0&b=2

Вроде здесь Тахир может продать.

[Khamza]

Мой дед, до войны с фашистами, был хороший охотник. На охоту ходил за шкурками белок, лисиц и песцов. Так вот он рассказывает, что с детсва их приучали к ружью, и на охоте он должен был бить белке в глаз чтобы не повредить шкуру, если шкура повреждена, то смысла от дичи не какой, ее можно не подбирать. Он утром брал с собой ружье, десять потронов, а к обеду возвращался уже с десятью белками, или лисами, что попадется! Когда его призвали на войну, он был пулеметчиком и когда был на переходах носил пулемет всегда на спине, скорее всего потому что метко стрелял и был очень здоровым и самым высоким, пулемет "Максимка"-то весит огого! Когда я поехал в соседнюю деревню к родственникам, там мальчик лет девяти каждое утро в три часа ходил на уток с ружьем совсем один, а кругом болото, родители не боялись за него. Тоже решил както утром с ним сгонять посмотреть, надел болотники и потопал, все болота обошли, к обеду пришли конечно не с пустыми руками, но я был весь мокрый!

Не зря говорят что Сибиряки сыграли не малую роль в войне. Я говорю не только о Сибирских татарах, но и других народах сибири, которые занимаются охотой!

[Ilyas Xan Astraxanski]

Носят не пулемёт, а ствол пулемёта. Тачанку - отдельно.

[Khamza]

Дедушка по русски плохо говорит, а я татарский плохо знаю, вот и плохо понял наверно, так что буду знать!

[Khamza]

Некоторые населенные пункты в Тюменской области до сих пор имеют двойные а то и тройные названия!

Чечкино - Тархан, Ка^а - Тарханы, Кашавыл -Аслана, Чебурга - Кукрэндэ, Янтык - Талмыган, Малцын - Ембаево, Малая Каскара - Оштубэ, Лячек - Тахтагул, Байгара - Пэйек, Тахта-лы - Винзили, Талмы - Есаулы, Сабанаки - Носовские - Мурза-Иртышак, Черторой - Цумык - Ново-Уфимка, Мало-Есаул - Таль-нички - Уба-аул, Чимги-тура - Тюмень, Себер - Кашлык - Искер и др.

[Khamza]

Карагасы томские, они же чулымские татары, чулымские тюрки, чулымцы вошли в список коренных малочисленных народов Севера, закрепленный законом о защите прав этих народов. В список малочисленных народов вошли и нагайбаки, проживающие сегодня главным образом в Челябинской обл. Различные группы сибирских татар (не путать с поволжскими татарами, переселившимися в Сибирь), а именно – барабинцы, (они же бараба, параба), тарлик (они же – тарские татары), тоболик (тобольские татары), тураминцы, чаты, эуштинцы (или яушта) – на своих представительных съездах и в обращениях в правительство отстаивали право числиться самостоятельно. Никаких научных противопоказаний для того, чтобы рассматривать их в качестве самостоятельной переписной категории, нет: они всегда сохраняли локальное самосознание и не осознавали себя частью живущих по другую сторону Урала татар; их разговорные нормы значительно отличались от казанской (язык барабинцев лингвисты вообще выделяют в качестве самостоятельного языка в семье тюркских языков), их традиционная культура специфична, наконец их магометанство носит черты своеобразия за счет того, что на него повлияли местные культы, скорее объединяющие это население с обскими уграми и самодийцами, с одной стороны, и, через так называемых бухарцев, – с Казахстаном и Средней Азией, с другой, нежели с татарами Поволжья. Все это, но главное, повторю, желание самих сибирских татар (подкрепленное конституционной гарантией свободы определения собственной национальной принадлежности), заставило комиссию выделить их в качестве отдельной переписной категории.

[Khamza]

Сибиры (сыбырлар)

Степи Южной Сибири издревле населяли кочевые тюрко-язычные народы. Появление тюрко-язычного населения в лесостепях Западной Сибири было связано с движением хуннов во II веке н. э. В результате смешения с местным населением за 2 столетия сложился народ «сибир». В составе вновь образованного гуннского союза в середине 4 века сибиры двинулись в Европу, после смерти Аттилы их кочевая империя распалась. Распалось государство, но не составлявшие его народы. Сибиры упоминаются в источниках 6 века: их объединение было разбито иранскими войсками, и политическое первенство в восточно-европейских степях перешло к хазарам.

Западной Сибири история шла своим чередом. Здесь по прежнему проживали сибиры. Сибиры (сыбырлар) часто упоминаются в сказаниях, с ними связывают остатки древних поселений, обнаруживаемые осколки керамики (называемой «сыбыр-таш» - камни сибиров). Одно из захоронений воинов, погибших, согласно преданию, в боях с дружиной Ермака, называется «сыбыр-сиярат» – кладбище сибиров. С середины 6 века западносибирская лесостепь вошла в состав Первого тюркского каганата, затем – в 7 века – Второго тюркского каганата, в 8 веке – Уйгурского каганата, в 9 веке Кыргызского каганата.

На рубеже 9-10 веков в Прииртышье сложилось собственное государство – Кимакский каганат, в котором согласно арабским источникам, существовало 16 городов. С 10 века сибиры вошли в состав центрально-азиатских киданей (с того времени ханты и манси стали называть сибиров хотанами). В 11 веке сибиры создали свое самостоятельное государство со столицей Кысыл тора, которая находилась на берегу реки Ишим (близ села Усть-ишим Омской области). В 12 веке государства сибиров были связаны политическими узами со среднеазиатскими кыпчаками и державой Хорезмшахов.

Монгольские завоевания 13 века территорию лесостепного Прииртышья почти не затронули, но местные жители стали данниками монгольских ханов. Сибиры вошли в состав улуса Джучи, затем Кок орды (Синей орды). В 14 веке территория Нижнего Прииртышья называлась одним из туменов (десятитысячным войсковым объединением) Кок орды, а позднее с распадом Орды обособилось как ханство Туран (Тюменское ханство) со столицей Цымгы тора (Тюмень), возглавляемые потомками Шыбани хана (брата Батыя). В 15 веке политическое господство монголов настолько ослабло, что в Туране произошел переворот: монгол-чингизид хан Ибак был убит, и власть сосредоточилась в руках Мамета – представителя местной аристократии династии Тайбугинов. Мамет основал столицу на Иртыше, получившую название Сибирь (Искер, Кашлык). С приходом местного аристократического клана столица получает исконное имя народа – «Сибир» (Сыбыр). Позднее это название было перенесено на всю Зауральскую часть России. В 16 веке власть перешла снова к потомку Шыбани хана Кучуму (Куцем кан). Хан Кучум укреплял государственность подчинил себе хантыйских и мансийских князей. Приглашая с Бухары шейхов, распространял в ханстве Ислам.

С падением Казанского и Астраханского ханств началась колонизация русскими Урала, что сильно беспокоило Кучума. Организовывались походы ханских войск на поселения купцов Строгановых. Строгановы нанимали к себе на службу казаков.

После удачного набега дружины казаков Ермака на Сибирь происходит ослабление центральной власти, что потом способствовало быстрому захвату Сибири войсками Московского государства. Часть местного населения признала власть Москвы, другая часть поддерживала династию Кучума и вела борьбу, которая продолжалась вплоть до 18 века.

История государственности сибиров, в составе тюркских империй (названия которых менялись по наименованию того племени, чья династия приходила в данный момент к власти), а так же в собственных самостоятельных ханствах, насчитывает 11 веков. В составе России сибиры имели свои национальные волости по родовым названиям, имели свои суды и местное самоуправление. В СССР были упразднены национальные образования, запрещалось хранения литературы на родном языке, сибиры были зачислены официально в татары, в школах началось преподавание литературного татарского языка. За долгие десятилетия из сибиров не появилось не одного крупного писателя и поэта. Сибиры, которые пытались писать на родном сибирском языке не могли опубликовать свои произведения, оставаясь безызвестными.

Традиционная культура сибиров уникальна. Это обнаруживается и в традициях природопользования, и в промыслово-животноводческой практике, и в нормах общинной жизни, и в мировоззренческой системе. Специалисты тюркологи отмечают самобытность сибиров. Уникален их язык, сохранивший многие элементы древнетюркского языка.

Основная масса сибиров проживает на своих родовых землях в Омской, Тюменской, Новосибирской, Свердловской, Курганской, Томской областях. В Пермской, Свердловской и Челябинской областях сибиры подверглись большому влиянию со стороны башкирской и татарской нации (в настоящее время между башкирскими и татарскими учеными ведется спор об этническом происхождении данных групп).

В Омской области проживает три основных родовых объединения сибиров ырыулар (аймаклар, олло тогомнар): Аялы - Большереченский, Тарский, Колосовский, Муромцевские районы; Куртак – Усть-Ишимский, Тевризский, Знаменский районы; Параба – районы, граничащие с Новосибирской областью…

Статья из информационного вестника «Сыбыр моны» г.Омск, июнь 2002г

[Ilyas Xan Astraxanski]

Главное, чтобы польза была общетатарскому делу. Если польза будет - моэжно и нужно выделять и яушта и бараба и др.

[Гость Былтыр]

Одежда и украшения сибирских татар. - ссылка на одну статью с сайта ателье татарской одежды в Казани.

У меня жена сибирская татарка из Омска. Случайно, нет никого из Омска и Тарского района - аулов Киргап или Шихлар (Речапово)? Собираемся летом съездить, Аллах бирса.

осенью были только в Омске.

кстати, в Омске книги по истории сибирских татар можно найти в Омском университе, заходите на кафедру этнографии, секретарь продает.

правда ассортимент весьма небольшой.

а в книжных магазинах искать почти бесполезно, кроме 2-3 учебников по краеведению Сибири ничего не найдете, да и там по народам Сибири страниц 10, из них одна-две по сибирским татарам, остальное - Ермак, "освоение Сибири" и т.д.

[Гость Василий]

С сибирскими татарами у саха очень много общего! Хотя бы тот факт, что Георги их считал в прошлом одним народом с чулымцами. Линденау и Остолопов выводили от барабинских татар. Действительно, оказ-ся в Барабе в прошлом широко бытовал этнотопоним сах, саха. Возможно, это очень позднее переселение, учитывая реалии кочевников. Сколько джунгарских родов примерно с тех мест переселилось в Бурятию после прихода русских! Так у Шильтбергера, побывавшего в Сибирском юрте, встречается эпизод с женщиной в горах и другие мотивы, имеющиеся в описании подвигов татарина Эллэя. Так видимо осколки кимакского племени видимо перекочевали через всю Южную Сибирь в Предбайкалье, где оставили памятники очень позднего времени (15-16 века!) и затем благополучно убежав от воинственных бурятов, оказались в стране уранхайцев, где жили какие-то жалкие остатки сибирских монголов, занимавшихся подледным рыболовством…

[Урянхаец]

Архив РАН, фонд 94, опись 1, ед.хр.3. Историко-этнографические материалы.

Они называют себя Саха, по наречию и образу жизни походят на татар и происходят от них. Перешедший с Барабинской степи из Красноярского уезда, первый их начальник Омогой Баай, с родовичами страшась российского оружия удалился сперва к вершинам Лены; но от притиснения мунгалов, на плотах плыл по Лене и остановился на том месте, где ныне г.Якутск... Однако же Кангаласская волость сделала сильный отпор и казаки были разбиты. По прошествии двух лет Якутский острог был вторично осажден кангаласким улусов якутами, кои хотя много вреда причинили, но взять не смогли, а по многим вылазкам от острога якуты по некотором времени отогнаны. Большая часть осождающих откочевала в удаленные места, опасаясь преследования; иные на реку Вилюй, другие к Ледовитому океану рассеялись.

:kz1:

[Гость atam]

Да говори, что считаешь нужным - твоё дело. Но для пользы ТАТАРСКОГО ДЕЛА - внимательно прочитай написанное мной.

А если непонятно - разъясню. Мир он прекрасен своей сложностью. Упрощение есть торжество энтропии. В том то и суть, что татары Сибири есть часть единого целого - великой татарской нации, но в то же время и самобытное, интересное само по себе явление. И именно поэтому одинаково бессмысленно как противопоставление, так и бездумное отождествление их с татарами Татарстана.

Я знаю, что говорю, и именно потому, что я сам такой. Правда, не "сибирский", а "астраханский", но явление одного порядка. А "знакомым сибирским татарам" лучше передай мои слова в точности и без искажений. Просто прочитай, написанное мной в этой ветке, заучи наизусть, распечатай на принтере, нарежь полосками и раздавай людям, чтобы читали перед сном и клали под подушку. А утром пусть зашьют под подкладку одежды, чтобы не нашли фесебешники.

по

лностью согласен сам сибирский татарин коренной

Конечно...а куда бы они делись. Прошло-то лет,совсем ничего.

Мои знакомые именно из тех...конечно они осознают,что несколько отличны от казанских...но себя и тех считают одним народом.Вот. Без всяких "идентифицируют"...чтоб Ilyas Xan Astraxanskiй не напал.

В конце восмидесятых, или начала девяностых годов было обращение к правительству от лица сибирских татар, с целью выделения их в отдельную группу - "Сибир", и предоставление им автономии, но видимо дело заглохло. Может кто знает по этому поводу. Я думаю без автономии и социального статуса народ перестанет по просту существовать, забыв свой родной язык и потеряет свою культуру. Так что надо чтото делать! Сибирские татары, где вы!!!

[Гость atam]

Хакасы это вообще другие.

Вообще так называемые сибирские татары из них половина на самом деле не сибирские татары, а татары Поволжья, мигрировавшие туда в 19-20 веке.

Вот оттуда наверное берутся европеоидные татары. Хотя не знаю.

А насчет языка, видимо у каждой группы свои особенности. Кажется у чулымских язык отличается сильно от казанско-татарского.

:tw2: Салям!

Себер татарлар - так обычно говорят в деревнях, да и в городах. Там где, еще помнят про свое историческое прошлое. Считать на струдно из-за проблем индентификации. Разброс от 20 тыс до 200. Последнюю цифру дает Николай Аркадьевич Томилов.

Язык свой есть. Только казанские собратья его именуют диалектом. Не знаю, правда, где правда...

Вообще происхождение сибирских татар имеет мало общего с казанскими татарами. Это отдельный этнос. Я говорю так не потому, что я сиб.тат., а потому что знаком с данными археологии, этнографии и истории.

Всего не напишешь, поэтому вновь отсылаю интересующихся на мою работу и работу Арсюхина. Там есть библиография.

С уважением, Альфрид.

P.S.> если интересует что-то конкретное, пишите.

Мы отклонились от темы уважаемые татары, меня интересовал являеются ли нынешние сибирские татары потомками тех сибиряков, которые воевали на стороне Кучум хана.

Мы отклонились от темы уважаемые татары, меня интересовал являеются ли нынешние сибирские татары потомками тех сибиряков, которые воевали на стороне Кучум хана.

именно потомки и Кучума

В конце восмидесятых, или начала девяностых годов было обращение к правительству от лица сибирских татар, с целью выделения их в отдельную группу - "Сибир", и предоставление им автономии, но видимо дело заглохло. Может кто знает по этому поводу. Я думаю без автономии и социального статуса народ перестанет по просту существовать, забыв свой родной язык и потеряет свою культуру. Так что надо чтото делать! Сибирские татары, где вы!!!

салям мы то здесь живём вот где и предки жили

Разумеется. Хотя среди татар Сибири много переселенцев из Бухары.

вы правы очень много выходцев из Бухары .было несколько волн переселений .в народе это помнят передаётся внукам даже имена кишлаков помнят. из Казани было много переселенцев .но все их потомки разговаривают на Сибирском языке. конечно кто изучал литературный так называемый те владеют и казанским языком.и правильно делают.

Они себя идентифицируют с татарми Татарстана.

все мои родственники не связывают себя с казанскими татарами .всёже мы даже по происхождению другие не говоря даже о языке .особенно тобольско-тюменском диалекте сибирского языка.по крайней мере некоторые группы сибирских понимаю с трудом .а они меня.Всё из-за того что народ наш лишён своей письменности и грамматики.всё отдано казанскому.который тоже труден для нас.(еслибы свой не знать .наверное легчебы давался)

спасибо всем интересно было пообщаться о своём забытом народе.тюркологи вот помнят ещё,да мы сибиры или сыбыры как у нас говорят.мы есть и будем частью тюркского народа сколько бы нас не осталось среди всех татар

спасибо всем интересно было пообщаться о своём забытом народе.тюркологи вот помнят ещё,да мы сибиры или сыбыры как у нас говорят.мы есть и будем частью тюркского народа сколько бы нас не осталось среди всех татар

спасибо всем интересно было пообщаться о своём забытом народе.тюркологи вот помнят ещё,да мы сибиры или сыбыры как у нас говорят.мы есть и будем частью тюркского народа сколько бы нас не осталось среди всех татар

[Ilyas Xan Astraxanski]

А что это забытый?!

Вы нас не забывайте - вот что главное!!!

Мы все татары!!

За язык не переживай - пока живы люди - жив и язык!

У нас есь общий татарский литературный язык - вот наша основа, а наши местные говоры и диалекты - его украшения!!

[Урянхаец]

ГЕОРГИ, ОПИСАНИЕ НАРОДОВ РОССИЙСКИХ,

С виду походят чулымцы на татар и монгол, а особливо уподобляются бурятам. Язык их составлен из татарского, бурятского и якутского и столько имеет собственных слов, что не постыдно бы было почесть его и особливым языком. Они вообще чрезвычайно с якутами сходны; да и вероятно кажется, что они не особливый народ, но отщетинивщееся от якутов колено.

[Гость atam]

А что это забытый?!

В нас не забывайте - вот что главное!!!

Мы все татары!!

За язык не переживай - пока живы люди - жив и язык!

У нас есь общий татарский литературный язык - вот наша основа, а наши местные говоры и диалекты - его украшения!!

так я так и думаю

[kyrgyzdaar]

кто такие зоболотные татары, они родственны сыбырам, барабинским татарам?

это тоже остатки сибирского ханства?

кто че нить знает о них?

[asan-kaygy]

Планируется туда экспедиция с забором крови.

[rus_at]

А почему тут нет ни тем ни статей о татарах?

Вот новый сайт посвященный татарам:

http://www.bastanovo.ru/

[kyrgyzdaar]

Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областейФ.Л. Шарифуллина

Изучение особенностей традиционной свадьбы дает возможность расширить представление о специфическом облике духовной культуры татарского народа. Настоящее исследование является частью более широкой проблемы, связанной со всесторонней характеристикой свадьбы татар в целом.

Традиционная свадебная обрядность сибирских татар привлекала внимание исследователей, как дореволюционного периода, так и последующего времени.

В статье Н.Юшкова, изданной в 1861 году, говорится о значимости выкупа - калыма за невесту, о свадебной пище, обряде, связанном со сменой головного убора у невесты, а также особенностях сватовства и проведения брачной ночи, возрасте жениха и невесты. Однако эти сведения имеют фрагментарный характер и не могут дать полное представление о структуре свадьбы, как в целом у сибирских татар, так и их локальных групп. Особый интерес вызывают у нас работы, касающиеся изучения свадебной обрядности татар, расселенных в Тюменской и Омской областях, на той территории, где пролегал наш экспедиционный маршрут (3, 11-14,17).

Для свадебной обрядности, как элемента духовной культуры, присуща высокая степень вариативности. Материалы нашего исследования показали, что в каждой деревне бытовали свои специфические черты проведения свадебных ритуалов.

Полевые этнографические материалы, собранные автором в указанном регионе, хронологически охватывающие начало XX века, послужили основным источником. Использованы также материалы, собранные в Тюменской области с.н.с. отдела этнографии ИИ АН РТ Р.К.Уразмановой. [144]

Большой интерес для исследования особенностей свадебной обрядности представляют татары ясколбинской или заболотной группы, расселенные в с. Лайтамак Тобольского района Тюменской области. Данная группа отличается наличием древнетюркского субстратного слоя, угорского и самодийского и отсутствием бухарского и казанско-татарского компонентов (13, с.40). Для нее характерна высокая степень эндогамии. По историческим источникам, в конце XVIII в. во внутригрупповых брачных связях находилось 93,8% всех женатых мужчин и женщин (13, с.41). Результаты языковых и фольклорных исследований также говорят о малом общении татар Заболотья, юго-восточной заболотной части Вагайского района, части Тевризского (устья Ишима) с центральными районами Тоболо-Иртышского бассейна (16, с.13).

По нашим этнографическим материалам заболотные татары поселений Лайтамак, Кускургуль, Тәпкенбаш, Варпхы, Вармахли, Янкутум, Ачири (Вәчер), Ничшез, Ләнче, Наскы, Наскыбаш имели между собой достаточно тесные брачные связи.

Доминировали традиционные браки по-сватовству сорап алу, хотя бытовало и умыкание девушки (с ее согласия). Выбор невесты проводили сваты и родственники жениха. Они высматривали девушек, заглядывая в окна, поскольку те не пользовались большой свободой передвижения. Особое внимание уделялось имущественному положению родителей девушки, ее личным качествам - деловитости, здоровью, возрасту. Группа заболотных татар в прошлом отличалась частыми случаями ранних браков. У них бытовал специфический способ определения брачной зрелости. В девочку, достигшую 12 лет, кто-нибудь из мужчин с силой кидал шапку. Считалось, если она устоит на ногах, то ее можно выдавать замуж. Средний брачный возраст юношей равнялся 18-25 годам. Сватовство кыз сурату начиналось с приходом в дом девушки сватов яуцы. Сватами могли быть мужчина или женщина, группа родственников. Если шла сваха, то она обычно приспускала одну штанину на сапог, а другую - заправляла в сапог. С собой она брала узелок с [145] угощениями - пивом, ягодами. Сват же приходил к родителям девушки держа в одной руке хлеб, завернутый в головной платок, а в другой - длинную палку, на верхний конец которой был привязан носовой платок (3, с.170; 17, с.240). Если родители девушки соглашались на брак, то сваты отдавали им гостинцы и договаривались о следующей встрече - помолвке. Ее проводили в доме девушки - йарашу. Близкие родственники, собравшись вместе обсуждали вопросы, связанные с выплатой калыма. В калым входили лошадь с упряжкой, с санями и продукты (мясо, мед, мука и т.д.). Тот, кто не мог уплатить такой выкуп, зачастую, не мог жениться до старости. Поэтому существовала практика продажи невест-татарок из других губерний (преимущественно из Уфимской). Они стоили дешевле. После договоренности родственников в доме невесты начинали готовиться к свадьбе. Сохранились смутные воспоминания информаторов о причитаниях невесты.

В назначенный день несколько родственников и друзей нугәрләр со стороны невесты выезжали за женихом. В его доме им устраивали угощение, после чего гости, жених с двумя дружками уезжали к невесте. При их встрече во дворе стреляли из ружья, дабы отпугнуть нечистую силу. За вход к невесте от жениха и дружек требовали выкуп - деньги или подарки. Мужчины-родственники пропускали жениха к невесте после уплаты выкупа. Встреча их происходила в отдельной комнате, где кроме невесты находилась жена ее брата йенгәлек. Она оставалась поблизости от молодых.

В тот же день или на следующей, в доме невесты начиналась свадьба туй. Активную роль играли свадебные чины, ответственные за ее проведение (туй башлыгы, йергечеләр, йермәкчеләр). На свадебном пиру присутствовали родители и родственники невесты. Родителей жениха и самих молодых не приглашали. Первую брачную ночь (постельный обряд) у заболотных татар проводили также на территории невесты. Жених оставался у нее на 2-3 ночи. Утром он оставлял родственникам монету йенгәлек. После его ухода, молодую начинали готовить к переезду в дом [146] мужа куц. Приданое упаковывали в сундуки, корзинки. Забирать молодую приезжали муж со своей свитой -нугәрләр. Они привозили с собой выкуп. Гостей угощали, дарили подарки. Перед отъездом супругам давали выпить молоко из одной чаши и выводили во двор. Гости стреляли из ружья, чтобы нечистая сила не увязалась за ними.

Если невеста была из другого селения, то ее перевозили в дом мужа в закрытой повозке мугәтәк. Во главе свадебного поезда ехали молодые, за ними - остальные участники, с вещами молодой. Она везла с собой гостинцы баурцак - обжаренные в масле кусочки теста и кедровые орехи, считавшиеся большим лакомством.

Во дворе дома мужа проводили магический обряд - очищение огнем. Молодая должна была переступить через горящее полено или солому. При входе ее в дом родственницы мужа рвали над порогом белую ткань. Молодая перешагивала через нее и вместе с мужем садилась под полог.

Свадьба туй в доме мужа начиналась в день приезда молодой, в 5-6 часов вечера. Молодые не присутствовали на свадьбе; они сидели под пологом чатыр. На празднестве были задействованы особые свадебные чины: ответственный за проведение торжества - туй башлыгы, плясуны, шутники - йөрмәк күрсәтүчеләр, йөрмәкчеләр, музыканты-йөргечеләр, игравшие на скрипке, гармони. Свадебный пир начинался с пляски. Первой парой выступали юноша со стороны мужа и девушка из рода жены. Юноша накидывал на одно плечо девушки сложенный треугольником платок. Они исполняли особый танец, задевая друг друга плечами. Вслед за ними выходили люди степенного возраста. Затем гости садились за стол и начинался ритуал тостов - добрых пожеланий молодым после чего приступали к свадебному угощению. Застолье продолжалось до утра. Гостям подавали суп -лапшу, пельмени, мед и масло, билиши, различные выпечки, чай.

Спозаранку молодым устраивали омовение. Обрядовой бани не было, ввиду отсутствия самих бань. Молодой супруг давал деньги или подарок женщине, которая помогала им. [147]

Утром же проводили обряд встречи с молодой киленчәк күрешү, во время которого родственники с обеих сторон знакомились как с невестой, так и друг с другом. Ее родным дарили подарки. В тот же день в доме супруга происходил обряд мусульманского бракосочетания нигә, на котором присутствовали священнослужитель - мулла и родственники - только мужчины. Сами молодые находились в другой комнате. У заболотных татар обряд бракосочетания нигә, проводили, в основном, зажиточные семьи. После свадьбы супругов приглашали в гости түрген к родственникам мужа. Устраивались отдельные встречи родителей молодых.

Специфическими чертами отличалась и свадебная обрядность в южной части Тюменской области (Тюменский, Тобольский, Вагайский районы). Эта территория считается местом обитания западно-сибирских татар (тобольско-иртышская группа) (1, с.11). Среди них выделяются тобольские татары, часть которых проживает в поселениях Юрты Медянские, Иртышанские, Епанчино. Известно, что в состав некоторых деревень входили казанские татары (Епанчино), бухарцы (Ембаево), имевшие брачные связи с местными жителями.(13, с. 178; 16, с.23).

Свадьбу обычно играли осенью или зимой, реже - летом. Сватать шли два человека саучылар - близкие родственники или родители парня. После получения согласия на брак, в доме девушки проводили помолвку с присутствием родителей и родственников юноши. Они приносили деньги сәдәт калдыру и договаривались о выкупе калым, в состав которого входили лошадь (у зажиточных), продукты, одежда для невесты, постельные принадлежности с пологом. Невесте готовили приданое сип. В доме жениха устраивали угощение сый для родственников невесты, а накануне свадьбы вечером приглашали родственников жениха или все мужское население на угощение кичке туй, кияу табак. В д. Епакчино бытовал обычай, по которому приглашать гостей должен был 10-12 летний мальчик, нарядно одетый и подпоясанный красным кушаком. Он ездил по деревне верхом на коне и стучал по окнам домов, [148] зовя на угощение, во время которого мужчины пробовали готовые блюда, привезенные родственниками невесты и клали деньги или подарки на тарелку. На следующий день проводили религиозное бракосочетание никә с обязательным угощением свадебным кушаньем никә павырсак. Всем присутствовавшим раздавали подарки. В тот же вечер в доме невесты начиналась свадьба туй. Богатые устраивали конные скачки, борьбу, состязания в беге, стрельбе и т.п. Сторона жениха одаривала участников призами. На свадебном пиру родные невесты раздавали подарки родственникам жениха. Те, кто получал их, были обязаны сплясать. На свадьбе в д. Кубяково (Вагайский район) пели специальные песни бәет әйтәләр. Свадебные торжества продолжались и после бракосочетания, вплоть до встречи молодых. За женихом кияү китерү обычно приезжали родственники невесты, а в д. Епанчино (Тобольский район) - одна или две девушки от невесты, которые ходили к жениху с уговорами до трех раз. Туда же приносили угощение кияү ашы от родителей невесты и тюбетейку кияү кәбәц, специально изготовленную для жениха. Его родственники клали на тарелку деньги за угощение. Жениха с дружками нугәрләр и родственниками приводили в дом невесты. В д. Епанчино было принято приводить жениха к невесте тайком, иногда даже переодев его в женское платье или впустив через окно. В д.д. Янтык, Ембаево (Тюменский район) жениха также привозили тайком от всех, в то время как его дружку, переодетого женихом, везли по деревне, громко распевая песню "Ай-гай, Миршә". При входе в дом, где находилась невеста с подругами, деревенские парни требовали от жениха и дружек выкуп в виде небольшой суммы денег и получив его, пропускали их дальше. Жених привозил подарки, в том числе и кедровые орехи, которые передавал жене брата невесты кыз енгәлек, чтобы она раздала их всем участникам свадьбы. Она же готовила брачное помещение и проводила обряд утау басу, во время которого происходило обновление постели для новобрачных (заранее привезенной, родственниками жениха) [149] счастливой семейной парой, имеющих здоровых детей. Эго считалось гарантией удачной совместной жизни. Первая брачная ночь проходила в доме невесты. Молодых опекала все та же женщина, получавшая за свои услуги деньги или подарки. Она помогала провести омовение и топила баню для молодых (в д. Епанчино).

В д.д. Кулларово, Кубяково (Вагайский район) бытовал обряд кыз сыкташу: молодая с подругами садилась на кровать, крепко сцепившись руками. Дружки с силой вырывали ее и увозили. В д. Ембаево (Тюменский район) молодуху при отъезде покрывали вуалью и обсыпали монетами. Перевозили ее вместе с родственницей в крытой свадебной повозке мүгәтәк, которой правил кучер. В другой, открытой повозке, ехал жених с дружками. В д. Епанчино (Тобольский район) запрягали до 30 лошадей и объезжали вокруг деревни. Коня, запряженного в повозку, где сидел жених, держал под узды дружка. При подъезде к дому невесты, кони ускоряли ход. Дружка пел: Бигүң матур булса, атын биер, ямьсез булсаң да ярый. Бигүң ямсез булса, атың матур булсын. (Если молодая красива, конь танцует, и самому можно быть некрасивым. Если молодая некрасива, то пусть конь будет хорош). Дружка стрелял из ружья при подъезде к усадьбе родителей жениха. Во дворе разжигали костер, через который должна была проскочить повозка с молодой. В д. Кулларово под ноги ей кидали горящую головешку төрын. Все магические действия были связаны с очищением молодой и обереганием новобрачных от злых духов. В качестве оберегов использовали самые прозаические предметы: отрезок ткани, пучок льна. В д. Кубяково молодых обмахивали живым петухом. При встрече со снохой свекровь дарила ей платок или отрез ситца. В д. Епанчино под ноги молодой бросали пуховую подушку йөгенеч ястык. Она делала три поклона и клялась не говорить дурных слов в адрес мужа и его родни, забрав подушку себе. В д. Ембаево (Тюменский район) молодая ступала с повозки на палас, по которому направлялась к дому. На пороге перед ней рвали ткань мал йыртыш и давали попробовать мед и масло. Затем ее провожали в [150] комнату, усаживали на кровать. Свекровь откидывала полог и выводила молодую к гостям. Ей преподносили две миски: с мукой и маслом, в которую она опускала обе руки, что символизировало сытную и счастливую жизнь. Затем невеста принималась угощать новых родственников. В ответ они дарили ей деньги или подарки. Спустя некоторое время после свадьбы родители молодых посещали друг друга.

Некоторыми особенностями выделялась свадебная обрядность поселений Тарского района Омской области. Жители деревень Большие Туралы, Тустилә, Кугутау, Сэбәлән, Кучай, Шыклар, Казатово, Кушку не вступали в брачные отношения с тевризскими татарами и соседними народами, хотя, по сведениям информаторов, в прошлом известны случаи похищения девушек казахами, не имевшими средств заплатить выкуп за невесту - казашку. По этой же причине нередко браки заключались здесь между двоюродными родственниками. Бедность вынуждала парней идти в примаки к вдовам с детьми или инсценировать "похищение" с согласия девушки. В этих случаях выплаты калыма не требовалось.

Брачные нормы регламентировались по сложившейся издавна традиции. Молодые люди противоположного пола не имели права общаться между собой, хотя иногда обменивались письмами. Брачный возраст равнялся , в среднем, у девушек 16-18, а у юношей 20-25 годам. Доминировали браки по-сватовству сураталар. Сватами баш кода могли быть посторонние люди или родственники парня, обычно его брат с женой. Встречались сваты-профессионалы. Родители девушки обращали особое внимание на имущественное положение кандидата в женихи. Если он их устраивал, то давали согласие на брак. Родители девушки приглашали к себе на сговор киңәш близких родственников парня. Они обговаривали выкуп алым-салым, в состав которого входили деньги, продукты (масло, мука, мясо), а также одежда для невесты. Там же проходила и помолвка ярашу. Родственники парня привозили отцу девушки обговоренные ранее выкуп и вещи. Устанавливали день свадьбы. [151]

До свадьбы в доме невесты проводили девичник чымылтык. Всех девушек деревни собирали на угощение. Девушки пели, играли на гармони и плясали до ночи.

В день свадьбы, обычно в пятницу, в доме невесты проводили религиозное бракосочетание нига с участием муллы и близких родственников-мужчин с обеих сторон. Молодые на церемонии не присутствовали, хотя полагалось узнать их согласие на брак. После нига гостям раздавали мелкие деньги. В тот же вечер в доме невесты начиналась свадьба туй. Мужчины рассаживались в комнате, а женщины - на кухне. Родители жениха не присутствовали. Гости садились на нары, пол, покрытый войлоком и ели с низких столиков. Свадьбу вел брат или родственник невесты баш кода. Ответственным за поставку спиртных напитков был специально назначенный человек карманбаш. Гостям подавали лапшу с картофелем, плов с мясом, который ели из общей посуды ложками, кушанья из теста и напитки.

Жених приезжал с двумя дружками уңы-сулы (уңы - женатый родственник, сулы - холостой друг) На женихе была новая одежда: белая рубаха, костюм, сапоги, тюбетейка, а поверх нее - шляпа с широкими полями. Он привозил с собой подарки - отрезы на платье для женщин и сухофрукты, которые раздавали детям. Гостей угощали сестра невесты әбә и жена его брата ийңгә. Она же готовила брачную комнату и стелила постель для молодых. Дружки приводили жениха к невесте и уходили. Утром, после первой брачной ночи и омовения, дружки забирали жениха и увозили его домой.

На следующий день молодую готовили к переезду күц в дом мужа. За женой он приезжал с дружками. У закрытых ворот их встречали парни, просившие деньги за пропуск во двор. Молодая ждала их, сидя на кровати. Она была одета в новое платье, сапожки и накрыта большим платком. Ее держали под руки родственницы әбә и ийңгә. Молодого с дружками угощали. Свадебный поезд возглавлял брат или родственник жены, следом ехала новобрачная с родственница-ми, сопровождаемая подводой с приданым, за ней следовал молодой с дружками, замыкали поезд родственники. Летом [152] ехали в тарантасе с открытым верхом, а зимой - в кошевке с плетеным верхом. К удилам коня привязывали узелок с деньгами, его брал себе кто-нибудь из встречающих. При приближении к дому молодой муж с дружками обгонял подводы и первым въезжал к себе во двор, чтобы предупредить о приезде. Родители давали ему выпить стакан молока и он снова выезжал к свадебному поезду, который проезжал дальше к соседним поселениям, яланам, где поезжане пели песни, плясали и играли на музыкальных инструментах. Затем коней поворачивали к дому молодого. При въезде во двор повозки проезжали через горящее бревно. Данное действие кала сикертә символизировало очищение молодой от злых духов, которые, по поверью, могли приехать с ней в дом мужа. Невестку встречали свекровь со свекром и родственники. Ей давали выпить молока, посыпали голову кушаньем из теста баурцак. При входе в дом молодая наступала на предварительно подрезанную, натянутую белую ткань, рвала ее ногой и вставала на пуховую подушку. Затем она входила в комнату и садилась под полог. К ней по очереди заходили новые родственники и дарили подарки куремнек. Затем невестку выводили на середину комнаты для обряда "открывания лица молодой". Родственник со стороны мужа, обычно мальчик, при помощи двух палочек или прутьев с третьей попытки отбрасывал с ее головы покрывало и получал за это подарок. Во время угощения гостей одна из родственниц обходила гостей с большой тарелкой для сбора денег и подарков новобрачным. После свадьбы новые родственники посещали друг друга, обмениваясь подарками.

Особенности в свадебной обрядности и терминах имели место в ряде поселений татар Тевризского района Омской области - Вайбы, Туйчи, Тайшаткан, Кыскын, Отыз, связанных между собой тесными брачными узами. Преобладал брак по-сватовству димләп, суратып, киңәшеп алу. Во время встречи сват баш кода и родители девушки обсуждали возможность заключения брака. Если согласие было получено, то родственников жениха (обычно мужчин) приглашали на повторную встречу в дом невесты май [153] табак, сүз бетеру в один из наиболее благоприятных для этого дней (понедельник, четверг, пятница). Родные жениха приходили с гостинцами. При встрече обсуждали вопросы, связанные с выплатой выкупа. В его состав входили деньги, продукты, одежда для невесты. Все это должны были привезти в дом девушки накануне свадьбы. Для ее родителей готовили специальные подарки - платье, шубу (ата тун, инә тун), которые дарили после свадьбы.

В день свадьбы, утром, у невесты устраивали чаепитие для девушек, а после полудня проводили религиозное бракосочетание никах. Жених приезжал с дружками, один из которых был родственником - баш нүгәр, другие - друзьями-сверстниками - нүгәрләр. Символ дружки - красная лента через плечо отличала их от остальных гостей. Во время никах невеста находилась у соседей. У молодых спрашивали согласие - у невесты ее мать, у жениха - его отец. Главное свадебное застолье кичке туй также проводили в доме невесты вечером, после никах. Гостям подавали суп-лапшу, отварное мясо, билиши, выпечку и напитки арак, бал сорасы. Завершалось празднество пляской одного из родственников невесты - өн-дәүлеләр. Эго служило сигналом к окончанию застолья. Гости расходились, а жених с дружками выходили во двор. Невеста под покрывалом беркәнчек и ее подруги усаживались на брачную постель. Дружки стучались в дверь. Родственницы устраивали шуточный торг за право пройти к невесте. В комнате две подруги просили у главного дружки денег за перину. Затем подружки и дружки уходили. Родственницы поили жениха чаем и оставляли наедине с невестой. Утром, после брачной ночи, их отправляли в баню кияү мунчасы. Новобрачный оставлял там деньги для женщин, которые топили баню.

В доме готовили оладьи для зятя и дружек, пришедших поутру его навестить. После чаепития молодая раздавала им и женщинам, обслуживавшим их, подарки өснә юл (носки, перчатки, кисеты и т.п.), которые привез ее муж. Затем он с дружками уезжал домой. Там готовились к встрече невестки. Накануне в его доме устраивали угощение нүгәрләр [154] җиялар для дружек и сверстников. Утром муж и дружки выезжали за женой. После чаепития в ее доме гости и родственники готовились к отъезду күч. Свадебный поезд возглавляли родственники баш кода, өндәүлеләр. На отдельной подводе перевозили вещи. Молодая ехала в крытой свадебной повозке мәгәрдәк (считалось грехом перевозить ее в открытом экипаже). Перед выездом дружки разбрасывали деньги, чтобы откупиться от родственников, чинивших препятствия. По приезду в дом молодого, дружки стреляли из ружья. Молодую усаживали под полог. Мулла читал молитву. Затем присутствовавших угощали гостинцем чак-чак, привезенным родственницами молодой в большом узелке. В нем помимо этого лакомства были отрез ткани, полотенце, платки, платье. Тот, кому поручалось развязать узелок, брал одну из вещей себе. За пробу чак-чака давали деньги катана. После ухода муллы невестку знакомили со свекром и свекровью и их родными. Она раздавала им подарки и угощала. Те в ответ также давали ей деньги или подарки. Родственники мужа принимали у себя гостей - родственников невестки. Неделю спустя в доме мужа устраивали первую встречу төргән родителей молодых. Туда же приглашали и гостей, в основном, родственников невестки. Вскоре ее родители проводили встречу с новыми родственниками у себя дома.

Высокая степень эндогамности (94,1% внутригрупповых браков) в XIX в. была особенно характерна для татар, проживающих по Иртышу и части территории Вагайского района Тюменской области (13, с.42). Брачные связи тесно объединяли поселения Усть-Ишимского района Омской области (д. Летние, Курды, Ашаван, Саургастан, Ихсидер, Кулдыкан, Таудан) и Вагайского района Тюменской обл. (д. Кулларово). У этих татар брачный возраст девушек равнялся 20-22, а у юношей 23-27 годам. Сватать суратып, теләп алалар шли родители юноши или его близкие родственники. Если согласие было достигнуто, то устраивали помолвку ярашу. Обговаривали выкуп калым. В него входили одежда для невесты, продукты и деньги. Калым привозили в дом невесты отец и мать жениха, накануне или в [155] день свадьбы. В доме невесты проводили девичник кызлар мәҗлесе. Они приносили с собой подарки или деньги.

Свадьбу играли в доме родителей невесты. Жених приезжал с дружкой нүгәр, со своим старшим братом и его женой ийнгә, которая привозила с собой кедровые орехи и раздавала участникам свадебной церемонии. Родственники невесты и односельчане преграждали путь жениху и сопровождавшим его дружкам, требуя выкуп - деньги, водку. После уплаты выкупа, они въезжали во двор невесты. Она сидела с сестрой под пологом цатыр. Гости веселились до ночи и расходились по домам. На следующее утро после брачной ночи молодые совершали омовение или мылись в бане. В тот же день новобрачную перевозили в дом мужа. На нее накидывали покрывало и усаживали в повозку. При подъезде свадебного поезда к дому дружка стрелял из ружья. Повозка с молодыми проскакивала через горящий стог соломы.

На столб рядом с домом жениха вешали красный платок - знак свадебного пира. Родственники встречали гостей пением свадебных песен. Молодая наступала на подушку, а руки опускала в две миски с мукой и маслом. Вещи невестки, привезенные в сундуках на отдельной подводе, выкупали родственники молодого за символическую плату. В доме новобрачного проводили религиозное бракосочетание никә. Супруги сидели рядом, в одном из уголков комнаты. После ухода муллы начинался свадебный пир. Гостям подавали свадебное кушанье чак-чак, приготовленное родственницами невестки. Женщины и мужчины веселились вместе, плясали, пели и играли на инструментах -кубызе, скрипке, гармони. После свадьбы проводили цой туй - встречи родителей и близких родственников вначале в доме молодого, а затем в доме родителей его жены. Гости приходили с подарками - караваями хлеба. Молодые супруги также присутствовали на встречах.

Интересными особенностями отличалась традиционная свадебная обрядность татар Усть-Ишимского района Омской области. У жителей поселений Ашаван, Тебендя, Уба, связанных брачными узами, бытовали такие формы брака, [156] как похищение девушек кыз урлау без их согласия и "убегом" качырып алу. Однако преобладала женитьба по-сватовству соратып алу. Нередкими были ранние браки, в 15-16 лет, хотя это не приветствовалось обществом и мулла не узаконивал брак до достижения супругами 17 лет. В то же время имели место случаи женитьбы молодых парней на девушках значительно старшего (на 10 и более лет) возраста. Молодые люди не имели право выбора, все ре-шали их родители. Сватами саучы были обычно отец, мать и ближайшие родственники юноши. В доме девушки они садились около двери и говорили в иносказательной форме о цели прихода. В случае согласия, родителей юноши приглашали на помолвку ярашырга, майлы итмәк в доме девушки. Отец, мать и близкие родственники приносили с собой немного масла и 2 большие пресные лепешки из дрожжевого теста пәтер, приготовленные в печи. Их резали на куски и ели с маслом. Это служило закреплением помолвки. Тут же обговаривали выкуп салым: деньги, продукты (мясо, мука, масло), одежда невесте (камзол с длинными рукавами, отрез на платье, мех на шубу, шаль), ткань для полога (около 20 метров) над кроватью супругов. Салым привозили до свадьбы. В приданое родители невесты давали скотину төргәү (корову, овцу). Для бедных семей выкуп был обременительным - его собирали в течение года. Нередко для того, чтобы помолвка не расстроилась на столь длительный срок, устраивали условное бракосочетание ярты ника - агыт. Однако эта церемония не давала разрешения молодым стать супругами, потому что в праве на невесту важное значение имела выплата калыма.

До свадьбы в доме девушки проводили девичник кызлар мәҗлесе, а в доме жениха - парнишник егетләр жиялар. Свадебный пир сый проводили в доме невесты. На нем присутствовали отцы баш кодалар и матери баш кодагыйлар молодых, родственники. Жених с дружкой и близким родственником, выехав к невесте, заезжали на кладбище помолиться и поклониться могилам предков. Религиозное бракосочетание проводили в доме невесты или у жениха, [157] после переезда к нему. В течение брачной церемонии молодые сидели вместе в той же комнате или за столом. В тот же день невесту перевозили в дом жениха. Она, спускаясь с повозки, наступала на подложенную ей под ноги подушку и съедала кусок масла из рук свекрови. В это время 3 раза стреляли из ружья. При входе в дом, у порога, она наступала на белую ткань, тупса йөртү. Родственники жениха выкупали ее вещи и отдельно свадебное кушанье чак-чак за деньги или в обмен на скотину. При входе в дом молодую осыпали мелкими монетами. После приезда невесты начинались состязания: конные скачки, борьба, бега, перетягивание скалки и т.д. Родственники жениха награждали победителей подарками. Гостям подавали свадебное кушанье чак-чак, привезенное родственницами невесты. Они раздавали его и обходили гостей с подносом и тарелкой, собирая деньги, подарки. Во время застолья проводился обряд целования рук: жених прикладывался к руке тестя, невеста -свекрови, а отцы друг друга. (д. Ашаван).

Брачная ночь была в доме жениха или в доме его родственников. Утром муж дарил жене серьги или кольцо. После свадьбы родители новобрачных обменивались визитами, устраивая угощение сой.

Своеобразные черты отмечаются и в традиционной свадебной обрядности у связанных брачными узами жителей ряда населений Большереченского и Колосовского районов Омской области. В деревнях Уленкуль, Тара, Уыш, Учалы, Тузкимә, Кугытай, Тузхасан, Карагуль, Чарналы, Яңа аул средний брачный возраст девушек равнялся 15-17 лет, а юношей - 22-25 годам. При выборе брачных партнеров учитывались не столько характеры молодых, сколько значимость рода токымын караганнар. Сватать соратып алалар шли родители юноши. После получения согласия устраивали ярашу, во время которого родственники обговаривали выкуп алын-салым (деньги, продукты, одежду). Основные расходы на свадьбе несла сторона жениха. Невесте старались дать хорошее приданое: одежду, постельные принадлежности, утварь и другие вещи. Считалось, [158] что после выдачи девушки замуж, ее сторона беднела, а сторона жениха - богатела. На следующей встрече булчау назначали день свадьбы у невесты и обговаривали количество гостей нугәрләр со стороны жениха. За 10-15 дней до свадьбы родные жениха привозили в дом невесты алым-салым. Вскоре там проводили девичник кызлар чакырту. Каждая девушка приходила с холщовой расшитой сумкой пукча, на которой были вышиты ее фамилия и имя. Внутрь сумки был положен подарок невесте. Девушки приносили с собой билиши, играли на кубызе, пели и плясали. В доме жениха устраивали парнишник егетләр жиялар. Религиозное бракосочетание никах проводили в доме невесты. Молодые на нем не присутствовали. Через несколько дней там же начиналась свадьба. Утром появлялся жених с дружками. По обычаю ему вручали нож, чтобы он воткнул его в специально испеченный билиш. Разрезал же билиш один из родственников невесты, за что получал от жениха символическое денежное вознаграждение. После полудня собирались остальные гости и начинался свадебный пир. Как правило, родственники приносили с собой продукты, чтобы помочь в проведении свадьбы туй күтәрү. Гости рассаживались на полу и на нарах, покрытых ткаными дорожками. Еду ставили на скатерть, столов не было. Свадебное кушанье сәк-сәк готовили только богатые семьи. В тот же вечер жены братьев невесты ийңгиләр готовили ее ко встрече с женихом. Она сидела под пологом вместе с двумя подругами уңы-сулы. Пир заканчивался ночью и гости расходились по домам родственников невесты. В тот вечер молодые, как правило, впервые видели друг друга. После брачной ночи, на следующее утро, родственницы ийңгиләр помогали молодым совершить омовение. К супругам приходили дети. Им раздавали изюм, привезенный женихом. Родственники молодой приносили подарки бирнә и знакомились с зятем. Для них устраивали чаепитие. Молодой оставался в доме жены около недели кияүләп йөри, а затем уезжал к себе. Вскоре он приезжал с дружками, чтобы перевезти жену. Свадебный поезд [159] күч состоял из молодых супругов, их друзей и близких родственников. При встрече под ноги молодой клали подушку, осыпали мелкими монетами, натягивали перед порогом заранее подрезанную ткань баянды, которую она должна была порвать, наступив правой ногой. В комнате проводили обряд снятия покрывала әчемнек. К молодой подводили мальчика и девочку, державших в руках по веретену. Ими они три раза приподнимали покрывало и снимали его. За это детям давали гостинцы. Невестку усаживали под полог. К ней заходили свекровь со свекром, родственники и что-нибудь дарили. После получения подарков, невестке разрешали выйти из-под полога. Свадьба в доме молодого мужа длилась день-два. Спустя неделю, другую, в доме молодого устраивали встречу турген с близкими родственниками. Вскоре такую же встречу проводили у себя родители невестки.

Выводы. Относительно высокая степень эндогамии сибирских татар обеспечила сохранение устойчивых традиций и особенностей в свадебном комплексе. Наши наблюдения и материалы исследователей свидетельствуют о территориальной эндогамности: браки были предпочтительны в пределах своей микросреды - деревни, района. Они заключались, в основном, в пределах 6-12 км. Максимальный радиус брачного круга Усть-Ишимского района был равен 41 км. (9, с.71-73). Браки местных сибирских татар с приезжими "российскими" (поволжско-приуральскими) татарами считались нежелательными.

У сибирских татар на исследованной территории выделяются два типа свадебной обрядности. Доминирующим, в территориальном отношении, является первый, характеризующийся следующими признаками: а) постельный обряд (брачная ночь) происходит до приезда невесты в дом жениха, на территории невесты; б) переезд невесты в дом жениха совершается после постельного обряда; в) важнейшие обряды санкционирующего характера совершаются на территории родителей невесты; г) жених и невеста в них не участвуют, они "скрываются" (21, с.224-225). Данный тип [160] был распространен у татар в Вагайском, Тюменском, Тобольском районах Тюменской области, в Тарском, Большереченском, Тевризском, Усть-Ишимском районах Омской области и Томском Приобье. (11, с.85-86). Его бытование характерно для значительной территории Волго-Уральского региона: у казанских татар Казанской, Уфимской, Пермской, Вятской, Оренбургской, а также у мишарей Казанской, Саратовской, Самарской, Оренбургской, Нижегородской, и, частично, Пензенской губерний. Он был присущ и свадебной обрядности башкир, казахов, киргизов, каракалпаков, узбеков Коканда, таджиков Исфары, якутов, тувинцев и ряда других народов Средней Азии, Казахстана, Сибири, Алтая (19, с.124; 7, с. 160,169-170).

У части сибирских татар бытовал второй тип свадебной обрядности. Для него было характерным: а) постельный обряд (брачная ночь) после переезда в дом жениха и на территории жениха; б) переезд совершается до постельного обряда; в) жених и невеста участвуют во всех обрядах, включая свадебное застолье, имеющее санкционирующий характер. Данный тип имел распространение, главным образом, в Усть-Ишимском районе Омской области (д. Ашаван, Тебендя, Уба, Утызы, Кипокулары, Тавлинск, Нагорное), а в Волго-Уралье у татар-мишарей Пензенской, Тамбовской губ.; у крящен Казанской, Уфимской, Оренбургской, Вятской губ.; у касимовских Рязанской и чепецких Вятской губернии, а также у астраханских (19, с.125; 18,с.116; 8,с.157).

В некоторых поселениях Вагайского района (д. Кулларово) Тюменской области и Усть-Ишимского района Омской области (д. Летние, Курды, Саургастан, Ихсидер, Кулдыкан, Таудан) бракосочетание проводили в присутствии молодых, но обязательно в доме жениха, после совершения там постельного обряда.

Второй, тип свадебной обрядности был характерен для степных и кубанских ногайцев, карачаевцев, туркмен, узбеков-сартов, таджиков Бухары, Самарканда, южных алтайцев. (6, с.167; 4, с.129; 7, с.171; 10, с.172). [161]

Типологическое сходство свадебных обрядов сибирских татар, поволжско-приуральских татар, других народов Средней Азии и Казахстана, Кавказа, Сибири и Алтая дает возможность предположить о тесных этнокультурных контактах между ними.

Среднестатистический брачный возраст у женщин сибирских татарок, по данным переписи 1926 г., был 18,4 лет, что ниже, чем у других групп поволжско-уральских татар (20,7 лет - у казанских, 19,4 лет - у мишарок, 18,9 - у приуральских) и был примерно одинаков с возрастом крымских татарок (18,3 лет) (5,с.79). Более низким брачным возрастом (15-17 лет) отличались сибирские татарки яснолбинской (заболотной) группы, в формировании которой участвовало угорско-самодийское население.

Среднестатистический брачный возраст мужчин сибирских татар - 21,9 лет был самым низким, по сравнению с другими группами татар: у крымских - 25 лет, астраханских - 22,9 лет, поволжско-уральских -22,7 лет (5, с.79).

Другой характерной особенностью являются конно-спортивные состязания. Они были неотъемлемой частью свадебной обрядности жителей поселений Вагайского (д. Кубяково), Тобольского (д. Епанчино) районов Тюменской области, Усть-Ишимского (д. Ашаван, Тебендя, Уба) района Омской области. Подобные состязания были также характерны для бурят юго-восточной Сибири и народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа (7, с. 150,162; 20, с.140; 2, с.157). Там же находит параллели обряд сыктышкан, когда невесту с силой вырывали из рук ее подруг.

Для сибирских татар была присуща апотропейская (отгоняющая) магия, основанная на представлении, что особыми действиями можно отогнать злых духов, приносящих вред человеку. Среди обрядов, имевших магическое действие, выделяются обряды обмахивания невесты живым петухом и натягивания перед ней куска белой ткани перед входом в дом жениха в Вагайском районе (д. Кулларово, Кубяково) Тюменской области, Тарском (д. Б.-Туралы), Большереченском (Уленкуль) районах Омской области. [162]

Аналогичные действия и, соответственно, термины имели место у астраханских татар (18, с.118). Функция двери как границы была очерчена множеством запретов и предписаний, во многом сходных у тюрков с монголами (15, с.69).

Во многих поселениях сибирских татар проводили обряд очищения огнем: Вагайском (Кулларово, Кубяково), Тобольском (Юрты Медянские, Епанчино) районах Тюменской области, в Тарском (Б.-Туралы) районе Омской области. Данный обряд имел место у кряшен, астраханских татар, туркмен, узбеков и других народов Средней Азии, Сибири, Алтая (4, с. 166; 3).

Интерес представляет обычай целования рук у родственников во время свадьбы в Усть-Ишимском районе (д. Ашаван) Омской области. В этом прослеживается общность с татарами-мишарями Пензенской, Тамбовской губерний; касимовскими и астраханскими татарами, ногайцами, азербайджанцами (18, с.118).

Указанные особенности являются ярким свидетельством сложных процессов этнокультурного взаимодействия различных этнических групп на территории Западной Сибири. В свадебной обрядности сибирских татар нашли отражение их тесные контакты с населением Поволжья, Урала, Казахстана, Средней Азии, Алтая, Кавказа.

1. Алишева Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар. - Казань, 1994.

2. Басаева Н.Д. Семья и брак у бурят. Улан-Удэ, 1991.

3. Валеев Ф.Т. Западно-сибирские татары. - Казань, 1980.

4. Исследования по этнографии туркмен. - Ашхабад, 1965.

5. Исхаков Д.М. Территориальная вариативность традиционных норм брачного возраста у татар//Ареальные исследования в языкознании и этнографии. - Тезисы докл. пятой науч. конф. "Проблемы атласной картографии". - Уфа, 1985.

6. Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.И. - М. Ногайцы. - Черкесск, 1988. -с.167.

7. Лобачева Н.П. К истории сложения института свадебной обрядности//Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. -М., 1978.

8. Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. -М.,1972. [163]

9. Сатлыкова Р.К. Современное расселение татар Среднего Прииртышья//Современные этнические процессы у народов Западной и Южной Сибири. - Томск. 1981.

10. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность XIX-XX вв. Горно-Алтайск. 1995.

11. Томилов Н.А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. Томск, 1983.

12. Томилов Н.А. Свадебная обрядность. Сибирские татары. Алтайск, 1995.//Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. -М., 1980.

13. Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XIX-начале XX вв. - Новосибирск, 1992.

14. Томилов Н.А., Карелина И.М. Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья//Проблемы этнографии и социологии культуры. - Омск, 1988.

15. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Внешний мир. Новосибирск., 1988.

16. Тумашева Д.Г., Ахметова Ф.В. Этнические группы сибирских татар по языковым и фольклорным данным//Этногенез и этническая история тюркских народов Сибири и сопредельных территорий. - Омск, 1983.

17. Файзуллина Г.Ш. Обряды переходного периода у заболотных татар. - Народы Сибири. Кн.З. Сибирский этнографический сборник, 8. М., 1997.

18. Шарифуллина Ф.Л. Традиционная свадебная обрядность астраханских татар//Астраханские татары. - Казань, 1992.

19. Шарифуллина Ф.Л., Уразманова Р.К. Опыт типологии традиционной свадебной обрядности татар Поволжья и Приуралья //Этнокультурное районирование татар Среднего Поволжья. - Казань, 1991.

20. Шикова Т.Т. Об условиях и формах заключения брака у кабардинцев в дореволюционном прошлом//Ученые записки Каб. -Балкарского науч.-иссл.ин-та. Т.XVI. - Нальчик, 1959. -с. 140.

21. Чистов К.В. Типологические проблемы изучения восточно-славянского обряда//Проблемы типологии в этнографии. -М., 1979.

22. Юшков Н. Сибирские татары//Тобольские губернские ведомости. -№34-35, 1861.

23. Этнографо-археологические комплексы: проблемы культуры и социума. Т. 1. - Новосибирск. 1996.

[164]

Сборник статей "Сибирские татары". Монография - Казань : Институт истории АН РТ. 2002 г.

[kyrgyzdaar]

Р.С. Барсукова

ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова, г. Казань

Д.А. Тачитдинова

СОШ №1, г. Тобольск

ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ ЗАБОЛОТНОГО ГОВОРА ТОБОЛО-ИРТЫШСКОГО ДИАЛЕКТА СИБИРСКИХ ТАТАР

Впервые «заболотные татары» стали объектом исследования ученых Института этнографии АН СССР, целью изучения быта и культуры «заболотных татар» в 1948 г. В.В. Храмовой были исследованы татарские села Заболотья, такие, как Вармахлинские, Топкинские, Лайтамакские. В ее статье «Заболотные татары» (поездка 1948), наряду с описанием быта, культуры, одежды, обычаев, численности, рода деятельности, антропологических данных «заболотных татар» отмечается, что «заболотные татары» говорят на языке, отличающемся своим говором от тобольского [Храмова 1950: 174], и приводится некоторый лексический материал, например, колташиха «котел», урын «нары», сарауц «цветная бархатная, вышитая золотом, головная повязка», камзул «короткая безрукавка», кюртэ «пальто», кули «изделие из липовых мочал» и др. Эти факты и ныне представляют большую ценность, т.к. многие из этих слов (сарауц, кули, колташиха) вышли из употребления. По ним можно судить об одежде, быте, роде деятельности «заболотных татар» того времени и, конечно же, о языке.

Также особый интерес представляют топонимы, т.е. названия населенных пунктов, содержащиеся в данной статье. Например, автор пишет, что «юрты имеют и другие названия: Лайтамак – Ванькины, Янгутум – Рисово, Топкинбашские – Ярышкины, Яшменево (ср. ныне Ишменево) – Нещще. Археологами обнаружено 4 городища: Басабыр, Лайтамак, Илях-тро, Янгутум» [Храмова 1950: 175, 176].

С 50-х гг. исследователем языка сибирских татар Д.Г.Тумашевой проводится огромная работа по изучению говоров и осмыслению языкового богатства сибирских татар. Ее первой работой, посвященной тюменскому говору, стала кандидатская диссертация «Татарские диалекты Западной Сибири (Тюмень)» (1952 г.), в которой автор на материале 14 татарских юрт Тюменского района и деревни Медянка Тобольского района описывает фонетические, морфологические, синтаксические и лексические особенности «тюменского диалекта». Продолжая исследование диалектов сибирских татар, автором впервые были изучены населенные пункты, расположенные и в болотистых местах Тобольского района. Результатом этих исследований явилась статья «Говор заболотных татар» (1958г.), в которой дана характеристика фонетических, морфологических, синтаксических особенностей говора.

На основе анализа языковых особенностей заболотного говора Д.Г.Тумашева высказала предположение о наличии в нем финно-угорского субстрата, который проявляется в таких языковых особенностях, как спирантизация звуков п-б, к и своеобразие ударения. В подтверждение предположения автор приводит исторический факт о том, «что татары на этой территории распространились среди хантов, долгое время жили совместно с ними, пока часть хантов не ассимилировалась, а другая не ушла на север» [Тумашева 1958: 164].

Серию трудов Д.Г.Тумашевой продолжает «Словарь диалектов сибирских татар» (1992 г.), в котором отражены диалектальные слова, характерные и для заболотного говора. В данный словарь, кроме слов, собранных самим автором, были включены и материалы, содержащиеся в трудах и словарях В.В.Радлова, И.Гиганова, Л.Будагова, Л.В.Дмитриевой, М.А.Абдрахманова, Г.Х.Ахатова [Тумашева 1992: 3], что несомненно повышает научную ценность этой важной публикации. В «Словаре...» представлены более 200 слов, относящихся к заболотному говору, с указанием населенного пункта, где записано было то или иное слово. Можно утверждать, что «Словарь....» является первой работой, где отражается лексический материал заболотного говора, хотя в транскрипции их оставалась вне поля зрения фонетическая окраска, характерная для говора.

Данные по заболотному говору нашли отражение и в работе Г.Х. Ахатова «Себер татарлары теле. 1 кисәк», вышедшей в 1960 г. В разделе фонетики автор, в частности, утверждает, что губно-губной звук ф можно услышать только в заболотном говоре, что между звуками ф и п нет исторических связей, т.к. они заимствованы из разных языков и произносятся по-разному. Спирантизацию звуков қ и п, б автор рассматривает как результат финно-угорского воздействия. Своеобразие ударения в говоре он рассматривает как сохранение особенностей древнетюркского языка, при этом ссылается на наличие такого же ударения и в чувашском языке, т.е. автор поддерживает мнение В.А. Богородицкого, Г. Алпарова, Ф.Г. Исхакова, В.А. Гордлевского, Н.А. Баскакова, Н.К. Дмитриева, И.А. Батманова, В.В. Решетова, С.К.Кенесбаева, считающих ударение на первом слоге древнетюркской особенностью.

Некоторые сведения, касающиеся языковых особенностей заболотного говора, мы находим в работе Г.Ф.Саттарова «Мәктәптә тел культурасы» (1965). С целью изучения употребления диалектных слов в речи учащихся им были просмотрены письменные работы учащихся Лайтамакской восьмилетней, Ачирской, Вармахлинской, Ишменевской и Иземетской начальных школ и выявлены употребление звуков о, ө вместо ы, э, дифтонга -ай вместо -ый и вместо ударного э(е), смягчение гласных звуков. Отмечено оглушение согласных звуков, соответствия й~җ, ц~ч и др.

В 1988-89 гг. с целью изучения языка и фольклора «заболотных татар» Казанским государственным университетом под руководством Г.М. Сунгатова были организованы три экспедиции в Заболотье. Результатом этих исследований явилась кандидатская диссертация Г.М. Сунгатова «Фонетическая система заболотного говора тоболо-иртышского диалекта сибирских татар (экспериментально-фонетическое исследование)» (1991г.), в которой для эксперимента автором были выбраны информанты из 2 деревень на территории распространения заболотного говора: Кускургуль и Ныптатар.

Данная работа является первым экспериментально-фонетическим исследованием фонетической системы заболотного говора. Комплексным методом дистрибутивного и морфонологического анализа автор определил состав фонем говора. На выбранном речевом материале изучены формы реализации установленных фонем, их частотные и позиционно-комбинаторные характеристики. Экспериментально исследовано значение компонентов длительности и интенсивности звуков в ритмико-интонационной структуре говора.

В результате многократного прослушивания магнитофонных записей автором в говоре выделено 59 звуков, из них 11 гласных и 48 согласных.

На основе дистрибутивного анализа автор делает весьма интересные с научной точки зрения выводы. В частности, он указывает, что в одинаковых позициях в слове, в говоре произносятся разные по звучанию звуки. По насыщенности согласными заболотный говор богаче поволжско-татарского языка: константа консонантности в заболотном говоре составляет 1,46, а в татарском языке 1,42. По данному признаку заболотный говор значительно отличается от барабинского диалекта (1,33), казахского языка (1,33). Указывается также и на мелодичность языка, т.е. суммарное употребление в речи гласных и сонантов равно в говоре 68%, что приближает говор к финно-угорским языкам, так в мансийском языке мелодичность составляет 70%. Работа представляет значительный вклад в экспериментальную фонетику.

В последние несколько лет (1998-2001 гг.) объектом внимания исследователей стала лексика сибирских татар.

А.Р. Рахимова в кандидатской диссертации «Промысловая и хозяйственная лексика сибирских татар» (1998 г.), опубликованной в виде книги (2001 г.), на богатом лексическом материале проводит сравнительно-исторический анализ промысловой и хозяйственной лексики сибирских диалектов. Подвергнут всестороннему анализу ряд лексем и по заболотному говору.

Большой интерес представляет мнение А.Р. Рахимовой, согласно которому, лексика диалектов сибирских татар не содержит тех данных, которые явились бы доказательством высказываний о наличии финно-угорского субстрата, что «финно-угорские самодийские слова занимают весьма незначительную часть заимствований в промысловой и хозяйственной лексике сибирских диалектов. Однако, следует оговориться по поводу слов неизвестного происхождения, которые выявляются в ходе сравнительного исследования лексики. При дальнейшем изучении в лексике, возможно, окажется какое-то количество и финно-угорских, самодийских слов. Показательно, что в хантыйском и мансийском языках, напротив, обнаруживается довольно много тюркской лексики ...» [Рахимова 2001: 9].

В работе А.Х.Насибуллиной «Лексика тоболо-иртышского диалекта сибирских татар» (2001 г.) на огромном материале проведен анализ свыше 10 наиболее основных лексико-семантических групп тоболо-иртышского диалекта. Данная работа является первой, где анализ ведется в семантическом и генетическом аспектах, установлены диалектно-лексические различия между говорами в составе тоболо-иртышского диалекта, выявлены специфика и лексическая общность диалекта с другими диалектами, определены историко-генетические пласты лексики тоболо-иртышского диалекта.

Автор при анализе останавливается на лексическом материале, характерном и для заболотного говора. Выявляет специфичные для заболотного говора лексемы, такие, как йығыт «река, протекающая через лесистую местность», лағы «маленькая речка, начинающаяся из озера» и др.

Большой вклад в изучение языка сибирских татар внесла докторская диссертация Х.Ч. Алишиной «Историко-лингвистические исследования ономастикона сибирских татар» (1999 г.), опубликованная в виде книги. Автором впервые и с привлечением огромного сравнительного материала исследован ономастикон носителей тоболо-иртышского диалекта, в т.ч. и заболотного говора, историко-лингвистическим методом. Привлекает внимание анализ топонимов: Вәчир: вәч (грязь, глина) + айыр (речка). По мнению исследователя, апеллятив вош (вож) есть в хантыйском языке. Возможно, в комониме Вәчир участвует аллофон этого слова, или форма Ачир относится к более древнему периоду. В этом случае фонему [w] следует рассматривать как протетический согласный, а сам омоним можно расчленить на составные ач/ача/әч/әчә + әйер/айыр «речка» [Алишина 1999: 236-237]. Лексема Иземеть состоит из частей [из-е] + [мәт]. Компонент «меть» [мәт] ~ [мат] в омонимах Меткә (Миткинские юрты Вагайского района), Кучеметьево (Ярковский район), Матка (село, Ханты-Мансийск), Маткинский Сор (озеро, Ханты-Мансийск) наводит на мысль о его древности и сакральности. Если «из» в финно-угорском языке означает «камень», то Иземеть «святилище, святой камень»? [Алишина 1999: 292]. Тапкинские: тәб ~ таб + кен (этноним, восходящий к хунну), таб – свет, светлый, т.е. тәпкен «светлые гунны»? [404] и др.

Наблюдения автора представляют огромную научную ценность для изучения истории формирования говора, также и истории происхождения носителей заболотного говора, всех сибирских татар.

С 1995 г. изучению заболотного говора сибирских татар посвящены работы Р.С. Барсуковой. В 2002 г. ею была защищена кандидатская диссертация на тему «Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнительном освещении», которая в 2004 г. была опубликова в виде монографии.

Таким образом, «заболотные татары» и их говор в той или иной степени неоднократно привлекали внимание исследователей различных областей языкознания. Несмотря на это, нельзя считать, что довольно своеобразная специфика заболотного говора тоболо-иртышского диалекта сибирских татар достаточно раскрыта.

Литература:

Барсукова Р.С. Заболотный говор тоболо-иртышского диалекта татарского языка в сравнительном освещении. ­– Казань, 2004. – 160с.

Тумашева Д.Г. Саз ягы татарлары сөйләше // Татар теле һәм әдәбияты.–1 китап. – Казан, 1958.– С. 149-182.

Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар: опыт сравнительного исследования. – Казань, 1977.–295 с.

Храмова В.В. Заболотные татары (поездка 1948 г.) // Известия Всесоюзного географического общества. – М., 1950. – № 2. – С. 174 – 183.

[кылышбай]

А что это забытый?!

Вы нас не забывайте - вот что главное!!!

Мы все татары!!

За язык не переживай - пока живы люди - жив и язык!

У нас есь общий татарский литературный язык - вот наша основа, а наши местные говоры и диалекты - его украшения!!

 

Главное, чтобы польза была общетатарскому делу. Если польза будет - моэжно и нужно выделять и яушта и бараба и др.

 

да что ж вы пристали к сибирским татарам. общность волжских татар с татарами сибири заключается лишь в том, что многие волжские татары переселились в сибирь в  свое время и действительно многие из современных татар потомки волжских. а настоящие, автохтонные сибирские татары в большинстве своем состоят из различных субэтносов, среди которых есть и выходцы из кыпчаков, и смешанные с самодийцами.

что касается татар кучума - наверное их там мало было: часть перебили, часть ушла к башкирам, казахам, а те кто остались - татары (не потомки переселенцев с волги, а местные) омские, тобольские и др. барабинцы, а тем более тадары (хакасы) - это вообще другая история.

а что за астраханские татары? про кундровских слышал. их тоже бедняг приписали к субэтносам волжских татар, хотя они были выходцами из ногайской орды

 

[Samtat]

Что значит пристали? Если мы ощущаем с сибиряками единую культурную общность, как мы можем от них отказаться.

[кылышбай]

Что значит пристали? Если мы ощущаем с сибиряками культурную общность, как мы можем от них отказаться.

я не обобщаю. просто именно этот процитированный мною товарищ это свое "ощущение общности" выражал черезчур экспрессивно и назойливо. а несогласен с ним вот в чем: с выражением об общетатарском языке, это еще доказать надо. просто когда то русские обобщенно все подряд тюркские народы назвали татарами. отсюда и весь сырбор. а единство между народами (волжскими, сибирским татарми, казахами, ногайцами) конечно есть: общий кыпчаксий язык