Jump to content
Peacemaker

"Гора Ван-хана"

Recommended Posts

Мода на исторические реконструкции это конечно хорошо. Но нельзя увлекаться и уходить от истины, потому что керейты кочевали на западных отрогах Большого Алтая, где по существующим преданиям и находится захоронение керейтского Тугрулхана.

Link to comment
Share on other sites

Река Иро берет начало от горы Кентайхан (горы Хэнтэй), расположенной к юго-востоку, впадает в Орхон, а Орхон неподалеку впадает, в свою очередь, в Селенгу. От р. Иро путь шел к р. Шаре, очень извилистой и узкой, с высокими берегами и тоже впадающей в Орхон. Из-за своей мелководности река не изобилует рыбой, но по берегам ее находятся богатые пастбища. Поэтому монголы здесь часто разбивают свои стоянки. Далее путь шел к р. Харе, недалеко от нее находилось соленое оз. Цаганор. Хара узкая, неглубокая, с высокими берегами, впадает с северо-востока в Орхон, богата рыбой. По обеим сторонам Хары находились многочисленные монгольские кочевья. Это в основном шабинары 24, или подданные кутухты — главного языческого жреца. Они обметают пыль с идолов в небольшом каменном языческом храме, находящемся в степи, справа от дороги. Кроме того, они поставляют жертвенные еду и питье, а также участвуют в службе. По р. Боро караван подошел к оз. Боронор. Оно богато лебедями и другими водоплавающими птицами, а также рыбой. Через высокие и труднопроходимые горы добрались до р. Толы. На противоположном ее берегу основала постоянная резиденция кутухты и монгольских начальников. Резиденция представляет собой площадку, обнесенную деревянными стенами, с различными храмами и жилищами.

Караван расположился у подножия высокой горы Хан Ола, или королевской. Она покрыта высоким и красивым лесом из кедров и других деревьев. Никому не разрешается на ней охотиться, хотя кабанов, оленей и дичи там множество. Вид с этой горы прекрасный, многочисленные красивые ручьи стекают с нее в Толу. Вся местность от Селенгинска до Толы гористая; между горами расположены долины и равнины, где много ручьев и озер. Последние богаты рыбой и водоплавающей птицей. Поэтому, считает Ланг, если местные жители проявят немного прилежания, они будут иметь рыбу и дичь в изобилии. Горы везде заросли группами кедров, елей, берез и других деревьев. В лесах в изобилии водятся олени, дикие козы, кабаны и другие животные. Большая часть земель удобна для пахоты.

 

Ланг пишет, что до р. Толы находится самая лучшая земля в Монголии и здесь живут наиболее зажиточные монголы.

 

Караван двинулся от р. Толы 8 октября. Вся монгольская степь отсюда до Китая безлесная.

 

 

На этом кончаются сведения о Монголии во втором рассмотренном нами дневнике Л. Ланга.

 

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XVIII/1700-1720/Lang_Lorenz/text2.htm

350px-Bogd_Khan_Uul_2001.jpg

ayywidlk.jpg

1887f4a74fc0f3eforiginal.jpeg

Link to comment
Share on other sites

Я однажды побывал в верховьях реки Иро. Там сейчас заповедник.

Link to comment
Share on other sites

Обычай и традиции монголов, или шаманизм в Монголии

Обычай и традиции монголов, или шаманизм в Монголии

Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэр) – это реальность, у которой нет начала и нет конца.

 
Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается людьми достаточно долго. На просторах "Великой евразийской степи", никогда не бывшей в полной изоляции, встречались самые разнообразные религиозные учения и школы, одни государства исчезали, появлялись другие, сменяли друг друга народы, идеи и власть. Наиболее древняя религия монголов — шаманизм.

5865b785993827b86122c6fb25d1dd24.jpg

По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хөх Мөнх Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям монголов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии.

Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

78bd468371d80def34ab51c949215ced.jpg

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Все обитатели Северной Монголии населяют духами окружающий человека мир природы. Каждая долина, каждая гора имеют своего духа или хозяина, который по-монгольски называется "сабдаг". Хозяин горы или долины и есть сама гора или долина. Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест хранятся в тайне, не произносятся вслух без всякой надобности.

История шаманизма в Монголии

Шаманизм имеет древнюю историю на территории Центральной Азии. Старинные китайские летописи сохранили описания религии и шаманов хуннских племен, предки монголов, живших в Монголии. "Черная вера" монголов была религией основателя монгольской империи Чингисхана. Согласно летописи Рашид ад-Дина, на собрании-хуралдае монгольской аристократии шаман Хөгчу провозгласил хана Темучина - Чингисханом. Так религия "Вечного синего неба" на протяжении столетий до прихода буддизма оставалась верой монгольских племен.

f95a93fb7120ab4a2d5515f751021fbd.jpg

Важное место в системе традиционных верований монголов занял культ Чингисхана. Чингисхан был объявлен великим предком рода монгольских ханов, ему было установлено святилище в Ордосе, известное под названием «Восемь белых бунчиков». Многие мифологические мотивы и связанные с этим культом представления бытовали в Центральной Азии задолго до появления исторического Чингисхана.

Мифологический Чингисхан вписался в традицию почитания у монголов духов предков (выражавшегося в изготовлении онгонов, упоминании в призываниях, в жертвоприношениях). Чингисхан-божество стал покровителем рода монгольских ханов. Первоначально это был культ для избранных – членов императорской семьи и их близких, любые попытки посторонних проникнуть в святилище карались смертью.

Внутри культа Чингисхана существовал культ его сүлдэ – его военного духа (гения), воплощённого в знамени. Согласно представлениям монголов, сүлдэ великого человека становилось гением-хранителем его рода, племени, народа. Сүлдэ Чингисхана стало знаменем всех объединенных им монголов. Был разработан специальный ритуал призывания Сүлдэ-тэнгри, который, в случае точного исполнения, согласно поверью, делал человека обладателем силы сүлдэ, после чего тому были не страшны ни войны, ни враги. Обряды освящения знамени и его бунчуков и жертвоприношения им в связи с военными походами носили устрашающий, кровавый характер .

5e2f9823bec7a10eefdf809d2d5fc4b3.jpg

После официального принятия монголами буддизма в XVI в. начался процесс постепенного включения упомянутых культов в культовую систему буддизма. Однако, несмотря на некоторую трансформацию и адаптацию буддизмом, они сохранили почти неизменным свое место в системе мировоззрения монголов. В частности, предпринимались попытки ламаизации культа Чингисхана – он становится божеством-защитником буддизма, согласно легенде, укрощенным панчен-ламой. Но содержание ритуала поклонения Чингисхану, по сути, осталось добуддийским.

Ритуал включал в себя принесение в жертву баранов и кобылиц, кропление молоком. Буддизму не удалось полностью ассимилировать этот культ, вследствие того, что фигура Чингисхана в представлениях монголов столь масштабна и значительна, что он никак не может быть просто одним из божеств буддийского пантеона.

Начиная с XVI в. позиции шаманизма у монголов были серьезно ослаблены: буддийские ламы и монгольские князья использовали различные методы воздействия на шаманов, начиная подкупом и заканчивая гонениями. Кроме того, буддийские ламы взяли на себя часть шаманских функций. В социалистический период об открытой шаманской практике не могло быть речи.

Шаманизм после 1990 года

С начала 1990-х гг. возникли благоприятные условия для возрождения автохтонных верований и шаманизма. Исчезли государственные ограничения, касавшиеся религиозной практики. Более того, монгольское правительство стало оказывать поддержку традиционным религиям страны. Буддийская сангха, притеснявшая шаманов в прошлом, более не в состоянии этого делать, так как это противоречило бы современному законодательству, да и у сангхи нет сейчас таких возможностей – ей самой нужно оправиться от разрушительных событий 1930-х гг.

Монгольские власти понимают ту важную роль, которую могут сыграть автохтонные верования и шаманизм в сохранении монгольской идентичности, культуры и традиций. И стараются оказывать им поддержку. В 1995 г. президент страны подписал указ «О поддержке предложения о возрождении традиции жертвоприношения духам гор Богд хан Хайрхан, Хан Хэнтий и Отгонтэнгэр». Сам президент, а также другие официальные лица неоднократно принимали участие в крупных церемониях жертвоприношения.

6e1b533d87ce90ce4f1a39f5d9fe76e6.jpg

В ходе радикальных преобразований XX века автохтонные верования монголов претерпели ряд изменений, обусловленных пропагандой атеизма, потребительским отношением к природе, разрушением родового принципа землепользования, при котором принадлежащая роду территория считалась священной. Вследствие этого многие обычаи и запреты отошли в прошлое, либо продолжали существовать в сильно редуцированном виде, утратив регулятивную функцию.

Наиболее яркий пример, демонстрирующий изменения в традиционном мировоззрении монголов, – меняющееся отношение к святыне общенационального масштаба, горе Богдо-уул.

Гора Богдо-уул – относительно небольшой изолированный горный массив около Улан-Батора. Впервые она была объявлена запретной правителем племени кереитов Ван Ханом Тоорилом, жившим на рубеже XII-XIII вв. В то время гора называлась Хан-уул. Эпитет «Богд» («Святая») был ей присвоен в 1691 г. в связи с тем, что горе как святыне поклонялся Джебцзун-дамба-хутухта I (Өндөр-гэгээн).

Вслед за ним горе стали поклоняться и все последующие джебцзун-дамба-хутухты. В 1778 г. Богдо-уул, по распоряжению маньчжурского императора Цянь Луна официально обрела статус заповедника, всякое природопользование на горе было запрещено. Кроме того, поклонение горе стало частью общемонгольского культа Чингисхана. Монголы отождествляли Богдо-уул с горой Бурхан-Халдун (где Темуджин скрывался от племени меркитов), расположенной в Восточном Хэнтэе.

Запрет был нарушен в ходе социалистических преобразований: началась вырубка леса на горе, через нее протянулась линия электропередачи, были построены обсерватория и санаторно-курортные комплексы.

 В настоящее время Богдо-уул имеет статус национального парка.

Link to comment
Share on other sites

Quote

§ 264. Среди Сартаульского народа Чингис-хан провел семь лет. Тут он дождался возвращения Чжалаиртайского Бала, который, переправясь через реку Шин, преследовал Чжалалдин-Солтана и Хан-Мелика до самой Хиндусской земли. Потеряв с ними соприкосновение, в поисках беглецов он дошел даже до середины Хиндусской страны, но будучи не в силах вести дальнейшее преследование, он повернул назад и, разорив и полонив пограничный Хиндусский народ и набрав множество верблюдов и легченых козлов, прибыл к Чингис-хану. Тогда государь Чингис-хан вернулся на родину, проведя на пути одно лето на Эрдиши, и на седьмой год похода, в год Курицы (1225), расположился в царских дворцах; в Тульском Темном Бору - Хара-тун.

 

Link to comment
Share on other sites

1 час назад, Steppe Man сказал:

d182d183d183d0bb-d0b3d0bed0bb-717-d0bad0

1550465112_5ae1451e7688e3.24542711.jpg

28824398923_a885efdccf_b.jpg

река Туул.

У калмыцких кереитов был боевой клич - Туула, думаю именно в честь этой реки, где была ставка кереитских ханов.

Link to comment
Share on other sites

38 minutes ago, mechenosec said:

У калмыцких кереитов был боевой клич - Туула, думаю именно в честь этой реки, где была ставка кереитских ханов.

Вполне.

 

bogd-khan-mountain-national-park.jpg

Гора Богд Хан уул первый заповедник с 13 века.Впервые именно Ван-хан запретил охотиться в лесах  Богд уула.

Quote

Их Тэнгэрийн аманд байгаа хадны сүг зураг тэргүүтнийг үзэхэд лавтайяа аль хүрэл зэвсгийн үеэс хүн суурьшиж байсан ул мөр байдаг. Богд Хан Уул эртнээс бөө мөргөлийн шүтээн, тайлга тахилгын газар байсан бөгөөд 13-р зууны үеэс Хэрэйдийн Ван Хан Туулын Хар шугуйд нутаглаж байхдаа Хан Ууланд ан гөрөө хийх, гал хөс түлэхийг хориглодог байжээ.

 

  • Одобряю 1
Link to comment
Share on other sites

21 минуту назад, Steppe Man сказал:

Вполне.

 

bogd-khan-mountain-national-park.jpg

Гора Богд Хан уул первый заповедник с 13 века.Впервые именно Ван-хан запретил охотиться в лесах  Богд уула.

 

У калмыков есть своя Богд уул, на самой границе России и Казахстана на месте бывших калмыцких кочевий есть священная для калмыков гора Богдо, возможно тоже перенесли название на новую родину? 

Link to comment
Share on other sites

On 6/11/2019 at 9:50 PM, mechenosec said:

У калмыков есть своя Богд уул, на самой границе России и Казахстана на месте бывших калмыцких кочевий есть священная для калмыков гора Богдо, возможно тоже перенесли название на новую родину? 

на память.

Link to comment
Share on other sites

On 6/11/2019 at 8:46 PM, mechenosec said:

У калмыцких кереитов был боевой клич - Туула, думаю именно в честь этой реки, где была ставка кереитских ханов.

hereid.png

Link to comment
Share on other sites

11.06.2019 в 18:46, mechenosec сказал:

У калмыцких кереитов был боевой клич - Туула, думаю именно в честь этой реки, где была ставка кереитских ханов.

 

:lol:

 

Link to comment
Share on other sites

В книжке Яна и в кино про Отрар Керейтский и Найманский улусы действительно располагаются в центральной и даже в восточной части современной Монголии.

Но в письменных источниках Найманский и Керейтский улусы, впрочем как и коренной юрт Чингизхана и юрты его сыновей, располагаются в верховьях Черного Иртыша до Эмиля, на западном Алтае.

 

Тем самым, у калмыцких керядов никакоим образом не мог быть клич, связанный с монгольской рекой Туул-гол, куда не ступала нога не то чтобы тюрка керейта, но даже калмыцкого керяда. ;)

 

Link to comment
Share on other sites

Create an account or sign in to comment

You need to be a member in order to leave a comment

Create an account

Sign up for a new account in our community. It's easy!

Register a new account

Sign in

Already have an account? Sign in here.

Sign In Now


×
×
  • Create New...