Тенгрианство

[Ермолаев]

9 часов назад, Ашина Шэни сказал:

«Они(монголы) веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-либо обрядом».

"Замысел Татар состоит в том, чтобы покорить себе, если можно, весь мир, и об этом, как сказано выше, они имеют приказ Чингис-кана. Поэтому их император так пишет в своих грамотах: "Храбрость Бога, император всех людей"; и в надписании печати его стоит следующее: "Бог на небе и Куйюк-кан над землею храбрость Божия. Печать императора всех людей".

Впрочем, думаю, у монголов XIII в. было все таки некое представление о множественности божеств и существовании над ними верховного Бога, а в имперскую эпоху в целях политизации все они смешались в одно целое, в монотеизм, что мы можем видеть здесь:

"Когда Чингисхан кочевал по реке Кэрулэн,
В первый летний месяц сказал он своим тушимэлам:
«Наши монголы выращивали
Несколько видов скота. Однако
Нет лучшего друга, чем конь, в бою со страшным врагом,
Быстро настигнет преследуемого врага,
Не допустит стрелы ловких баторов,
Украшением станет для юного молодца!
Сок — молоко коня драгоценного
Божеству верховному Тэнгри с молитвой подносится — 
С этого времени так установлено твердо.
Пусть это станет законом для монгольского народа»
Сказал так".

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Povest_malc_sirota/text1.phtml

Собственно, верховное божество - то, что выше других божеств. То есть, имеются божества более низкого уровня. Собственно, у монголов существует понятие "тэнгринэр" - божества; боги - коих всего 99, кои делятся на высших и низших, западных и восточных. Однако над всеми тэнгринэрами существует более высокий тэнгри (бог) - Хормуста (согд. "Ахура-Мазда"), он же Мёнгкэ Кюкэ Тэнгэри. Об этом тождестве также в источниках (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm; http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text2.htm):

"После этого владыка Хормуста-Тенгри за прежние добрые дела ниспослал повелителю яшмовую чашу, полную вина, подобного аршану...На этот доклад повелитель сказал своим четырем младшим братьям: «при рождении, по повелению Будды, очутилась в моей правой руке яшмовая печать из царства драконов; в настоящее же время я получил от могущественного Хормусты-Тенгрия яшмовую чашу, полную вина, подобного аршану... Дорогой, прекрасный Дайду, построенный Сэцэн-ханом, Хубилганом (т. е. воплощение) всех будд и золотым потомком Чингис-хана, сына царя Тенгрия, я, Ухагату-хан, Хубилган всех бодисатв, потерял по воле царя Тенгрия (Хормусты)".

Также о множестве божеств говорится в "Алтан-Тобчи" (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm):

"Чингис-хан-Тэмучин родился по повелению Тенгриев".

Но в то же время, "потрясатель вселенной" есть сын одного верховного бога (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text1.htm; http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Altan_tobci_2/text2.htm):

"«Тот же Тенгри, отец мой, запрещает мне выходить», сказал Тэмучин и провел там еще трое суток. Таких образом, без пищи и питья, пробыл Тэмучин девять суток. «Если мне суждено умереть, на то воля Тенгрия, отца моего»... Дорогой, прекрасный Дайду, построенный Сэцэн-ханом, Хубилганом (т. е. воплощение) всех будд и золотым потомком Чингис-хана, сына царя Тенгрия, я, Ухагату-хан, Хубилган всех бодисатв, потерял по воле царя Тенгрия (Хормусты)."

[Uighur]

Почему у древних тюрков лингвистчески не контактировавших с монголами до 13 века н.э. была общая религия? 

Всё же нужно отдавать себе отчёт в том, что монголы Тенгрианство переняли у тюрок, поскольку их ближайшие соседи и родственники - тунгусы, маньчжуры и другие приамурские жители не верили в небесного бога.

Если зайти глубже, какие верования были у скифов и хуннов? Пара-монгольские сяньби во что верили?

[Uighur]

13 часов назад, Ашина Шэни сказал:

«Они(монголы) веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-либо обрядом».

"Замысел Татар состоит в том, чтобы покорить себе, если можно, весь мир, и об этом, как сказано выше, они имеют приказ Чингис-кана. Поэтому их император так пишет в своих грамотах: "Храбрость Бога, император всех людей"; и в надписании печати его стоит следующее: "Бог на небе и Куйюк-кан над землею храбрость Божия. Печать императора всех людей".

Итальянский путешественник Джованни Плано Карпини

http://www.vostlit.info/Texts/rus/Karpini/frame3.htm 
См. второй абзац
http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/carpini.htm глава 8, п.1

Плано Карпини мог написать всё что угодно об их религии. Он же прости господи католик. 

[Ашина Шэни]

4 hours ago, Ермолаев said:

Впрочем, думаю, у монголов XIII в. было все таки некое представление о множественности божеств и существовании над ними верховного Бога, а в имперскую эпоху в целях политизации все они смешались в одно целое, в монотеизм, что мы можем видеть здесь:

Первый приведенный вами источник не имеет точной датировки, а остальные относятся уже к пост-юаньской эпохе Я склоняюсь к мнению, что политическая фрагментация и общий упадок привели к "разделению" прежде единого Тенгри на множество "тенгриев" у сибирских тюрок и монголов. Монотеизм деградировал до уровня язычества. Собственно то же самое произошло и на Кавказе у карачаево-балкарцев:

"В кар.-балк. эпосе нарты поклоняются Единому Тейри и, считая себя божьим воинством, исполняют его волю, сражаясь с разной нечистью и племенами каннибалов. Кар.-балк. эпос в принципе монотеистичен (несмотря на присутствие в нем языческих «божеств», выглядящих просто некими духами, беспрекословно исполняющими, как и нарты, волю всемогущего и всевластного Тейри) – вероятно, потому, что позиции тенгрианства в Балкарии и Карачае были достаточно сильны; но его победа оказалась только временной, деградация продолжалась. Затем в Западной Алании совершился переход карачаево-балкарцев в христианство (шедшего с запада, из Византии), а на востоке язычество, видимо, сохраняло свои позиции".

[Джуртубаев Махти. Происхождение карачаево-балкарского и осетинского народов. - Нальчик, 2010 - с.511]

[Ашина Шэни]

1 hour ago, Uighur said:

Плано Карпини мог написать всё что угодно об их религии. Он же прости господи католик. 

Дык его сведения подтверждаются множеством других

[Ашина Шэни]

1 hour ago, Uighur said:

Почему у древних тюрков лингвистчески не контактировавших с монголами до 13 века н.э. была общая религия? 

Всё же нужно отдавать себе отчёт в том, что монголы Тенгрианство переняли у тюрок, поскольку их ближайшие соседи и родственники - тунгусы, маньчжуры и другие приамурские жители не верили в небесного бога.

Если зайти глубже, какие верования были у скифов и хуннов? Пара-монгольские сяньби во что верили?

По религии хуннов мы мало что знаем. Лишь можем догадываться, что они тоже были тенгрианцы, раз у них было фиксирован 撐黎 чэнли, ЗХ ṭhāŋ-rə̄j. У скифов же был культ восьми богов, некоторых из которых можно увязать с божествами тенгрианства.

[Ермолаев]

16 часов назад, Ашина Шэни сказал:

Первый приведенный вами источник не имеет точной датировки, а остальные относятся уже к пост-юаньской эпохе Я склоняюсь к мнению, что политическая фрагментация и общий упадок привели к "разделению" прежде единого Тенгри на множество "тенгриев" у сибирских тюрок и монголов. Монотеизм деградировал до уровня язычества. Собственно то же самое произошло и на Кавказе у карачаево-балкарцев:

Ну, не знаю Кажется, еще с хуннских времен было почитание помимо Неба и других богов. У хунну это еще ведь Земля, а также небесные тела - Солнце и Луна (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_VIII/frametext110.htm):

• "В первой луне каждого года все предводители съезжаются на малый сбор в ставку шаньюя и приносят жертвы, в пятой луне съезжаются на большой сбор в Лунчэне, где приносят жертвы предкам, Небу и Земле, духам людей (монг. "онгон" - прим. Ермолаева) и небесным духам — гуй-шэнь (монг. "тэнгринэр" - прим. Ермолаева)".
• "Чжунхан Юэ научил шаньюя посылать дому Хань письма на дощечках длиною в один чи и два цуня, на письмах ставить печать и использовать пакет больших размеров по ширине и длине и начинать письма с высокопарных слов: «Небом и Землей рожденный, Солнцем и Луной поставленный, Великий шаньюй сюнну с почтением справляется о благополучии ханьского императора», — а дальше [так же] перечислялись [ответные] дары и излагались всякие соображения".
• "Я слышал, что Великое Небо не покрывает кого-то одного и Земля носит на себе всех без различия".

У ухуань-дунху (http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm):

• "Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам (монг. "онгон" - прим. Ермолаева), прославившимся своими подвигами."

Соответственно, аналоги в монгольских верованиях (по тюркам не знаю; если найдете - поделитесь, пожалуйста):

• Хунск. "tʰˤaŋ-rˤij" (撐黎 - небо) и "[then]-gij-ljen" (祁連 - небесный) - ЗПМ "teŋgiri" (небо) и "teŋgiri-n" (небесный) - http://myfhology.info/gods/mongols/hormusto-han.html (поздний Хормуста-тэнгри); http://myfhology.info/gods/mongols/tengirs.html (собственно Тэнгри). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html):

"Монголы поклоняются «Вечному небу», ему вверяют свою судьбу и благополучие. Вообще у монголов эта традиция возникла очень давно. В представлении монголов есть несколько понятий о небе. По их представлению есть Вечное Синее Небо, которое правит вселенной, есть также небо как физическое видимое явление природы и есть небо как творцы-заяны, их тоже называют тэнгэриями.

У каждого человека есть тэнгэр (тэнгри-небо), который называется Хийморь, все эти тэнгрии формировались в одно общее абстрактное понятие Тэнгэр (Небо). Культ Неба опирается, прежде всего, на шаманистские взгляды. По заповеди шаманизма кочевников, небо представляет необычную силу вселенной. И эта сила становится хозяином природы - земли, вселенной.

Монголы поклоняются только Небу, создателю Вселенной. В Сокровенном сказании монголов об этом подробно рассказывает моление Чингис-хана Небу. Культ Неба играл большую роль в религии кочевых держав древних тюрков, в религии других раннефеодальных объединений на территории Центральной Азии. Культ неба был распространен среди кочевых народов Центральной Азии, таких как хунну, ухуань, сяньби жужань и других, еще до возникновения государства древних тюрков. Небо, по их представлению, является активным началом, создателем всех вещей, его монголы называют, Вечно синим небом (Хухэ мунхэ тэнгри), отцом-небом и т.п. Поэтому для каждого монгола небо стало самым дорогим божеством, смыслом жизни. Это известно из «Молитвы вечному небу. Реконструкция пролога в халхаских, ойратских, северных и южных монгольских версиях «Молитв Вечному небу» показывает, что «Вечное небо» является единственным источником, из которого произошли как структурные элементы сущего, так и их движение в рамках материального и духовного существования. Монголы персонифицируют «Вечное небо», и они верят, что «Вечное небо» ниспосылает свой взгляд на человеческие существа, и тогда все их желания и мечты могут осуществиться. Религиозные взгляды на небо у древних монголов эволюционировали от культивирования определенных предметов природы к формированию абстрактного понятия «небо». Это становится ясно из выше написанного. Понятие «небо» заключило в себе все видимые и невидимые явления и предметы природы. Сначала поклонялись небу как одному из предметов природы, а потом перешли от видимого неба к другому невидимому, воображаемому небу. Монголы глубоко верили в то, что кроме «Вечного неба» существуют для каждого предмета и явления природы, зверей и животных отдельные неба-тэнфи, покровительствующие им. Эти покровительствующие тэнгри т.е. заяаны охраняют всех на земле. Верили, что они умеют оживить и умертвить людей и животных [19, С. 5-24].

Академик У. Далай об этом писал так: «Понятие монголов «Тэнгэри» (небо) имеет несколько значений. Кроме главного значения «высшее небо» есть и другие абстрактные значения. Все явления имеют своих даосов или тэнгриев. 99 небо-тэнгриев монгольских шаманов и есть духи, т.е. тэнгрии правящие природными явлениями и предметами. Слово «Небо» также имеет смысл, имеющий значение «счастье или удача» [31, С. 12-23].

Небо монгольских шаманов делится на западное и восточное. Если Западное небо (Баруун зугийн тэнгри) покровительствует людям, то Восточное небо (Зуун зугийн тэнгри) наоборот приносит беды. Кроме того, по их представлению некоторые неба-тэнгри или духи имеют неприятный, страшный внешний вид и кормятся человечиной. Все тэнгрии (небесные духи) занимаются определенным действием, влиянием, у них характерные особенности, отличавшиеся от других, и они существуют в определенном месте, т.е. у них есть своя сторона. Также у всех племен есть для каждого свой покровительствующий тэнгри-небо. В молитвах шамана монголов можно узнать многое об этих тэнгриях, и «Пяти силах Небес». Даже сейчас есть традиция читать молитву «Пяти небесным силам», чтобы защитить от злых языков, болезней и других бед. Молитва, посвященная силам небесным, и сейчас среди ойратов широко используется в хозяйстве. Это - посвящение скота небесным духам и привешивание к нему специальной ленточки (хадак) [25, С. 74-99].

О большой роли культа неба у тюрков и монголов в прошлом говорит сохранение древнего названия неба даже у тех из них, которые приняли ламаизм. До конца XIX - начала XX веков среди западных монголов (ойратов) сохранялись традиция и обычай поклоняться небу и связанные с ними обряды. Но в отличие от древнего понимания в них наблюдалось влияние буддизма. Проникая в сознание и жизнь народа, буддизм претерпел заметные изменения, следуя обычаям, укладу жизни монголов. Например: хотя в молитвах, читаемых ламами буддизма, изменены названия небесных духов на буддийский лад, символика числа, обряды, цель и задачи небесных сил остались прежними [32, 101-114].

Считают, что осенью, когда улетают птицы и замерзает озеро, обязательно будет ненастье. Иными словами, перемены весной и осенью обязательно приведут к изменению погоды, и это называлось «птичьим ненастьем». При первом весеннем дожде и первом громе обязательно брызгали молоком [28, С. 21-36].

Например, обычаи запретов и предостережений, связанные с громом и молнией. Об этом упоминали даже в древних источниках, например: Рашид Ад Дин писал: «...говорят, что если проливать кумыс молоко, то небесная кара в виде удара молнии, падает на лошадей. Если проливать вино, то кара будет большая, гром и молния ударят по коровам и юрте. Поэтому монголы всячески стараются не проливать и не бросать молоко и молочные продукты, в том числе и вина (архи)». По монгольским обычаям нельзя громко говорить, шуметь, смеяться и бегать по двору, когда разговаривают небесные силы [23, С. 28-35].

В начале XX века в Монголии был такой обычай: дать на объедение пораженных громом человека и животного. При этом все обряды в честь неба и умерших выполнял человек из племени. Это объясняется тем, что потомков рода Чингисхана и его родных считали небесными детьми и поэтому верили в то, что небо не поразит своих детей. Правда, автор Пурэв считал, что в этом проявились классовые различия, которые влияли на религиозные взгляды.

Монголы сравнивают мужественных смелых людей с тэнгрием, среди них существует выражение тэнгри мужества. Об этом можно подробно узнать из обряда и обычаев монголов. В Монголии, когда спускается небо - тэнгри, т.е. ударяет молния, поражая людей, животных или жилище, совершали обряд, который, как верили, поможет водворить на место «сгустившегося тэнгри», вернуть на небеса. Обряд назывался «буудал дэгдээхэ», или «яшил дэгдээхэ»-(т.е. поднять вверх то, что спустилось с небес). Для проведения обряда втыкают в землю березки, а между ними водят хоровод, играют (наада хэхэ) девять юношей и восемь девушек - «детей неба» [11, С.25].

В связи с культам неба среди монголов распространены понятия небесных созданий, небесный скот, небесная собака. Они верили, что у всех вещей, явлений, животных, предметов есть отдельное небо. Например, чтобы позвать собачьих тенгриев, приглашают шамана и выполняют специальные обряды [78, С. 208]. Наконец монголы верят также в существование тэнгри человека, который посылает человеку хорошего коня, хорошего сына, хорошее оружие и хорошую собаку [8, С.4]. Что можно понимать в том смысле, что Тэнгри (высшее небо) все видит, всем покровительствует".

•  Хунск. "thаk" (托 - "земля" в языке сев. варваров) - ЗПМ "tаgur" (земля) - http://myfhology.info/gods/mongols/eitugen.html. Подробнее ():

"Нередко среди западных монголов встречаются рукописные сведения о культе матери-земли [3, С.45]. Примером очеловечивания и одушевления предметов и явлений природы является понятие о хозяйке земли-матери Этугэн [3, С.46]. Монголы считали небо - мужским началом, т.е. отцом. Землю - женским началом, т.е. матерью.

Также в жертвенных прологах «Эрхэт моих тэнгэрийн сан» написано, что Вечное небо является отцом всех и благодаря жертвованию Небу порадуются матери-земля, и все духи [4, С.35]. По древним представлениям народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, а небо - мужским [7, С.102].

По мифологическому мировосприятию народов Центральной Азии и Южной Сибири, земля всегда считалась женским началом, и эти представления восходят к периоду так называемого материнского рода. Высокая социальная роль женщины той эпохи вытекала из самой сущности общественных отношений, исчисления родство по материнской линии и матрилокального характера расселения родовых общин [9, С. 60].

Здесь проявляются представления одушевления всех предметов. Среди народов Центральной Азии сохранилось много легенд и их вариантов о матери земле и хозяйке воды и земли «лус». По понятиям кочевников люди родились от матери земли и живут благодаря ее плодородию. Поэтому они уважают мать-землю как свою мать и поклоняются ей. В одной устной легенде монголов повествуется о том, как: «в древние времена один бедный человек копал лук на горе, и вдруг рядом с ним возникла женщина в золотой одежде с рыжими волосами и сказала: «вы здесь больше не копайте лук, вы делаете мне больно. А сейчас возвращайтесь домой. По дороге вам попадется коза. Если вы будете за ней ухаживать, то скоро разбогатеете и заживете хорошей жизнью». Говорят, что тот бедняк послушался ее и по дороге домой нашел козу, стал за ней ухаживать и спустя несколько лет очень разбогател и зажил хорошей жизнью». В связи с этой легендой в верованиях монголов хозяйкой горы является женщина, поэтому установился обычай приносить ей в жертву грудинку, то есть ту часть мяса, которую обычно едят женщины. Однако после распространения буддизма стали приносить в жертву и другие виды мяса вместе с грудинкой [24, С. 87].

Другими словами, природа и земля являются важным условием жизни, и в сознании древних людей установилось понятие - чтобы жить спокойно и благополучно, надо обращаться с просьбой и уважением к земле и совершать жертвоприношение ей. Появились молитвенные сутры «Жертвоприношение земле» (Газар, дэлхийн усны сан), читаемые на жертвенных ритуалах. Они были написаны письменностью на западно-монгольском диалекте [22, С. 31]. Эти молитвенные сутры являются важным научно-исследовательским материалом".

• Хунск. "nаr" (? - солнце) и хунск. "sаr" (? - луна) - "Народ монгольский, чей отец — молодой месяц, а мать — золотое солнце". Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): 

"Испокон веков в Монголии почитали солнце и луну, символизируя в них возрождение и процветание. Интересно отметить, что китайские историки писали о наличии аналогичного праздника у древних кочевников хуннов. Так, по данным Н.Я. Бичурина, «В первой луне нового года старейшины не в большом количестве съезжаются в храм при Шаньюевой орде. В пятой луне все собираются в Лунчен, где приносят жертву своим предкам, небу, земле и духам. Осенью, когда лошади разжиреют, все съезжаются обходить лес, причем производят поверку людей и скота». Хунну молились солнцу, луне и земле, каждое утро делали жертвоприношение перед завтраком, Шаньюй государства хунну каждое утро поклонялся солнцу, а вечером луне [29, С.465].

В древних рукописях можно видеть, как монголы почитали и поклонялись солнцу и луне. «Монголы называют луну великим ханом, и считают солнце матерью луны» - так писал Плано Карпини. Всякие новые дела, праздники и торжества монголы начинали с восходом солнца, эта традиция до сих пор широко распространена. Например, утром праздника Белого месяца молятся восходящему солнцу, и свадебные обряды совершали тоже во время восхода солнца. Среди всех этнических групп монголов направление двери юрт тоже связано с верованием; все монголы строят юрту, направив двери на юг, т.е. на сторону солнца в полдень. Каждое утро с восходом солнца хозяйка монголка брызгает чаем или молоком на сторону солнца. Почитание луны, солнца отражено в монгольских народных сказках, легендах и былинах. По многим легендам монголы считали луну - женским началом, а солнце - мужским началом. По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина. Но, в некоторых источниках было написано, что солнце - мать, а луна – отец. До сих пор во время свадебного обряда монголы ставят изображение солнца позади жениха, изображение луны позади невесты на стене дома. Одним из важных обычаев монголов является обряд «поклонения жёлтому солнцу». Все это показывает, что монголы считали себя с древних времен детьми солнца и луны. Солнце - древний тотем монголов, считавших себя народом солнца и луны» [22, С.59].

По сведениям относительно культа Солнца-Луны у монголов, в случае бездетности семьи или при болезни детей солнцу-луне, именуя их общим названием «ялайгат» «светлые» и «сияющие», приносили жертву белую овцу. Верили, что иногда Солнце и Луна насылают болезни маленьким детям. Так или иначе, они, якобы, оказывали огромное влияние на судьбу и жизнь детей. Также, с культом солнца был отчасти связан «ёхор»-ритмические движение танца совершались по кругу, символизировавшему движение солнца [17, С. 269].

Затмение солнца и луны считают страданием этих светил в руках мифического существа Раху. В это время делают воскурение травой арца, произносят молитвы, стучат в тарелки, в барабаны, стреляют из ружья, заставляют плакать трехлетних летних детей, лают по собачьи, чтобы Раху испугался этого шума и освободил луну или солнце. Во время затмения запрещается беременным женщинам выходить из дома. Монголы говорят о затмении солнца, что «солнце попалось» [98, С.7]. Все монголы верят, что голоса трехлетнего ребенка и четырехглазой собаки доходят до неба и пугают чудовища. Строго запрещается есть, спать или лежать во время затмения луны и солнца.

В традициях и в духовном наследии, особенно в свадебных обрядах, есть традиция, связанная со свадьбой. Например, провожают невесту всегда на восходе солнца, жених и невеста молятся солнцу и т.п. Это называется «поклонением желтому солнцу». При этом делали особенный обряд и читали молитвенные слова (Шар наранд мергех ёслол) [6, С. 3-4].

Монголы широко использовали изображение луны в хозяйстве. У монголов существовал обычай 15 числа лунного месяца (в июне) рано утром, перед восходом солнца, совершать прогулки к местам источников - аршанов, чтобы напиться целебной воды и нарвать цветов. Верили, что в эту ночь полнолуния «на цветы опускалась благодать» (сэсэг дээр аршан буугаа). Лапки цветов - жарки, колокольчики, козульки - приносили домой, засушивали и хранили до будущего лета [20, С. 19].

Монголы считали время днем по солнцу, ночью по луне. Существуют временные циклы «выход луны, восход луны, восхождение, захождение и заход луны». Таким образом, монголы имели давнюю традицию приспосабливать дела и действия к фазам луны".

• Хунск. "odu-s" (? - звезды). Подробнее (http://megapredmet.ru/1-9721.html): 

"Как отмечалось в древних рукописях, этот вид верования формировался в каменном веке. Полагали, что звезды - дети солнца и луны, представляли звезду как человека. По их представлению все звезды были когда-то людьми, жившими на земле. Каждая звезда явилась по их представлениям духом кого-то. Поэтому есть суеверие: при виде метеорита плюнуть, приговаривая «не моя звезда», в некоторых случаях читают молитвенные слова (шившлэг) [15, С. 69].

Наиболее почитаемыми из звезд были Венера, Большая медведица и Гурван марал. Из звезд монголы больше всего почитали Большую медведицу, когда ухудшались их дела, и удачи. Большая медведица, согласно мифам - это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям - верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор [4, С.14]. В легенде говорится, что давным-давно жили семь братьев на земле. Они разбили врагов и стали семью звездами. Эта легенда широко распространена среди других монголов - халхасцев, бурят.

Среди монголов есть еще и другой вариант этой легенды, что отмечал Г.Н. Потанин [11, С. 194], когда путешествовал по Монголии. По этомуварианту предполагается, что тело одного богатыря стало семью звездами. Монголы его звали Белый Богатырь (т.е. Богатырь с белыми устами).

Большая медведица образовалась из черепов семи стариков, и называют это созвездие «Семью старцами» [9, С.107]. Каждое утро все семьи совершали кропление молоком, посвященное «Семи старцам», во избежание неприятностей, потому что, как считалось, «старцы» могли творить зло или добро в соответствии с тем, почитали их или нет [8, С.8]. Созвездие Большой медведицы имело важное значение в веровании монголов. Почитание звезд семи старцев помогает избежать беды и неприятностей. Все монголы верили, что почитание семи старцев приносит им счастье и благополучие. В шаманских призывах есть обращение к звездам, начиная с семи старцев (Большой медведицы) [17, С. 341].

В XIII в. при торжественных церемониях провозглашения Чингисхана великим ханом, его носили семь человек из его рода. 7 человек – как бы символизировали «Семь старцев». Кроме того 7-го числа каждого месяца совершали особый обряд, посвященный «Семи старцам», который считался особо важным [6, С.34]. Обряд почитания «Семи старцев» имеет давнюю традицию, и это видно из народной песни, «Семь божеств Вселенной» распространенной в Западной Монголии, в песне отождествляют 7 звезд неба с матерью. Эта песня до сих пор поется в Монголии. Происхождение слов этой песни очень давнее, из неё видно культивирование звезд, в том числе семи старцев. А последние куплеты, в которых поется о храмах, несомненно, дополнены после распространения буддизма [13, С. 78].

Существует еще один очень интересный факт культа звезд. Одним из интересных обычаев является посвящение монголов жёлтого барана-самца Большой медведице; посвященное животное с привязанной к голове лентой, становится неприкосновенным [9, С. 29].

Все эти факты и примеры являются доказательством культа «Большой медведицы». Среди этнических групп Монголии существовал обычай жертвоприношения небесным светилам, в особенности Большой медведице. Они считали, что Большая медведица приносит счастье людям, особенно детям. Поэтому семьи, не имеющие детей или имеющие нежно любимых детей, посвящали ей овцу со звездочкой на лбу. Почитание Большой медведицы распространено не только у монгольских народов, но также у бурят, алтайцев и тувинцев.

Среди монголов почитается также вечерняя звезда Венера, три маралухи и три марала. Специально почитали созвездие «Плеяд». Об этом Г.Р. Галданова писала: «Широкой популярностью в бытовой жизни монголов пользовалось созвездие Плеяд. По его движению на небосклоне определяли ночное время. А осенью с появлением на небосводе этого созвездия отмечали наступление Нового года, и люди прибавляли возраст себе и животным. Однако следов религиозного почитания Плеяд не отмечено, кроме совершения ритуалов, связанных с наступлением нового года осенью». Не только у монголов, но и всех кочевников было широко распространено очеловечивание звезд".

 

[Ермолаев]

18 часов назад, Uighur сказал:

Всё же нужно отдавать себе отчёт в том, что монголы Тенгрианство переняли у тюрок, поскольку их ближайшие соседи и родственники - тунгусы, маньчжуры и другие приамурские жители не верили в небесного бога.

Однако, вы плохо знаете тунгусов. У них небо - основа религии:

"Государственная форма культа неба и предков, культа войны, шаманизма сочеталась с деятельностью шаманов-профессионалов в хозяйственной и лечебной сфере и народными верованиями, а также влиянием буддизма, даосизма, конфуцианства У северных тунгусов и народов Амура сохранилась общая с маньчжурами система верований — шаманство и культ неба, но в обличив от маньчжуров, связанных не с культом предков, а с промысловой обрядностью У эвенков преобладала стадия дуалистического пантеона, во главе которого было два божества, брата-творца Вероятно, под влиянием христианства в их шаманском пантеоне стало преобладать одно божество -божество неба при почитании также божества леса и подземного мира.

Сведенные к общей схеме материалы основных пантеонов тунгусо-маньчжурских народов, в общетунгусской модели составляют четыре иерархических уровня Верхний уровень занимает космическое божество - хозяин неба и вселенной, рядом с ним или ниже - божество гор На втором уровне неба находятся астральные божества (солнца и грома) К третьему уровню относятся боги плодородия и растительности Четвертый нижний уровень занимает верховное божество подземелья - хозяин судеб и его свита.

Небесная сфера верховного божества ассоциировалась с верхом мироздания, светом солнца, промысловой удачей, плодородием, творческой энергией К верхней сфере мира и верховным богам неба в моделе мира тунгусов сформировалось уважительное отношение, требующее почитания и жертвоприношения".

http://cheloveknauka.com/verhovnyy-panteon-tunguso-manchzhurskih-narodov-sibiri-i-dalnego-vostoka-xix-xx-vv-tipologiya-i-semantika-obrazov

18 часов назад, Uighur сказал:

Пара-монгольские сяньби во что верили?

Сяньби были по культуре как и ухуани, а те:

"Почитают души умерших и духов, приносят жертвы Небу, Земле, солнцу, луне, звездам, созвездиям, горам, рекам и покойным старейшинам, прославившимся своими подвигами".

(http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/III/Fan_E/frametext1.htm)

[Ашина Шэни]

“Путешествие в восточные страны Вильгельма де Рубрука в лето благости 1253”

«„Nos Moal", inquit, „credimus quod non sit nisi unus Deus, per quem vivimus et per quem morimur, et ad ipsum habemus rectum cor"».

"Мы, Моалы, — сказал он, — верим, что существует только единый Бог, благодаря которому мы живем и умираем, и именно поэтому имеем прямое сердце".

[Sinica Franciscana, vol. I: Itinera et relationes Fratrum Minorum saeculi XIII et XIV. Collegit, ad fidem codicum redegit et adnotavit P. Anastasius Van Den Wyngaert O.F.M. Quaracchi — Firenze, 1929. P. 164-332, XXXIV. 2, пер. А.Ю.]

слова Мункэ-хана французским послам: "Vobis ergo debil Deus Scripturas et non custoditis eas; nobis autem dedit divinatores, et nos facimus quod ipsi dicunt nobis, et vivimus in pace".

"Вам Бог дал Писание, а вы не блюдете его; а нам Он дал предсказателей, и мы делаем то, что они нам говорят, и [благодаря этому] живем в мире".

[Ibid, XXXIV.2]

"Они(Моалы) верят лишь в единого Бога..." 

[Ibid, XXV.9-10]

см также: http://archive.org/stream/journeyofwillia00ruys#page/148/mode/2up/search/God стр.148, 3 абзац

[Ашина Шэни]

Бенедикт Поляк, "История Тартар"

"Credunt tamen vnum deum creatorem rerum uisibilium et jnuisibilium et datorem bonorum in hoc seculo pariter et malorum".

«Однако [выяснили, что] тартары верят в единого Бога, создателя вещей, видимых и невидимых, и подателя благ, [отмеренных] на этот век, равно как и зла".

[А. Г. Юрченко, С. В. Аксенов, "Христианский мир и Великая Монгольская империя. Материалы францисканской миссии 1245 года" /Подготовка латинского текста и перевод С. В. Аксенова и А. Г. Юрченко. Экспозиция и исследование А. Г. Юрченко, Санкт-Петербург: Евразия, 2002, с.91 и 116]

[arkuk]

Молитва кыпчаков. 

«Отче наш»: «Біздің атамыз кім-сін көкте – Сен тілесің сенің адың – Дүшсің сенің көңлүң – Нечік кім йерде алай көкте – Бізің екмегімізні бер бізге бүт – бүтүн күнде – Ілт бізің міңімізді – Нечік кім біз де ійерміз бізге өтрү келгенге – Ілтме бізні ол йаманға – Қутқар бізні ол йаманнан – Сен барсің бү күчлі бу чын ійгі – Тенри, Амен»

Отче наш на небесах – Да святится имя Твое – Един ты на Земле и на Небесах – Дай нам в Твоем цельном Мире пожнать то, что мы посеяли – Спаси нас от всего плохого – Ты есть, Могущественный, Ты есть, Истинный, Ты Хозяин всего Сущего – Тенгри, Аминь)».

 

[АксКерБорж]

 

1 час назад, arkuk сказал:

 

Молитва кыпчаков. 

«Отче наш»: «Біздің атамыз кім-сін көкте – Сен тілесің сенің адың – Дүшсің сенің көңлүң – Нечік кім йерде алай көкте – Бізің екмегімізні бер бізге бүт – бүтүн күнде – Ілт бізің міңімізді – Нечік кім біз де ійерміз бізге өтрү келгенге – Ілтме бізні ол йаманға – Қутқар бізні ол йаманнан – Сен барсің бү күчлі бу чын ійгі – Тенри, Амен»

Отче наш на небесах – Да святится имя Твое – Един ты на Земле и на Небесах – Дай нам в Твоем цельном Мире пожнать то, что мы посеяли – Спаси нас от всего плохого – Ты есть, Могущественный, Ты есть, Истинный, Ты Хозяин всего Сущего – Тенгри, Аминь)».

 

 

Молитва керейтов.

 

Китайская хроника "Юань-чао Би-ши" (в русском переводе Козина получило новое название "Сокровенное сказание монголов"):

§ 174:  "... Ван-хан и говорит: Все мы, втайне домогаясь сына, моления и жертвы приносим, "Абай-Бабай" твердим, вознося усердные молитвы!"

Примечание: христ. Авва-Отче, тюрк. Ата-Баба - Предки, праотцы.

 

mechenosec постоянно норовит записаться в потомки тюрков керейтов. 

 

 

[Ашина Шэни]

Французский энциклопедист Винсент де Бове

"Tante vero impietatis et arrogantie sunt ut dominum suum chaam fitium Dei appellent et ipsum toco Dei super terram venerantes adorent dicentes factoque ostendentes iHud in eis esse impletum : „celum celi Domino, terram autem dedit filiis hominum". Nam et ipse chaam se filium Dei appellat et in titteris suis sub hoc nomine mandat ómnibus ejusque subditi videticet".

"Они (монголы) до такой степени нечестивы и надменны, что хаама, своего государя, называют сыном Бога и почитают его как занимающего место Бога на земле, произнося и демонстрируя тем самым воплощение следующего: „Господь неба небесного дал земле сына человеческого". Так и сам хаам называет себя сыном Бога и в посланиях своих этим именем всеми повелевает".

[Simon de Saint-Quentin. Histoire des Tartares / Publiée par J. Richard. Paris, 1965. XXX.74]

[Ашина Шэни]

Анналы Бертонского монастыря

"De modo credendi respondit, quod unum dominatorem mundi credunt; unde cum legationem emitterent ad Ruthenos, mandaverunt in haec verba: "Deus et filius ejus in chaelis, Chyrcan in terris".

"Когда его спросили о вероисповедании [их], он ответил, что они веруют в единого владыку мира, и когда отправили посольство к рутенам, поручили [сказать] такие слова: "Бог и сын его - на небе, Чиархан - на земле".

[Матузова В.И. Английские средневековые источники IX-XIII вв.: Тексты, пер., коммент. – Москва : Наука, 1979. С.179, 181]

[Ашина Шэни]

Марко Поло, "Книга о разнообразии мира"

«Они(монголы) говорят, что есть верховный небесный бог; ежедневно они воз­жигают ему курения и просят у него доброго разумения и здоровья".

[Книга Марко Поло / Пер. старофр. текста И. П. Минае­ва; ред. и вступ. ст. И. П. Магидовича. М., 1956., с.225]

"Сотников, кто отличился, он (Хубилай) сделал тысячниками, одарил их серебряной посудой, роздал им господские дщицы [пайцзы]. У сотника дщица серебряная, а у тысячника золотая или серебряная вызолоченная, а у того, кто над десятью тысячами поставлен, она золотая с львиною головою, а вес у них вот какой: у сотников и тысячников они весят сто двадцать sales, а та, что с львиною головою, весит двести двадцать; на всех них написан приказ: "По воле великого бога и по великой его милости к нашему государю, да будет благословенно имя хана, и да помрут и исчезнут все ослушники". 

[там же, с.103]

[Ашина Шэни]

Английский философ Роджер Бэкон

"Quídam vero ardent Übidine dominandi, ut Tartarí secundum quod imperator eorum dicit unum dominum debere esse in terra sicut unus Deus in coeto, et iHe dominus debet ipse esse et constituí, ut patet in epistota quam misit domino Ludovico régi Franciae, in qua petit ab eo tributum". 

"A другие горят желанием повелевать, как тартары, поскольку их правитель говорит, что должен быть один господин на земле, так же, как на небе есть только один Бог, и этим господином должен быть провозглашен он сам, как ясно из письма, которое он послал королю Франции господину Людовику, в котором он требует от последнего дани".

[Матузова В. И. Английские средневековые ис­точники, IХ-XIII вв.: Тексты; Перевод; Комментарий. М., 1979. - с.205-206, 220]

"The Tartars are third, who adore and worship one God as omnipotent".

"На третьей ступени находятся тартары, которые поклоняются и по­читают единого всемогущего Бога".

[The Opus Majos of Roger Bacon, A Translation by Robert Belle Burke, Volume II, New York: Russell & Rusell. Inc, 1962, p.790]
http://archive.org/stream/opusmajusofroger002065mbp#page/n391/mode/2up

[Ашина Шэни]

Николас Витсен, "Северная и Восточная Тартария"

"В 1694 году я получил из Москвы следующее известие, основанное на рассказах некоторых козаков, которые побывали в Туркестане и в Бухарском государстве:

"...В прошлом году у меня были тартары немагометанской веры и, когда они хотели поблагодарить или попросить, то они складывали обе руки, поднимали руки и глаза к небу, говоря: Великий Бог, который сотворил небо и землю, награди или сохрани. И говорили при этом, что они молятся одному общему богу, и что они верят в воскрешение плоти и вознесение души. Они являются самыми честными и простыми людьми из этого народа, которых я когда-либо видел"".

[История Казахстана в западных источниках XII-XX вв., Том VI. Немецкие исследователи в Казахстане. Часть 2 /Пер. с ранненовоголл. А. П. Евдокимова /Пер. с нем. Л. И. Быковской /Сост. И. В. Ерофеева. - Алматы: Санат, 2006 - с.87]

[Ашина Шэни]

Из письма ильхана Абаги папе римскому Клименту IV

"Именем всемогущего бога Абака, хан и прочее [держит] слово к первосвященнику святой римской церкви.
Внимательно выслушав ваше достойное уважения послание, мы узнали, что ваше святейшество в прошлом году, повидимому, прослушало речи наших личных послов и дало ответ на них, но не на наше послание, потому что в курии вашего святейшества не было никого, знающего монгольскую грамоту. Действительно, мы писали по-монгольски, так как в это время отсутствовал наш писец, сведущий в латыни".

"Что же касается остального, то вам, вероятно, известно, что благодаря могуществу бога вездесущего, повсюду от восхода до заката, султаны, короли, князя добросердечно и мирно соседствовали с вами, да и в своих более обширных владениях они, по общему мнению, также пребывали в полном покое. Но злоумышляющих против нас со всеми их сторонниками мы уничтожили, вырвав с корнем, и заставили погибнуть злой смертью, опустошив у них все до основания".

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Mongol/Abaga/brief_papa.phtml?id=4418

[Ашина Шэни]

Из письма ильхана Абаги султану Бейбарсу (по Рашид-ад-Дину)

«Вы внезапно, как воры, нападаете на моих караульных и дорожную стражу и небольшое число [их] убиваете, а когда весть доходит до нас и мы садимся [на коня], чтобы вас отразить, вы по-воровски обращаетесь в бегство. Ежели вы решили противостоять и сразиться, то выходите в поле как мужи и стойте стойко.
<...>
А ежели ты так и не выйдешь, то в начале зимы у моего войска твердое решение сразиться с вами, и во всяком случае, когда огонь нашего гнева доберется до Сирии, он до тла спалит у вас сырое и сухое, ибо древний бог отдал страны мира Чингиз-хану и его потомкам, а непокорных вождей привел в ярмо повиновения нам. Каждого, кто воспротивится избраннику счастья, того постигнет несчастье».

http://www.vostlit.info/Texts/rus16/Rasidaddin_4/frametext3.html часть 2, "Рассказ о приходе Бундукдара...", абзац 4

[Ашина Шэни]

Из "Дафтар-и-Чингиз-намэ"

"Пусть раскаются перед Всевышним, испрашивают советы у старших и беков, а больше нам сказать нечего», — ответили [Буданатай и Белгутай]. Сказав так, Буданатай и Белгутай вернулись в свой юрт".

" Услышав от них это слово, Чингиз-хан обрадовался и сказал: «О мои уважаемые беки! С этого дня вы принадлежите мне, а я — Вам!». Эти [беки], услышав эти слова Чингиз-хана, чрезвычайно обрадовались и, сказав: "Нам тебя послал Бог, в благодарность ему давайте отпустим на волю коней, на которых мы приехали», отпустили их [в благодарность] за то, что нашли Чингиз-хана"".

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/M.Asien/XVI/1500-1520/Istorija_pobed/text2.phtml?id=8104
см. начало шестого и конец одиннадцатого абзаца

[Zake]

37 минут назад, Ашина Шэни сказал:

Из "Дафтар-и-Чингиз-намэ"

"Пусть раскаются перед Всевышним, испрашивают советы у старших и беков, а больше нам сказать нечего», — ответили [Буданатай и Белгутай]. Сказав так, Буданатай и Белгутай вернулись в свой юрт".

" Услышав от них это слово, Чингиз-хан обрадовался и сказал: «О мои уважаемые беки! С этого дня вы принадлежите мне, а я — Вам!». Эти [беки], услышав эти слова Чингиз-хана, чрезвычайно обрадовались и, сказав: "Нам тебя послал Бог, в благодарность ему давайте отпустим на волю коней, на которых мы приехали», отпустили их [в благодарность] за то, что нашли Чингиз-хана"".

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/M.Asien/XVI/1500-1520/Istorija_pobed/text2.phtml?id=8104
см. начало шестого и конец одиннадцатого абзаца

Вера в Тенгри была у менгу-шивеев?

[Ашина Шэни]

1 hour ago, Zake said:

Вера в Тенгри была у менгу-шивеев?

Не припомню, чтобы у нас было в источниках описание религии шивэев. Так что неизвестно

[Ашина Шэни]

Армянский историк Хетум Патмич

"Les Tartars croient е noment Deus implement, e dient que est inmortel, e en leur dil mettent Deu tot avant. [Nulli. minas inferrent, nisi Deum preponerent, dicendo sic: "Novit Deus quid tibi faciam", et similia]".

"Татары верят и призывают Бога по-простому и говорят, что он бес­смертен, и в своих речах ставят Бога превыше всего. [И ничего, по их мнению, не может совершиться помимо Божьей воли, а поэтому у них принято говорить: „Видит Бог, что я тебе сделал!" — и прочее]".

[Hayton. La Flor des estoires de la terre d'Orient / Flos historiarum terre Orientis //Recueil des Historiens des Croisades: documents arméniens. Paris, 1906. Vol. 2., III.49, p.217]

http://rbedrosian.com/hetum5.htm Книга 3, глава 48

«Après ce que Changuis Can fu fait empereor, par la comune volenté e consentement de touz les Tartars, avant que Changuis Can feist antre chose, il vout savoir si touz lui seroient obeïssans. Don't il comanda au comandemens. Le primer comandement fu que touz deüssans croire e aorer l'immortel Deu, par la volunté de qui il estoit fait empereor, e dès adonques touz les Tartars comencierent à croire et à nomer le nom de Deu en toutes leurs evres».

"После того как Чингис-хан был сделан императором по общему желанию и согласию всех татар и прежде чем Чингис-хан сделал что-либо другое, он захотел узнать, будут ли все ему покорны. Тогда он отдал три приказа. Первый приказ был такой, что все должны верить и почитать бессмертного Бога, по воле которого он был сделан императором, и с тех пор все татары начали верить и призывать имя Бога во всех своих начинаниях".

(Ibid, ΙΙΙ.3)

[Ашина Шэни]

Из письма ильхана Хулагу мамлюкскому султану Кутузу

"Мин малики-л-мулук шаркан ва гарбан ал-кани-л-а зам
бисмика-ллахумма басита-л-арди ва рафи а-с-сама!"

«От царя царей Востока и Запада, величайшего хана, 
во имя твое, о боже, простерший землю и поднявший небо!»

[А.П. Григорьев. Монгольская дипломатика XIII-XV вв. (чингизидские жалованные грамоты) - Ленинград, 1978 - с.28]

[arkuk]

13 часов назад, Ашина Шэни сказал:

Из письма ильхана Хулагу мамлюкскому султану Кутузу

"Мин малики-л-мулук шаркан ва гарбан ал-кани-л-а зам
бисмика-ллахумма басита-л-арди ва рафи а-с-сама!"

«От царя царей Востока и Запада, величайшего хана, 
во имя твое, о боже, простерший землю и поднявший небо!»

Хулагу писал на арабском, был муслимином?