Тенгрианство

[Peacemaker]

Кумандинцы

 

Кумандинцы – малая народность, учтённая в переписи лишь дважды – в 1926 и в 2002 годах. Другие переписи причисляли их к алтайцам.

Кумандинцы (самоназвание къуманды, къубанды, къуўанды, къувандыг) — народ, живущий в Алтайском крае, Республике Алтай и Кемеровской области.
До 2002 года кумандинцы были учтены в качестве отдельной народности лишь переписью 1926 г. Тогда на территории РСФСР их насчитывалось 6327 человек. Все они проживали на территории Сибирского края, в том числе 4948 — в Бийском округе, 1384 — в Ойратской автономной области (ныне Республика Алтай). В последующих переписях кумандинцы включались в состав алтайцев.
В 2000 году кумандинцы были отнесёны к коренным малочисленным народам Российской Федерации (Постановление Правительства Российской Федерации № 255 от 24 марта 2000 г.). Всероссийская перепись населения 2002 года учла их отдельной народностью со своим языком.

Традиционное занятие кумандинцев — это охота, рыболовство, животноводство, сбор лекарственного сырья, сбор ягод, орехов, трав и т.п. Кроме того, кумандинцы работают врачами, учителям, инженерами, строителями и т.д. В городе Бийске много коренных жителей работали на лесозаводе, который занимается заготовкой леса, его первичной обработкой, а также производит готовую продукцию. Но завод в данное время работает на грани закрытия, и в связи с этим многие кумандинцы потеряли рабочие места. Кумандинцы, проживающие в сельской местности, в основном работали в колхозах, совхозах и других сельскохозяйственных предприятиях, но в последнее время и эти формы хозяйствования утрачивают деятельность и опять — потеря рабочих мест. В связи с низким профессиональном уровнем, плохой адаптацией к рыночной политике государства, невозможностью сбыта своей продукции, хищническим отношением к природе (вырубка леса, сплав древесины и т.п.), укрупнения сел, потери рабочих мест многие кумандинцы стоят на грани выживания.

Традиционные религиозные представления кумандинцев пронизаны различного рода анимистическими представлениями, в рамках которых особо почитаются духи-хозяева воды (суг-эзи), огня (от эне), гор , тайги и пр. Развиты промысловые культы, связанные с испрашиванием благополучного результата в охоте у хозяев тайги (каным, шалыг). Им совершались бескровные жертвоприношения, в основном брагой. Влияние скотоводческих племен нашло отражение в культе коня и одном из его проявлении – жертвоприношении лошади духу-покровителю рода (тайэлга). Среди земледельческих обрядов особое место занимает эротическая игра-обряд кочо-кан. Значительное место в религиозной практике К. занимал шаман (кам) – посредник в общении людей с духами и верховными божествами – Ульгенем и Эрликом. С первой трети XIX в. К. обращены в православие. Однако христианство полностью не вытеснило языческие верования, которые доживают до настоящего времени.

Мужская одежда кумандинцев состояла из белых холщевых рубах и штанов, поверх которых надевался распашной халат, подпоясывавшийся широким шерстяным поясом (кур). В холодное время года кумандинцы одевали несколько теплых халатов или шубу из овечьих шкур. Головными уборами являлись колпаки, меховые шапки, а с начала XX в. – шляпы и фуражки. Обувью мужчинам служили кожаные сапоги с кожаным или холщевым голенищем. Женская одежда состояла из длинных холщевых рубах и штанов, поверх которых надевались платья. Верхней одеждой служили теплые халаты, подпоясывавшиеся тонкими шерстяными поясами. Головы подвязывались матерчатыми платками. Обувь шилась из кожи (чарык), она скрывала только ступни женщины.

Устное народное творчество кумандинцев, равно как и их искусство, к сожалению, изучено плохо. Наиболее распространенными типами фольклорных произведений являлись в прошлом песенные четверостишья (такпак), различного рода бытовые и волшебные сказки (чорчок), а также эпические произведения (кай). Особое место в культуре К. занимали мастера-исполнители сказок и эпосов – кайчи, и исполнители песен на музыкальном инструменте шор – шорчи.

Основным содержанием современных этнических процессов среди кумандинцев являются различного плана ассимиляционные процессы. В первую очередь это – высокий процент (до 70 %) смешанных браков в основном с русскими. Кроме того, большое влияние на размывание культуры этноса оказывает языковая и культурная ассимиляция и урбанизация.

 

http://etnic.ru/etnic/narod/kumandincy.html

[Ашина Шэни]

“Исповедуют они(тюрки) единого небесного бога, но без знания, потому что они этот видимый свод почитают богом. И ничего другого они понять не могут”.
“...тюрки всегда провозглашали единого бога..."

Михаил Сириец, "Хроника"

http://www.vostlit.info/Texts/rus4/Mychel_Syr/frameot.. Глава 5, абзац 2

[Гусейнов Р.А. Сирийские источники XII-XIII вв. об Азербайджане. - Баку, 1960 - с.48]

[arkuk]

В 05.07.2017 в 10:41, Ашина Шэни сказал:

“Исповедуют они(тюрки) единого небесного бога, но без знания, потому что они этот видимый свод почитают богом. И ничего другого они понять не могут”.
“...тюрки всегда провозглашали единого бога..."

Михаил Сириец, "Хроника"

http://www.vostlit.info/Texts/rus4/Mychel_Syr/frameot.. Глава 5, абзац 2

[Гусейнов Р.А. Сирийские источники XII-XIII вв. об Азербайджане. - Баку, 1960 - с.48]

Вот именно - есть только ты и небо/бог и никаких посредников (пророков).

[Ашина Шэни]

«Они(тюрки) нравами ласковы и умеренны в чувственных наслаждениях; поклоняются одному Богу, которого называют Гёг-Тангри, что означает Голубой Бог, так как небо считается у них Богом.»…

Византийский писатель Михаил Асори

http://www.vostlit.info/Texts/rus10/Magakija/primtext..
4, абзац 3

[Zake]

В 09.07.2017 в 13:08, Ашина Шэни сказал:

«Они(тюрки) нравами ласковы и умеренны в чувственных наслаждениях; поклоняются одному Богу, которого называют Гёг-Тангри, что означает Голубой Бог, так как небо считается у них Богом.»…

Византийский писатель Михаил Асори

http://www.vostlit.info/Texts/rus10/Magakija/primtext..
4, абзац 3

До тюрков тенгрианство было только у хунну/гуннов?

[Ашина Шэни]

12 minutes ago, Zake said:

До тюрков тенгрианство было только у хунну/гуннов?

Ну с уверенностью здесь лишь о хуннах можно говорить, хотя конечно другие кандидаты тоже есть.

[Ашина Шэни]

Кыргызстанский тюрколог Иван Фукалов

"Основной, доминирующей божественной многофункциональной силой становится единый Тенгри, олицетворенный и растворенный в голубом бесконечном небе. Все остальные религиозные персонажи, судя по содержанию рунических памятников древних тюрков, – второстепенные".

[Фукалов, И.А. Влияние тенгрианства на сакральность власти у кочевников Центральной Азии в раннем средневековье // Антро. Вестник «Западно-Уральского института экономики и права», №2 (15) – Пермь, 2014 – С.141]
https://www.academia.edu/9669435/Позиция_тенгрианства..

[Zake]

1 минуту назад, Ашина Шэни сказал:

Ну с уверенностью здесь лишь о хуннах можно говорить, хотя конечно другие кандидаты тоже есть.

После принятия ислама напр у тех же огузов или караханидов насколько долго еще оставались в обиходе пережитки тенгрианства и т.д.? Не так то просто/быстро было, наверное, им скинуть веру/культы и обычаи предков. Есть на эту тему письменные свидетельства?

[Ермолаев]

17 минут назад, Zake сказал:

До тюрков тенгрианство было только у хунну/гуннов?

 

Разрешите ответить? Впрочем, уже отвечаю: возможно, почитание неба как Бога было не просто в праалтайскую эпоху, но даже еще раньше. На это указывает крайне интересный термин у полинезийских народов Океании. Угадайте, как они называют бога неба и моря? Удивительно, но...

"Тангароа (Тангалоа, Танаоа, Таароа, Кана-лоа) — у полинезийцев и микронезийцев (острова Гилберта) небесное божество (в ряде мифов Западной и Центральной Полинезии Тангароа — само небо, а также радуга, дождь).

Тангароа — бог морской стихии (со всеми обитателями океана — рыбами, пресмыкающимися, морскими животными и др.). Согласно некоторым мифам, Тангароа — нетварное существо, по другим — создаёт себя сам, пребывая во тьме (По) в космической раковине (или в космическом яйце); в некоторых вариантах сюжета Тангароа в дальнейшем из створок раковины создаёт небо и землю."

Также интересно, что Тангароа еще и ассоциируется с морской стихией. И как раз имеем пратюрк. "deŋgiŕ" (море; океан) и "teŋ" (пруд; водоем; большая река). Видимо, у наших предков-мореходов небо и море были одновременно отдельным и едиными понятиями, что связано, как я думаю, с соединением неба и водной глади на горизонте, что для наших предков могло показаться нечто единым целым.

То есть культ почитания неба[-моря] существовал еще задолго до V тыс. до н.э. (дата распада алтайских языков). Также не грех вспомнить шумеров:

"Dingir (также транслитерируется как diĝir) — клинописный знак, обычно являющийся детерминативом со значением «божество». В качестве детерминатива он не произносится и транслитерируется как надстрочное «D», например, DInanna. В общем, dingir можно перевести как «бог» или «богиня».

Этот знак в шумерской клинописи (DINGIR, DIGIR) сам по себе обозначает шумерское слово an («небо») или идеограмму для An, верховного божества шумерского пантеона. В аккадской клинописи этот знак (AN, DINGIR, ) мог быть как идеограммой «божество» (ilum), так и силлабограммой an или ìl-. В хеттской клинописи знак читался как an."

Впрочем, это очень тесно коррелирует с путем миграции носителей гаплогруппы C (видимо, именно праалтайцы):

[Ашина Шэни]

5 minutes ago, Zake said:

После принятия ислама напр у тех же огузов или караханидов насколько долго еще оставались в обиходе пережитки тенгрианства и т.д.? Не так то просто/быстро было, наверное, им скинуть веру/культы и обычаи предков. Есть на эту тему письменные свидетельства?

По огузам и Караханидам я пока литературы нужной не читал, потому не соведомлен. Зато могу сказать, что например тюрки Самарры, военная гвардия халифа (!), в большом числе были тенгрианцами и сохраняли тенгрианские обычаи. Об этом подробно:

Есть и свидетельства сохранения доисламских верований в согдийской Средней Азии: согдийцы продолжали хранить свои зороастрийские книги, в Бухаре 10 века продолжали продавать иконки зороастрийских богов, в Фергане долгое время стояли буддийские храмы, а к царю Уструшаны подданные обращались как к "богу богов".

[Hungar]

1 hour ago, Zake said:

После принятия ислама напр у тех же огузов или караханидов насколько долго еще оставались в обиходе пережитки тенгрианства и т.д.? Не так то просто/быстро было, наверное, им скинуть веру/культы и обычаи предков. Есть на эту тему письменные свидетельства?

У прямых потомков огузов и караханидов - уйгуров - до сих пор остались элементы культурного язычества. Ну там всякие обряды с хлебом и травой, аруаки и прочее. Это всё не мусульманское.

[Hungar]

1 hour ago, Ашина Шэни said:

Кыргызстанский тюрколог Иван Фукалов

"Основной, доминирующей божественной многофункциональной силой становится единый Тенгри, олицетворенный и растворенный в голубом бесконечном небе. Все остальные религиозные персонажи, судя по содержанию рунических памятников древних тюрков, – второстепенные".

[Фукалов, И.А. Влияние тенгрианства на сакральность власти у кочевников Центральной Азии в раннем средневековье // Антро. Вестник «Западно-Уральского института экономики и права», №2 (15) – Пермь, 2014 – С.141]
https://www.academia.edu/9669435/Позиция_тенгрианства..

Равно как и во всех языческих религиях. У тюрков Тангри, у германцев Один/Вотан, у греков Зевс итд.

До нас просто не дошли древние верования тюркского тангианства. Мы знаем только бога неба - Тангри, и богиню земли - Умай по стеллам. А на деле там должно быть много богов и богинь, плюс духи там всякие. А если есть загробный мир, значит есть и загробный бог. Также должна быть мифология мироздания.

Пропаганда типа тюрки были монотеистичны - это от лукавого. Ну комплексы у людей, ничего не поделаешь. 

[Hungar]

1 hour ago, Ермолаев said:

Впрочем, это очень тесно коррелирует с путем миграции носителей гаплогруппы C (видимо, именно праалтайцы):

Алтайская общность не предусматривает генетического родства. Праалтайцы и вовсе какие-то европеодные люди исходя из ностратики. 

[Zake]

1 час назад, Hungar сказал:

У прямых потомков огузов и караханидов - уйгуров - до сих пор остались элементы культурного язычества. Ну там всякие обряды с хлебом и травой, аруаки и прочее. Это всё не мусульманское.

Согласен что немусульманское . Но тенгрианское ли это культурное язычество? 

[Hungar]

3 minutes ago, Zake said:

Согласен что немусульманское . Но тенгрианское ли это культурное язычество? 

Ну уж точно не христианско-несторианское и не буддийское.

[Hungar]

Казахи адрасмал жгут и обкуривают помещения и близких?

[arkuk]

1 час назад, Hungar сказал:

Казахи адрасмал жгут и обкуривают помещения и близких?

Моя тётя более-менее набожная женщина, при жизни  обкуривала помещения (новоселье, испуг младенца и тд.) и при этом читала молитву на арабском. Вот такое сочетание  (родное тенгрианское вперемежку с исламом)  у нас и называется Казакским исламом.

[Ашина Шэни]

22 hours ago, Hungar said:

Равно как и во всех языческих религиях. У тюрков Тангри, у германцев Один/Вотан, у греков Зевс итд.

До нас просто не дошли древние верования тюркского тангианства. Мы знаем только бога неба - Тангри, и богиню земли - Умай по стеллам. А на деле там должно быть много богов и богинь, плюс духи там всякие. А если есть загробный мир, значит есть и загробный бог. Также должна быть мифология мироздания.

Пропаганда типа тюрки были монотеистичны - это от лукавого. Ну комплексы у людей, ничего не поделаешь. 

Никакой пропаганды тут нет, вполне себе научная теория, ее еще Жан Поль Ру выдвинул. Доминирующим богом был Тенгри, прочие божества не более, чем его слуги/воплощения. Как ангелы и архангелы в христианстве. Собственно тут вопрос лишь с монотеизмом именно древних тюрок до 13 века, в отношении же монголов Чингисхана, многократно декларировавших свою приверженность единому Богу, официальная наука признает монотеизм:

"В 13 веке вера в единого всемогущего Бога решительно утверждалась монгольскими правителями, которые в то же время проявили поразительную терпимость ко всем религиозным воззрениям. В этом возможно заключалось их величайшее умственное и моральное превосходство".

[The Cambridge History of Early Inner Asia - Cambridge University Press, 1994 - p.15]

Пишет это сам Денис Шинор, один из крупнейших тюркологов прошлого века, в авторитетнейшей Кембриджской истории Центральной Азии.

[Hungar]

20 hours ago, arkuk said:

Моя тётя более-менее набожная женщина, при жизни  обкуривала помещения (новоселье, испуг младенца и тд.) и при этом читала молитву на арабском. Вот такое сочетание  (родное тенгрианское вперемежку с исламом)  у нас и называется Казакским исламом.

Ну, невозможно, чтобы тюрки приянли Ислам как таковой с полным отрицанием своих былых культов и традиций. Разные европейцы же тоже адаптировали христианство под многие языческие традиции. Ирландцы, скандинавы например.

Всё-таки если будешь настоящим муслимом, то это арабская культура. Полностью и без остатка. 

[Shamyrat]

Возможно что у древних тюрков в тенгрианстве были свои конфессии.Ведь наверняка были споры  кто главнее в небе:солнце,луна,звезды или небесная синева.Возможно когда то разные тюркские племена могли придерживаться разных конфессий тенгрианства.Память о тех временах возможно сохранилась в преданиях об Огуз хане,в  образной форме имен его сыновей :Gün han,Aý han,Ýyldyz han,Gök han.

[Ашина Шэни]

ВЕРА И ПОКЛОНЕНИЕ СВЯЩЕННЫМ ГОРАМ, КАК МИРОВЫМ КУЛЬТУРНЫМ ЦЕНТРАМ, В ТЮРКСКОМ КАГАНАТЕ В ПЕРИОД VI ВЕКА

Такаши Осава, доктор исторических наук
университет Сока, Осака, Япония

Как известно, со времен Мукан Кагана тюркские народы имели обычай поклоняться священным горам под названием ïduq Ötükän yïš (земля Отюкен), которые идентифицировались с Хангайским лесом и горами в Монголии. Эта гора должна рассматриваться как поросшая лесом, с большим количеством железа, что следует и подтверждается содержанием фрагментов 13-й строки на южной стороне надписи Кюль Тегина [Osawa, T. The significance of the Ötükän yer to the ancient Turks, 2011: 414-418].

(транскрипция)

Tämir ärsär : otqa yirtä : i : ärsär ärig yirtä yirtä :
bängü taš : toqïtdïm:

(перевод)

"В месте достаточно крепком, чтобы выдержать огонь как будто оно железное, в месте, достаточно крепком, как будто это древо, я высек эту надпись."

Как известно, это описание касается места Ötükän yer (земля Отюкен), где были созданы Орхонские Hадписи долины Кошо-Цайдам у реки Орхон в Монголии и как мы знаем, содержание тюркского термина "yer" можно рассматривать в значении не только «земля», но также "холм, гора", как предполагал ранее С. Кляшторный. Otükan yer защищено природными силами железа и деревьев (лес), и эти два смысла точно коррелируются с важными культурными элементами шаманизма у кочевых народов Центрально-Евразийских степей. Кочевые народы опасались железа и уважали его, так как верили в способность железа защищать от зла или злых духов. Такую гору можно рассматривать как центр шаманистского мира, поэтому тюркские каганы поклонялись и защищали ее.

По данным филологических и археологических исследований похожая вера и поклонение засвидетельствованы в Западном Тюркском каганате. Младший брат Или кагана (Бумын каган) Истеми каган (греч. Dizabolous) разместил свою столиц в степи Юлдыз при Ak Tag «Белая гора», которая может быть идентифицирована с высокими горами, расположенными севернее оазиса Куча, в соответствии с Cyйшу, цзюань 84, хотя их аристократы поклонялись Bogd uul (Святой горе) на севере Турфанской впадины, как священной пещере, откуда вышли их предки, согласно легенде. В последний период VI века, Чури каган и Шуй каган расположили центр в степи Юлдыз и разместили малую столицу в степи Мерке, вблизи Суяба и в оазисах долины реки Taлac.

С политической и культурной точки зрения степи Мерке также могли быть важным стратегическим центром Западного Тюркского каганата. Эти горы могут идентифицироваться с горами Ак Таг из китайской хроники и моих наблюдений, касающихся сакральных гор [Osawa, T. The Cult-religious relation between Old Turkic Kingship and ther sacred mountains in the early periods of the Western old Turkic Kaganate, 2009. P. 52-55]. Я смог изучить старые рунические надписи на степных камнях у Меркенских гор с помощью казахского археолога доктора А. Досымбаевой в апреле 2009 г, которая опубликовала фотографию этого камня (Досымбаева, A.M. Түркі мұрасын зерттеу жəне сақтау жобасы бойынша Жайсан жəне Мерке ғибадатханаларында 2005 жылы жүргізілген ғылыми-зерттеу жұмыстарының есебі, 2006. Фото 64). При первом взгляде прочитывается пять рунических букв как "Abanïn y(i)š", что значит «Гора твоих Предков». Однако позже, когда я перепроверил буквы под верхним рядом, я рассмотрел исходные рунические знаки; более того, в верхней и нижней строке этой надписи присутствуют одни и те же рунические буквы:

Транскрипция: yagïz yerimiz a: yïta !
Перевод: Нашей возвышенной земле о! как жаль!

Первый автор высек свою фразу, позже другой тюркский автор создаст рядом другую руническую фразу над первой, при этом не повторяя буквы из первой фразы, таким образом выражая свои особые чувства по отношению к горам Мерке.

Если верно мое прочтение, старотюркское слово «yer» значит всю «землю» с «горами». Отсюда смысл этой надписи в том, что степи и горы Мерке свято почитались у тюркских кочевых народов в составе Западного Тюркского каганата, как указывает Досымбаева (Досымбаева, A.M. Поиск, исследование и сохранение тюркских памятников Чуйской долины: отчет о научно-исследовательской работе, 2002).

Моя интерпретация опирается на факт близости степей и гор в Мерке, мы узнаем многие скальные гравюры и тюркский тип каменных изваяний; эта горная порода применялась для создания также надгробных камней и храмов, посвященных усопшим, символизировавших предков.

Эти тюркские изваяния почитались, как святые, им поклонялись тюркские народы, как воплощению духов их предков, во время религиозных праздников. Из результатов исследований филологических и археологических материалов следует, что горы Мерке имели важное значение еще с древних периодов времени в политическом и религиозном смысле, также как и монгольские Ötükän yïš и Ак Таг «Белые горы» в степи Юлдыз у гор Тянь-Шань.

[Осава, Т. Историческое значение сосуществования языков, культур и культовых верований в ранний период Тюркского Каганата от земли Отюкен до регионов Тянь-Шаня //Западный Тюркский Каганат. Атлас - Астана: "Service Press", 2013 - c.94-95]

святилище Мерке, Казахстан

[Shamyrat]

Если у некоторых тюрков было культ поклонения горам,то возможно память об этом сохранилось в образном виде как имя сына Огуз хана,Даг хана.Да еще в тюркском "ер "обозначает не только землю,но и место.

[arkuk]

Ув. Шамырат,  есть ли у вас  родноверы - люди которые хотели бы возродить доисламские верования. Например в Кыргызстане есть не только среди молодёжи но и аксакалы включаются, хотят официально зарегистрировать Тенгризм но  власти на это не идут (читал об этом).          

[enhd]

2 minutes ago, arkuk said:

Ув. Шамырат,  есть ли у вас  родноверы - люди которые хотели бы возродить доисламские верования. Например в Кыргызстане есть не только среди молодёжи но и аксакалы включаются, хотят официально зарегистрировать Тенгризм но  власти на это не идут (читал об этом).          

До исламское верование - это шаманикм и буддизм.

Давайте построим шамано-буддийскую кочевую Азию - рай монголов и тюрков.

[Zake]

21 минуту назад, arkuk сказал:

Ув. Шамырат,  есть ли у вас  родноверы - люди которые хотели бы возродить доисламские верования. Например в Кыргызстане есть не только среди молодёжи но и аксакалы включаются, хотят официально зарегистрировать Тенгризм но  власти на это не идут (читал об этом).          

Не представляю вообще как это возможно. И кому вообще это надо? И что  вообще за тенгризм в наше время? Если и нужно, максимум 1%-ту населения (т.е. маргиналам) и то это максимально возможный максимум.