Кынык

Название городу Киеву дали огузо-туркменские племена время публикации: 22 апреля 2004 г., 12:55 последнее обновление: 22 апреля 2004 г., 17:11 Некоторые туркменские СМИ утверждают, что названия городам Киеву и Твери дали огузо-туркменские племена. Они опубликовали статью известного туркменского историка Овеза Гундогдыева - заведующего отделом Государственного института культурного наследия народов Туркменистана, Центральной Азии и Востока при президенте Туркменистана, в которой утверждается, что название городам Киев и Тверь дали огузо-туркменские племена. "Название самого Киева отождествляется с именем средневекового туркменского племени кайы, а город Тверь берет название от племени тувер", - пишет ученый. Обосновывая свою точку зрения, туркменский историк ссылается на материалы древних русских летописей: Лаврентьевской и Суздальской, Ипатьевской (ХIV век), Уваровской (Летописный свод 1518 года) и других, - а также обращается к данным археологических и этнографических исследований, сообщает ИТАР-ТАСС. "Огузо-туркменские племена играли огромную роль в политической истории древнерусских княжеств, а особенно - в Киевской Руси", - утверждает туркменский ученый. По его мнению, "благодаря боеспособному огузо-туркменскому войску Киев расширял свои владения. Богатели и ширились огузские города, главными из которых были Торческ и Канев. Они постоянно соперничали между собой за право быть столицей огузо-туркменского княжества на Руси". Современные туркмены считают себя потомками Огуз-хана. "Наш прародитель Огуз-хан себя и свой народ назвал - туркменами (от "тюрк иманы" - вышедшие из света), с тех пор и пошли по свету потомки Огуз-хана", - пишет президент Туркменистана Сапармурат Ниязов в своем историко-философском труде "Рухнама" (Книга Духовности). Официально "Рухнама" признана "священной книгой туркменского народа", она преподается в школах и вузах страны. Мне кажется название Киева от Кие оба. (Кыов,Кыова(В.Ян),Куява).Возможно недалеко или на месте города была могила какого-то святого.Варианты-Аулие-ата,Тасоба,Акмола,Кособа(Косово?),Бесоба,Куль-оба,Три могили,Тюретам,Курган-тюбе,Куль-тюбе,Гуюк-тепе,Тилля-тепе и т.д. Кие(каз) 1.миф.,рел. святыня; киесі соғады (или ұрады) нельзя (слова запрета действия над тем или иным предметом или животным, которые считаются священными (напр., нельзя стрелять в лебедя и т д); нанды баспа киесі соғады не наступай на хлеб- это грех (т. е. не позволяет его святость); 2.миф. покровитель ; жылқының киесі Қамбар ата покровитель лошадей Қамбар ата. Киелі миф.,рел. святой; имеющий какого- л духа (покровителя); киелі үй дом, которому покровительствует добрый дух; киелі мал скот, оберегаемый духом- покровителем; киелі құс священная птица (лебедь); киелі күш священная сила; киелі мекен обетованная земля ;киелі ауруларболезни насылаемые злыми духами (тяжелые болезни или считавшиеся неизлечимыми в прежние времена). Казахско-русский словарь ."Дайк-пресс".Алматы 2008г Может быть Самватас и есть балбал-каменная баба или каменная крепость недалеко от могилы святого,который покровительствует городу.Возможно Самватас-камба-комбе-рукотворный холм(курган?);крепость или могила стоящая на холме Каменные истуканы, которые рассматривались людьми как идолы-обереги, появились на территории Кипчакской степи (территория отИртыша до Дуная) в IV—II тысячелетии до н. э. Антропоморфные стелы обнаруживалисьархеологами при исследовании катакомбных погребений. Большие камни устанавливались на курганах.(см.Каменные бабы). Византийский император Константин Багрянородный, писавший в середине X века, отмечал, что у Киева существовало второе название — Самватас. Вероятно, оно было либо древним названием города, либо его обозначением в неславянской среде. Слово, возможно, происходит из хазарского языка и в этом случае может означать «верхние укрепления». У восточных авторов, а также у некоторых европейских и еврейских писателей Киев называлсяМанкерман. Вот и подтверждение, что Киев -Киеоба (могила святого или священная могила-оберег): Самватас (греч. Σαμβατας) — альтернативное славянскому древнее название Киева, которое зафиксировано в X веке византийским императором Константином Багрянородным, сообщающим в трактате «Об управлении Империей» (ок. 948 года) о «крепости Киоава, называемой Самватас». Это гапакс: больше нигде такой топоним не упоминается.(см.Самватас) Столица скифов Каменское городище и т. н. скифские «царские» могилы в нижнем теченииДнепра 1) Никополь (современный город) 2) Запорожье (современный город) 3) Толстая Могила 4) Чертомлык 5) Каменское городище 6) Солоха 7) Гайманова могила 8) Мелитопольский курган 9) Олександропильский курган 10) Великая Цимбалка 11) Козел 12) Огуз Археологическое исследование Каменского городища (площадью около 1200 га) показало, что оно в эпоху расцвета Скифского царства являлось административным и торгово-экономическим центром степных скифов. Резкие изменения в социальном строе скифов к IV в. до н. э. отразились в появлении в Приднепровье грандиозных курганов скифской аристократии, т. н. «царских курганов», достигавших в высоту более 20 м. В них были погребены цари и их дружинники в глубоких и сложных по конструкции погребальных сооружениях. Погребения аристократии сопровождались захоронением умерщвленных жен или наложниц, слуг (рабов) и лошадей. Воинов хоронили с оружием: короткие мечи-акинаки с золотыми обкладками ножен, масса стрел с бронзовыми наконечниками, колчаны или гориты, обложенные золотыми пластинами, копья и дротики с железными наконечниками. В богатых могилах часто встречались медная, золотая и серебряная посуда, греческая расписная керамика и амфоры с вином, разнообразные украшения, часто тонкой ювелирной работы скифских и греческих мастеров. Во время погребения рядовых скифских общинников совершался в основном тот же обряд, но погребальный инвентарь был беднее. "Скифы, называясь разными именами, вели жизнь кочевую, подобно киргизам или калмыкам; более всего любили свободу; не знали никаких искусств, кроме одного: "везде настигать неприятелей и везде от них скрываться"; однако ж терпели греческих поселенцев в стране своей, заимствовали от них первые начала гражданского образования, и царь скифский построил себе в Ольвии огромный дом, украшенный резными изображениями сфинксов и грифов. - Каллипиды, смесь диких скифов и греков, жили близ Ольвии к Западу; алазоны в окрестностях Гипаниса, или Буга; так называемые скифы-земледельцы далее к Северу, на обоих берегах Днепра. Сии три народа уже сеяли хлеб и торговали им. На левой стороне Днепра, в 14 днях пути от его устья (вероятно, близ Киева), между скифами-земледельцами и кочующими было их Царское кладбище, священное для народа и неприступное для врагов(Киава-Самватас?). Главная Орда, или Царственная, кочевала на восток до самого Азовского моря, Дона и Крыма, где жили тавры, может быть единоплеменники древних киммериан: убивая иностранцев, они приносили их в жертву своей богине-девице, и мыс Севастопольский, где существовал храм ее, долго назывался ?????. " Карамзин Н.М. Приведенные ниже надписи монет в основном взяты из работ С.П.Толстова и Б.И.Вайнберг, которые классифицировали многочисленные находки монет из раскопок Топрак-калы, Беркут-калы и других городищ. Особенно выигрышна в этом плане монография Б.И.Вайнберг, в которой она дает не только систематические иллюстрации монет, но и различные варианты их надписей [Вайнберг Б.И., 1977, табл. I-VII]. Рис. 1. Хорезмийское подражание монете Бактрийского правителя Евкратида Тамга Негатив Прорисовка Прежде чем говорить о надписях на туранских монетах следует сказать несколько слов относительно хронологической последовательности их чеканки. Первые монеты выпущены как подражания монетам Бактрийского правителя Евкратида (рис. 1,2). Годы правления, следовательно, и хронологические рамки чеканки монет самого Евкратида точно не установлены. Специалист по античным монетам А.Н.Зограф считал, что монеты Евкратида чеканены в 200-150 гг. до н.э. [Зограф А.Н., 1951, 235]. Проблемой является не только установление начала, но и последовательность чеканки туранских монет. Б.И.Вайнберг в своей монографии дает предположительную хронологию монетных типов. Последовательность чеканки монет, в целом, четко выдержана. Однако содержание надписей монет несколько нарушает эту примерную концепцию. Например, на монетах с изображением царя в короне в виде орла начеканен его титул ябгу, что сразу же выдвигает их на первую позицию среди других монет этого периода с портретами правителей, которые, судя по надписям, являются лишь его подданными - шадами. То, что последние монеты несколько архаичны по виду, объясняется, по-видимому, тем, что обычно шады правили в провинциальных центрах. Этим же объясняется регулярный выпуск медных монет от имени ябгу, т.е. свидетельство того, что его монеты выпускались в столичном городе, где имелся интенсивный обмен и спрос на большое количество монет. Рис. 2. Хорезмийская монета с портретом местного правителя, но испорченной латинской надписью Тамга Тамга Прорисовка Предполагаемые хронологические рамки чеканки монет оказались растянутыми - с конца II в. до н.э. до VIII в. н.э., т.е. тысячу лет. Куюк-кала. Сосуды из погребений: 1-6 – кувшины; 7,8 – кружки. Куюк-кала, раскоп XVа. Пряслица: 1- из погребения 6; 2- из погребения 8; 3- из погребения 25; 4-6- из погребения 75; 7-8- из погребения 107; 9- из погребения 163; 10-16- из погребения 123.

Этнография Турана в древности - Вайнберг Б.И. Вайнберг Б.И. Этнография Турана в древности — М.: Восточная литература, 1999. — 359 c. ISBN 5-02-018049-1 Скачать (прямая ссылка): etnografiyaturnavdrevnosti1999.djvu Предыдущая << 1 .. 122 123 124 125 126 127 < 128 > 129 130 131 132 133 134 .. 170 >> Следующая 1962, с. 446] и Кедар в правобережье средней Сырдарьи в домонгольское время. С.Г.Агаджанов отмечал, что в тексте Идриси река Урал называется Дандераб [Агаджанов, 1969, с. 62], а к востоку от реки Урал был город Дандера [Агаджанов, 1969, с. 61]. В русских документах XVIII в., по сведениям, приведенным С.Г.Агаджановым [Агаджанов, 1969, с. 62], на реке Урал еще существовало урочище Дандера. Добавим к этому название крупного озера в этом районе, сохранившееся и поныне, — Индер. М.И.Артамонов отмечал, что арабы называли болгар венедерами или нендерами, и считал, со ссылкой на заключения П.К.Коковцова, что изначальной формой была W-n-gur [Артамонов, 1962, с. 172]. В круг очерченных топонимов и этнонимов 258 бесспорно можно включить и Кердер. Все они имеют одинаковую и неизменную вторую часть, которая, как нам представляется, может происходить из угорских языков; присутствие угров в районе реки Урал вероятно, угорский компонент отмечается всеми исследователями в составе тюркских народов Северного Кавказа и Нижнего Поволжья в раннем средневековье (ср. [Артамонов, 1962, с. 141, примеч. 40]). Есть еще одна довольно широко известная этническая группа, которую можно с полным основанием связывать с областью Кердер. Это арсии — знаменитая мусульманская гвардия хазарских царей в X в. Арабские писатели приводят ряд вариантов написания их имени: лар-сии, арсии (ал-арсии). Масуди отмечал, что эти мусульмане-арсии переселились в Хазарию из местности, соседней с Хорезмом [Артамонов, 1962, с. 316-317, 406-407]. М.И.Артамонов приводит разнообразные сведения из литературы, в которой обсуждался вопрос о происхождении этой этнической группы (от аорсов, асиев-алан, асиев эпохи разгрома Греко-Бактрии, от Аршакидов, от ар-си = юечжи и т.д. — см. [Артамонов, 1962, с. 407]). Указание на Хорезм или область около Хорезма в ситуации X в. заставляет нас вспомнить о Кердере, который мусульманские авторы так и характеризуют. В области Хорезм среди городов упоминается Кардар (ал-Истахри — [МИТТ, I, с. 178]), город и канал Кардар в Хайтале (на правом берегу) в Хорезме (ал-Макдиси — [МИТТ, I, с. 187-189]). В качестве области рядом с Хорезмом упоминают Кардар Ибн Хордадбех [МИТТ, I, с. 146] и Якут [МИТТ, I, с. 431]. Напомним, что еще в VIII в. Табари отмечал отдельное от Хорезма владение в Кардаре со своим царем. Это получило подтверждение в монетном чекане этой области [Вайнберг, 1973; Вайнберг, 1977]. Анализируя тамгу (Tl2 по нашей типологии), я отметила аналогии ей в Cap-келе [Щербак, 1959, с. 363 и др., табл. VI], среди клейм скота в Венгрии (!) [T&rkAny Sziics, 1965, табл. XXXIII, VIII] и у ногайцев рода канглы [Баскаков, 1940, с. 182 и табл.], но среди них особо выделила связь с присырдарьинскими районами через канглы. Сейчас я понимаю, что в свете предлагаемой гипотезы об угорской этнической атрибуции кердерцев аналогии в Саркеле и особенно в Венгрии приобретают особый смысл, косвенно подтверждая эту гипотезу (иранское имя или титул царь Кердера Хусрав мог получить в Хорезме от местного сюзерена — хорезмшаха). Возвращаясь к арсиям, обратим внимание, что не все они ушли из Кердера-Хорезма в Хазарию. Анализируя этнический состав кипчаков в XI — начале XIII в. по арабским источникам, Б.Кумеков отмечает в их составе племя ал-’рс, которое он связывает с аорсами-асами, считая иранским, родственным аланам [Кумеков, 1990, с. 122]. По его мнению, это племя было тюркизировано в районе Хорезма в XI- 9* 259 XII вв., когда там пребывали кипчаки. He имея оснований оспаривать вывод Б.Кумекова, рискну предположить, что нет оснований возводить арсиев в составе кипчаков к иранцам-аланам, это были потомки угров-кердерцев. Область Кердер известна в домонгольское время, соответствующие слои есть на Ток-кале (город Дарсан) и Хайван-кале (город Кердер), есть на Ток-кале и погребения по мусульманскому обряду, что существенно при локализации арсиев. Возможно, что отголоски их имени можно видеть в названии самого города Дарсан, отмечаемого дорожниками в Кердере. Возможно, что в этом топониме, в первой части можно видеть усеченную форму иранского dex (селение), племенное название арс — в середине и традиционное окончание -ан. По типу это название дано жителями Хорезма ближайшему к их территории городу соседней области по этнониму его жителей. В тюркской среде имя арсиев стало развиваться по законам тюркского языка, где арс > ас (см. [Севортян, 1966, с. 115]), откуда появляются и формы имени предводителя отряда гвардии хазарского царя— хорезмийца Ас-Тархана или Рас-Тархана [Артамонов, 1962], известного по событиям 764 г. в Закавказье. Подводя итоги, подчеркнем, что население Кердера вплоть до монгольского времени сохраняло свою самобытность и вынуждено было покинуть эту область в связи с изменением режима обводнения дельты. ГЛАВА 4 Районы нижней и средней Сырдарьи Этническая история и этногеография этой области по сравнению с низовьями Амударьи не столь ясны, так как при огромных ее размерах она археологически изучена недостаточно и очень неравномерно, имеются и хронологические лакуны. Поэтому я предпочитаю изложить имеющиеся данные в виде отдельных очерков. Предыдущая << 1 .. 122 123 124 125 126 127 < 128 > 129 130 131 132 133 134 .. 170 >> Следующая ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЕ ПАМЯТНИКОВ ПРИАРАЛЬСКОЙ ДЕЛЬТЫ АМУДАРЬИ Самые ранние сведения о памятниках Приаральской дельты Амударьи имеются в сочинении хивинского хана, историка Абул-Гази Бахадурхана. Воссоздавая события XVI-XVII вв., он пишет о развалинах крепости Ток-кала, со стены которой видна крепость Куня Урганч [Абул Гази Бахадурхан, 1905, с.203,205,245]. Крепость Ток-кала неоднократно упоминается в хронике Муниса и Агахи [Мунис и Агахи, 1938, с.323-331]. Некоторые археологические памятники Приаральской дельты Амударьи были занесены на географические карты во время Хивинского похода 1873 г. В результате завоевания Хорезмского оазиса правый берег Амударьи отошел к России, а Хивинское ханство попало в зависимое от нее положение. После завоевания Хивинского ханства царской Россией и создания на правобережной части Амударьи Амударьинского административного отдела Туркестанского генерал-губернаторства интерес к древностям, находящимся на территории Каракалпакии, проявили некоторые представители военной администрации. Так, подполковник А. Гробенкин собрал среди местного населения сведения о памятниках Ток-кала и Хайван-кала, которые изложил в письме на имя начальника Амударьинского отдела, полковника Н.И.Иванова. Приведенные в письме данные были опубликованы в монографии А.В.Каульбарса [Каульбарс, 1881, с.451,452]. О памятниках Приаральской дельты Амударьи упоминают и другие авторы [Кун, 1876; Самойлович,1909]. В 1929 г. на территории Каракалпакии работала этнографическая экспедиция, руководимая А.Л.Милковым. Он открыл на территории Приаральской дельты Амударьи городище Куюк-кала и оссуарный могильник на возвышенности Кушханатау, собрал фрагменты керамики, алебастровых оссуариев, монеты и передал их в Русский музей в Санкт-Петербурге [Якубовский, 1930, с.564]. В мае 1929 г. при Каракалпакском областном комиссариате просвещения был создан национальный исторический музей. Заведующая музеем ККАО Н.В.Торчинская подготовила «Краткий перечень памятников старины и искусств в автономной области». Об этой деятельности имеются сведения в работе А.С.Морозовой. В 1929 г. создается особая комиссия, в которую входили учителя, сотрудники областного музея по охране памятников старины, искусства и природы. В задачу комиссии входил учет всех памятников старины, искусства и природы- древних городищ, курганов, могил святых. Члены этой особой комиссии выступали с призывами ко всем учителям, учащимся, гражданам прислать сведения о памятниках, находящихся на данной территории, развалинах, курганах, кладбищах, известных старых городищах с их названиями, легендами и описанием [ЦГА ККАССР, ф.2, оп.1, ед.хр.315, с.115]. В 1928-1929 гг. по заданию Государственной Академии истории материальной культуры А.Ю.Якубовский обследовал холмы у города Ходжейли, где находились развалины городища Гяур-кала, мавзолея Мазлумхан-сулу и другие древности. Он установил предварительную периодизацию памятника и дал его первое научное описание. Проведенное им исследование подтвердило правильность предположения академика В.В.Бартольда об идентификации развалин Гяур-калы со средневековым Миздахканом [Бартольд, 1965, с.164,168]. В 1931 г. в Каракалпакии был открыт Комплексный научно-исследовательский институт, а в 1933 г. – Историко-краеведческий музей. В 1932-1933 гг. сотрудники научно-исследовательского института и музея собрали сведения о землях древнего орошения, о памятниках дельты Амударьи, об обилии и хорошей сохранности находящихся на них развалин. Они собрали многочисленные находки древних монет в окрестностях памятников. Большое внимание исследованию археологических памятников в низовьях Амударьи и Сырдарьи уделял академик В.В.Бартольд [Бартольд, 1966, с.21,32,91]. Огромное значение для изучения археологических памятников Каракалпакии имело создание в 1937 г. Хорезмской археолого-этнографической экспедиции Государственной Академии истории материальной культуры под руководством С.П. Толстова. На первых этапах перед Хорезмской экспедицией стояла задача выявления и изучения существовавших здесь центров древней земледельческой цивилизации. Однако по мере роста и углубления знаний о них становилось все более ясно, что далекое прошлое Средней Азии не может быть понято достаточно полно без знакомства с жизнью периферийных районов, в которых происходил постоянный контакт кочевой и земледельческой среды. Для древнего Хорезма таким районом, сыгравшим большую роль в его истории, были южное и юго-восточное Приаралье и некогда смыкавшиеся дельты Амударьи и Сырдарьи. Подробные стационарные раскопки на комплексе археологических памятников Ток-кала, Куюк-кала, Хайван-кала, Курганча, расположенных в дельте Амударьи, явились закономерным и необходимым звеном в исследованиях, проводившихся в Приаралье уже в течение многих лет Хорезмской археолого-этнографической экспедицией. Первые работы в этой области были предприняты сразу же после окончания второй мировой войны. Они носили характер маршрутов и рекогносцировок, и проводились наряду со стационарными раскопками на памятниках Южного Хорезма. В 1945 г. Хорезмская экспедиция провела археологическую рекогносцировку в северо-западных Кызылкумах, к востоку от Тахтакупыра. Здесь были обследованы городище Курганча, замки и усадьбы Барак-там и развалины нескольких хивинских и каракалпакских крепостей XVIII-XIX вв. В 1946 г. экспедиция провела серию аэроразведок сухих русел Кувандарьи, Жанадарьи и низовьев Сырдарьи, и автомобильный маршрут от Нукуса по северным Кызылкумам [Толстов, 1947, с.27]. В результате были открыты группа городищ Джетыасар в низовьях Сырдарьи и “болотные городища” возле Казалинска, установлено, что район Кувандарьи и Жанадарьи изобилует разнообразными памятниками. В том же году были проведены маршруты, охватившие и западную окраину дельты Амударьи и чинк Устюрта. Здесь была обследована цепь хорезмийских пограничных крепостей и сигнальных башен X-XII вв. по чинку. Впервые археологи осмотрели городище Топрак-кала (возле Кунграда) и крепость, город и рустак Пулжай и Бограхан [Толстов, 1947, с.27]. Большая работа по изучению истории ирригации и древних дельтовых русел была проведена Я.Г.Гулямовым. Им в общих чертах обследована и описана без шурфовки и съемки планов большая часть городищ дельты [Гулямов, 1957, с.167]. Несмотря на то, что все это было только началом археологического изучения дельт великих среднеазиатских рек, проделанная работа позволила С.П.Толстову поставить целый ряд важных вопросов по истории племен Приаралья и их связей с древнехорезмийской цивилизацией и предложить решение этих вопросов на основе нового археологического материала [Толстов, 1950]. Рекогносцировки в Приаралье, продолженные уже стационарными раскопками на Джетыасаре в 1948, 1949, 1951 и 1953 гг., показали, насколько важным и перспективным является изучение этого района для древней истории Средней Азии. В начале 1954 г., в Ташкенте состоялась объединенная научная сессия по истории Средней Азии и Казахстана в дореволюционный период [Материалы объединенной научной сессии, посвященной истории Средней Азии и Казахстана в дореволюционный период, 1955]. В числе других малоисследованных вопросов на сессии был выделен вопрос об общественном строе кочевников в древности. Специальным решением совещание обратило внимание ученых на необходимость всестороннего изучения кочевого мира и его связей с земледельцами. В последующие годы Хорезмская экспедиция уделила основное внимание работе по изучению общественного строя и культурно-бытового уклада степных племен, окружавших древние центры античной и средневековой цивилизации Средней Азии, в частности Хорезмский оазис. Были предприняты стационарные раскопки и детальные маршруты на сухих руслах северного Кызылкума и в низовьях Сырдарьи. В 1948-1949, 1951 гг. велись раскопки на городищах Джетыасар, а также на нескольких курганных группах. В 1963 г. производились раскопки на городище Кескин-Куюк-кала. Суммарным итогом проведенных исследований является вывод о том, что «культура жителей этой обширной области имеет многовековую историю развития – от бронзового века до средневековья. На протяжении этого длительного периода она сильно менялась: сначала под влиянием античного, а затем средневекового Хорезма в эпоху античности, особенно поздней, а в эпоху средневековья, главным образом, раннего, эта культура в свою очередь сама оказала сильное влияние на развитие Хорезма» [Толстов, 1962, с.205]. По общему плану работ с Хорезмской экспедицией под руководством С.П.Толстова в 1958 г. археологами Каракалпакии была начата работа над темой «Археологические памятники Приаральской дельты Амударьи». По результатам исследований этой темы были защищены кандидатские диссертации: в 1963 г. В.Н.Ягодиным [Ягодин, 1963], а в 1964 г. - А.В.Гудковой [Гудкова, 1964] (рис.1). В 1958 году В.Н.Ягодиным и А.В.Гудковой было проведено маршрутное обследование правобережной дельты, во время которого подвергалось осмотру и городище Ток-кала, а в следующем 1959 г. на нем были предприняты рекогносцировочные раскопки. Расширение научных работ в Каракалпакии в связи с преобразованием в конце 1959 г. Комплексного научно-исследовательского института в Каракалпакский филиал АН УзССР и выявившееся к тому времени богатство памятников в дельте Амударьи, позволили направить дальнейшее исследования по двум направлениям. С одной стороны, производилось составление археологической карты дельты и разведочные раскопки на ряде памятников, с другой - было решено начать стационарные раскопки на одном из памятников дельты. Самым удобным объектом считалась Ток-кала, оказавшаяся одним из наиболее многослойных памятников этого района [Гудкова, 1964]. Сотрудниками Хорезмской экспедиции в 1947 г. была обследована Хайван-кала. Сборы подъемного керамического материала, произведенные во время обследования городища в 1947 г., позволили Н.Н.Вактурской и Е.Е.Неразик впервые охарактеризовать керамический комплекс этого памятника. Е.Е.Неразик удалось на весьма скудном подъемном материале выявить существенное отличие керамики Хайван-калы от ранее известной на синхронных памятниках Хорезма и близость Хайванкалинской керамики к керамике степных племен – северных соседей Хорезма [Неразик, 1959]. В 1956 г. Куюк-кала была обследована сотрудниками Хорезмской экспедиции, на памятнике проведены рекогносцировочные раскопки, позволившие определить датировку памятника, дать характеристику ее топографии, а также установить наличие мощного культурного слоя, разделяющегося на три строительных горизонта. Оссуарный могильник на возвышенности Кушханатау исследователи относят к VII-VIII вв. []Неразик, Рапопорт, 1959, с.128]. После раскопок Хорезмской экспедиции на городище и могильнике Куюк-кала стало известно о существовании здесь в раннем средневековье какой-то своеобразной культуры, отличной от хорезмийской, но тесно с ней связанной. Обнаружение такого же материала и на других памятниках дельты позволило приступить к специальному изучению этой культуры, выяснению ее конкретного облика, происхождения и связей. Эти общие задачи, естественно, уточнялись и расширялись в ходе исследований. Облик материальной культуры, и прежде всего керамики, обитателей средневековых поселений значительно отличается от тех, которые известны для этого времени в Южном Хорезме, но совпадает с материалом с других городищ дельты. Это заставляет утверждать, что средневековое поселение принадлежало носителям особой культуры, связываемым с населением Кердера. В арабо- и персоязычных источниках VIII-XIII вв. обычно в связи с описанием Хорезма упоминается владение или область Кердер. Первое упоминание о Кердере (городе) относится к 728 г., когда, по сообщению ат-Табари, его жители восстали против арабов [Бартольд, 1963, с.82]. В связи с этим, вполне убедительным представляется мнение В.В.Бартольда о том, что этот город существовал еще в домусульманскую эпоху. У ибн-Хордадбека, писавшего в 847 г. при перечислении податных округов халифата и получаемого с них в 826-827 гг. хараджа упоминаются Хорезм и Кердер [МИИТ, т.1, с.167]. Их подать указана общей суммой. Тот же автор называет Аральское море Кердерским озером. Примерно к 930-933 гг. относятся сообщения ал-Истахри. При перечислении городов Хорезма и расстояний между ними он дважды называет город Кердер, расположенный на канале, и указывает, что Кердер (видимо, канал) является восточной границей рустака Миздахкана [МИИТ, т.1, с.187,181]. К последней четверти Х в. относится упоминание города Кердера на канале, носящем то же название, в дорожнике у ал-Макдиси, называющего его и при перечислении городов хайтальской (правобережной) части Хорезма [МИИТ, т.1, с.187,206]. Он же указывает на значительные размеры этого города и существование в нем укреплений. Город Кердер упоминается и в анонимном сочинении «Худуд-ал-алем». Последнее сообщение о Кердере принадлежит Якуту и относится к 1219 г. Он пишет: «Кердер местность в области Хорезма или на границе ее с областью тюрок. Язык населения ее не хорезмийский и не тюркский. У них в области множество селений, у них стада и животные, но это презренные люди» [МИИТ, т.1, с.131]. Несмотря на то, что сведения в источниках о Кердере в целом довольно лаконичны, все же на их основе удается составить о нем некоторое представление. Выясняется, что Кердер был частью Хорезма, но выделялся как особая, вероятно, первоначально полунезависимая область (владение), население которой отличалось от хорезмийского этнографически и наличием своего особого диалекта. В конце прошлого века вопросом локализации Кердера вскользь занимались П.И.Лерх [Lerch, 1873, p.35] и Н.И.Веселовский [Веселовский, 1877, с.13], помещавшие его на севере Хорезма, в дельте, скорей всего, в ее восточной части. Первое четкое определение области Кердер, как «нижней части правобережья Хорезма, составлявшей в эпоху арабского завоевания особое владение», дано составителями первого тома «Материалов по истории туркмен и Туркмении». Затем это мнение было обосновано и развито на археологическом материале С.П.Толстовым, возвращавшимся к этому вопросу неоднократно, и поддержано Я.Г.Гулямовым, проделавшим специальную работу по изучению канала Кердер. В последнее время наиболее полная сводка имеющихся сведений и мнений о Кердере была сделана В.Н. Ягодиным [Ягодин, 1963, с.72,75], приведшим новые данные в подтверждение локализации г.Кердер городом Хайван-кала, а канала Кердер - современным протоком Чортанбай. Археологическое своеобразие района Кердера начало намечаться еще в конце 30-х годов прошлого века. С.П.Толстов в 1948 г. писал, что «в северо-западных районах Хорезма керамика афригидского времени отлична от классической южнохорезмийской» [Толстов, 1948, с.205]. В 1956 г. Е.Е.Неразик и Ю.А.Рапопорт по результатам раскопок на Куюк-кале впервые ввели в научный оборот памятник, оставленный населением Кердера, как это и было определено его исследователями, указавшими также на его принципиальное отличие от афригидских памятников Хорезма и явную связь с культурой «болотных городищ» возле Казалинска. Продолжение археологических исследований в дельте Амударьи позволило начать углубленное исследование культуры Кердера. Установлено, что она распространена только в правобережье и на Устюрте, а ее происхождение тесно связано с районом низовий Сырдарьи. Подробное описание этой культуры на всей территории ее распространения не входит в задачи авторов. Этот вопрос специально освещен в работах В.Н.Ягодина [Ягодин, 1963, с.40]. Мы полностью солидарны с ним в выделении самостоятельной культуры Кердера и разделении ее на два этапа, датируемых: первый – VI-VIII вв., второй – IX-XI вв. К первому этапу относятся городища Куюк-кала, Курганча и нижний слой Ток-калы; IX-XI вв. датируются верхний слой памятников Ток-калы и Хайван-калы (рис.1). Рис.1. Средневековые памятники дельты Амударьи Главным результатом раскопок Ток-калы в 1961 г. явилось начало исследования могильника, где были обнаружены два горизонта погребений: нижний – погребения в оссуариях; верхний – погребения в цистах из сырцового кирпича [Гудкова, 1964, с.62,72]. Раскопки Ток-калы, продолжавшиеся ежегодно вплоть до 1963 г., позволили с большой полнотой воссоздать историю этого интересного памятника, а также привели к открытию оссуариев с надписями и живописью на них [Гудкова, 1964, с.71]. В 1961 г. были произведены раскопки и обследования окрестностей Хайван-калы. В результате были установлены многометровые культурные слои, разделенные на несколько строительных горизонтов. Кроме того, вокруг городища было обнаружено огромное неукрепленное поселение. В 1962 г. были произведены раскопки городища Гяур-кала Ходжейлийская. Здесь были вскрыты многометровые культурные наслоения, охватывающие огромный промежуток времени от IV в. до н.э. до XIII в. н.э. Значительный интерес представило исследование многослойного могильника, где наряду с прочими находками, были обнаружены оссуарии со скульптурами животных и многоцветной сюжетной росписью [Ягодин, Ходжайов, 1971, с.90-96]. Следует отметить, что на возможность нахождения здесь могильника указывал еще в 1928-1929 гг. А.Ю.Якубовский [Якубовский, 1930, с.551]. В 1963 г. повторно были обследованы Багдат-кала и Курганча. На обоих памятниках были заложены шурфы, а на Багдат-кале снят схематический план. В 1964 г. было произведено обследование юго-восточного побережья Аральского моря, приведшее к открытию на возвышенности Терменбес стоянки с тремя археологическими комплексами: энеолитическим, эпохи поздней бронзы и раннесредневековым. В 1964-1966 гг. проводились широкие исследования некрополя древнего Миздахкана. Благодаря аэрофотосъемке всего археологического комплекса были выявлены неизвестные ранее особенности его топографии [Ягодин, Ходжайов, 1971, с.9]. В 1965-1967 и 1969-1973 гг. продолжались исследования городища Курганча. В результате установлена последовательность возникновения отдельных его частей, а обживание памятника отнесено к VII-VIII вв. В 1968 г. были продолжены раскопки на могильнике Ток-калы. Получена новая информация о погребальных обрядах средневекового населения Дарсана. В 1970 году отделом археологии ИИАЭ ККО АН РУз. была разработана долгосрочная программа археологического изучения Арало-Каспийского междуморья и начата ее реализация. В рамках этой программы проводились систематические археолого-топографические изыскания, своего рода «археологическая съемка» территорий, до этого практически полностью незатронутых археологическим изучением. В результате были выявлены памятники различных хронологических групп - от каменного века до средневековья и большого количества категорий, в том числе и ранее неизвестных: городища, башни, стреловидные планировки, кочевнические святилища и стоянки, грунтовые могильники, курганы. Было установлено, что Устюрт является еще одним из районов распространения Джетыасарско-Кердерской культуры, что выдвинуло задачу изучения специфики этой культуры в экстраординарных условиях Арало-Каспия [Ягодин, 1992, с.8]. VII-VIII вв. – время становления феодального строя в оседло-земледельческом Хорезме, время появления крупных замков, контролировавших большие ирригационные системы, время резко выраженного социального расслоения общества и появления на разных его полюсах знатного феодала - дехкана и общинника – крестьянина. В противоположность этому в Джетыасарских и Кердерских поселениях мы наблюдаем сохранение огромных общинно-племенных домов-массивов, общеплеменных систем охотничьих сооружений и святилищ на Устюрте. Все это свидетельствует о замедленных, по сравнению с оседло-земледельческими областями, процессах общественного развития, стойком сохранении архаических патриархально-родовых общественных отношений, слабо развитой социальной стратификации общества. В 80-годы прошлого века В.Н.Ягодиным в Восточной части Устюрта выявлены несколько средневековых кочевнических святилищ Дуана-1,2; Сумбетимералан-Куркреук и Джарынкудук-10. Анализ материалов исследований святилищ позволил отнести их к единой Джетыасарско-Кердерской культуре [Ягодин, 1992, с.32]. Анализ пространственного распределения стреловидных планировок святилищ VII-VIII вв. н.э. на территории плато Устюрт позволяет говорить о том, что они использовались в качестве охотничьей и пастбищной территории. Святилища Дуаны, Джарынкудука и урочища Алан являются свидетельством того, что подобные святилища создавались по одному на тот район охоты, которым владел определенный род или племенноносители Кердерской культуры. Как свидетельствует этнография, руководители таких охот совмещали светские и религиозные функции. Перед началом охоты происходило общественное моление, сопровождавшееся определенными обрядами. По завершении охоты совершались благодарственные обряды с жертвоприношениями. Устюртские святилища достаточно ярко свидетельствуют о существовании подобных обрядов у Кердерских племен [Ягодин, 1992, с.33]. С 1997 г. археологические памятники Приаральской дельты Амударьи изучаются Нукусским госпединститутом. В 1997 и 1999 гг. археологическому изучению подвергались городища Кердер и Дарсан. Были заложены три раскопа и траншея. В результате раскопок на Куюк-кале выявлен трехметровый культурный слой, разделенный на несколько строительных горизонтов. В 2002-2006 гг. продолжены исследования на городище Куюк-кала. В результате раскопок была уточнена топография памятника, открыт городской некрополь и получены новые данные по стратиграфии и истории сложения города. В 2000-2003 гг. исследованию подверглось городище Крантау, где был открыт городской некрополь. Установлены три типа погребений: захоронения в оссуариях (III-II вв. до н.э.); погребения в щелевидных погребальных камерах (VII-VIII вв.) и погребения в подбое (IX-XII вв.) [Ходжаниязов, Юсупов, Амиров, 2001, с.184]. Значительный объем полученной керамической коллекции дал возможность сделать кердерскую керамику с Куюк-кала и Ток-кала предметом специального анализа, позволившего углубленно рассмотреть вопрос о происхождении кердерской культуры и ее связях как с племенами нижней Сырдарьи, Западной Сибири, Семиречья, из среды которых вышли обитатели Кердера, так и с населением Хорезма. Первостепенное значение для исследования всех проблем, связанных с Кердером, имели материалы раскопок раннесредневековых некрополей Ток-калы, Куюк-калы и Крантау. Население, заселившее дельту Амударьи в конце VI-VIII вв., знало два погребальных обычая: погребение предварительно очищенных костей в оссуариях или сосудах и трупоположения в ямах. Оссуарные захоронения были распространены в Ток-кале, Гяур-кале, Куюк-кале, Крантау, Порлытау, а трупоположения в грунтовых погребениях найдены в Куюк-кале [Мамбетуллаев, Юсупов, Турманов, 2003, с.78], Крантау; не исключено, что они практиковались населением Курганча и Гяур-калы. Большая часть алебастровых оссуариев из Ток-калы и Гяур-калы была покрыта цветными и черными рисунками или надписями. Эти надписи были прочитаны С.П.Толстовым и В.А.Лившицем [Толстов, Лившиц, 1964, с.67]. Надписи состоят из даты (год, месяц, день – в терминах зороастрийского календаря), имени усопшего и его отца и формулы благопожелания. Нас не должно удивлять наличие на оссуариях с территории Кердера VII – первой половины VIII в. хорезмийских по письму и языку надписей. Поскольку на нижней Сырдарье, откуда происходили обитатели Кердера, зороастризм не был распространен, то надо полагать, что он был заимствован ими у хорезмийцев и, разумеется, в его хорезмийском варианте. При этом не только естественным, но и необходимым было заимствование хорезмийского языка, как языка культа. Если в Кердере в это время и существовал местный диалект, на что указывает сообщение Якута о не хорезмийском и не тюркском языке населения этой области в предмонгольский период, то есть основание предполагать существование здесь своей особой письменности и письменного языка. Если учесть, что в 1987 г. при раскопках городища Алтынасар в нижней части Сырдарьи был найден красноглиняный кувшин с рунической надписью, то можно считать, что керамический комплекс, полученный в результате этих раскопок, характерен для третьего этапа джетыасарской культуры (VI-VII вв.). Надпись является памятником восточноевропейской разновидности древнетюркского рунического письма (ВЕР), основной ареал распространения которой включает территорию степной зоны Юго-Восточной Европы, от Поволжья до Дуная [Кляшторный, Левина, 1989, с.91, рис.8,9]. Эта находка впервые с полной определенностью свидетельствует об использовании этой разновидности рунической письменности раннесредневековым тюркоязычным населением Приаралья, и в том числе Кердера. И сведения источников, и археологические данные позволяют связать окончательное запустение поселений Ток-калы, Хайван-калы в XI в. с изменением водного режима в дельте и перемещением основного стока в ее западную часть. Анализ ситуации, сложившейся в VIII-XIII вв. во всей дельте Амударьи, и сопоставление ее с некоторыми сведениями в источниках об огузах и ранних туркменах (ал-Бируни, Константин Богрянародный, Абул-Гази), дают возможность высказать предположение о тесной связи населения Кердера в это время с огузами в низовьях Сырдарьи и их некотором участии в этнических процессах этого района и более поздних этнических процессах в Южном Приаралье, в частности в становлении каракалпакского народа. д.и.н., профессор НГПИ им. Ажинияза М.Мамбетуллаев Информация о «кердерской культуре» В конце VI - начала VII вв. в правобережной части дельты Амударьи возникает кердерская культура, отличающееся удельным чеканом собственных монет и особенностью лепной керамики. Ее центром был город Кердер, который, как это установлено археологическими изысканиями, располагался на месте нынешнего городища Хайван-кала в Нукусском районе Республики Каракалпакстан. В целом территория владения Кердер, совпадает с современными административными границами центральной и северо-западными районами Республики Каракалпакстан. На территории этих районов сохранились остатки крупных поселений кердерского периода. Археологические материалы раннего и позднего этапов, выявлены с таких поселение и городищ как: Курганча, Куюк-кала, Хайван-кала, Ток-кала, Багдад, Крынтау. Первый этап его относится к концу VI – первой половине VIII вв., второй этап относится ко второй половине VIII-IX вв. Во все периоды существования кердерской культуры оно было непосредственно связаны с соседним Хорезмом и кочевым миром Евразии. Данная взаимосвязь отразились в материальной культуре Кердера Археологическая карта Приаральской дельты Амударьи Краткая история «кердерской культуры». В IV-VIII веках народы, населявшие территорию Средней Азии, переживали сложный период перехода от античности к средневековью. Значительная часть территории нынешней Каракалпакии входила в этот период в состав государства, образованного местной династией, которая правила до X века. Она получила название по имени ее родоначальника Африга. Период раннесредневековья (VII-VIII вв.) характеризуется усилением процессов децентрализации центральной власти. К этому времени уже в Хорезме были несколько самостоятельных владений, одна из которых – выше сказанное владение Кердера, располагавшаяся в восточной части Приаральской дельты Амударьи. В начале VIII века мелкие владения Мавераннахра завоевывают арабы. С этого времени вместо прежних местных религиозных культов зароастризма, исповедовавшихся ранее народами низовий Амударьи, начинается распространение ислама. Которое еще более усилилось в конце VIII века после окончательного подчинение южного Приаралья Арабским халифатом. В IX веке власть в Хорезме первоначально попадает под династии тахиридов, затем саффаридов и, наконец, в конце IX в. входит в состав государства саманидов, центром которого являлась Бухара. В Хорезме по-прежнему сохранялось несколько владений. В южной части правили потомки древней династии Афригидов, их столицей был Кят. На левом берегу нижней Амударьи правили наместники саманидов – эмиры, их столицей был Гургандж. В восточной части Приаральской дельты Амударьи находилась владение Кердер, ее столица была Хайван-кала. В 996 г. все владения и области Хорезма объединились в единое государство под властью эмира Гурганджа Мамуна ибн Мухаммеда. История Территория современной Республики Каракалпакстан является своего рода «археологическим заповедником», который сегодня насчитывает свыше 300 археологических объектов. Первые археологические памятники относятся ещё ко временам каменного века: на плато Устюрт в районе впадины Барсакельмес (бывший остров в Аральском море), ряд местонахождений каменных орудий в Кызылкумах и в долине реки Амударьи. К периоду неолита (позднего каменного века) относится также стоянка Джанбас-кала (Турткульский район). Позднее, вместе с Хорезмской областью Узбекистана, Куня-Ургенчской и Ташаузской областях Туркменистана, Каракалпакстан входил в огромное государство Хорезм. К этому периоду времени относится строительство города Калалыгыр, в котором располагался большой дворцовый комплекс, служивший резиденцией ахеменидских сатрапов. В кангюйский период возникает большое количество городов и поселений городского типа. Характерна сильная централизация власти, о чем свидетельствует памятник Кой-кырылган — круглое сооружение, окружённое двойной стеной с девятью башнями. Памятник являлся храмом, посвященным божествам Анахите и Сиявушу. III веком н.э. (кушанский период) датируется дворцовый архив, обнаруженный при раскопках резиденции правителей Хорезма Топрак-калы. Архив включал фрески, скульптуры, предметы прикладного искусства и несколько десятков документов написанных на коже и дереве. Наиболее ярким примером строительства кушано-афригидского периода является погребальный комплекс Дуана на плато Устюрт. В раннее средневековье на севере Хорезма возникает государственное объединение Кердер. Во второй половине VII в. происходит завоевание Средней Азии Арабским халифатом, население обращается в ислам. К памятникам этого периода относится комплекс Миздах-кан в Ходжейлийском районе. Высоким подъемом культуры и искусства отличается эпоха Великих Хорезмшахов, государство которых простиралось от границ Индии до Кавказа. Основывается первая на Востоке Академия наук или Дом Науки хорезмшаха Мамуна, строятся многочисленные светские и религиозные объекты, развиваются ремесла. Прогресс в керамическом ремесле выразился в усовершенствовании цветных глазурей, использовании поташной поливы, изготовлении посуды из кашина — полуфаянса. В XIII в. в результате монгольского завоевания гибнут многие города и поселения. Хорезм был разделён между Джучи и Чагатаем на Северный и Южный. В XV-XVI вв. на развалинах распавшегося государства монголов стали возникать крупные племенные объединения и государства кочевых и полукочевых народов: каракалпаков, узбеков, казахов, ногайцев. С 1878 г. территория Каракалпакстана входит в состав Туркестанского генерал-губернаторства, Амударьинский отдел которого в 1920-ом был преобразован в Амударьинскую область Туркестанской АССР В 1924 г. была образована Каракалпакская автономная область с центром в городе Турткуль, которая до 1930 года входила в состав Киргизской АССР. После этого времени ещё 2 года подчинялась непосредственно РСФСР, после чего была преобразована в АССР. В 1939 столицей республики становится городу Нукус. 5 декабря 1936 г. республика вошла в состав Узбекской ССР. В 1964 году название республики меняется на Каракалпакская АССР. 14 декабря 1990 года на сессии Верховного Совета Каракалпакстана принимается декларация о суверенитете республики. В 1991 г. в результате распада СССР Узбекистан обретает независимость, а 9 января 1992 г. Каракалпакская АССР приобретает современное название. История изучения памятников Археологические материалы а) Фото б) Прорисовка Куюккала. Бронзовая бляшка с изображением коня. Младший жуз (каз. Кіші жүз) — группа казахских родов и племён, состоящая из трех племенных союзов: алимулы, байулы ижетыру. Численность Орды на рубеже XIX—XX вв. — 1 100 000 чел. Мухаметжан Тынышпаев в своём труде, посвящённом истории казахов и изданном в Ташкенте в 1925 году, утверждал, что алшыны (Малая Орда) составляют две пятых всех казахов и являются самой многочисленной частью казахов[1]. Численность Алимулы до революции 1917 г. составляла 300—350 тысяч, в том числе: шекты — 60—80 тысяч, шомекей — более 100 тысяч, торткара — 50—60 тысяч, кете — 50—60 тысяч, каракесек — 20—25 тысяч, карасакал — 10—15 тысяч. Байулы 500—550 тысяч, в том числе адай — 80—90 тысяч, байбакты (токсоба,кынык,алтеке и т.д.)— 40 тысяч, берш (каз. беріш) — 45 тысяч, таз — 20 тысяч, шеркеш — 45 тысяч,маскар — 20 тысяч, тана — 25 тысяч, кызылкурт — 40 тысяч, алтын — 30 тысяч, жаппас — 50 тысяч, ысык — 20 тысяч, есентемир — 20 тысяч,алаша — 45 тысяч. Численность Жетыру около 270—300 тыс., в том числе субэтническая конфедерации: табын — 80 тысяч, жагалбайлы — 70 тысяч, кереит — до 33 тысяч, тама — до 45 тысяч, телеу до 20 тысяч, кердери (каз. кердері) до 20 тысяч и рамадан до 5 тысяч человек. Столица 1465-1469 Созак 1469-1511 Сыгнак 1511-1521 Созак 1521-1599 Сыгнак 1599-1729 Туркестан Язык(и) Тюркский (литературный) Казахский Законодательство Доблестный путь Касым хана Древний путь Есим хана Семь установлений Площадь 2,5 млн км² Население казахи, каракалпаки, могулы из Могулистана. Преемственность ← Золотая Орда ← Могулистан Старший жуз → Средний жуз → Младший жуз → Российская империя →

Государство Хорезмшахов خوارزمشاهیان абсолютная монархия (шах) 1097 — 1231 Потомки Юлдуз(Буз ок)*Афшар *Кызык *Бегдили *Каркын Государство Хорезмшахов около 1200 г. Столица 1097-1220 Гургандж (200,000) 1212-1220 Самарканд (100,000) 1220-1221 Газни 1221-1224 Дели 1224-1231 Тебриз (200,000) Язык(и) Персидский язык, Кыпчакско-тюркский, хорезмийский Религия ислам Население 20,000,000 Форма правления абсолютизм Династия Ануштегиниды Преемственность ← Великая Сельджукская империя Монгольская империя Государство Хорезмшахов (перс.خوارزمشاهیان‎ -Khwārazmshāhiyān ) — среднеазиатское государство в низовьяхАмударьи. Наивысшего расцвета достигло в начале XIII века при Ала ад-Дине Мухаммеде II. Этот великий расцвет стал для империи кануном исчезновения под натиском нового врага, пришедшего с востока. Хорезмская империя пала от тюрко-монголовЧингизхана. История Известно, что титул хорезмшах был введен в305 году нашей эры основателем династииАфригидов и просуществовал до 995 года. После некоторого перерыва титул был восстановлен. В 1097 году хорезмскийгубернатор тюркского происхождения Экинчи ибн Кочкар объявил о независимости отсельджуков и объявил себя шахом Хорезма. В этом же году он был убит. Сельджукизахватывают Хорезм и назначают хорезмшахом тюрка из рода бегдили Кутб ад-Динa Мухаммедa I. В течение всего своего правления он оставался вассаломсельджукского султана Санджара, сохраняя лояльность к нему. Хорезмшах АтсызЕго преемник Ала ад-Дин Атсыз постоянно стремился избавиться от протекторатасельджукского султана Санджара. В1138 году он восстал против своего сюзерена, но был разгромленСанджаром и вынужден был бежать.Ахмед Санджар же возвел на хорезмийский престол племянникаАтсыза Сулейман-шаха. ОднакоСулейман-шах не смог удержать власть над Хорезмом и в 1141 годусултан Санджар вернул Атсыза на престол. В том же году в Среднюю Азию с востока пришли новые завоеватели — каракитаи под предводительством Елю Даши.Сельджукский султан Санджарвынужден был прийти на помощь Караханиду хану Махмуду, который являлся его ближайшим родственником. Битва с каракитаямипри Самарканде закончилась полным поражением Санджара. Хорезмшах Атсыз тут же воспользовался поражениемСанджара и зимой 1141 годазахватил и разграбил Мерв, а в1142 году уже приблизился кНишапуру. Однако уже в 1142 году султанСанджар снова заставил Атсызаплатить дань, а кроме этогоХорезму пришлось платить дань и каракитаям. Он продолжил политику собирания земель, начатую его предшественниками, присоединил к Хорезму Дженд иМангышлак. Многие кочевые племена оказались в зависимости от хорезмшаха. К концу своей жизни Атсыз подчинил Хорезмувсю северо-западную частьСредней Азии и фактически добился его независимости от соседей. Хорезмшах Ил-АрсланВ 1156 году Атсыз умер, на престоле Хорезма его сменил его сын Тадж ад-Дин Ил-Арслан. Как и отец, он платит даньсельджукскому султану Санджаруи каракитаям. Всего через несколько месяцев после приходаИл-Арслана к власти, в 1157 году, Санджар умирает, что позволяетХорезму полностью освободиться от сельджукской опеки. В 1160-х годах Ил-Арсланприсоединяет к владениямХорезма Дихистан с окрестностями. Ему удается подчинить несколько городовХорасана, он пытается подчинить себе часть городов Иракского султаната, Мавереннахра. В1172 году он успешно отражает поход каракитаев на Хорезм. Вскоре после этого Ил-Арсланумирает, а его сыновья Ала ад-Дин Текеш и Джелал ад-Дин Султан-шах начинают борьбу за престол. Хорезмшахи Султан-шах и ТекешПосле смерти Ил-Арсланапрестол занял младший братТекеша Султан-шах, но Текешотказался признать власть брата и обратился за помощью к исконным врагам хорезмшахов —каракитаям, пообещав им ежегодную дань. С их помощью Текешу удалось сместить брата и занять тронХорезма. Придя к власти он приказал умертвить свою мать, поддерживавшую Султан-шаха, самому же Султан-шаху удалось скрыться и ещё в течение двадцати лет тот оспаривал право на власть. Хорезмшах ТекешЛишь после смерти Султан-шахав 1183 году Текеш смог окончательно присоединить кХорезму Мерв и Серахс (1193). Кроме того, стремясь избавиться от вассальной зависимости откаракитаев, Текеш совершил несколько походов наМавераннахр. В 1176 году он покорил Южный Хорасан, а правителя Гора сделал своим вассалом. В 1187 году хорезмшах взял Нишапур, в 1192 году — Рей (город), а через два года захватилИрак. В 1194 году Текеш разбил войсказападно-сельджукского султанаРукн ад-Дина Тогрула II, а в1196 — аббасидского халифаНасира. Таким образом, в период правления шаха Текеша Хорезмстал одним из самых могущественных государств вЦентральной Азии. Его владения простиралась от Аральского моря и низовьев Сырдарьи на севере, до Персидского залива к югу, от Памира на востоке и до Иранского нагорья на западе, за свое правление он сумел увеличить территории Хорезма вдвое. Кроме всего прочего, сохранились также сведения о библиотеке в Гургандже, основанной Текешем. Хорезмшах Мухаммед IIПосле смерти хорезмшаха Текеша на престол вступил его младший сын Ала ад-Дин Мухаммед, ещё больше расширивший владения Хорезма. Правление Мухаммеда II началось с войны с гуридами, которые захватили крупный город Мерв, почти без боя заняли Абиверд, Серахс и Нису, взялиНишапур и пленили брата хорезмшаха, которого отправили в Герат. ОсадивГерат, войска Мухаммеда в течение месяца пытались прорвать его оборону. Лишь после получения откупа хорезмшах снял осаду. К этому времени на помощь правителю гуридов Гияс ад-Дину из Индии подошли войска его брата — Шихаб ад-Дина. После достаточно кровопролитной битвы хорезмийцам пришлось отступить. Преследуя отступающие войскаМухаммеда II, Шихаб ад-Дин окружил хорезмийскую столицу Гургандж, обороной которой руководила мать шаха — царица Теркен-хатун. При поддержке каракитаев Мухаммеду удалось вытеснить гуридов за пределыХорезма и заключить мир, однако они не оставляли попыток развязать войну. Только после убийства Шихаб ад-Дина в 1206 году эта опасность исчезла.Гуридское государство распалось на части, которые вскоре попали в зависимость от Хорезма. После победы над гуридами Мухаммед стал готовиться к войне скаракитаями. Но в первом же сражении каракитаи, подкупившие правителейХорасана и Самарканда, разгромили армию хорезмшаха, после чегоМухаммед на некоторое время пропал из поля зрения своих приближенных. Только весной 1208 года Мухаммед вернулся в Хорезм. Укрепив свое государство, он приступил к решительной борьбе с каракитаями, опираясь при этом на поддержку мусульман каракитайского государства, воспринимавших его как освободителя. В сентябре 1210 при битве на равнине Иламиш за Сырдарьей каракитайские войска потерпели поражение. В 1212 году в Самарканде вспыхнуло восстание под предводительствомкараханида ханом Османа. Оно было жестоко подавлено Мухаммедом иЗападно-Караханидское ханство было ликвидировано, после чего он решил сделать Самарканд своей столицей. В 1217 году Мухаммед отправился в поход на Багдад, один из духовных центров мусульманского мира, желая стать не только светским, но и духовным властителем. Однако при переходе горного перевала его войска попали в снегопад и понесли значительные потери. Мухаммеду пришлось отказаться от своих планов и вернуться вСамарканд. К 1215 году его власть хорезмшаха распространилась на сам Хорезм, наМавераннахр,Туркменистан, Афганистан, Иран, Атрпатакан, Хорасана,Южного Казахстана, а также другие территории. Но с востока шли монголы по предводительством Чингисхана. Врач Абд ал-Латиф из Багдада (ум. 1231-32) писал, почему хорезмийцы уступили монголам: «Хорезмшах Мухаммад ибн Тукуш был вор и насильник, а его солдаты были сбродом <...> большинство из них были тюрки - либо язычники, либо невежественные мусульмане <...>. Он имел обыкновение убивать часть племени, а оставшихся брать к себе на службу, и сердца их были полны ненависти к нему. Ни по отношению к своему собственному народу, ни по отношению к врагам он не вел осмотрительной политики <...>. И вот выступили против него эти татары, все сыновья одного отца, с одним языком, одним сердцем и одним вождем, которому они повиновались». Война с МонголамиОднако уязвимым местом в империи Мухаммеда II было всесилие канглыйской знати, занимавшей ведущие посты в административном и военном аппарате. Мать хорезмшаха Мухаммеда Теркен-хатун происходила из тюркского родаканглы [1] и обладала огромным влиянием при дворе, фактически сама назначая своих родственников на все ключевые государственные посты. Пользуясь их поддержкой, она фактически возглавила оппозицию своему сыну. Особенно обострились их отношения перед монгольским нашествием.Теркен-хатун даже организовала выступление кипчаков против хорезмшаха в 1216 году.[источник не указан 930 дней] Это восстание возглавил ее племянникКайыр-хан Алып-Дерек, бывший наместником в долине Сырдарьи. Кипчакипотерпели поражение, однако Туркан-хатун не только не позволила наказатьКайыр-хана, но даже настояла на передаче ему Отрара.[источник не указан 930 дней] В 1218 году Чингисхан отправил к Мухаммеду посольство с предложением заключить союз для совместной борьбы с конкурентами на востоке и взаимовыгодной торговли. Хорезмшах отказался идти на сделку с «неверными» и по предложению правителя Отрара Кайыр-хана казнил послов-купцов, отправив их головы хану. Чингисхан потребовал выдачиКайыр-хана, но хорезмшах, боясь гнева знати, отказался, и Мухаммед вновь казнил одного из участников следующего монгольского посольства. Хорезмшах, опасаясь заговора со стороны военачальников, разделил свою армию на несколько частей и гарнизонов, чем фактически обрек её на поражение. После победы над Кучлуком монгольское войско во главе с Субэдэй-багатуром и Тохучар-нойоном приблизилось к границам Хорезма и столкнулось с войсками хорезмшаха. Правое крыло хорезмского войска под командованием сына Мухаммеда Джелал ад-Дин Манкбурныа добилось успеха на своём фланге и помогло центру и левому крылу своего войска. К наступлению темноты ни одна из сторон не добилась решающих результатов. Ночью монголы разожгли костры и покинули место битвы. Весной 1219 года, не окончив завоевания Китая, Чингисхан отправил 50-тысячную армию в Хорезм. В 1219 году при наступлении войск Чингисхана на Хорезм Мухаммед II не решился дать генеральное сражение, оставив свою армию разбросанной отдельными отрядами по городам и крепостям всего государства. Один за другим под натиском монголов пали Отрар, Ходжент, Ташкент (Чач), Бухара,Самарканд, Балх, Мерв, Нишапур, Герат, Ургенч и остальные крупные хорезмские города. Хорезмшах с остатками армии вначале отступил в свои персидские владения, после чего бежал с небольшим отрядом в прикаспийскую область и скончался на острове Абескун в Каспийском море от приступа пневмонии.Государство хорезмшахов прекратило существование, несмотря на то, что сын и наследник Мухаммеда Джелал ад-Дин Менкбурны еще около десяти лет продолжал оказывать сопротивление монголам, находясь при этом вДели и Малой Азии. В XIX веке титул хорезмшах был присвоен царствовавшим в Хиве представителями монгольского племени кунграт [2] Кипчаки в Хорезмской империиХорезм в начале XIII в. был на вершине своего могущества, он объединял земли собственно Хорезма, Мавераннахра, Ирана, Хорасана, современногоЮжного Казахстана. После разгрома Хорезмской империи Монголами Кипчаки стали основной силой Улуса Джучи.[источник не указан 930 дней] Хорезмшахи Хорезмшахи Имя Годы правления Титулы Экинчи ибн Кочкар 1097 хорезмшах Династия Ануштегинидов (Бекдили) Кутб ад-Дин Мухаммед I 1097—1127 хорезмшах Ала ад-Дин Атсыз 1127—1138, 1139 — 1156 хорезмшах Сулейман-шах 1138—1139 хорезмшах Тадж ад-Дин Ил-Арслан 1156—1172 хорезмшах Джелал ад-Дин Султан-шах 1172 хорезмшах Ала ад-Дин Текеш 1172—1200 хорезмшах Ала ад-Дин Мухаммед II 1200—1220 хорезмшах Джелал ад-Дин Манкбурны 1217—1220 1220 — 1231 султан Газни, Бамиана иГура хорезмшах Хорезм ↑ История Казахстана в персидских источниках. том 5. Алматы: Дайк-пресс, 2007,с.42. ↑ УЗБЕКСКИЕ ПЛЕМЕНА И РОДЫ Энциклопедический словарь «Историко-культурное наследие Туркменистана» под общей редакцией О. А. Гундогдыева и Р. Г. Мурадова Кузембайулы А., Адиль Е. История Республики Казахстан, — Астана, 2002 г. http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/Hristianskiy_mir/page64.htm Государство Хорезмшахов на Викискладе? Категории: Появились в 1097 году Исчезли в 1231 году История Ирана История Таджикистана История Узбекистана Государство Хорезмшахов Афригиды — династия царей древнего и раннесредневекового Хорезма(305—995 гг. н. э.). Считается, что эта династия правила дольше всех династий, правивших когда-либо в Центральной Азии. Ведёт начало от Африга, основателя новой династии в Хорезме. Основные сведения о правителях этой династии нам дает уроженец Хорезма ученый-энциклопедист Абу Рейхан аль-Бируни (973-1048). По его данным, хорезмийцы, ведут свое летоисчисление с начала заселения их страны, “в 980 г. до Александра” (т.е. до начала селевкидской эры – 312 г. до н. э.) – с 1292 г. до н. э. В 1200 г. до н. э. была принята другая эра, связанная с временем прихода в Хорезм героя «Авесты» и древнего эпоса – Сиявушаибн Кей-Кауса, подчинившего своей власти “царство тюрков”, и основания сыном Сиявуша, Кей-Хосровом, династии хорезмшахов. [1] Из древнейших царей Хорезма пока известны имена правителей, выпускавших свои монеты. Это Артав, правитель I века нашей эры. Из последующих царей известен Артрамуш конец II – начало III века н.э. [2]Вазамар, вторая половина III века н.э. и другие. [3] Предполагают, что у правителей Хорезма, в том числе и Афригидов сложился культ богини Ардвисуры-Анахиты, изображения её символов встречаются на монетах с II века до нашей эры по VIII век нашей эры.[4] В эпоху Афригидов на монетах стали также изображать двугорбого верблюда.[4] древнехорезмийская крепость Аяз кала скульптура хорезмийского воина, хранится в Эрмитаже, Санкт-Петербурге Африг - основатель династии афригидов в 305 г. н. э. основал большой замок у города Ал-Фир, разрушенного Аму-Дарьей в 997 г. н. э. По сведениям Бируни всего было 22 царя этой династии, от 305 до 995 г. Отметим, что за последние 160 лет были найдены многие тысячи монет правителей древнего Хорезма и имена на них не всегда соответствуют сведениям Бируни. Например, монеты выпускали хорезмшахи: Тутухас, Вир, Сиявспарш [5] Бравик, Шрам, [6]Каник, Савшафан [7] и другие. Конец правлению династии Афригидов было положено в 995году, когда к власти пришел Мамун ибн Мухаммад и основал новую династию хорезмшахов Мамунидов. Ниже дается список правителей из династии Афригидов по данным Бируни: Африг; Багра (вариант Багзат) Саххасак Аскаджамук I Аскаджавар I Сахр I Шауш; Хамгари (вар. Хангари или Хангири) Бузгар Арсамух (вар. Артамух); этот последний, по Бируни, в VII веке. Сахр II Сабри Азкаджавар II (вар. Азкахвар); правил около 700 г.н.э. [8] Аскаджамук II; при этом шахе, по Бируни, произошло вторичное завоевание Хорезма Кутейбой, после которого завоеватель утвердил Аскаджамука II царем; Шаушафар, правил в VIII веке, в 751 году отправлял послов в Китай. [9] Турксабаса (?) Абдаллах Мансур Ирак Мухаммед Ахмед Абу-Абдаллах Мухаммед”, погибший незадолго до падения замка Африга от руки своего могущественного соперника эмира Ургенча-Мамуна ибн-Мухаммеда ↑ С.П.Толстов и Хорезмская экспедиция :: Электронное периодическое издание "Открытый текст" ↑ Монеты Хорезма ↑ Монеты Хорезма ↑ Перейти к:1 2 Вайнберг Б.И., Монеты древнего Хорезма. М., 1977,с.34. ↑ Монеты Хорезма ↑ Монеты Хорезма ↑ Монеты Хорезма ↑ Толстов С.П, Древний Хорезм, М., 1948, с.190. ↑ Толстов С.П, Древний Хорезм, М., 1948, с.188. Категории: История Узбекистана Правители Хорезма Династии правителей Центральной Азии

У названия этой статьи существуют и другие значения, см. Мерв (значения). Государственный историко-культурный парк «Древний Мерв»* State Historical and Cultural Park “Ancient Merv”** Всемирное наследие ЮНЕСКО Страна Туркмения Показать географическую карту * Название в официальном рус. списке ** Название в официальном англ. списке *** Регион по классификации ЮНЕСКО Султанат Сельджуков (1100 год) Держава Ахеменидов Ariyānām Xšaçam Империя ← 550 до н. э. — 330 до н. э. → Штандарт Ахеменидской империи Столица Персеполь, Пасаргады,Экбатана, Сузы, Вавилон Крупнейшие города Персеполь, Вавилон,Пасаргады, Экбатана,Сарды, Дамаск, Сузы,Мемфис, Бактра,Мараканда Язык(и) Древнеперсидский,имперский арамейский,Эламский, Аккадский Денежная единица Дарик Форма правления Монархия Династия Ахемениды xšāyaθiya xšāyaθiyānām - 559—530 до н. э. Кир II Великий Административное деление 20 сатрапий История - 550 до н. э. Основана - 330 до н. э. Прекратила существование Преемственность ← Мидия ← Персия ← Согдиана ← Бактрия Македонская империя → Селевкидская империя → Мервский оазис был заселён уже в эпоху Маргианской цивилизации (конец 3-го — начало 2-го тыс. до н. э.). В клинописных текстах упоминается как Маргу, откуда происходит название окружающей области. На рубеже нашей эры Мерв — один из главных городских центров Парфии с площадью в 60 км² и несколькими кольцами стен. По китайским источникам в 97 году до Мерва дошёл со своим отрядом китайский военачальник Бань Чао. Мерв (перс. مرو‎;туркм. Merw) — древнейший известный городСредней Азии, стоявший на берегу реки Мургаб в юго-восточной частиТуркменистана, в 30 км к востоку от современного городаМары. Столица персидской сатрапииМаргиана и государстваСельджуков. Руины Мерва — памятникВсемирного наследиячеловечества. История В III в н. э. в городе появляются первые христиане.[1] Здесь формируется могущественная Мервская митрополия. Свидетельством их деятельности является христианский некрополь III—VI веков в окрестностях Старого Мерва, а также сооружение Хароба-Кошук в 18 километрах от Мерва, которое некоторыми исследователями считается руиной христианского храма.[2] После арабского завоевания Средней Азии в VII в. обретает вторую жизнь как плацдарм для завоевательных экспедиций на север и восток. ПриАббасидах Мерв — один из главных центров арабской книжной учёности, обладавший десятью библиотеками. Расцвет города начинается при правлении династии Саманидов. Своего наивысшего расцвета Мерв достиг в середине XII века, когда султанСанджар сделал его столицей государства Сельджукидов. В это время Мерв поражал современников размахом своих построек и огромным населением, которое, по некоторым оценкам[3], было больше, чем населениеКонстантинополя и Багдада. Продолжал оставаться крупнейшим центром Средней Азии и при хорезмшахах. В 1221 г. Мерв был разрушен монголами и не возродился до XV века, когдаТимуриды наконец привели в порядок его ирригационные сооружения, но Мерв не смог достичь былого величия, со временем поселение было перенесено на место современного города Мары. С приходом в 1880-е гг. русской армии (см. бой на Кушке) началось археологическое исследование территории Мервского оазиса, которое приобрело систематический характер в послевоенный период благодаря деятельности М. Е. Массона. Инфраструктура Усыпальница братьев Эсхабов Цитадель Эрк-Кала площадью 12 га восходит к эпохеАхеменидов. Над городищем возвышается здание на монолитной платформе, вокруг — сырцовая стена. Территория раннесредневековой селитьбы Гяур-Кала с руинами нескольких буддийских и христианских монастырей, а также двухэтажных замков вельмож. Городище Султан-Кала в форме неправильного четырёхугольника — ядро столицы турок-сельджуков, несколько западнее Гяур-Калы. Цитадель Шахрияр-арк относится к сельджукскому периоду и включает протяжённые руины казарм и дворцовых сооружений, а также мавзолей султана Санджара. Мавзолей Мухаммеда-ибн-3ейда на пригородной территории сельджукской столицы — возведён ок. 1112 г. Южное городище Абдулла-хан-Кала представляет последний период застройки Мерва и отличается регулярной планировкой (дворец, мечети, медресе, мавзолеи). Известные люди из МерваСм. также: Марвази Ахмад ибн Абдадллах ал-Марвази (770—870 гг.), математик и астроном. Аббас Марвази — персидский поэт IX века. Масуди Марвази — персидско-таджикский поэт Х века. Шараф аз-Заман Тахир аль-Марвази, врач XII века «Хаким из Мерва, красильщик в маске» — рассказ Хорхе Луиса Борхеса Мары ↑ Бируни. Памятники минувших поколений. — Избранные произведения. Т. 1. Таш., 1957 ↑ Пугаченкова Г. А. Хароба Кошук. — ИАН ТуркмССР. 1954, № 3. ↑ Largest Cities Through History На Викискладе есть медиафайлы по теме Мерв [скрыть] Всемирное наследие ЮНЕСКО в Туркмении Государственный историко-культурный парк «Древний Мерв» • Кёнеургенч •Парфянские крепости Нисы Категории: Всемирное наследие в Туркмении Мерв (перенаправлено с «Санджар») У этого термина существуют и другие значения, см. Ахмад. Ахмад Санджар араб. أحمد سنجر ‎‎ Неизвестный иранский художник. Султан Санджар и старуха. (сер. XVIII века) 7-й Султан государства Сельджукидов 1118 — 1153 Предшественник: Мухаммад I Гийас ад-Дин Преемник: Распад государства Вероисповедание: Ислам, суннитского толка Рождение: 1084 или 1086 Смерть: 8 мая 1157 Похоронен: Мавзолей султана Санджара,Мерв Род: Сельджукиды Отец: Малик-шах I Супруга: 1) Туркан Хатун 2) Русудан Муизз ад-Дин Абу-л-Харис Ахмад Санджар (туркм. Muizz ad-Din Abu-l-Haris Ahmet Sanjar; 1084/1086 — 8 мая1157) — султанСельджукской империис 1118 по 1153 год из династииСельджукидов. Первоначально — султан Великого Хорасана, затем, после смерти Мухаммада I, унаследовал территории Сельджукской империи. Купюра 5 манатов Туркмении с изображением солтана Санджара (2009 год) Биография мавзолей Ахмада Санджара вМерве Санджар, последний представитель ветви Великих Сельджуков, был одним из младших сыновей Малик-шаха Iот наложницы-рабыни. Ранняя смерть Малик-шаха привела к длительной череде междоусобных войн. Санджар участвовал в войнах за наследство против своих трёх братьев и дяди, а именно следующих правителей: Махмуд I,Баркиярук, Малик-шах II и Мухаммад I. С 1097 года Санджар стал правителем большей части Персидской империи, а его столица находилась в Нишапуре. Ряд правителей восстал против него, что привело к расколу Великой Сельджукской империи. В 1118 году, после смерти последнего из сводных братьев Санджара, владения Сельджуков были официально разделены. Согласно Энно Франциусу, Санджар предпринял поход для уничтожения секты Аламутских асассинов. Однако по дороге к их укреплениям Санджар, однажды проснувшись, обнаружил рядом с собой кинжал, которым была приколота записка с предложением мира. Потрясённый, Санджар послал послов к Хасану ибн Саббаху, и они договорились не вмешиваться в дела друг друга. В 1141 году Санджар отправился в поход против каракитаев и встретился с ними около Самарканда. Он потерпел тяжёлое поражение от Елюй Даши и бежал вместе с всего пятнадцатью своими всадниками. Туркмены-кочевники захватили Санджара в 1153 году и держали в плену до1156 года, когда он смог бежать. В следующем году Санджар умер отдизентерии[1] и был похоронен в Мерве, где был возведён его мавзолей(разрушен монголами при вторжении в Хорезм). ↑ Рашид ад-Дин. Сборник летописей / Пер. с персидского О. И. Смирновой, редакция проф. А. А. Семенова. — М., Л.: Издательство АН СССР, 1952. — Т. 1, кн. 2. — С. 80. Категории: Умершие 8 мая Умершие в 1157 году Персоналии по алфавиту Сельджукиды Правители Ирана Военачальники Средневековья Персоналии:Самарканд Персоналии:Мерв Тюркские правители Центральной Азии Похороненные в Туркмении

Глава I ПЛЕМЯ АОРСОВ И ОБЛАСТЬ ЯНЬЦАЙ От Южной Сибири до Дуная простирается великий пояс степей, пред­ставляющий грандиозный природный и исторический коридор между Азией и Европой. С глубокой древности великий пояс степей был населен кочевыми племенами, говорившими на различных наречиях североиранского языка и составлявшими обширный мир древних иранцев. Соприкасаясь с оседло-земледельческими культурами на периферии своего расселения, некоторые племена древних иранцев становились такими же оседлыми земледельца­ми. Но жители великого пояса степей оставались кочевниками или полу­кочевниками, воинственными и подвижными. До гуннского вторжения в конце IV века древние иранцы безраздельно господствовали на необозри­мых степных пространствах Азии и Европы. Прославленные номады южнорусских степей — скифы, разгромившие киммерийцев, создавшие государственность и в VII в. до н. э. потрясшие сво­ими походами Переднюю Азию, к концу III в. до н. э. были побеждены двинув­шимися из-за Волги на запад сарматами. Античный писатель Диодор Си­цилийский пишет о савроматах /сарматах.— В. К./: «Эти последние много лет спустя, сделавшись сильнее, опустошили значительную часть Скифии и, поголовно истребляя побежденных, превратили большую часть страны в пустыню» /1, с. 251/. Союз сарматских племен ведет борьбу за господство и Северном Причерноморье /2, с. 30—54/, а остатки скифов удерживают за собой лишь часть Крыма, где в III в. до н. э. возникает их последняя сто­лица и последний оплот город Неаполь Скифский /на окраине Симферо­поля/. С III в. до н.э. этническое название «сарматы» становится широко известным античному миру. Миграция сарматов на запад в III—I вв. до н.э. была, по признанию К. Ф. Смирнова, наиболее крупной и связанной с политической активностью племенных союзов во главе с языгами, роксоланами и аорсами. К рубежу нашей эры эта миграция завершается установлением полного господства сарматов в Северном Причерноморье, которое из Скифии римскими писате­лями переименовывается в Сарматию /3, с. 115—123/. Сарматы — это воинственные кочевники, которые, по меткой харак­теристике Тацита, «живут на повозке и на коне» /4, с. 222/ и которых более поздний /V в./ историк Эннодий упоминает как извечных номадов, «переселяющихся с места на место» /5, с. 304/. Следует признать, что характеристика Тацита и Эннодия, приложимая к позднесарматским — раннеаланским племенам, исторически вполне реальна: экстенсивная форма кочевого хозяйства, основанная на нерациональной эксплуатации пастбищ, вплоть до их вытаптывания, требовала непрерывного передвижения с места на мес­то, и в поисках пастбищ для своего скота сарматы /а позднее аланы/ колесили по степям от Урала до Дуная. Нетрудно представить себе движу­щуюся по бескрайней равнине кочевую сарматскую вольницу: окутанные тучами пыли стада, охраняющие их дозорами конные воины с длинными мечами и тяжелыми копьями в руках, женщины и дети с их нехитрым скарбом в покрытых шкурами и войлоком повозках на скрипучих деревянных коле­сах... Эти влекомые волами кибитки в I в. н. э. наблюдал знаменитый рим­ский поэт Овидий Насон, сосланный императором Августом на северо-запад­ный берег Черного моря. «Савроматский /сарматский.— В.К./ волопас уже не гонит скрипучих повозок»,— пишет Овидий /6, с. 231/, а «отец геогра­фии» Страбон /I в./ рисует еще более колоритную картину жизни сар­матов: «Их войлочные палатки прикреплены к кибиткам, в которых они живут. Вокруг палаток пасется скот, молоком, сыром и мясом которого они питаются. Они следуют за пастбищами, всегда по очереди выбирая богатые травой места, зимой — на болотах около Меотиды, а летом — на равнинах» /7, с. 281/. Так же характеризует быт сарматов Помпоний Мела /8, с. 283/. Источники сохранили названия многих сарматских племен — аорсы, сираки, языги, роксоланы и т. д. Для нас сейчас наибольший интерес пред­ставляют аорсы. Страбон свидетельствует, что аор­сы и сираки «простираются на юг до Кавказских гор; они частью кочев­ники, частью живут в шатрах и за­нимаются земледелием». Далее Страбон дополняет эти скудные све­дения: «Эти аорсы и сираки являются, видимо, изгнанниками племен, живущих выше, а аорсы обитают севернее сираков. Абеак, царь сираков, выставил 20 000 всадников, Спадин же, царь аорсов, даже 200 000; однако верхние аорсы выставили еще больше, так как они занимают более обширную область, владея почти что большей частью побережья Каспийского моря. Поэтому они вели караванную торговлю на верблюдах индийскими и вавилонскими товарами, получая их в обмен от армян и индийцев; вследствие своего благосостояния они носили золотые украшения. Аорсы, впрочем, живут по течению Танаиса, а сираки — по течению Ахардея...» /7, с. 480/. Сведения Страбона достаточно достоверны и очень важны. Как видим, племя аорсов он помещает у р. Танаис — Дона, где ранее размещались упо­минавшиеся псевдо-Гиппократом и псевдо-Скилаком савроматы /9, с. 96— 98/. Для правильного понимания дальнейших событий было бы важно опре­делить район обитания сираков, но местоположение р. Ахардей до сих пор остается спорным, его отождествляют с Кубанью, Егорлыком, Манычем /10, с. 337; 11, с. 99; 12, с. 38—50/. Более верной нам кажется локализация сираков в Прикубанье /13, с. 41; 3, с. 121/; во всяком случае все исследова­тели размещают их в Предкавказье. Итак, по Страбону, на рубеже нашей эры аорсы делились на верхних, и нижних. Верхние аорсы, жившие в междуречье Волги и Дона, Северном Прикаспии и Южном Приуралье, ведшие караванную торговлю, были богаче и многочисленнее. Нам известны две попытки подсчитать численность сармат­ского населения в очерченном регионе, давшие, по существу, противополож­ные результаты. Согласно В. В. Халдееву, численность сарматов здесь с уче­том оседло-земледельческого населения достигала 1 млн. человек /14, с. 231/, тогда как, по Б. Ф. Железчикову, в III—II вв. до н. э.— около 20 тыс. человек, а в I в. до н. э.— I в. н. э.— около 5—7 тыс. человек /43, с. 57/. Методика демографических реконструкций еще не совершенна, и, видимо, лю­бые подсчеты не могут претендовать на достоверность. Тем не менее, выводы Б. Ф. Железчикова нам кажутся чрезмерно скромными, тогда как выводы В. В. Халдеева явно преувеличены. Видимо, в целом численность верхних аорсов, по Страбону,— 200 тысяч — ближе к истинной численности. Нижние аорсы, следует полагать, размещались южнее верхних и зани­мали большую часть равнинного Предкавказья восточнее сираков, включая Ставропольскую возвышенность, Северо-Восточный Кавказ и достигали предгорий Кавказского хребта. Если земли верхних аорсов в значитель­ной части представляли сухие аридные степи /Заволжье, Северный Прикаспий/, то земли нижних аорсов были благоприятнее и в изобилии давали корм для скота. Богатевшая на международной торговле аорсская знать оставила ряд раскопанных археологами ярких погребений конца I тыс. до н. э.— начала I тыс. н.э. Среди них назовем Запорожский курган на Украине /15, с. 178—192/курган 10 на восточной окраине г. Ростова /16, с. 40—49/, погребения в урочище Кривая Лука и у с. Косики Астраханской области /17, с. 5—13/, курган с женским погребением жрицы /как и в Ростовском кургане 10/ у п. Комарово Моздокского района Северо-Осетинской ССР /18, с. 130—137/, давший массу золотых ювелирных украшений рубежа н. э. Характерно, что стилистически эти украшения и украшения из Ростов­ского кургана 10 связываются с ювелирной продукцией городских центров античной Бактрии /16, с. 48/. Кажется, тем самым подтверждается свиде­тельство Страбона о торговле аорсов с Арменией и Мидией, т. е. странами Ближнего Востока. Долгое время аорсов считали неким единым и монолитным племенем. Но исследования советских археологов показали, что об этом единстве не может быть и речи: одно племя, как бы велико оно ни было, не могло занимать и контролировать такую огромную территорию, и правильнее говорить о круп­ном племенном объединении, возглавленном аорсами. Судя по археологиче­ским данным, в частности по наличию на территории аорсов различных погребальных обрядов, в состав аорсского объединения входили многие родственные сарматские кочевые племена /19, с. 38—39/. Некоторые из них могли войти в состав аорсской конфедерации в результате межплеменных войн, будучи побежденными. Наиболее яркий тому пример — сарматское племя сираков, жившее в северо-западной части Северного Кавказа. О войне сираков и аорсов подробно рассказывает Тацит. Правивший на Боспоре царь Митридат VIII около середины I в. н.э. решил отложиться от Рима. Но долго вынашиваемые планы Митридата были выданы императору Клавдию братом Митридата Котисом. Тогда римляне низложили Митридата, царем Боспора объявили Котиса, а на Боспор на­правили легионы под командованием Дидия Галла и Гая Аквилы. Митри­дат бежал на «азиатскую сторону» Боспора — на Северный Кавказ, к дружественным ему сиракам во главе с царем Зорсином. Римляне пере­правиться на Северный Кавказ не решились: очевидно, отношение сил было не в их пользу. Когда основные римские силы были уведены из Пантикапея /совр. Керчь/, Митридат и Зорсин начали активные военные действия. Положение римлян и их ставленника Котиса стало критическим. И тут на арену борьбы выступили аорсы. Видимо, между сираками и аорсами, несмотря на их близость, существовали какие-то трения, о которых мы можем только догадываться. Во всяком случае, когда римские послы прибыли к царю аорсов Эвнону, тот охотно согласился помочь Риму. Как сообщает нам Тацит, «было условлено, что Эвнон будет действовать конницей, а римляне возьмут на себя осаду городов». Объединенное войско римлян и аорсов ведет контрнаступление, отбивает город дандариев Созу /где-то в Нижнем Прикубанье/ и затем _ осаждает столицу сираков — город Успу /иран. Ушпа — «husa-ap» — «сухая река»; 20, с. 99/, «расположённый на возвышенности и укрепленный стенами и рвами» /21, с. 214/. Но укрепления Успы были слабыми — стены ее были не каменными, а из плетней и прутьев с насыпанной между ними землей; следовательно, они не были прочны и высоки. Успа пала. Царь сираков Зорсин капитулировал и дал римлянам заложников. Потерявший же всякие шансы Дальнейшего сопротивления Митридат явился к царю аор­сов Эвнону со словами: «Митридат, которого римляне столько лет ищут на суше и на море, является к тебе добровольно. Поступай, как тебе угодно с потомком великого Ахемена; это одно, чего не отняли у меня враги» /21, с. 215/. Эвнон, «тронутый его знаменитостью» и превратностями судьбы, по­хвалил Митридата за то, что «именно народ аорсов и его, Эвнона, руку избрал он для испрошения себе милости». В Рим, к императору Клавдию, немедля были посланы гонцы аорсов с личным письмом Эвнона, в котором он просил прощения для Митридата. Любопытна реакция Клавдия, описанная тем же Тацитом: император был склонен потребовать выдачи мятежного Митридата оружием, но передумал — «войну пришлось бы вести в местно­стях бездорожных, на море — без гаваней; к тому же цари там воинственны, пароды кочевые, почва бесплодна .., не велика будет слава в случае победы, но велик позор в случае неудачи» /21, с. 215/. Клавдий не решился на , войну с аорсами, Митридат был в качестве пленника привезен в Рим. Описанные события относятся к 49 г. Военно-политическая сила аорсов здесь вырисовывается весьма отчетливо: вступление их в войну определило се исход в пользу Рима. Но дело не только в этом. Важным результатом войны 49 г. было и то, что побежденные сираки с этих пор больше никогда не упоминаются в письменных источниках и фактически сходят с историче­ской сцены, что, конечно, отнюдь не означает их физического исчезновения. Следует полагать, что, подчинившись победителям, сираки вошли в аорский союз и с этих пор оказались скрытыми для глаз историков античного мира. Сходные исторические события могли происходить и на востоке страны аорсов. Здесь аорсы соприкасались с сако-массагетским этническим мас­сивом, родственным скифо-сарматски.м племенам по языку и происхождению. Родство кочевников Поволжско-Уральских и Среднеазиатских областей, констатируемое для второй половины I тыс. до н. э., корнями своими уходит еще в эпоху бронзы /22, с. 191/; это родство савромато-сарматов и сако-массагетов доказывается многими фактами и может считаться установлен­ным /23, с. 220 и сл.; 24, с. 207—208/. В прохоровской археологиче­ской культуре Приуралья—Поволжья, принадлежавшей аорсам, К. Ф. Смир­нов отмечал сако-массагетские среднеазиатские элементы /22, с. 286/, что подтверждают и последующие исследователи 725, с. 106/. Какая-то часть аорсов входила в массагетскую конфедерацию /23, с. 244; 26, с. 80—81/. Во всяком случае связи тех и других несомненны. Иначе было бы весьма трудно объяснить, например, факт появления племени саков в Закавказье, где с IV в. до н. э. возникает область Сакасена /к югу от среднего течения Куры, ср. с названием области Сакастан — «страна саков», современный Сейстан в Иране — Афганистане/. Следует полагать, что саки в Закавказье попали в период активного савромато-сарматского продвижения в направ­лении Предкавказья и находясь в составе этой миграционной волны. Как было сказано, археологи связывают с аорсами так называемую «Прохоровскую археологическую культуру», сложившуюся в IV в. до н.э. в степях Южного Приуралья. По мнению К. Ф. Смирнова, ведущую роль в сложении аорского союза племен сыграли наиболее богатые и могуществен­ные роды бассейна р. Илек /левый приток р. Урал/, уже в V в. до н. э. для погребения умерших сородичей использовавшие столь характерные формы могил — катакомбу и подбой, напоминавшие подземные склепы — камеры. В этом древнем кочевом населении К. Ф. Смирнов не без основания усмат­ривает протоаорсов, а для более позднего времени — верхних аорсов Страбона /22, с. 286; 27/. Несколько позже, в своей посмертной монографии К. Ф. Смирнов пишет: «Там зарождаются уже в савроматское время главные формы погребальных сооружений и общего погребального обряда сарма­тов — подбойные и катакомбные могилы и могилы с «заплечиками»; уже довольно широко распространяется южная ориентировка погребенных; впер­вые возникает тенденция к диагональному расположению покойников» и т.д. /3. с. 17/. Реальное представление о ранних аорсах, их образе жизни и быте мы можем составить на основании археологических материалов, полученных после раскопок нескольких курганных могильников под руководством К. Ф. Смирнова. Могильники Мечетсайский, Увакский, Пятимары, Тара-Бутак дали науке обширный круг разнообразных древностей. Сарматы — аорсы Южного Приуралья /как и Нижнего Поволжья/ были конными воинами, вооруженными луками и стрелами с бронзовыми и железными наконечниками, а также железными мечами. Оружие дальнего боя — стрелы — хранили в плоских или цилиндрических колчанах, сделанных из дерева и кожи; число стрел в одном колчане доходило до 185. Следовательно, аорский воин мог на скаку сделать около 200 выстрелов из лука. Учитывая профессиональную тренированность и меткость, присущую всем степным воинам древности, мы поймем, какой грозной силой были эти подвижные и неуловимые конные массы сарматов, засыпавшие врага тучей разящих стрел, а затем бросавшиеся врукопашную и поражавшие неприятеля длин­ными мечами и копьями. В женских захоронениях часты находки пряслиц, изготовленных из стенок разбитых глиняных сосудов. Пряли обычно из овечьей шерсти. Часто находят металлические зеркала с боковой ручкой или широким валиком по краю, с выпуклиной в центре. Очень характерен обычай класть в могилу разбитое зеркало, что объясняют религиозно-магической ролью зеркал у сарматов — круглые и блестящие диски, украшенные символичес­ким орнаментом, воспринимались как солнечный диск /28, с. 89—96/. В число предметов женского туалета входили многочисленные бусы из цвет­ного стекла, массой поступавшие из городов Северного Причерноморья, браслеты, перстни, височные кольца. Многочисленна керамика, преиму­щественно лепная. Некоторые сосуды предназначались для изготовления творога и сыра; наряду с мясом основу рациона сарматов составляли мо­лочные продукты и каша /возможно, и хлеб/ из проса. Плиний /I в./ по этому поводу сообщает: «Сарматские племена также по большей части питаются этой кашей и даже сырой мукой, примешивая к ней кобылье молоко или кровь из голенных жил» /29, с. 312/. Подобная неприхотливость в пище и умение обходиться минимальным вообще характерна для степных нома­дов; по свидетельству Аммиана Марцеллина, гунны «не употребляют ни огня, ни приготовленной пищи, а питаются кореньями полевых трав и полу­сырым мясом всякого скота, которое кладут между своими бедрами и лоша­диными спинами и скоро нагревают парением» /30, с. 302/. Как и многие сарматские племена, аорсы переживали длительный период «военной демократии» и начального классообразования. В общей массе их погребений выделяются богатые могилы с предметами роскоши /в том числе импортными/, но основным богатством, разумеется, был скот. Большие стада требовали больших пастбищ, и каждое родо-племенное образование имело свою территорию кочевания /по К. Ф. Смирнову, она могла иметь протяженность от 100 до 400 км; 31, с. 55/. Конечно, эти границы не были стабильными и нередко нарушались соседями, что приводило к вооруженным стычкам и межплеменным войнам. Не удивительно, что у сарматов все мужчины были вооружены. Вооруженными были и многие женщины. Здесь мы должны коснуться интересной и своеобразной черты общественного строя ранних сарматов — так называемой «гинекократии». В савроматский период истории сарматов погребения женщин-воитель­ниц с оружием встречаются наиболее часто и, по подсчетам специалистов, составляют до 20% от всех женских захоронений /22, с. 201—204/. У археологов нет сомнения в том, что женщины савроматов активно участво­вали в бранных делах и были наездницами. Воинственность савромато-сарматских женщин поразила греческих колонистов Северного Причерно­морья, непосредственно наблюдавших жизнь и быт окружающих варваров. Рассказы об этих отважных воительницах дошли до античных писателей и, дополненные и украшенные фантастическими подробностями и поэтическим вымыслом, попали на страницы древних хроник. В древнегреческом фоль­клоре и историографии сарматские воительницы получили название амазо­нок. Об амазонках много и красочно писали Геродот, Гиппократ, Лисий, Эфор, Страбон, Диодор Сицилийский, Помпей Трог, Плутарх. Эта литератур­ная традиция была воспринята средневековьем, а на Кавказе держалась до XVII в. /32/. В частности, согласно Гиппократу, «их /савроматов.— В.К./ женщины ездят верхом, стреляют из луков и мечут дротики, сидя на конях, и сражаются с врагами, пока они в девушках; а замуж они не выходят, пока не убьют трех неприятелей, и поселяются на жительство с мужьями не прежде, чем совершат жертвоприношения. Та, которая выйдет замуж, перестает ездить верхом, пока не явится необходимость поголовно выступать в поход. У них нет правой груди, ибо еще в раннем детстве матери их, раскалив приготовленный именно с этой целью медный инструмент, при­кладывают его к груди и выжигают, так что она теряет способность расти, а вся сила и изобилие соков переходят в правое плечо и руку» /33, с. 295—296/. Эта характеристика воинственных сарматок вполне соответ­ствует литературно-фольклорным данным об амазонках. Были ли подобные женщины-воительницы у аорсов? У многих древних кочевых народов, находившихся в стадии классообразования, военная орга­низация сводилась к организации народа — войска, где каждый способный носить оружие был воином. Такая организация наблюдается у скифов и сарматов; благодаря ей последние были способны выставлять десятки тысяч бойцов. Савроматские традиции были живучи, и оружие часто встречается в женских погребениях IV—II вв. до н. э. /34, с. 67; 3, с. 6/. В более позднее время — у алан — женские погребения с оружием не встречаются, и это дало основание А. М. Хазанову сделать вывод, что аланские женщины в войнах не участвовали /35, с. 60/. Видимо, в целом это действительно так, но в отдельных случаях сармато-аланские женщины тем не менее выступали как воительницы. Так, сарматская царица Амага совершила блестящий подвиг, победив царя крымских скифов /Полиен, II в. н. э., 36, с. 219/, а по свидетельству Флавия Сиракузского, восхваляющего деяния римского импе­ратора Аврелиана /215—275 гг./, среди взятых римлянами пленных «были введены также десять женщин, которых он взял в плен, когда они в муж­ском убранстве сражались среди готов, причем многие другие были перебиты; надпись гласила, что они происходят из рода амазонок» /37, с. 266/. В. В. Латышев справедливо видел в них сарматских /аланских/ женщин. Весьма интересные отголоски общественного института дев-воительниц и наездниц сохранились в некоторых вариантах нартских сказаний осетин. В нартских сказаниях «Смерть Бархуна, сына Ноза» и «Смерть Болатборзая» поэтически воспеваются боевые подвиги отважной дочери Даргавсара, собравшей отряд из девушек: Стрела и меч знакомы девам стали, Из лука все без промаха стреляли, Готовились без устали к сраженью, Их вдохновляло будущее мщенье /38, с. 40/. Конные воительницы разбивают вражескую рать Бархуна и голову его вешают на склеп. Далее дочь Даргавсара со своим девичьим войском сражается на стороне мужчин-нартов против великанов — уаигов. Любо­пытно, что девушки-воительницы сражаются в мужской одежде /мы только что привели сообщение Флавия Сиракузского о 10 сарматских женщинах, взятых в плен в «мужском убранстве»/, и Болатборзай узнает в бою дочь Даргавсара только потому, что с ее головы упал шлем и золотые волосы рассыпались по плечам. Амазонские мотивы осетинского нартского эпоса уникальны, что вы­зывает у некоторых специалистов сомнения в подлинности. Однако суще­ствуют черкесские и карачаевские предания о борьбе их предков с леген­дарными еммеч — женщинами-воительницами, обитавшими на Северном Кавказе /39, с. 515—516; 40, с. 18—34/. Существенно то, что женщины-воительницы черкесами и карачаевцами осознаются как представители иного, враждебного им народа, тогда как в эпосе осетин они претерпевают определенную эволюцию — сначала они не женщины нартов, но выступают в боях вместе с нартами, и в конце концов уже считаются нартскими женщина­ми. Эта сюжетная линия, между прочим, очень близко напоминает извест­ный рассказ Геродота о происхождении савроматов от браков скифов с амазонками, несомненно имеющий фольклорную основу /41, с. 215—216/. Савромато-сарматские женщины были не только воительницами, но и жрицами. Ведущее место в пантеоне савроматов и сарматов занимал культ солнца и огня — священной стихии древних ираноязычных народов. Огонь рассматривается как дитя солнца, как великая очистительная сила и свет, отгоняющий тьму и злых духов. Савроматские женщины в некоторых погре­бениях сопровождались переносными каменными алтарями на ножках. По этому поводу исследователь савромато-сарматской культуры К. Ф. Смирнов пишет: «Я допускаю, что в семье и родовой общине на них могли зажигать священный огонь — детище солнца, и кроме того, они представляли собой атрибуты культа домашнего очага, отправление которого сосредоточивалось в руках некоторых женщин, своего рода семейно-родовых жриц» /22, с. 252/. Выше мы упоминали два богатых погребения жриц из Ростова и п. Комарово. В принадлежавшей аорсам прохоровской культуре с IV—III вв. до н. э. распространяется иной атрибут солнечно-огненного ритуала—глиняные /реже каменные/ курильницы нескольких типов. Переносные алтари на нож­ках выходят из употребления; видимо, курильницы вытеснили их. Особенно интересны курильницы цилиндрической формы, напоминающие стаканчик с круглым отверстием в стенке или в дне. Внутри курильниц заметны следы нагара. Несомненно, в них сжигали какие-то благовонные травы и масла /42, с. 29/. Этот ритуальный обычай заставляет вспомнить описание массагетов Геродотом: «Собравшись толпой в одно место, массагеты зажигают костер и затем усаживаются вокруг и бросают эти плоды в огонь. От запаха сжигаемого плода они приходят в состояние опьянения, подобно тому, как эллины пьянеют от вина. Чем больше плодов они бросают в огонь, тем силь­нее их охватывает опьянение; пока наконец они не вскакивают, пускаются в пляс и начинают петь песни» /41, с. 75/. В рассказе Геродота существенно то, что речь идет о ближайших соседях савромато-сарматов и их сородичах по происхождению и языку. Во всяком случае, свидетельство Геродота проливает свет на использование куриль­ниц аорсами. Что это за плоды, которые, сгорая, могли опьянять и приводить людей в экстатическое состояние? Особым почитанием у древних иранцев и индийцев пользовалась так называемая «Хаума» /по-индийски «Сома», общеарийское «Саума»/. Хаума-сома — священный напиток бессмертия, имеющий даже своего бога Хаума-Сома. В древнейшем памятнике индийской литературы — священных гимнах «Ригведа» содержится следующее описание действия сомы: «Буйные ветры понесли меня вверх — ведь я напился сомы; понесли меня вверх сомы и пять народов показались мне пылинкой..., одно мое крыло на небе, другое опустил я вниз — ведь я напился сомы! Я вознесся до облаков — ведь я напился сомы» /44, с. 87/. В этом гимне передается состояние человека, выпившего напиток сомы и впавшего в экстаз. Сому не только пили, но и возливали в жертвенный огонь. Опьянение сомой и хаумой в ведийских и авестийских книгах рассматривалось как божественное блаженство, а культ сомы был тесно связан с магическим песнопением. Отождествление хаумы-сомы с реальным растением вызвало в науке долгие споры, которые, как считают Г. М. Бонгард-Левин и Э. А. Грантовский, «вряд ли увенчаются успехом». Думается, Г. М. Бонгард-Левин и Э. А. Гран­товский правы, когда они указывают на обширный ареал обитания древних иранцев и ариев и различие в географических условиях и растительности — в разных географических условиях применялись разные плоды, дававшие не­обходимый культовый эффект, обладавшие эйфорическими свойствами. Одним из заменителей «настоящей» хаумы могла быть конопля, пыльца которой обладает наркотическими свойствами. В V в. Гесихий Александрий­ский писал: «Конопля: скифское курение, которое имеет такую силу, что приводит в пот всякого предстоящего» /45, с. 269/. Упоминание скифов в это время является архаизмом, и речь может идти о древних иранцах, которые в V в. выступают уже под общим названием алан. Заметим, кстати, что при обследовании аланского Брутского городища в 1969 г, на глубине около 5 м нами был найден черноглиняный горшок первых веков н. э. с зернами конопли в нем /46/. Культ огня и солнца, широкое употребление связанных с этим культом курильниц, применение наркотических веществ — все это мы находим позже у алан Северного Кавказа. Более обстоятельно комплекс этих вопросов будет нами рассмотрен ниже. Сейчас же отметим, что черты сходства и близости с аланами прослеживаются и в других элементах культуры,' что наводит на мысль об определенной этнокультурной связи аорсов и алан. Кратко коснемся этого сюжета. То ближайшее совпадение культов, культовых атрибутов и отправлений, о котором было только что сказано, не может быть случайностью. За подоб­ными совпадениями должна стоять если не прямая генетическая связь, то во всяком случае принадлежность к одной этнической и культурной основе. С другой стороны, археологически на вероятное родство аорсов и алан указы­вает и распространенный среди средневековых алан катакомбный обряд погребения — К. Ф. Смирновым установлено, что камерные могилы /ката­комбы, подбои/ наиболее часто, наряду с другими типами захоронений /прямоугольными ямами/, встречаются именно в среде аорсов /13, с. 39/. В средневековой аланской среде Северного Кавказа катакомбный обряд погребения расцвел и достиг наиболее развитых и законченных форм. Не будет слишком смелым предположить, что и эта параллель подводит к мысли о вероятном родстве аорсов и алан. Вернемся к письменным источникам. Ученые давно обратили внимание на составной этноним «аланорсы», употребленный во II в. Птолемеем /47, с. 109; 48, с. 207/. Он является переходным так же, как аналогичный состав- ной этноним «алан-сармат», употребленный в IV в. Маркианом /49, е. 279/. Существенно и то, что после описывавшейся нами войны 49 г. со страниц исторических хроник исчезло не только имя сираков, но и самих аорсов; в тех местах, где ранее обитали сираки и аорсы, отныне размещаются одни аланы. В науке пока нет единого мнения о причинах этой смены этнических наименований: то ли равнины Предкавказья и междуречья Дона — Волги в середине I в. оказались занятыми новым сарматским племенем алан /50, с. 160—165/, то ли смены населения не произошло, а сираки, аорсы и другие сарматские племена слились в одно этнополитическое объединение под новым и общим для всех именем «аланы» /51, с. 89—100/. Второе нам представляется; более обоснованным. Эти соображения подкрепляются свидетельством Аммиана Марцеллина /IV в./ о том, что аланы, «постепенно ослабив соседние племена частыми над ними победами, стянули их под одно родовое имя» /52, с. 275/. Таким образом, по Аммиану Марцеллину, аланы — общее наимено­вание многих племен, но в то же время допустимо и другое — определен­ная группа сарматов называлась аланами и, возвысившись над другими сарматскими племенами, объединила их под своим именем. В этом плане становится понятно и социальное значение терминов arya и alani — благо­родные /53, с. 46/, что также подтверждает Аммиан Марцеллин, указываю­щий, что все аланы одинаково благородного происхождения /30, с. 305/. Наименование «аланы» — «благородные», сходное с другим сарматским племенным названием «роксоланы» — «светлые аланы», было призвано подчеркивать особое значение и социальное превосходство носителей этого имени среди окружающих их народов /53, с. 46/. Ведущий советский сарматовед К. Ф. Смирнов неоднократно высказы­вал мысль о том, что аланы вызревали в недрах аорсской конфедерации сар­матских племен /см. напр. 47, с. 108/. Близких взглядов придерживается и А. С. Скрипкин /54, с. 112/. Если это так, и аланы считали себя бла­городнее других сарматов, то подобный социальный статус должен был зиждиться на каких-то реальных предпосылках. Дело не только в числен­ности и военно-политическом могуществе, но и в экономических факто­рах. В этой связи еще раз вернемся к караванной торговле аорсов. Как заметил В. П. Шилов, аорсы по своему местоположению были вклю­чены в трассу международного «Великого шелкового пути», простиравшегося от ханьского Китая на востоке до Римской империи на западе. В результате «в Нижнем Поволжье, Прикамье, Прикубанье и в Боспорском царстве появляются изделия ханьского Китая: шелковые ткани, нефритовые скобы от ножен мечей, зеркала и другие изделия дальневосточного происхождения» /55, с. 34/. С середины I тыс. до н. э. функционировал так называемый «степной путь», описанный Геродотом: начинаясь в Танаисе, он шел вверх по Дону, поворачивал к Оренбургу и южнее Уральских гор шел к Алтаю и верховьям Иртыша. Позже, со II в. до н. э. «степной путь» из Китая через Среднюю Азию направлялся в область Яньцай и далее к античным портам Северного Причерноморья. Нетрудно видеть, что северный степной путь пересекал территорию аорсов с запада на восток. Применительно ко II в. н. э. и ссылаясь на Птолемея, Е. И. Лубо-Лесниченко пишет: «Детальное описа­ние прикаспийских и закаспийских стран у Птолемея предполагает наличие активной деятельности на северной дороге в первые века н. э.» /56, с. 93/. Таким образом, «благородная» верхушка аорсского общества имела все возможности считать себя таковой не только политически, но и экономически. Оседание богатств, поступавших по «степному пути», дополнялось поступле­нием ценных товаров из стран Ближнего Востока, о чем уже говорилось выше. После упомянутой войны 49 г. термин «аланы» теряет свое социальное значение и становится популярным этниконом; очевидно, благодаря подвиж­ному кочевому образу жизни он необычайно быстро распространяется на огромной территории, где ранее находились сарматские и близкие им массагетские племена. Алан фиксируют хронисты Запада и Востока. В 138—126 гг. до н. э. китайский путешественник Чжан-Цянь совершил далекую и полную опасностей /10 лет он был в плену у гуннов/ поездку на запад, в Среднюю Азию. Это путешествие описано современником Чжан-Цяня «китайским Геродотом» Сыма Цянем в его труде «Ши-Цзи» /«Истори­ческие мемуары»/. Описав кочевое владение Кангюй, Чжан-Цянь сообщает далее об области: «Яньцай лежит почти в 2000 ли от Кангюя на северо-запад. И это кочевое владение; в обыкновениях совершенно сходствует с Кангюем. Войска более 100 000. Лежит при большом озере, которое не имеет высоких берегов. Это есть Северное море» /57, с. 150/. Не менее важное свидетельство об области Яньцай содержится в исто­рии младших хань /«Хоу Хань-шу»/, относящейся к I в. н. э.: «Владение Янь­цай переименовалось в Аланья; состоит в зависимости от Кангюя» /57, с. 229/. Кангюй — древнее государственное образование в Средней Азии, существовавшее во II в. до н. э. и в первых веках н.э., подчинившее себе область Яньцай. По С. П. Толстову, Кангюй — это Хорезм /23, с. 20/, кангюйцы — сармато-аланские племена Приаралья /58, с. 29—37/. Что следу­ет понимать под «Северным морем» Чжан-Цяня? Одни комментаторы отож­дествляют его с Каспием /57, прим. 6; 47, с. 104; 59, с. 266, прим. 2/, дру­гие — с Аралом /60, с. 32/. Вопрос о размещении области Яньцай на географической карте важен для нашей темы потому, что, согласно «Хоу Хань-шу», это первое свидетельство об этнической территории алан, названной Алани­ей, т. е. страной алан . Привязка этой первой в истории Алании к «северному морю» безусловна. Исходя из указания Сыма Цяня о 2 тыс. ли, отделяющих Яньцай от Кангюя, логично под «северным морем» видеть Каспий, а область Яньцай в основном размещать в Северном Прикаспии и междуречье Волги и Дона. Вероятно, в область Яньцай входил и Южный Урал: китайский автор Чень Чжутун пишет о том, что в Китае особенно ценились соболя из страны Янь /Южный Урал и бассейн Камы; 56, с. 93/. Таким образом, область Яньцай, в I в. переименованная в Аланию, может быть локализована на степных пространствах от Дона до Южного Приуралья, что полностью совпадает с территорией верхних аорсов. Относительно торговли мехами, которыми область Яньцай располагать не могла, можно -думать, что меха сюда поступали с Северного Приуралья и Яньцай в меховой торговле выполняла роль посредника. Если предлагаемые построения верны, этническая связь аорсов и алан получает еще одно подтверждение. Сказанное — не новость. По мнению немецкого востоковеда Ф. Хирта, термин Яньцай представляет китайскую транскрипцию наименования аорсов /61, с. 251/. Вывод Ф. Хирта разделяет­ся многими учеными /60, с. 33; 47, с. 104; 51, с. 88/. Я склонен согласиться с этими заключениями, вытекающими из совокупности изложенных выше данных, тем более что они опираются на китайские источники: «Во времена римских императоров Китай был гораздо лучше осведомлен о Западной Азии, чем последняя о Китае» /59, с. 279/. Но есть и иные точки зрения. Так, А. С. Скрипкин считает, что «Яньцай и Аланья территориально не сов­сем совпадают. Яньцай — более раннее наименование и, вероятно, связано с деятельностью аорсов в Северном Прикаспии», охватывая ареал Южного Приуралья, Нижнего Поволжья и Подонья /что соответствует нашим вы-водам.— В. К./, наименование же Аланья более позднее и распространяется на Нижнее Поволжье, Подонье и Северный Кавказ /54, с. 111 — 112/. Однако это не вяжется со свидетельством «Хоу Хань-шу» о переименовании одной и той же области; кроме того, у нас нет никаких данных о зависимости Север­ного Кавказа от Кангюя (очевидны лишь этнические перемещения и связи, о чем — ниже). Поэтому выводы А. С. Скрипкина представляются недоста­точно корректными. Более резко высказался В. П. Шилов, сославшийся на Ф. Теггарта, О. Менчен-Хелфена и К. Эноки: «Последние исследования со всей очевидно­стью показали полную невозможность филологического и исторического отождествления аорсов и яньцай» /55, с. 40/. Категоричность подобных утверждений представляется чрезмерной и может быть принята как один из возможных вариантов решения вопроса, действительно еще слабо раз­работанного и допускающего различное понимание. Итак, допустимо думать, что область Яньцай была населена аорсами. Симптоматично то, что область аорсов на востоке переименовалась в Аланию тогда же, когда аорсы и сираки уступили место аланам на западе — в Пред­кавказье и Подонье. Это не случайность. Кажется, у нас нет больше основа­ний сомневаться в связи аорсов и алан, и мы можем считать аорсов частью алан, одним из основных компонентов в образовании нового мощного племен­ного объединения, распространившегося на громадном пространстве степей от Дуная до Арала. Память об аорсах и области Яньцай сохранилась в раннем средневековье. Средневековые авторы донесли ее до нас. Так, араб Масуди рассказывает, что царское войско у хазар состоит из мусульман, известных как ал-ларисийя, арсийа и переселенных из Хорезма (62, с. 193). Комментировавший этот фрагмент В. Ф. Минорский считал, что речь идет об аланах, живших зa Каспием южнее Аральского моря — аорсах (арсийа) (62, с. 193, прим. 23). О причинах появления этих алан-хорезмийцев в хазарской столице Итиль (па Нижней Волге) Масуди говорит следующее: «В давние времена после возникновения ислама в их стране разразилась война и вспыхнула чума, и они переселились к хазарскому царю», а далее сообщает о социальном положении этих алано-аорских наемников: «Они доблестны и храбры и слу­жат главной опорой царя в его войнах. Они остались в его владениях на определенных условиях, одним из которых было то, что они будут открыто исповедовать свою веру.., также, что должность царского вазира будет сохраняться за ними, как и в настоящее время вазиром является один из них, Ахмад б. Куйа... В настоящее время около 7 тыс. из них садятся на коня вместе с царем, вооруженные луками, облаченные в панцири, шлемы и кольчуги. Среди них имеются и копейщики...» (62, с. 194). То, что в Хорезме в X—XI вв. действительно существовало аланское население, подтверждает знаменитый хорезмский ученый ал-Вируни. В связи с наводнением реки Джейхун часть жителей Хорезма переселилась на побережье Хазарского (Каспийского.— В. К.) моря; «это род аланов и асов, и язык их теперь смешанный из хорезмского и печенежского» (63, с. 194). Кажется, мы вправе задать вопрос — не переселились ли эти алано-асы «по старой памяти» в бывшую область, Яньцай? Археологические мате­риалы указывают на связи алан Северо-Восточного Прикаспия не только с Поволжьем, Кавказом и Боспором, но и с Хорезмом уже во II—III вв. (64, с. 114—140), а истоки этих связей уходят в более отдаленные времена. Завершая наше изложение об аорсах и области Яньцай, следует отметить интересное свидетельство акад. В. В. Бартольда, основанное на китайских источниках: в эпоху Аттилы, — в V в.— аланы поддерживали торговые связи со своими единоплеменниками, попавшими в Китай. Купцы из страны алан приходили в китайский город Ланьчжоу. «В китайском рассказе об этих сношениях,— пишет В. В. Бартольд,— страна алан, раньше называвшаяся Яньцай и Аланья, упоминается под третьим названием — Судэ; как по­казывает это слово, к земле или народу алан было применено как название или эпитет то же самое иранское прилагательное Сугда, более известное как название бассейна Зеравшана» (65, с. 814). Аланское название «Согда» сохранилось в названии крымского города Судака. С другой стороны, без­условный интерес представляет сообщение о купцах из страны алан, вед­ших далекую торговлю с Китаем. Если это не профессиональные купцы-согдийцы, то мы должны вспомнить сообщение Страбона о караванной торговле, которую вели аорсы с Мидией и Арменией по западному берегу Каспийского моря через Дербент или Дарьял. Исторически существование таких купцов или торговцев вполне возможно — в руках аорсов-яньцай-цев находился, как говорилось выше, не только этот, но и другой древний путь, ведший из Северного Причерноморья — Танаиса через Поволжье на восток — в Среднюю Азию и Китай (66, с. 12—20). Как видим, купцы аорсов-алан могли совершать весьма далекие и нелегкие путешествия на восток и юг, в страны Ближнего и Дальнего Востока. Подводя краткие итоги, мы можем отметить, что сарматское племя аорсов, район расселения которых в китайских источниках II в. до н. э.— I в. н. э. назван Яньцай, а затем Аланья — Алания, стало одной из основ фор­мирования раннесредневековых алан. Но не единственной, ибо в этом про­цессе приняли участие и древние иранцы Средней Азии. ЛИТЕРАТУРА 1. Диодор Сицилийский. Библиотека. Латышев В. В. Известия древних писателей Скифии и Кавказе. ВДИ, 1947, 4. 2. Мачинский Д. А. О времени первого активного выступления сарматов в Поднепровье по свидетельствам античных письменных источников. Археологический сборник Гос. Эрмитажа, вып. 13, 1971. 3. Смирнов К. Ф. Сарматы и утверждение их политического господства и Скифии. М., «Наука», 1984. 4. Тацит. Германия. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 3. 5. Эннодий Магн Феликс. Панегирик, сказанный всемилостивейшему царю Теодерику. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 4. 6. Овидий Публий Насон. Печальные песни. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 1. 7. Страбон. География в 17 книгах. Перев. Г. А. Стратановского. М., «Наука». 1964 8. Мела Помпоний. Землеописание. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 1. 9. Очир-Горяева М.А. О расселении савроматов. Вестник ЛГУ, сер. 2, вып. 3, 1988. 10. Гайдукевич В.Ф. Боспорское царство. М.— Л., 1949. 11. Каменецкий И. С. Ахардей и сираки. Материалы сессии, посвященной итогам археологических и этнографических исследований 1964 г. в СССР (тезисы докладов). Баку, 1965. 12. Виноградов В. Б. Локализация Ахардея и сиракского союза племен. СА, 1966, 4. 13. Смирнов К. Ф. Сарматы Нижнего Поволжья и междуречья Дона и Волги в IV в. до н. э. — II в. н. э.//СА, 1974, 3. 14. Халдеев В. В. Сколько было сарматов? //СА, 1987, 3. 15. Шилов В.П. Запорожский курган /к вопросу о погребениях аорской знати/. // СА, 1983, 1. 16. Прохорова Т., Гугуев В. Богатое сарматское погребение в кургане на восточной окраине г. Ростова-на-Дону. В кн.: Известия Ростовского областного музея краеведения, вып. 5, Ростов-на-Дону, 1988. 17. Дворниченко . В. В., Федоров-Давыдов Г. А. Памятники сарматской аристо­кратии в Нижнем Поволжье. В кн.: Сокровища сарматских вождей и древние города Поволжья. М., «Наука», 1989. 18. Гиджрати Н.И., НаглерА.О. Сарматское погребение у сел. Комарове Моздокского района СО АССР. В кн.: Античность и варварский мир. Орджоникидзе, 1985. 19. Смирнов К. Ф. Сарматы Нижнего Поволжья и междуречья Дона и Волги в IV в. до н. э.—II в. н. Э.//СА, 1974, 3. 20. Членова Н.Л. Археологические материалы к вопросу об иранцах доскифской эпохи и индоиранцах.//СА, 1984, 1. 21. Тацит. Летопись, Л аты ше в В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 3. 22. Смирнов К. Ф. Савроматы. Ранняя история и культура сарматов. М., 1964. 23. Толстов С.П. Древний Хорезм. М., 1948. 24. Вишневская О. А.,И т и н а М.А. Ранние саки Приаралья. В кн:: Проблемы скифской археологии. М., 1971. 25. Мошкова М. Г. Сарматы и Средняя Азия. Тезисы докладов сессии, посвященной итогам полевых археологических исследований 1972 года в СССР. Ташкент, 1973. 26. Tarn W. W. The Greek in Bactria and India. Cambridge, 1951. 27. Смирнов К. Ф. Сарматы на Илеке. М., 1975. 28. Хазанов A.M. Религиозно-магическое понимание зеркал у сарматов.//СЭ, 1964, 3. 29. Плиний Секунд. Естественная история. Л аты in е в В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 2. 30. МарцеллинАммиан. История. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1949, 3. 31. Смирнов К. Ф. Производство и характер хозяйства ранних сарматов.//СА, 1964, ,8. 32. Косвен М. О. Амазонки. История легенды.//СЭ, 1947, 2—3. 33. Гиппократ. О воздухе, водах и местностях. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1947, 2. 34. Хазанов А. М. Очерки военного дела сарматов. М., 1971. 35. Хазанов A.M. Характерные черты сарматского военного искусства.//СА, 1970, 2. 36. Пол иен. Военные хитрости. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1948, 2. 37. Флавий Вописк Сиракузский. Божественный Аврелиан. Латышев В.В. Известия..., ВДИ, 1949, 3. 38. Нарты. Эпос осетинского народа. М., 1957. 39. Услар П. К. Древнейшие сказания о Кавказе. ССКГ, вып. X. Тифлис, 1881. 40. Дрягин Н. М. Анализ нескольких карачаевских сказаний о борьбе нартов с еммеч в свете яфетической теории. Яфетический сборник, VI. Л., 1930. 41. Геродот. История. Перев. Г. А. Стратановского. Л., 1972. 42. Мошкова М. Г. Памятники прохоровской культуры. М., 1963. 43. Железчиков В. Ф. Экология и некоторые вопросы хозяйственной деятельности сар­матов Южного Приуралья и Заволжья в VI в. до н. э.— I в. н. э. В кн.: История и культура сарматов. Изд. Саратовского университета, 1983. 44. Цит. по: Вонгард-Л евин Г. М.,Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1974. 45. Гесихий Александрийский. Лексикон. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1948, 4. 46. Определение зерен произведено в Горском сельскохозяйственном институте, г. Орджони­кидзе. 47. Смирнов К. Ф. Сарматские племена Северного Прикаспия. КС ИИМК, вып. XXXIV, 1950. 48. Алексеева Е. П. Памятники меотской и сармато-аланской культуры Карачаево-Чер­кесии. Труды КЧНИИ, вып. V. Ставрополь, 1966. 49. Маркиан. Объезд внешнего моря. Латышев В. В. Известия..., ВДИ, 1948, 3. 50. Виноградов В. Б. Сарматы Северо-Восточного Кавказа. Грозный, 1963. 51. Гаглойти Ю. С. Аланы и вопросы этногенеза осетин. Тбилиси, 1966. 52. Иордан. О происхождении и деяниях гетов. Комментарий Е. Ч. Скржинской. М., 1960. 53. Влаватский В. Д. О скифской и сарматской этнонимике. КС ИА, вып. 143, 1975. 54. СкрипкинА.С. Нижнее Поволжье в первые века нашей эры. Изд. Саратовского универ­ситета, 1984. 55. Шилов В. П. Аорсы (историко-археологический очерк). В кн.: История и культура сар­матов. Изд. Саратовского университета, 1983. 56. Лубо-Лесниченко Е. И. Великий шелковый путь.//ВИ, 1985, 9. 57. Бичурин Н.Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Т. П. М.— Л., 1950. 58. Литвинский Б. А. Джунский могильник и некоторые аспекты кангюйской проблемы //СА, 1967, 2. 59. Xенниг Р. Неведомые земли. Т. 1. М., 1961. 60. Бартольд В. В. Соч., т. Ш. М., 1965 61. Hirth P. Oeber Wolga-Hunnen und Hiung-nu. Bd. II, Munchen, 1899 62. M инорский В. Ф. История Ширвана и Дербента X—XI вв. М., 1963. 63. Волин С. К истории древнего Хорезма. ВДИ, 1941, 1. 64. Скалой К. М. О культурных связях Восточного Прикаспия в позднесарматское время. Археологический сборник Гос. Эрмитажа, вып. 2, 1961. 65. Бартольд В. В. Соч., т. П., ч. 1. М., 1963. 66. Мукашева P.P. К вопросу о торговом пути, проходившем по территории Средней Азии в древности. В кн.: Древний Восток и античный мир. Сб. статей, посвященный проф. В. И. Авдиеву. Изд. МГУ, 1972. Материал взят из книги В.А. Кузнецова "Очерки истории алан". Владикавказ "ИР" 1992 год.

http://www.youtube.com/watch?v=aPkPYtA41yo Нань-шань - общее название для системы гор, образующих северо-восточную окраину Тибета. Насколько резко ограничен Нань-шань на севере поясом культурных оазисов, связанных между собой большой китайской дорогой из Лань-чжоу в Ань-си, настолько же неуловимы его границы на юге, где пока невозможно установить резкой грани между Тибетским нагорьем и горами этой системы. Эту грань все более и более отодвигают на юг, и ныне Нань-шань захватывает уже, согласно с мнением геолога Обручева, и Куку-нор со всем его бассейном и широкую долину Сининской реки; таким образом, следуя этому последнему воззрению, мы должны принимать за Нань-шань всю массу гор между долинами Су-лэй-хэ и Эц-зин-гола на севере и Цайдамом и долиной Хуан-хэ на юге. На востоке Нань-шань ограничен той же долиной Желтой реки, на западе, где он сужается, каменистой пустыней Сыртын. В таких пределах Нань-шань занимает десять градусов (с 64° по 74° восточной долготы от Пулкова) по широте и несколько более 3° по долготе (Су-чжоуский меридиан). На всем этом пространстве горная система эта представляет то меньшее, то большее число самостоятельных параллельных цепей, отделенных друг от друга тектоническими продольными долинами, имеющими общее простирание на NW. Отроги и перемычки, связывающие местами эти отдельные цепи, являются в большинстве случаев результатом глубокого размыва, расчленившего дно продольных долин в этих местах, и ни в каком случае не достигают высоты соседних связываемых ими хребтов, так что не могут считаться узлами. Несмотря на разнообразное простирание пород, преобладающее простирание хребтов - западно-северо-западное до северо-западного, что зависит от преобладания сбросовых и складчатых дислокаций этого направления; наибольшие уклонения от этого направления и вообще неправильности замечаются в хребтах, сложенных из древнейших слоисто-кристаллических пород, а также на западной оконечности Нань - шаня, где его нормальное западно-северо-западное простирание изгибается в западно-юго-западное, свойственное соседнему Алтынтагу. Куку-норская впадина и долина Бухаин-гола делит Нань-шань на две половины, северную и южную. Северный Нань-шань в свою очередь может быть разделен на три части: восточную, центральную и западную, которые явственно отделяются друг от друга высокими водоразделами, проходящими с севера на юг и в виде перемычек соединяющими между собой почти параллельные гряды, имеющие, как сказано выше, преимущественно северо-западное или западно-северо-западное простирание. Восточная из этих перемычек приходится на меридиан, проходящий между Су-чжоу и Гаотаем (69° от Пулкова): на востоке от неё течет Хый-хо и Да-тун-гол, на западе - оба истока Су-чжоуской реки и река Су-лэй-хэ; западная же на меридиане Юй-мына: на западе от неё текут река Е-ма-хэ, река Шар-гольджин и река Ихэ-хал-тын-гол, на востоке - Бухаин-гол и Баин-гол. Восточный Нань-шань состоит из трех хребтов, имеющих почти одинаковую высоту и переходящих многими точками за линию вечного снега: Момо-шань, Северно-Тэтунгский (который у китайцев и дунган, по сведениям экспедиции братьев Грум-Гржимайло носит названия, начиная с юго-востока на северо-запад: Хэгу-сянь до меридиана Ю-нань-ченя, где имеется вздутие и отрог к северу, носящий название Вэн-ли-ху-нань-шань; Бабо-да-сянь до следующего вздутия, находящегося несколько западнее соединения Бабо-хо и Хый-хо; И-ху-лу-сянь до реки И-ху-лу и Дэ-бы-сянь до перемычки, служащей водоразделом Су-чжоуской реки и Хый-хо; Обручев весь этот хребет называет Ма-линг-шанем) и Южно-Тэтунгский (который, по сведениям Грум-Гржимайло, у китайцев носит название Ши-фын-сянь-нань; у Обручева - Цин-ши-линг). Оба хребта, сопровождающие долину Да-тун-гола, сильно возвышаются в своих западных концах, где образуют обширные и высочайшие вздутия: И-ху-лу-сянь (в Северно-Тэтунгском хребте) и Баин-ула (хребет Зюсса в Южно-Тэтунгском хребте). Между Момо-шанем и Северно-Тэтунгским хребтом имеется перемычка, носящая название Убочар и служащая водоразделом реки Чагрын, текущей на юго-восток, помянутой выше реки Эцзин-гол (Бабо-хо) и реки Пьян-до-го, стекающей на север, к городу Шань-дунь. Таким образом, расчленяя восточный Нань-шань, мы находим в нем три главные долины: Чагрынскую и Эцзин-голскую, которые разделены между собой помянутой выше перемычкой Убочар, и Да-тун-голскую. На юге, с хребта Южно-Тэтунгского, спускаются еще три значительные долины, но во всех отношениях они составляют уже только части обширной долины Сининской реки, о которой будет сказано ниже. Центральный Нань-шань состоит из четырех почти параллельных друг другу хребтов: Рихтгофена (Сюэ-дабан), Тхоло-шаня, Александра III и Су-лэй-нань-шаня, которые почти всеми своими точками переходят за линию вечного снега и разделяются долинами двух истоков Су-чжоу - реки Пэй-хо и реки Су-лэй-хо. Самостоятельность этих хребтов не может считаться точно установленной и, вероятно, первые два составляют не более как западное продолжение Момо-шаня и Северно-Тэтунгского хребта; что касается до хребта Александра III, то еще не определено с подобающей точностью: ответвляется ли он от горного массива Баин-ула (хребет Зюсса), или от громады Иху-лу-сянь (по сведениям Грум-Гржимайло). Западный Нань-шань состоит также из четырех хребтов, столь же высоких, как и горные цепи центрального Нань-шаня: Да-сюэ-шаня, Е-ма-шаня, хребет Гумбольдта и хребет Риттера, которые разделяются долинами рек: Е-ма-хэ, Шара-гольджин и Ихэ-Халтын-гол. Южный Нань-шань слагается из двухрядного хребта Ама-сургу, который почти на меридиане Синина соединяется в один и, постепенно понижаясь, уходит далее на восток; на запад же этот хребет тянется очень далеко под названиями, которые им дали русские путешественники: северная гряда носит названия хребтов Южно-Кукунорского (у тангутов Танегмарэ) и Мушкетова, южная - Семенова и Баин-сарлык. Между обеими грядами тянется высокая солончаковая степь, разбитая на отдельные небольшие бассейны перемычками, сложенными из более новых и рыхлых пород (третичных). Между Ама-сургу и Южно-Тэтунгским хребтом имеется также перемычка, служащая водоразделом Куку-нора и Сининской реки и получившая название хребта Потанина. Такая же перемычка между северным Нань-шанем и южным Нань-шанем имеется и на западе; она отделяет бассейн озера Куку-нор от бассейна Цайдама. В отношении высот меридиан, проходящий через Куку-нор (100° от Гринича), делит северную часть Нань-шаня на две части: в западной большинство перевалов не ниже 12 тыс., а нередко достигают и 14 тыс. футов, гребни главнейших хребтов достигают от 14 до 16 тыс. футов, а высшие пики и отдельные массивы, иногда на протяжении многих верст, 18-20 тыс. футов и даже более; в восточной большинство перевалов ниже 12 тыс. футов, даже 10 тысяч, гребни главнейших хребтов от 12 до 14 тыс. футов, а высшие пики не более 17-18 тыс. футов. Абсолютные высоты долин также больше на западе, чем на востоке. В западной части восточного Нань-шаня и в центральном Нань-шане долины Хый-хо, верхнего Да-тун-гола, верхней Су-лэй-хэ и др. достигают высоты 12-13 тыс. футов; в западном Нань-шане немногие долины ниже 9-10 тысяч футов, большая же часть их достигает 10-12 тыс. футов, равнины Сыртыка, северного Цайдама и уровень озера Куку-нор находятся на высоте около 10 тыс. футов, а впадина озера Хара-нор, вероятно, достигает и 12 тыс. футов; что касается восточной части восточного Нань-шаня, то обе его долины - Чагрынская и Да-тун-голская очень быстро понижаются к своим восточным концам и при выходе в Сининскую достигают абсолютной высоты 5 тыс. футов. Абсолютная и относительная высота гор, составляющих южную часть Нань-шаня, менее значительна, чем на севере. В хребте Ама-сургу в редких местах виднеется снег, в южном Куку-норском же хребте он сходит в июле; долина между обеими грядами выше на востоке, чем на западе, хотя и незначительно. Более значительные скопления снегов и льдов в виде фирновых полей и ледников мы находим только к западу от меридиана Куку-нора, где хребты, местами на протяжении многих верст, поднимаются за пределы вечного снега; склоны их округлых или скалистых пиков и циркообразные котловины между ними представляют фирновые поля, с которых в верховья поперечных долин спускаются ледники, местами довольно значительные. В восточной же части Нань-шаня вершины, переходящие линию вечных снегов, очень немногочисленны, изолированы и снегов на них мало. При таком распределении снеговых резервуаров, казалось бы, что западный Нань-шань должен обиловать проточными водами. В действительности же замечается прямо обратное. Количество атмосферных осадков гораздо значительнее в восточном Нань-шане, чем в центральном и западном; вследствие недостатка влаги хребты западного Нань-шаня отличаются массивными, мало расчлененными формами и часто до половины относительной высоты погружены в накопившиеся рыхлые наносы, закрывающие выходы коренных пород; ущелья в своей нижней половине большей частью сухи, и ручьи, образующиеся от таяния снегов, вскоре исчезают в толще щебня, и только в более значительных поперечных долинах, доходящих своими разветвлениями до более обширных снеговых полей или ледников, мы находим ручьи и речки, составляющие реки западного Нань-шаня. Множество сухих русел в оврагах и ущельях свидетельствуют, что вода работает здесь только периодически - ранней весной или после больших дождей. Тот же недостаток влаги обуславливает оголенность и бесплодность хребтов и долин западного Нань-шаня: хорошую траву и кустарник можно встретить здесь только близ текучей воды; вне ее расстилается однообразная пустыня, с почвой преимущественно глинисто-щебневой, по которой рассеяны редкие кустики Ephedra, Nitraria, солянок и др.; склоны гор и долины, превышающие 11-12 тыс. футов высоты, еще бесплоднее; почва на них оголена на многие десятки кв. саженей. Совсем иную картину представляет восточный Нань-шань. Здесь в каждом ущелье журчит ручей, склоны и дно долин одеты ковром густой и яркой зелени, всюду виднеются леса хвойных (Picea obovala) и лиственных пород (тополь Пржевальского, береза, рябина и проч.), разнообразный кустарник. В хребтах ущелья врезаны глубоко, склоны круче и обилуют скалами, горы более расчленены и более живописны; при значительной абсолютной высоте широкое дно продольных долин покрывается кочковатыми болотами с лужами стоячей воды, а вершины ущелий порастают кустарниками, среди коих преобладают рододендроны, лозняк, Potentilla fruticosa, Spiraea, Lonicera. Здесь все указывает на обилие атмосферных осадков и постоянную работу воды. Более пустынным характером отличается только значительно пониженный восточный конец Нань-шаня, между Желтой рекой и большой дорогой из Лань-чжоу в Лян-чжоу, покрытый уже в значительной степени лёссом и составляющий переход к лёссовым плато восточной Гань-су. Промежуточное, по количеству осадков и пейзажу, положение занимает центральный Нань-шань. В этой части Нань-шаня лесов нет; только на северных грядах хребта Рихтгофена местами попадаются поросшие еловым лесом склоны, далее же к югу растительность состоит из кустов по руслам рек и местами по склонам гор, но главным образом из трав на обширных лугах, поднимающихся со дна широких долин на склоны гор, вплоть до пояса голых осыпей, предшествующих поясу вечного снега. Из этого краткого описания общего характера растительного покрова Нань-шаня видно, что от востока к западу он может быть разделен на лесную, степную и пустынную части, которые удивительным образом совпадают с вышеприведенным делением на восточный, центральный и западный Нань-шань. Южный Нань-шань характеризуется подобным же делением, но тут пустынный характер гор развит слабее, чем на севере. По фауне Нань-шань может быть разделен на две половины: западную и восточную. Западная часть в зоогеографическом отношении примыкает к нагорьям Тибета, восточную же населяет самостоятельная, так называемая гань-суйская фауна, которая характеризуется не столько видами ей только свойственными, сколько своим сборным характером, не позволяющим отнести ее ни к одной из соседних фаун. Литература. Пржевальский, "Монголия и страна тангутов" (третье и четвертое путешествие); Потанин, "Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральной Монголии"; Грум-Гржимайло ("Известия Имп. Русского Географического Общества" (1891, XXVII, вып. I); Обручев, в "Известиях Имп. Русского Географического Общества" (т. XXXI, 1895), а также труды экспедиции графа Сечени ("Die Wissenschaftlichen Ergebnisse der R eisen des Grafen B. Szé cheny in Ostasien, 1877-1880", т. I); Рокхилля, Литльделя и др. Г. Е. Грум-Гржимайло.

Буриши Буриши, конец XIX века Численность и ареал Всего: 87 049 (2000)[1] Кашмир РелигияИсмаилизм Расовый типсмешанный ПроисхождениеСинокавказцы (гипотеза) Буриши (буришки, бурушаски, вершики) — народ высокогорных районов Кашмира, находящихся под контролемПакистана. Большинство проживает в долине р. Хунза. Говорят на изолированном языкебурушаски. Численность около 87 тыс. человек. Верующие мусульмане (исмаилиты). По гипотезеС. А. Старостина, буриши — потомки синокавказцев, не ассимилированныхиндоевропейцами[2]. Англо-буришская война ↑ Язык бурушаски в Ethnologue. Languages of the World, 2013. ↑ Яковлев В.М. Читатель сообщает, спрашивает, спорит // Знание — сила. — 2004. — № 4. Категории: Народы Пакистана Народы Индии Народы, говорящие на изолированных языках Ваханцы Численность и ареалВсего: 50 - 70 тыс. чел Пакистан: 10 — 40 тыс. чел КНР: 15 тыс. чел Афганистан: 13 тыс. чел Таджикистан: 11,9 тыс. чел Язык"khikwor zik", таджикский, русский,дари, урду, фарси (диалектпорси) РелигияИслам исмаилитского толка Родственные народыпамирцы Ваханец — проводник экспедиции Т. Э. Гордона (en:Thomas Edward Gordon) на берегу оз. Зоркул (Виктория), нарисованный самим Гордоном[1] Ваха́нцы (самоназвание:khik, вахи) — один изпамирских народов. Верующие — мусульмане-исмаилиты в основном низаритского толка. Территория проживания Ваханцы расселены на территориях ряда стран: в Горно-Бадахшанской автономной областиТаджикистана в верховьях рекПяндж и Памир — в Ваханской долине Ишкашимского районаГБАО; в Афганистане, в самой восточной части (район Вахан) афганской провинции Бадахшан на левобережье верхнего Пянджа и Вахандарьи(на склонах Ваханского хребта); в Пакистане на севере в долинах рек Ярхун, верхней Хунзы, Ишкуман в Читрале (Северо-Западная пограничная провинция) и в кашмирскомрайоне Гилгит-Балтистан; в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая в верховьях рекиЯркенд и Сарыколе — в частности в округе Кашгар (в том числе вТашкурган-Таджикском автономном уезде). ЧисленностьОбщая численность ваханцев составляет от 50 — 70 тыс. чел.[2] В Таджикистане — 11,9 тысяч человек назвали родным ваханский язык (по переписи 1989 года).[3][4] Сегодня их число может достигать в ГБАО 15 — 20 тыс. чел. В Афганистане — до 13 тыс. чел.[5] В Пакистане — 10 — 40 тыс. чел. В СУАР КНР — до 15 тыс. чел. из 41 тыс. горных «таджиков», отмеченных именно так по переписи населения 2000 г. в КНР (остальные в СУАР КНР —сарыкольцы). ЯзыкГоворят на ваханском языке восточной группы иранской ветви индоевропейской семьи языков. Также распространены таджикский,русский, дари, урду. Практически все говорят на бадахшанском говоре таджикского языка. Традиционные занятияПринадлежат к хозяйственно-культурному типу оседлых пашенных земледельцев и скотоводов высокогорных зон Западного Памира,Гиндукуша, Северных Гималаев и Каракорума. Ваханская семья, проживающая в одном доме, состоит обычно не более чем из 15 человек. Мужчины занимаются земледелием, выпасом скота, различными домашними промыслами и ремеслами. Дети помогают старшим пасти скот и собирают хворост и помет скота, который в высушенном виде идет на топливо. Дойкой скота и обработкой молока занимаются женщины. Техника подготовки полей к орошению аналогична ишкашимской, основными способами были валиковый и струйчато-бороздковый. Удельный вес скотоводства в хозяйстве увеличивался с увеличением высоты расположения селений. Как и у других памирцев, было распространено ткачество (мужское занятие), ткали шерсть мелкого рогатого скота, а из шерсти коз и яков — на вертикальных ткацких станах — полосатые безворсовые ковры (палес). На горизонтальных ткацких станах ткали шерстяные ткани для традиционной одежды. Мужчины пряли шерсть коз и яков, а женщины — шерсть овец и верблюдов. Большого развития достигло женское ручное гончарство[6]. ОдеждаЖенщины вязали шерстяные (до колен) носки с богатым цветным орнаментом, которые надевали под сапоги на мягкой подошве. Летом ходили в обуви типа сандалий, как шугнанцы. Головные уборы — у женщин большое покрывало, теперь косынки, а у мужчин — тюбетейка (круглой формы с прямым околышем и плоским верхом). Некоторые женщины также носили тюбетейки, как и ишкашимки. С 1950-х годов повсеместно вошла в быт одежда современного городского покроя, фабричного изготовления. У женщин — региональное среднеазиатское платье на кокетке из среднеазиатского шёлка, сатина, бархата, фабричного изготовления шерстяные вязаные кофты, свитера, носки, чулки, обувь. Шерстяные халаты, овчинные шубы, шерстяные узорные носки без пяток и сапоги на мягкой подошве главным образом носят чабаны[7]. Обычаи и ритуальная пищаПовседневная жизнь ваханцев, сопровождающаяся употреблением достаточно однообразной пищи, скрашивается всевозможными праздничными обрядами и обычаями: Шогун — навруз (праздник дня весеннего равноденствия). В шогун пекут большие хлеба — кумоч. Кумоч печется из пресного теста прямо на углях в очаге. Во время шогуна в кумоч обычно кладут солод. Мука с солодом получается очень сладкой. Специфически новогодним блюдом является шушп. Шушп получается из смеси солода со льдом, которую греют 5-6 часов на медленном огне. Когда шушп сварится, то сверху его поливают молоком и маслом. Макыт делают из толченых и молотых ядрышек абрикосовых косточек, которые замешивают с мукой и пекут на медленном огне. Пахота и сев. Во время сева пшеницы делают кочи — густую кашу, сваренную на воде из поджаренной муки. Если есть молоко, то кочи варят на молоке. Во время сева бобов варят бобовый боч. Бобы разваривают так, что они становятся вязкими, как тесто. В них добавляют солёную воду. Считается, что бобовый боч помогает от солитеров. Во время сева гороха варят боч из гороха. Перед началом пахоты волам дают бобовой муки, замешанной на воде, и смазывают им рога маслом. Уборка урожая. Во время празднования начала уборки урожая делают чнир. Колосья ячменя или пшеницы связывают и ставят в тлеющие угли. Затем, когда зерна размягчатся, их растирают между ладонями, очищают и едят. Подъем на летовку. Накануне подъема на летовку варят бат (пшеничный кисель). Батом очень легко и быстро насытиться, поэтому в Вахане существует поговорка: «Достаточно только после бата». Пребывание на летовке. Когда женщины из селения переселяются на летовку, то при подходе к летовке они высылают вперед женщину, кормящую ребёнка. Эта женщина первой приходит на летовку и возжигает ритуальное благовоние. Затем она идет за водой. В это время на священном месте — мазаре, режут овцу и поливают мазар её кровью. Потом женщины готовят бат, а мужчины в это время занимаются починкой загонов для скота. Когда бат готов, то его едят совместно, и мужчины, и женщины, возле мазара. Наутро мужчины спускаются в селение, и в течение семи дней им запрещается посещать летовку. На седьмой день вечером происходит размахивание над головой горящими кустами колючек. Женщины готовят бат, который опять едят все вместе около мазара. С этого дня мужчинам разрешается посещать летовку в любое время. На летовке часто едят толокно из зерен ячменя или пшеницы. Если приходит гость из селения, то для него из толокна деляют пэст — толокно с водой или с молоком. На летовке пекут нечто вроде блинов — шапик. Замешивают тесто, иногда в него добавляют молотого с мукой лука. Пекут а очаге на раскаленном плоской камне. Спуск с летовки. В Среднем Вахане с летовок обычно спускаются в начале октября. В день спуска в селении угощают друг друга паниром и другими молочными продуктами. Вечером готовят алвошир (бат на молоке), блины или рисовую кашу. Кашу едят на лепешке руками. Рождение ребёнка. По случаю перврй стрижки и обрезания устраивают пиршество, на которое созывают соседей и родственников. Для гостей готовят плов, который делают обычным среднеазиатским способом, но часто без моркови и лука. По случаю рождения девочки никакого угощения обычно не устраивается. Чаще плова готовят шавлю — рисовую кашу с мясом, сваренную на мясном бульоне. Шавлю раскладывают и подают на лепешках, а плов на подносах. Первый вынос ребёнка на двор. Весной, когда начинают спать на улице, для детей, которых первый раз выносят на двор, поджаривают зерна пшеницы. Едят жареные зерна взрослые, а детям просто посыпают ими голову. Зерна жарят на сковороде до тех пор, пока они не растрескаются. Жареные зерна нельзя есть по одному, их можно класть в рот только попарно. Поэтому и жарят, как правило, не одну, а две или четыре сковороды зёрен. Зерна пшеницы поджаривают также для людей, заболевших цингой. Раскаленные зерна прикладывают к голове больного. Во время еды на жареных зернах иногда гадают. Зажав в ладони горсть зёрен, загадывают, окажется ли их четное или нечетное количество. Затем едят зерна по два. Если зерен окажется то количество, которое было загадано, то тогда будто бы исполнится какое-нибудь желание загадавшего. Свадьба. Во время сватовства произносится ритуальная фраза, обращенная к отцу предполагаемой невесты: «Мы пришли к вам попросить у вас омывальщицу мертвецов». Считается, что жена сына будет мыть тела его умерших родителей. После сватовства происходит помолвка, во время которой отец жениха приносит в дом невесты яхни и маленькие ритуальные хлебцы — пток. Пток пекут из чистой пшеничной муки, замешанной с маслом. Из неподнявшегося теста лепят маленькие круглые лепёшки, на которых накалывают дырочки веничком из перьев. Пток пекут точно также, как и обычный хлеб, прикрепляя их к внутренним стенкам раскаленного очага. Пток полгается считать девятками, так же, как и многие другие свадебные предметы. Во время помолвки выпекают девять девяток пток. Вечером накануне дня совершения обряда бракосочетания и в доме жениха, и в доме невесты совершается обряд «бросания сковороды». Для этого обряда выпекают тонкие пшеничные лепешки — дэрахтов. Обряд «бросания сковороды» совершается следующим образом: на плоский камень кладут три дэрахтова, а поверх них сахар, бусы, масло, кусок материи. Один из стариков, обычно тот, у которого больше всего потомства, поднимает этот камень с помощью двух палочек и три раза подносит его попеременно то к основанию, то к верху очага. Затем бусы, сахар и масло заворачивают в дэрахтов и выбрасывают на крышу через отверстие над очагом, где все это подбирают дети. После совершения обряда режут овцу и варят плов или шавлю, которые раздают гостям. Если женщина выходит замуж вторично, то этого обряда не совершают. Вместо него через отверстие в потолке поднимают на крышу ведро с пловом или шавлей перед тем, как раздать угощение гостям. Обряд бракосочетания происходит на следующий день. Когда гости соберутся, им подают кусочки масла и размельченный сахар на лепешке или дэрахтове и чёрный чай. Затем халифа совершает обряд бракосочетания, прочитав молитву над пиалой с водой и дав её выпить жениху и невесте. Жениха сажают рядом с невестой и раздают всем угощение — плов или шавлю. За совершение обряда халифа получает миску с мясным бульоном, который называется «похлебка судьи». Иногда во время бракосочетания подают гостям и жениху с невестой горячее молоко с маслом. На седьмой день после переселения в дом жениха молодой жене смазывают руки маслом и она печёт пток. Похороны. В случае смерти в доме умершего три дня не разводят огня, а всю еду для многочисленных гостей готовят в домах родственников и соседей. На третий день режут одного-двух баранов и готовят боч (похлебку из растолченных зерен пшеницы и мяса). Этой ночью, которая называется «ночь светильника», зажигают светильники и халифа читает коран. Боч варят в течение всей ночи и раздают утром. В Вахане существует бранная поговорка: «Чтоб я похлебал боча по тебе». После боча подают рисовую кашу, плов или бат. Затем следует чёрный чай и гости расходятся. Худойи. Устраивается во избежание всевозможных несчастий и болезней. Ягненка предназначенного для худойи нельзя зарезать по какому-либо другому поводу. В четверг размачивают ведро пшеничного зерна и толкут его в ступе. Вечером режут животное, предназначенное для худойи, и варят его вместе со всеми потрохами с растолченной пшеницей. Ночью в доме, где устраивается худойи, собираются люди, разговаривают на различные религиозные темы или поют гимны религиозного содержания. Когда светает, то созывают соседей и раздают сваренный боч. Кости от боча нельзя бросать собакам, так как над ними была прочитана молитва. Кости оставляют на крыше, и их растаскивают птицы. Курбан. Курбан празднуется на десятый день последнего месяца (курбан) мусульманского лунного года. За двадцать дней до наступления курбана не полагается веселиться, устраивать празднества, надевать новую одежду, стричься. Накануне десятого дня пекут ритуальные хлебцы — пток. Из года в год в одном их хозяйств селения резали барана. все жители разбирали себе кровь этого животного, а дети делали ею на лице отметины в виде птичьих лапок. Рождение скота. Только что окотившейся овце дают в миске горячий хэшпай. Козе обычно ничего не дают. Ягнят и телят в первые дни после рождения зимой содержат в доме. По случаю первого выноса на двор ягненка поджаривают зерна пшеницы. Постройка дома. Для закладки фундамента и постройки стен созывают родственников и соседей. Им подают угощение. В это время одна из старух приносит огонь из старого дома и возжигает ритуальное благовоние на плоском камне. Затем один из стариков читает молитву: «Да будет благословенным для вас новый дом. Цветущая основа, долгая жизнь пусть достанется хозяину дома. Аллах велик». Постройку стен с основном заканчивают в тот же день Вечером всем подают бат. Во время укладки основной балки потолка тоже созывают народ. Когда балка уложена, то приводят барана и отрезают ему голову, положив животное на эту балку с той стороны, где предполагают сделать очаг. Затем укладывают остальные балки, а вечером из зарезанного барана готовится какое-нибудь угощение. Когда постройка дома полностью закончена, хозяин переносит из старого дома в новый всю домашнюю утварь. Одна из женщин посыпает столбы и потолок мукой. Из старого дома в мисочке приносят горящие уголья. С их помощью зажигают ритуальное благовоние и огонь в очаге. В новом доме пекут хлеб, созывают гостей и угощают всех батом. Прием гостей. Ваханцы отличаются большим гостеприимством. Гостя стараются угостить каким-нибудь мясным блюдом. Если гостей поятширчаем, то масло к нему подается в отдельном сосуде, чтобы гость мог положить столько, сколько захочет. Считается неприличным подавать гостю не целую лепешку. Гостей обычно уговаривают остаться переночевать, предоставляя им в таком случае специальные комнаты для гостей, которые имеются в каждом доме. Отъезд из дома. В дорогу ваханцы часто берут с собой кумоч, иногда пекут печенье из теста, жарящегося в масле. Если кто-нибудь из семьи уезжает, то после его отъезда до наступления следующего дня нельзя выносить из дома воду, чай и другие жидкости, так как с уехавшим будто бы может случиться какое-нибудь несчастье. С пищей у ваханцев связано много различных примет и суеверий. Многие из этих примет, такие как, например, чаинка, вертикально плавающая в чае, означающая прибытие гостя, известны и в других районах Средней Азии. Приметы и суеверия у народов, находящихся в постоянном контакте, часто бывают общими[8]. ВзаимоотношенияКак и у других памирских народов, жизнь кишлачной общины и сосуществующей с ней патронимии основывалась во многом на обычном праве. У ваханцев вплоть до настоящего времени сохраняется много неразделённых семей. И малые, и неразделённые семьи входят в патронимию (тухм) и связаны агнатным родством. Характерна взаимная помощь в хозяйственных работах и при различных семейных событиях. Большую роль играл дядя — брат матери. В годы советской власти продолжался процесс ассимиляции ваханцев таджиками, но ваханцы сохраняют своё этнонациональное самосознание; параллельно со 2-й половины XX века идёт процесс консолидации всех памирских народов в одну этническую общность[9]. ↑ Sir Thomas Edward Gordon (1832—1914), «Lake Victoria, Great Pamir, May 2nd, 1874» ↑ Памирцы в России ↑ Итоги переписи населения Таджикистана 2000 года: национальный, возрастной, половой, семейный и образовательный составы ↑ Или свыше 7 тысяч человек (в пределах бывшего СССР, перепись 1959 года) ↑ Badakhshan March 20, 2003 Численность населения района Вахан (в провинции Бадахшан) — 13 тыс. чел. в 2003 г. ↑ Бобринский 1908:35-36 ↑ Бобринский 1908:24-26 ↑ Стеблин-Каменский 1975:192-202 ↑ Камалиддинов 1996:47 Бобринский А. Горцы верховьев Пянджа. Ваханцы и ишкаимцы. М.,1908. Большая советская энциклопедия: в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров. — М.: Сов. энцикл., 1970—1981. Камалиддинов Ш. С. Историческая география Южного Согда и Тохаристана по арабоязычным источникам IX — начала XIII вв. — Ташкент: Узбекистон, 1996. Стеблин-Каменский И. Н. Повседневная и ритуальная пища ваханцев / Страны Востока. Вып.16. Памир. — М., 1975. — С.192-202. Ваханцы. Центральноазиатский исторический сервер Основная статья: Осетинский язык Осетинский язык относится к иранской ветви индоевропейских языков, сохраняет генетическую преемственность с языком аланов и скифов[49]. Основой осетинского языка был скифо-сарматский язык[50][51]. Диалекты и субэтнические группы В настоящее время осетины, живущие в российской Северной Осетии, делятся на две субэтнические группы: иронцев (самоназвание — ирон) идигорцев (самоназвание — дигорон). Численно преобладают иронцы,иронский диалект положен в основу осетинского литературного языка. Литературную форму имеет и дигорский диалект: на нём, как и на иронском, издаются книги и периодические издания, функционирует драматический театр. Этноним «дигорцы» (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской истории и географии» (VII век). Дигорский и иронский диалекты осетинского языка довольно сильно различаются, в основном, в фонетике и лексике. За осетинами, живущими в Южной Осетии (ЮО), и выходцами из ЮО ошибочно закреплён термин «кударцы» (къуыдайраг), по названиюКударского ущелья в Южной Осетии. Выходцами из этого ущелья являются лишь несколько осетинских фамилий. Фактически же население Южной Осетии можно делить на две крупные субэтнических группы[источник не указан 1460 дней], говорящих на двух говорах иронского диалекта осетинского языка — кударо-джавском (распространён на большей части территории РЮО) и чсанском (распространён на востоке РЮО). В Северной Осетии же среди иронцев бытует куртато-алагирский говор иронского диалекта. Таким образом, уместнее подразделять иронцев на северных (в народе — собственно «иронцы») и южных иронцев (в народе называютсякударцами и чсанцами). Общества Осетии Основная статья: Общества Осетии Ранее осетины делились на отдельные общества[52], обладающие самоуправлением. Большинство обществ Осетии были демократическими — управлялись народным собранием (осет. ныхас). В некоторых правили князья. Генетика и фенотип осетин Для осетин характерны тёмные оттенки волос чаще всего коричневые , редко чёрный цвет волос , часто встречаются также русые или рыжие волосы. Форма головы вытянутая, мозговой отдел значительно преобладает над лицевым. Цвет глаз в основном карий, часто встречается также зелёный , серый и голубой. Дело в том, что большинство современных осетин унаследовали внешние качества алан, такие как светлые и рыжие волосы; зелёные, серые или голубые глаза, но после смешения осетин с представителями соседних племён и народов, появлялись тёмный цвет волос и карие глаза. В прошлом на осетинской свадьбе невесте обычно желали «семерых мальчиков и одну синеглазую девочку». Эта традиция дошла и до наших дней .Большинство осетин относятся к центральному кластеру кавкасионского типа европеоидной расы. Описания и высказывания об осетинах Осетины в конце 19 века.Хромолитография М. Владыкин, 1885 год: Князь Л. В. Шаховский«Но что во Владикавказе поражает более всего приезжего из России, так это типы настоящих горцев. Иной и одет бедно, и лошадь-то у него не Бог весть чего стоит, а вся фигура всадника, с его оригинальной посадкой, закутанного в башлык, в бурке, надетой на бок, с винтовкой за плечами, шашкой и кинжалом, — так и просится на картину». Из телеграммы Главнокомандующего Дунайской армией, великого князя Николая Николаевича (брат царя), наместнику Кавказа.«Осетин сразу не отличишь от черкесов. Но зато эта кавалерия навела панический страх на все ряды турецкой кавалерии, с тех пор как появилась за рекой. После 2-3 стычек с черкесами и регулярной турецкой кавалерией она достигла того, что ни один черкес и ни один турецкий всадник не осмеливаются отъехать за версту в сторону Софийского шоссе». Генерал М. Д. Скобелев:«С разрешения государя пишу тебе просьбу выслать осетин, сколько можно, с лошадьми — осетины герои, каких мало, дай мне их побольше. Прошу выслать как можно скорее. Осетины так работали, что буду просить им Георгиевского знамени». Полковник А. Берс:«Вообще, поведение осетинского дивизиона по беспримерному самоотвержению и рыцарской храбрости выше всякой похвалы». И. Бларамберг:[53]:«Не успели мы сняться с бивака, как нас обогнали осетины, назначенные в авангард. Не стесняясь ни оврагами, ни канавами, ни кустами, ни камнями, они тихо обскакали нас по сторонам дороги и живо скрылись впереди. Все это был больше народ молодой, но встречались между ними и седоволосые старцы, бывалые, закаленные… Осетин ловок, глаз у него зоркий, любит свою лошадь, редко натрет ей спину и сам довольствуется малым, всегда молчалив, не хвастлив». К. Ляхов. 1902 год:«Осетины довольно хорошо сложены, сильные, крепкие, они обычно среднего роста; рост мужчин бывает лишь пять футов и два-четыре дюйма. Они редко бывают толстые, но обычно плотные; они бесхитростные, особенно это относится к женщинам. Они очень выделяются среди соседей своей внешностью, которая очень схожа с внешним видом европейцев. У осетин очень часто встречаются голубые глаза и светлые или рыжие волосы, темноволосых там очень мало; это здоровая и плодовитая раса». Ш. Казиев, И. Карпеев — Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке[54]:«Осетины крепки физически, прекрасные ходоки по горам, высоки ростом, с правильно развитой грудной клеткой, обладают хорошими умственными способностями и даром слова». Е. Зичи[55]:«Осетины, живущие в горах, обычно одевались в ермолку из грубого сукна, черкеску до колен из такого же сукна, с газырями. Черкеску надевали на голое тело. По праздникам черкеска была более тонкая и длинная. На ноги надевали суконные штаны, ноговицы, кожаную обувь „арчита“ с ремешковым переплетом. Зимой осетины носили теплые войлочные чувяки до колен, „дзабырта“. Рубаха встречалась крайне редко, у представителей богатых фамилий, и то часто по одной на семью. Члены семьи пользовались рубахой по очереди, надевая её на праздники. Буркитоже были редки. Вместо неё надевали полушубок. На поясе осетины носили кинжал, по сторонам — пистолеты, через плечо висела шашка, на спине — винтовка, часто в чехле из медвежьей шкуры или белого козла. Женщины одевались лучше, но в основном тоже небогато. Бедные осетины, живущие в горах, надевали богатую одежду лишь на похороны». Ю. Клапорт. 1807—1808 гг.[55]:«В общем антропология осетин значительно отличается от антропологии других народов Кавказа; часто встречаются светлые волосы и серые или голубые глаза. Осетины высокого роста и сухощавы… Тело осетин здоровое и сильное». Л. Штедер. 1781 г. (24, с. 33, 38):«Осетины являются довольно стройными людьми, крепкими и сильными, обычно среднего роста: мужчины достигают 5 футов 2—4 дюймов. Осетины не толстые, но жилистые и широкие, в особенности женщины. Они отличаются от своих соседей преимущественно чертами лица, цветом волос и глаз, которые напоминают европейцев. Среди осетин часто встречаются голубые глаза, светлые и каштановые волосы; чёрные волосы не встречаются почти никогда. Они здоровые люди и имеют большое потомство». «Гостя (кунака) осетин защищает как самого себя и погибает скорее сам, чем уступит врагу его тело; он берёт на себя кровную месть за него… Они щедры, делят своё пропитание между нуждающимися, услужливы, не отказывают просящему другу. Гостя они принимают со следующими словами: „Мой дом — твой дом; я и все моё — твоё“. С тем, кто находится под их защитой, они обращаются как с родственником и не отдают беглецов.» М. Вагнер. 1850 г.[55]: «Разговаривая однажды в Тифлисе с одним осетином, я сказал ему, что среди учёных Германии распространено мнение, что мы, немцы, одной расы с осетинами и наши предки в прежние времена населяли Кавказские горы. В ответ осетин крепко высмеял меня; он был очень красивым человеком с черкесским орлиным профилем; с ним согласился стоявший рядом со мной образованный русский. Как раз мимо проходил вюртембергский крестьянин из колонии Мариенфельд. Неуклюжая фигура этого немца, его широкое лицо с сонливым выражением и покачивающаяся походка резко отличались от гибкой прекрасной фигуры кавказца. „Как это может быть, — воскликнул русский, — чтобы вы были таким безрассудным и признавали два народа такого различного типа, принадлежащими к одной расе? Нет, предки этих двух людей так же могли вылететь из одного гнезда, как сокол и индюк. Видите, этот осетин и тот немец занимаются одинаковыми работами, они обрабатывают поля и пасут стада. Пошлите ваших крестьян на высокие горы и нарядите всех в кавказскую одежду, все-таки никогда из них не выйдет осетин… Даже через тысячу лет можно будет за милю отличить их правнуков“». Расселение В Венгрии с XIII века проживает народ ясов, имеющий осетинское происхождение. Современные ясы в значительной мере ассимилированывенграми и полностью перешли на венгерский язык, но в последнее время среди них наблюдается подъём национального самосознания и укрепляются связи между ясами и осетинами. Исследования Первыми подробно описали хозяйственную жизнь, традиционный быт и культуру осетин экспедиции С. Ванявина (1768), А. Батырева (1771, 1774) иИ.-А. Гюльденштедта (1770—1772). Уже тогда учёными были отмечены как «кавказские черты» осетин, так и явное несходство их с соседними народами. Этим объясняется особый интерес к научному изучению Осетии. Важный вклад в изучение осетинского народа внёс крупный русский учёныйП. С. Паллас: он установил сходство осетинского языка не только сдревнеперсидским, но и славянскими и немецким языками. Так, уже в XVIII веке была замечена принадлежность осетинского языка к индоевропейской языковой ветви. Французский учёный Жорж Дюмезиль (1898—1986) обнаружил поразительные соответствия между осетинским эпосом и преданиямикельтов. Работы русских и иностранных учёных наряду с научными экспедициями послужили началом всестороннего изучения Осетии и осетинского народа. Осетинская кухня Основная статья: Осетинская кухня Основными блюдами осетинской кухни являются осетинские пироги (осет.чъиритæ), осет. лывзæ - рагу из мяса с картофелем и другими овощами; осет. джыкк-лывзæ - мясо тушенное в сметане; осет. дзæрна - блюдо из сваренных вместе фасолью и кукурузой; осет. дзыкка - блюдо (сырная каша) из осетинского сыра сваренной с мукой , осет. цыхтыдзыкка - блюдо разновидность дзыкка - из свежего сыра, сливочного масла, кукурузной муки, соли. осет. уæлкъæй дзыкка - кукурузное тесто, творожный сыр, сметана, соль. осет. дзæхæра - густой суп из кукурузной муки, нарезанные свекловые листья, петрушки, листья крапивы, зелени,киндзы, сметаны, 7 куриных яиц, соли. осет. сир - блюдо (сладкая каша) из топлёного масла, сахара или меда, осет. цывзы-цæхдон - соус из сваренных и замаринованных перцовых листьев со сметаной или сливками, осет. нуры-цæхдон - соус из измельченного чеснока со сметаной или сливками. Из напитков можно выделить пиво (осет. бæгæны) и осет. къуымæл - квас из хлеба или фруктов, а также традиционный крепкий алкогольный напиток осет. арахъхъ - виски (арака). Как и на всём Кавказе, в Осетии распространен шашлык (осет.физонæг). Осетинская архитектура Основная статья: Осетинская архитектура Наиболее значительными и интересными памятниками культуры осетинского народа, вне всяких сомнений являются башни, замки, крепости, склеповые некрополи и заградительные стены. Они сооружались во всех без исключения ущельях, населенных осетинами. Эти постройки являлись надежным гарантом свободы родов и фамилий, обеспечивая убежище их хозяевам. Большое количество построек было разрушено во время различных карательных операций в Северную и Южную Осетию[источник не указан 1202 дня].Например, генерала русской царской армии Абхазова в Северной Осетии в 30-х годах 19 века и генерала русской царской армии Ренненкампфа в Южную Осетию примерно в то же время. ↑ Показывать компактно ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Всероссийская перепись населения 2002 года. Проверено 24 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 21 августа 2011. ↑ Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей ↑ Перейти к:1 2 Перепись населения Грузии (без Южной Осетии и Абхазии) 2002 г. С частью Ахалгорского (ныне Ленингорского района РЮО), контролировавшейся Грузией до августа 2008 г., — 38 026 осетин. ↑ По переписи 1989 г. в Грузинской ССР было 164 055 осетин, в том числе в Юго-Осетинской автономной области — 65 223 осетин и 98 832 в остальной Грузинской ССР ([1]) ↑ Перейти к:1 2 3 Перепись населения Грузии (без Южной Осетии и Абхазии) 2002 г. ↑ Перейти к:1 2 Joshua Project ↑ Всеукраинская перепись населения 2001 года ↑ Сирийские осетины просятся на историческую родину ↑ Итоги переписи населения Беларуси 2009 г. Национальный состав. ↑ Национальный состав Абхазии Перепись 2011 г. ↑ Том 3. Национальный состав и владение языками, гражданство населения Республики Таджикистан ↑ On key provisional results of Population and Housing Census 2011 | Latvijas statistika (латыш.) ↑ Этноатлас ↑ Перейти к:1 2 В Цхинвале начал свою работу съезд осетинского народа ↑ Victor Shnirelman, The Politics of a Name: Between Consolidation and Separation in the Northern Caucasus. p. 40 ↑ Х. Г. Дзанайты. Национальная доктрина Алании ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 В. Абаев, Историко-этимологический словарь осетинского языка ↑ Перейти к:1 2 Encyclopedia Iranica, «Alans», V. I. Abaev, H. W. Bailey ↑ Толковый словарь осетинского языка: в 4 т. / под общ. ред. Н. Я. Габараева; Владикавказский науч. центр РАН и РСО-А; Юго-Осетинский науч.-исслед. ин-т им. З. Н. Ванеева. — М.: Наука, 2007 — ISBN 978-5-02-036243-7 ↑ Перейти к:1 2 «Неверно, что термин алан исчез из осетинского. Он сохранился. Сохранился в фольклоре, в сказках. Там, где в русских сказках людоед говорит о „русском духе“, в осетинских неизменно фигурирует „аллонский (=аланский) дух“, или „дух аллона-биллона“ (аллон-биллоны смаг). Здесь „аллон“ может означать только „осетин“, ибо героев своих, осетинских сказок народ, естественно, мыслит осетинами. Если эти герои в сказках зовутся allon, то очевидно, что это allon было в прошлом самоназванием осетин» // Абаев В. И.Осетинский язык и фольклор. М.-Л., 1949. С. 45. ↑ Проект Анахарсис. Из истории алан-осетин ↑ Перейти к:1 2 В. Миллер, Осетинские этюды ↑ Армянская география ↑ Hewsen R. H. On the Date and Authorship of the Asxarhac’oyc’. — 1992, 115 n. 58 (англ.) ↑ Алемань А. Аланы в древних и средневековых письменных источниках. — М., 2003, С. 370 ↑ Дзиццойты Ю. А. К этимологии топонима K’wydar] ↑ Миллер В. Ф. Осетинские этюды. Часть 3. — М., 1887, С. 174—175 ↑ Мегрелидзе И. В. Неизвестный вариант легенды о великом потопе и некоторые сказания о вершине Брутсабдзели // Исследования по истории культуры Востока. — М.—Л., 1960, С. 111 ↑ Алборов Б. А. Термин «Нарт» (к вопросу о происхождении нартского эпоса) // Научное общество этнографии, языка и литературы при Горском педагогическом институте. — Владикавказ, 1930, С. 281 ↑ Агнаев А. Т. К истории осетинского народа // журн. «Фидиуæг», № 1. — Орджоникидзе, 1959, С. 88 (осет.) ↑ Хугаев В. К этимологии слова «Къуыдар» // журн. «Фидиуæг», № 2. — Орджоникидзе, 1966, С. 72 (осет.) ↑ Агнаев А. Т. Къуыдар // газ. «Рæстдзинад», ч. II. № 82. — Владикавказ, 1992, С. 4 (осет.) ↑ Агнаев А. Т. Къуыдар // газ. «Рæстдзинад», ч. I. № 81. — Владикавказ, 1992, С. 3 (осет.) ↑ Челахсаев Р. К вопросу о происхождении этнонима кудар, 2011 ↑ Дзиццойты Ю. А. К этимологии топонима K’wydar ↑ Фрейман А. А., «Осетинско-русско-немецкий словарь» В. Ф. Миллера ↑ ПАЛЕОАНТРОПОЛОГИЯ СЕВЕРНОЙ ОСЕТИИ В СВЯЗИ С ПРОБЛЕМОЙ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ОСЕТИН ↑ http://ossethnos.ru/history/297-etnogenez-osetin.html Этногенез осетин ↑ Город мертвых ↑ Алан Сланов // Памятники Куртатинского ущелья ↑ Использовались материалы с сайта iratta.com ↑ Джанайты С. Х. Три слезы Бога. — Владикавказ, 2007 ↑ Абаев В. И. Осетинский язык и фольклор. — М.—Л., 1949 ↑ Блиев М. М., Бзаров Р. С. История Осетии с древнейших времён до конца XIX века. — Владикавказ, 2000 ↑ Камболов Т. Т. Языковая ситуация и языковая политика в Северной Осетии: история, современность, перспективы. Глава IV. — Владикавказ, 2007 ↑ Дзадзиев А. Б., Дзуцев Х. В., Караев С. М. Этнография и мифология осетин. Краткий словарь. — Владикавказ, 1994 ↑ Агнаев Г. Осетинские обычаи. — Владикавказ, 1999 ↑ Осетинский язык — БСЭ ↑ Encyclopedia Britannica Scytho-Sarmatian language ↑ БСЭ Скифский язык ↑ Здесь и далее использовалось М. М. Блиев, Р. С. Бзаров «История Осетии» ↑ По материалам книги Казбека Челехсаты «Осетия и осетины». Взято с сайта ossetians.com ↑ Коста Хетагуров — Особа, Ш. Казиев, И. Карпеев — Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке ↑ Перейти к:1 2 3 Казбек Челехсаты — Осетия и Осетины. с 207, 208, 213. ISBN 5-7358-0132-5 ↑ О миграциях осетин на сайте Постоянного представительства Республики Северная Осетия — Алания при Президенте РФ ↑ http://www.ossetia.ru/ir/ass-oss ↑ В Канаде живет до трех тысяч осетин ↑ США. Первое собрание «Аланского союза» Осетия Алания Аланы Сарматы Дигорцы Иронцы Кударцы Общества Осетии Осетинский язык Северная Осетия Южная Осетия Триалетская Осетия Осетины в Турции Осетины в Грузии Нартский эпос Скифы Осетины на Викискладе? Osetini.com — Осетины и их История. alanica.ru — Аланы. История Алан. Ирӕттӕ.com — новости, история, статьи, форум, музыка, литература, культура Ossetia.ru — новости, комментарии, информация Iriston.ru — сайт осетинской диаспоры Ossetians.com — сайт о выдающихся осетинах Традиционная музыка осетин (героические песни) Iriston.com — история и культура осетин Казиев Шапи, Карпеев Игорь. Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX в. Статья «Осетины» // Народы России. Атлас культур и религий. — М.: Дизайн, Информация. Картография, 2010. — 320 с.: с илл. ISBN 978-5-287-00718-8 Народы России: живописный альбом, Санкт-Петербург, типография Товарищества "Общественная Польза", 3 декабря 1877, ст. 421. Блиев, М. М. Осетинское посольство в Петербурге (1749-1752). Присоединение Осетии к России. Владикавказ, 2010.

ЖУРНАЛЫЖурнал «Вокруг Света» Версия для печати №1 (2844) | Январь 2011Рубрика «Большое путешествие» Ягнобские затворникиЛилия Хафизова Снег в Ягнобе выпадает в конце ноября — начале декабря, отрезая долину от внешнего мира почти на полгодаПотомки древних согдийцев прятались в горах от войск Александра Македонского и монгольских ханов. Они вернулись сюда после насильственного переселения, затеянного советскими чиновниками, и до сих пор живут по старинным обычаям.Для европейца поездка в Ягноб — это путешествие во времени. Уклад жизни не меняется здесь уже несколько сотен лет: люди пашут землю деревянной сохой, вместо денег частенько расплачиваются мукой, зерном и баранами, а случись кому заболеть — зовут не врача, а муллу и знахарку. Журнал «Вокруг света» впервые писал о ягнобцах 20 лет назад, и теперь нашим корреспондентам представилась возможность проверить, изменилось ли что-нибудь в их жизни с тех пор. Как оказалось — почти ничего! Впрочем, и путешественников, и ученых привлекает сюда не только средневековый быт. Большинство ягнобцев — прямые потомки жителей древней Согдианы, сохранившие язык и культуру предков. Неприступная долинаЯгноб — это высокогорная область на северо-западе Таджикистана, между Гиссарским и Зеравшанским хребтами. В середине XIX века здесь, в долине реки Ягноб и ее притока, небольшой речки Куль, на высоте от 2500 до 3000 м над уровнем моря было около 30 кишлаков, сейчас — всего 14. Войти в долину можно только в одном месте, другие пути перекрывают с одной стороны узкое ущелье, а с другой — Ягнобская стена. Этот северный отрог Гиссарского хребта (таджики называют его Замин Карор, то есть «спокойная земля», где не бывает землетрясений) решаются штурмовать только опытные альпинисты. Как только в горах выпадает снег, а случается это обычно в начале декабря, проникнуть в Ягноб становится почти невозможно: немногочисленные дороги накрывают лавины, а двигаться по обледеневшим горным тропам по колено в снегу невероятно трудно и опасно. Летом путь сюда тоже нелегкий: автомобильная дорога проложена лишь до кишлака Науметкан, то есть примерно до трети долины, идти дальше приходится по узким козьим тропкам. Для неподготовленного человека, да еще с вещами за спиной, это тяжелое испытание. Ягнобская долина Но именно здесь укрывались когда-то жители Согдианы от нашествий иноземцев — войск Александра Македонского, орд Чингисхана... По преданию, в начале VIII века правитель Деваштич спас свой народ от арабских завоевателей, разделив согдийцев на три группы и отправив в труднодоступные области — Матчу, Фалгар (северная часть Памира) и Ягноб. Российские ученые заинтересовались Ягнобской долиной во второй половине XIX века. В 1870 году в рамках кампании по присоединению к России земель Бухарского ханства в Среднюю Азию организовали военную экспедицию под руководством генерал-майора Александра Абрамова. В ее составе были естествоиспытатель Алексей Федченко и лингвист-ориенталист Александр Кун. В районе Ягноба они встретили людей, говоривших не на таджикском, а на другом, неизвестном им языке. Как выяснилось позже, на ягнобском. Через 13 лет, в 1883 году, в старейшем немецком географическом журнале Petermanns geographische Mitteilungen появилась статья французского этнографа Гийома Капюса (Guillaume Capus) «Долина Ягноб и ее жители» (Das JagnauTal und seine Bewohner), и о «ягнобской загадке» заговорили как об уникальном социальном явлении. В начале XX века в Ягнобе побывало несколько этнографических и медико-антропологических экспедиций. Главное, что интересовало ученых, насколько ягнобцы отличаются от окружающих горных таджиков, затронул ли их процесс ассимиляции. Оказалось, что по антропологическим данным и те и другие относятся к одному припамирскому европеоидному типу. Но данные этнографов и лингвистов свидетельствовали: обитатели долины реки Ягноб все-таки смогли сохранить и этническую целостность, и язык — единственный прямой потомок языка древней Согдианы. Даже зимой пастухи выгоняют овец на пастбища: на крутых склонах снег не задерживается. Но после сильных снегопадов овцы иногда возвращаются голодными Про ягнобский и согдийский языки Ягнобский язык — зивок — относится к восточной группе иранских языков (есть еще один живой представитель этой ветви — осетинский) и является продолжением одного из диалектов согдийского языка. Число носителей, по разным данным, — от 1500 до 12 000 человек. Большинство из них живут в Согдийской области — в Ягнобе и Зафарабадском районе, но не все ягнобцы говорят на языке предков, для многих родным языком стал таджикский. На согдийском языке говорили жители государства Согд (Согдианы ) и его колоний. Родство с ягнобским обнаружилось при анализе найденных в конце XIX — начале XX века письменных источников, в основном в Китае, а также в Японии, Казахстане, Индии, Монголии, Узбекистане и Таджикистане. Сохранились надписи на стенах зданий, каменных стелах, керамических сосудах, изделиях из кости и камня, но чаще это рукописи на бумаге, пергаменте и шелке. Согдийский оставался основным языком в бассейне Зеравшана и в Семиречье вплоть до IX века, когда начался процесс его вытеснения персидским и тюркскими языками. Сбором хвороста в Ягнобе занимаются в основном дети и подростки. Работа эта не из легких: свою вязанку Холбиби собирала два с половиной часа Жить-выживать Этнограф Михаил Андреев писал 24 июня 1927 года: «В Ягнобе нет до сих пор: ни одной швейной машины, ни одного кузнеца, ни одной лавки с чем бы то ни было… Почти нет школ, кое-кто из грамотных учит читать своих домашних… Решительно нет никакой медицинской помощи, население обращается только к знахарям и полуграмотным муллам, пишущим амулеты». С тех пор мало что изменилось. На небольших террасах, разбитых на относительно пологих склонах, вызревают овес, пшеница и горох, а с 1970-х годов и картошка. Выращивать фрукты и овощи не позволяет климат, из ягод растут только шиповник и мелкая черная смородина. Климатические условия в кишлаках разные в зависимости от высоты: чем выше, тем холоднее. Средняя температура июля в западной части, то есть в нижних кишлаках, +20–25 °C. В восточной части, в кишлаках Пскан и Кирионте, не выше +15 °C. Зимы, как правило, мягкие, температура редко опускается ниже –5–7 °C. Пашут здесь, запрягая волов, которые тянут деревянную соху. Жнут и заготавливают траву для скота самодельными кривыми серпами. Во времена СССР в Ягнобе пытались организовать колхозы, даже поставляли сюда тракторы и комбайны. Но громоздкие машины в горах не прижились: пользоваться ими на каменистых склонах неудобно и опасно, да и квалифицированных механиков среди местного населения, мягко говоря, немного. Дома ягнобцы строят из неотесанных плоских сланцевых камней, обмазывая их глиной с навозом. Заготовленное сено хранят огромными снопами прямо на крышах хлевов и сараев. В 10–20 м от дома расположены, как правило, открытая кухня с тандыром, кладовая для продуктов и кухонной утвари, «ванная комната» (помещение с несколькими каменными, обмазанными глиной топчанчиками, на которые можно поставить чайник или кувшин с водой) и туалет системы «люфт-клозет». Мебели в комнатах практически нет, за исключением разве что топчанов — своего рода подиумов, занимающих почти все пространство: на них и спят, и едят, и просто сидят, отдыхая после работы. В одной из стен — ниши с деревянными полками, где хранят вещи и посуду. Для обогрева в центре комнаты иногда устраивают сандали — небольшое (25–30 см) углубление в земляном полу, над ним — столик на низких ножках. В холодное время в ямку под столиком опускают тлеющие кизяки, и собравшиеся вокруг обитатели дома постепенно согреваются. Мужчины одеваются по-разному. Молодежь, можно сказать, современно: в джинсы, майки, спортивные куртки и костюмы, которые можно купить на рынке в райцентре. Старики носят плотные стеганые халаты и тюбетейки. Женщины одеты менее разнообразно и более традиционно: в длинные платья свободного покроя и не стесняющие движений прямые просторные штаны — как правило, это яркое, многоцветное одеяние выглядит очень нарядно. Без платков женщины и девочки не ходят, но волосы не прячут и лица, завидев чужих, не закрывают. Согд (Согдиана) Древнее государство Средней Азии, расположенное в долине реки Зеравшан, между Амударьей и Сырдарьей, на территории современных Узбекистана, Таджикистана и Северного Афганистана, к северу от другого государственного образования Средней Азии — Бактрии. Государственными центрами Согда были Самарканд и Уструшана — горная область в верховьях Зеравшана. Вероятно, расселение согдийцев на этих территориях проходило во II–I тысячелетиях до н. э. Самые ранние упоминания о Согдиане в письменных источниках относятся к VI веку до н. э. Согдийцы занимались торговлей, предположительно вели кочевой образ жизни, у них было немало колоний вдоль Великого шелкового пути. В 329 году до н. э. на территорию Согдианы вторглись войска Александра Македонского, они захватили Самарканд и истребили многих согдийцев. Мечеть, в которой на праздники собираются все мужчины кишлака, внешне ничем не отличается от других построек Чем богаты Единственным надежным источником пропитания в Ягнобе был и остается скот: овцы, козы, коровы. Они дают мясо и молоко, а при необходимости и деньги: в конце лета в определенные дни хозяева отбирают животных для продажи и спускаются с ними в устье долины, где в раз и навсегда назначенном месте их ждут покупатели. Козье и коровье молоко, как правило, смешивают и делают ксиништа рухан — масло (его взбивают вручную в узких высоких маслобойках, выдолбленных из целого ствола дерева), каймак — жирные густые сливки, катык — кислое молоко. На зиму в Ягнобе заготавливают курут: творог из коровьего и козьего молока хорошенько отжимают, добавляют соль, катают из него шарики диаметром от двух до пяти сантиметров и сушат на солнце, пока они не становятся твердыми как камень. Еще недавно валяли и пряли овечью шерсть, ткали из нее ковры и покрывала, шили теплые мужские халаты, из бычьей кожи плели ремни и делали курпачи — матрасы, на которых в Азии лежат и сидят вокруг расстеленной на полу скатерти, дастархона. Но теперь шерсть и шкуры выбрасывают, они никому не нужны. Да и женщины больше не ткут, не прядут и почти не вяжут. Проще раз в сезон спуститься в долину, продать несколько баранов и купить дешевых китайских тряпок, что привозят в нижние кишлаки заботливые коммивояжеры. Есть в Ягнобе и другие «приметы современности». Спутниковые антенны фантастически смотрятся на крышах допотопных домов. В нижних кишлаках, до которых проложили дорогу, кое у кого есть автомобили — в основном неприхотливые уазики и нивы. Пока позволяет погода, то есть примерно 6–7 месяцев в году, на них ездят «в район», привозят продукты и стройматериалы: кто побогаче (в основном те, у кого много овец и коров; по-ягнобски богатство и скот называются одним и тем же словом — «мол») старается в последние годы строить дома не из камней, а из кирпича, и выравнивать стены не глиной, а цементной смесью. Школы хоть и не в каждом кишлаке, но все-таки есть. Кто-нибудь из местных, кто пограмотнее, учит ребятишек писать-считать, за что получает государственное жалованье — 150–160 сомони в месяц. Но на такую зарплату не купишь и мешка муки, к тому же своей, «настоящей» работы в поле и дома хватает. Так что желающих трудиться на ниве народного образования с каждым годом все меньше. Впрочем, дальше четвертого класса здесь учатся редко — и некогда, да и по большому счету незачем. Но вот что интересно: этнограф Михаил Андреев в экспедиционных записях 1927 года утверждал, что местные «женщины зарабатывали переписыванием религиозных книг». Значит, они умели читать и писать не только на родном ягнобском, но и по-арабски! В современном Ягнобе таких знатоков, к сожалению, практически не найти. Дорога от кишлака Пскан до кишлака Каши нелегкая и занимает почти целый деньДобровольное поражение в правах Паспорта в Ягнобе есть далеко не у всех — как правило, у тех, кто вернулся из Зафарабада, служил в армии (здесь это по-прежнему считается почетной обязанностью) или часто ездит в другие районы. Остальным они по большому счету не нужны. К тому же получать их хлопотно и дорого: дорога до райцентра обойдется не меньше чем в 20 долларов (по здешним меркам это огромные деньги: на них можно купить семь-восемь мешков муки), а съездить туда и обратно придется несколько раз. Детей тоже регистрируют не сразу, а через год, два и даже три после рождения, да и то при случае. «Не мои руки лечат…»Врачей в Ягнобе тоже нет. Лечат, как и в начале позапрошлого века, знахарки. В кишлаке Пскан мы познакомились с бабушкой Шобиби — ей 70 лет, она уже давно не работает, зато нянчится с внуками, знает заговоры, понимает в травах и читает молитвы. Соседи обращаются к ней за помощью, в основном с «детскими» проблемами — грыжей или сглазом. Шобиби никому не отказывает, всем помогает. Так и говорит: «Вылечится — хорошо. А нет так нет. Надо читать молитвы, просить Бога, чтобы человек поправился». Когда мы пришли, она как раз принимала пациентов. «Бедная девочка! У нее понос, она потеет и плохо пахнет», — качая головой, говорила Шобиби. Она растопила курдючное сало, добавила в него сажу из казана, намазала этой смесью ребенку пупок и перевязала живот чистой тканью, приговаривая: «Не мои руки лечат, лечат руки жен Мухаммеда». На следующий день мы спросили, как чувствует себя ребенок. «Сегодня все нормально», — спокойно ответила знахарка. Детей в семьях, как правило, много: по пять–девять человек… Рожают женщины дома: никто не считает роды событием, требующим присутствия врача, тем более поездки в больницу. «При чем здесь больница? — сказал мне Джамалди из Науметкана. — И раньше здесь люди жили, а больницы не было. Они так родились, и мы так родились…» Отсутствие медицинской помощи при родах нередко заканчивается трагически. Буквально в каждой семье рассказывают, сколько детей умерло, едва успев появиться на свет: семеро, трое, четверо… 1. Кишлак Вагинзой. Чтобы помочь отцу отремонтировать коровник, сестры Холбиби и Сайбиби разбирают на камни руины соседского дома 2. Мальчишки с интересом изучают обычную зажигалку: в Ягнобе такие — редкость Летом заболевшего еще можно как-то переправить вниз, где есть фельдшерский пункт, но зимой — никак. Четырехлетний сын Сафарго и Сироджа из Пскана в конце прошлого года сломал руку. Перелом оказался несложный, но добраться до нижних кишлаков было уже трудно, и мальчик остался без помощи. Рука распухла и почернела — начиналась гангрена, но мальчишка все-таки дотянул до весны. Когда открылись дороги, его отвезли в больницу, а оттуда в Душанбе, однако сделанные в столице операции уже мало чем помогли. — Рука почти отсохла, мышцы атрофировались, — говорит Сиродж. — Врачи сказали делать массаж и больше о нем заботиться. Но Сафарго добавляет, виновато пожимая плечами: — Здесь много работы, мы не успеваем делать массаж. В советское время в труднодоступных горных районах работала санитарная авиация: врачи периодически осматривали жителей удаленных кишлаков, а по рации из райцентра можно было вызвать бригаду скорой помощи практически в любое место долины. Но у нынешних властей Таджикистана на это нет средств. Впрочем, Министерство здравоохранения не сбрасывает ягнобцев со счетов: несколько раз в год сюда приезжают медицинские бригады делать прививки. Хотя и без них в изолированном Ягнобе почти не бывает вспышек инфекционных и вирусных заболеваний. Мельник из Пскана Его зовут Саидмулло. Ему было шесть лет, когда их семью переселили в Зафарабад, но отец, тоже мельник, вернул всех в Ягноб. Так повторялось еще дважды, пока семью не оставили в покое. Саидмулло — уважаемый человек, он умеет писать, читает Коран. После возвращения расчистил каменный завал на месте отцовской водяной мельницы и выстроил новую, более мощную. Теперь у него лучшая мука во всей долине. К мельнице у ягнобцев особое отношение. «Здесь делают муку. Мука — это хлеб. А хлеб — это святое. Мельницу охраняют духи и ангелы, и чужих они не подпускают. Кто оставался здесь ночевать, слышал разные звуки и голоса, им было страшно, — рассказывает Саидмулло. — А женщинам заходить сюда запрещено — от этого мельница разрушается». Чтобы уберечь и себя, и мельницу от дурного глаза, он читает специальную молитву и бросает в воду семь зерен пшеницы. А внутри в укромном уголке лежит оберег — сложенный листок со стихами из Корана. «Зачем куда-то ехать?»В 1970–1971 годах ягнобцев депортировали в Голодную степь — хлопкосеющие Зафарабадский и Гиссарский районы. Старики до сих пор вспоминают об этом, сдерживая слезы. В кишлаки прилетели вертолеты и увезли всех, кто жил в Ягнобе, — 700 семей, около 4000 человек. Не считались ни с чем и ни с кем, за бесценок скупали скот, заставляли бросать урожай, покидать обжитые дома. В долине оставили лишь по одной семье в пяти селениях — присматривать за святыми местами, мазарами. Официальная цель мероприятия звучала благородно: жить в горах якобы стало опасно из-за угрозы землетрясений. Но реальные мотивы были вполне прозаичные: на хлопковых плантациях требовались рабочие руки. Профессор-лингвист Сайфиддин Мирзоев (единственный ягнобец, окончивший университет) рассказывает, что сам директор Института востоковедения АН СССР Бободжан Гафуров просил первого секретаря ЦК компартии Таджикистана «не трогать ягнобцев, наших предков», обещал заботиться о них силами института. Но ничто не помогло. Кишлак Вагинзой. На женщинах обычно лежит большая часть самой трудной и неприятной работы в доме Из-за резкой смены климата, непосильного труда и химикатов, которыми удобряли посевы хлопчатника, среди переселенцев начался настоящий мор, погибали целые семьи. «Каждый день умирали. Там жара — 45 градусов, 53 градуса. А у нас ведь совсем по-другому», — вспоминает Зафар-Али из кишлака Кирионте. И через несколько лет люди стали возвращаться на свой страх и риск, как могли. Их снова переселяли, а они снова возвращались. И так до тех пор, пока в 1991 году не получили от властей официального разрешения остаться в родных кишлаках. Сегодня в Ягнобской долине живет только седьмая часть ягнобцев — остальные кое-как обжились в Зафарабадском и Гиссарском районах, уехали в пригороды Худжанта и Душанбе. Но многие возвращаются до сих пор. Зафар-Али смог переехать из Зафарабада только в этом году, даже не успел еще перевезти семью. Мы спросили его, почему он вернулся. — Люблю свой кишлак — погода какой хороший! — Но детям надо ходить в школу, а здесь ее нет… — Придумаю что-нибудь! Вот вернулся, картошки посадил. Надо построить дом, а потом решить, что и как. Казалось бы, там, внизу, есть многое, без чего современный человек уже не мыслит жизни: работа, школа, больницы, магазины… Там есть перспективы, в конце концов. Но ягнобцы не хотят (или не могут?) жить нигде, кроме своих гор. В кишлаке Каши мы познакомились с пожилым пастухом и двумя его сыновьями: одному 17 лет, другому 33 года, оба не умеют ни читать, ни писать. Первая жена старика умерла в Зафарабаде, он женился второй раз и вернулся в Ягноб. У пастуха седая густая борода, нависшие брови и удивительно ясный взгляд. Сыновья принесли нам лепешек и холодного кислого молока. Мы разговорились. — Не хотите вы уехать отсюда? Например, в Душанбе или Худжанд, — в какой-то момент спросили мы. — Нееет… — нараспев ответил дед, улыбнулся чему-то и покачал головой. — Да, хотим! — в один голос откликнулись сыновья. Но почему-то не верилось, что эти бесхитростные люди действительно хотят для себя другой жизни. Немного погодя, словно подтверждая мои мысли, один из них сказал: «Здесь чистый вода, свежий воздух. Зачем куда-то ехать?» Закон есть закон Примерно раз в год в Ягноб приезжает милицейский наряд. Люди в форме обходят дома, выслушивают жалобы соседей друг на друга. Конфликты, как правило, мелкие: кто-то засеял кусок чужого поля или прогнал стадо через участок соседа. Нарушители обычно отделываются штрафом в несколько баранов. За серьезные проступки наказывает община, причем жестоко: провинившегося изгоняют из кишлака. Впрочем, это бывает редко, старожилы с трудом припоминают подобные случаи. «Полагаемся только на бога…»В Пскане мы остановились в доме у Сироджа и Сафарго (она почему-то представилась нам Софией). София-Сафарго родом из Душанбе, окончила там восемь классов, но в 21 год вышла замуж и вот уже 13 лет живет в Ягнобе. У нее семеро детей, еще семеро умерли почти сразу после рождения. Сафарго — жизнерадостный человек, она любит принимать гостей, особенно из других стран: ей нравится, как звучит чужая речь, она может объясниться по-русски, знает даже несколько слов по-английски. «У меня голова компьютерная», — говорит она о себе в шутку. И действительно, София не похожа на других ягнобских женщин. Как только выдается свободная минута, она делает из разноцветного бисера яркие бусы и браслеты. Пожалуй, во всем Ягнобе мы не встретили больше ни одной женщины, занятой рукоделием. — Здесь жизнь трудная, — говорит Сафарго, — мы полагаемся только на Бога. В этом году у Сафарго появилась помощница — молодая невестка Адиба. Как и Сафарго, она выросла в Душанбе, окончила 10 классов. Ее отец — таджик, а мать — ягнобка, сестра Сироджа. Два раза Адиба с матерью приезжала к родственникам, а на третий раз вышла замуж за двоюродного брата. Ягнобцы часто берут в жены девушек из других кишлаков и городов, но «чистоту крови» стараются соблюдать: кто-то из родителей невесты должен быть родом из этих мест. Адиба еще не говорит по-ягнобски, но ей нравится здесь. «Почему вы не захотели поступать в институт?» — спрашиваем мы. «Так здесь и будет мой институт», — улыбаясь, отвечает Адиба. На прощание Сафарго подарила мне ленточку бус — их узор в точности повторяет те, что ткали в Ягнобе на грубых коврах еще в начале прошлого века… Электрические ручьи Телевизор в Ягнобе есть в каждом доме, но ЛЭП вокруг не видно: тянуть их в горах трудно и невыгодно. Поэтому здесь в горных ручьях ставят самодельные или покупные миниГЭС. Фабричные станции — редкость: за ними нужно ехать в город, да и стоят они немало, от 500 до 800 долларов (одна или две коровы). Чаще встречаются самодельные турбины, которые вращают роторы снятых со старой техники генераторов. Масло из кислого молока в Ягнобе до сих пор взбивают вручную У каждого свой кишлак Дорога от Пскана до Кирионте, самого высокогорного из ягнобских кишлаков, нелегкая: нужно спуститься к реке, перейти ее по бревенчатому мосту и подниматься по тропинке, постепенно набирая высоту. Собственно дорога — это узенькая «козья» тропка. Слева — гора, справа — обрыв, внизу шумит река. Иногда слышно, как кричат сурки — словно подают сигналы. Наш проводник и переводчик Джамшед Юсупов утверждает, что так и есть: сурки действительно сообщают сородичам о появлении чужаков. До Кирионте добираемся уже в густых сумерках и абсолютно без сил. Там еще не спят: сейчас время Рамазана, и с наступлением темноты все собираются на совместную трапезу. По периметру комнаты разложены пестрые курпачи, в центре между ними — дастархон. В Кирионте нас ждали, поэтому ужин сегодня не простой: помимо чая, горячих лепешек, свежего масла и кислого молока подают жаркое из козьих потрохов с луком и молодой картошкой. Хозяин читает молитву — «открывает рот», чтобы начать трапезу. Но в этой комнате только мужчины и гости, жена и дочери хозяина ужинают на своей, женской половине, и я ухожу к ним. Хозяйка — Хомзода, ей 40 лет. Родом она из Пскана, где и сейчас живет ее мать, бабушка Шобиби. У Хомзоды красивые большие глаза, немного тревожный и почему-то обреченно-покорный взгляд. У них с мужем шестеро детей: четыре сына и две дочери. Еще двое сыновей умерли, едва успев родиться: один прожил всего два дня, другой — двадцать. Всех восьмерых она рожала дома. Ее семью выселяли из Ягноба трижды — и трижды они возвращались. Последний раз — семь лет назад. — Почему вы не остались в Зафарабаде? — Там было трудно: нет нормальных пастбищ, нельзя завести свой скот. А здесь у нас овцы, барашки… — Но можно обосноваться в нижних кишлаках — там жить гораздо легче! — У каждого свой кишлак… — задумчиво замечает Бобосафар, муж Хомзоды. Домой, в гостиКишлак Махтамайн — это всего два дома, в которых живут семьи Наёза и Холморода. Холмород — тоже пастух. Родился в Душанбе, служил в Советской армии, работал на стройках в Астрахани и Москве. Лет десять назад приехал погостить к деду в Ягноб, да так и остался. Построил дом, женился. Похоже, он рад с нами поговорить. Мы расспрашиваем его, как он зарабатывает на жизнь. «С каждого барана пастуху за месяц платят по пять сомони (около 34 рублей. — Прим. ред.). У кого нет денег — продают барана и рассчитываются. Или просто баранами отдают». С ноября по май, говорит Холмород, совсем нечего делать: поехать никуда нельзя, скот стоит в хлевах. Когда после зимы его выпускают первый раз на пастбище, у порога кладут серп (по-ягнобски — дост), чтобы бараны, козы, коровы перешагивали через него и «стали сильные, как серп», рассказывает пастух. Пока мы беседуем, его жена Зухра хлопочет по дому: носит мешки с мусором, готовит, кормит детей. Потихоньку я начинаю ей помогать: вместе мы делаем тесто для сытных сдобных лепешек фатир. Хотя бы одну из них я хочу испечь в тандыре, но не могу даже опустить руку в горячую печь, тем более прикрепить к раскаленной стенке сырую лепешку. Зухра снисходительно отодвигает меня, показывая на свой вымазанный сажей халат: «Ты тоже испачкаешься, не надо!» Посуда в кухне самая простая: эмалированный таз, старая деревянная миска с обломанными краями, закопченные алюминиевые кувшины для воды с тонкими изогнутыми носиками — такие есть в каждом доме, их называют «офтоба». Вместо мочалки для посуды — пучок травы. В кухне открытый очаг, и весь дым идет внутрь. Топят кизяками, ведь деревьев в Ягнобе почти нет. Точнее, уже нет: прекрасные арчовые леса (арча — местный вид можжевельника) давно уже вырубили на дрова и нехитрую мебель. Из готовых фатир мы делаем курутобу. Сухие шарики курута размачиваем теплой водой в глубокой миске — получается густая соленая смесь, похожая на сметану. Крошим в нее лепешку, щедро посыпаем нарезанным луком и зеленью, поливаем растопленным сливочным маслом — курутоба готова. Лечебная лепешка Чтобы ребенка не сглазили, на детскую колыбель вешают свернутую треугольником бумажку со стихами из Корана и кусочек высох шей пуповины в полотняном мешочке. Но если это не помогло, тогда, говорит Хомзода из Кирионте, «надо взять лепешку, разделить на три куска, обвести вокруг его головы и бросить собаке. Она съест — и болезнь пройдет». А если приходится оставлять малыша одного, в изголовье колыбели кладут нож или маленькую лепешку, «словно с ним кто-то есть». Алюминиевые кувшины-офтоба есть в каждом доме. В них греют воду, с их помощью совершают обязательные омовения перед молитвой Кому — курорт, кому — резервация Сегодня Ягноб уже не выглядит абсолютным краем света, до которого никому нет дела. Напротив, в последние годы на него направлено внимание и ученых, и общественных организаций. Еще до гражданской войны экспедицию в Ягноб организовал Фонд культуры Таджикистана, Институт географии РАН не прекращал исследования даже во время военных конфликтов середины 1990-х. Многие работы в долине спонсирует Институт «Открытое общество» (Фонд Сороса) и другие организации-доноры из развитых стран. Например, японское правительство финансирует строительство дороги, ведущей от Маргеба к Хширтобу и Науметкану. В прошлом году построили очередной отрезок — от кишлака Бидев до Науметкана, причем ягнобцы принимали в стройке самое активное участие. Итальянцы и бельгийцы строят в кишлаке Гармен школу-интернат. Многие ягнобцы тоже понимают необходимость перемен. Некоторые отправляют детей учиться в город: например, сын Холморода из Махтамайна этой осенью должен был уехать к родственникам в Душанбе и пойти в первый класс. И конечно, ни у кого не вызывает сомнений необходимость организации медицинских пунктов и строительства дороги. Собственно, проблем, связанных с Ягнобом, набирается целый комплекс. Природа долины оказалась под угрозой: арчовые леса полностью сведены и их уже не восстановить, скот, который пригоняют на сочные пастбища из соседних областей, вытаптывает растительность на огромных площадях, сеть «козьих тропок» вызывает эрозию почвы, возникает угроза оползней, а построенные дороги без должного ухода провоцируют разрушение горных склонов. Уникальный этнос с особенным языком и жизненным укладом тоже постепенно разрушается: исчезают ремесла, забывается язык, молодежь, в отличие от старшего поколения, не стремится возвращаться в долину — слишком уж тяжело и опасно здесь жить. Еще в 1990-х инициативная группа социально-экологического союза Таджикистана и республиканского природоохранного комитета выступила с предложением создать на территории Ягнобской долины природно-этнографический парк, заповедник. Сейчас этот проект одобрен даже на уровне правительства. По мнению Сайфиддина Мирзоева, это единственная возможность сохранить уникальную культуру и язык: «Чем больше ягнобцев будет в Ягнобе, тем лучше сохранятся их язык и традиции». На первый взгляд идея эта кажется весьма привлекательной, ведь туристы будут приносить немалый доход и республиканской казне, и местным жителям. Ягнобцы смогут зарабатывать, сдавая туристам гостевые домики и оказывая услуги гидов, продавая сувениры, организуя питание, выращивая лекарственные травы. Но сделать для этого нужно немало: построить нормальные дороги, наладить телефонную связь, устроить туристические стоянки, подготовить гидов, организовать систему первой медицинской помощи. Да и сувениры на продажу тоже кто-то должен мастерить! Кишлак Науметкан. Курут — шарики из соленого творога — сушат летом на солнце в специальных сетках и на «подносах» из металлической проволоки Многое для того, чтобы эти планы были реализованы, делается в Ягнобе уже сейчас. Ассоциация развития туризма Зеравшана при поддержке Евросоюза организует ознакомительные туры для журналистов, убеждает местных жителей устраивать гостевые дома, проводит семинары, на которых ягнобцев учат принимать гостей из «другого мира», служить экскурсоводами-проводниками. Сотрудники ассоциации рассказывают местным жителям об утраченных традиционных ремеслах, убеждают в целесообразности их возрождения. В ягнобских школах вводят преподавание ягнобского языка, стараниями Сайфиддина Мирзоева издан даже ягнобский букварь с картинками для детей. В ближайших планах — организация фельдшерско-акушерских пунктов, работать в которых будут специально обученные местные жители. Но, как нетрудно догадаться, ягнобцы, волею судьбы и собственной волей живущие в Средневековье, и станут главным «экспонатом» парка. Собственно, именно этот архаичный стиль жизни и привлекает сюда туристов, уставших от города и цивилизации. Можно ли совместить прогресс и сознательную консервацию, просвещение и традиционную культуру? Не станут ли потомки непокоренных согдийцев заложниками своего «экспозиционного» положения? Невозможно пока понять, как будут уживаться в этом национально-этнографическом парке технические новшества, делающие жизнь людей более легкой и безопасной, с сознательно поддерживаемым бытом полуторавековой давности. Мы видели, как женщины в кишлаках взбивают масло в высоких деревянных ступках — это тяжелая, изнуряющая работа. Будь у них возможность, они купили бы в райцентре электрические маслобойки. Но туристам-то интересны в первую очередь именно водяные мельницы и ручные маслобойки ягнобцев… К сожалению, опыт подобных парков в других странах показывает, что традиционные занятия местных жителей довольно быстро превращаются в своего рода театр, который постепенно вызывает все меньше интереса у гостей. А нарушение культурной герметичности ведет к ускоренной ассимиляции. Впрочем, самих жителей Ягноба пока волнуют вопросы более приземленные: где взять запчасти для мини-ГЭС и лекарства, как вылечить простуду и кто будет (и будет ли?) учить их детей писать и читать по-ягнобски. Фото Алексея Голубцова

Ягнобцы Дети-ягнобцы Самоназвание Йағнобӣ Численность и ареалВсего: 5 — 13,5 тыс. чел. Таджикистан: Ягноб ЯзыкЯгнобский, Таджикский Религияислам, сунниты Входит втаджики Родственные народыосетины Происхождениеираноязычный народ Ягнобцы (йағнобӣ) — малочисленныйираноязычный народ, одно из этнических меньшинствТаджикистана. Расселение Расселение ягнобцев в Таджикистане. Сплошным красным цветом показана долина Ягноб — родина ягнобцев Историческое место расселения ягнобцев — долина реки Ягноб (тадж.Яғноб) и её притокаКуль на югеСогдийской областиТаджикистана. В 1970—1971 годах ягнобцев (около 4000 человек) принудительно перевезли вертолетами вЗафарабадский район(в «коридоре», углубляющемся вглубь территорииУзбекистана на северо-западеСогдийской области) и Варзобский район (к северо-западу от Душанбе). Предлогом была опасность жизни в горах из-за землетрясений, но на самом деле требовались рабочие руки для выращивания хлопка[1][2]. Многие переселились также в Душанбе, часть затем вернулась на родину[3]. ЯзыкЯгнобский язык — единственный потомок согдийского языка, одного из восточных его диалектов, уцелевшего от персизации в отдалённой горной долине. Ближайшим живым родственником ягнобского является осетинский язык, также относящийся к северо-восточной подгруппе иранских языков (в отличие от юго-западного таджикского языка). Тем не менее языки-предки ягнобского и осетинского существовали в виде отдельных языков уже в начале новой эры, и на синхронном уровне два языка существенно отличаются. Практически все ягнобцы двуязычны и разговаривают также на таджикском языке, на котором ведётся и обучение в школах. Таджикский язык оказал и продолжает оказывать большое воздействие на речь ягнобцев, прежде всего лексическое. Ягнобцы в значительной мере слились с таджиками. ЧисленностьЧисленность составляет около 5 тыс. чел., включённые переписью населения 2000 года в состав таджиков[4]. По другим данным это число может достигать 13,5 тыс. чел, в том числе 6,6 тыс. чел. в Зафарабадском районе, 3,5 тыс. в Душанбе, 1,3 тыс. вВарзобском районе (Верхний Варзоб), 1,1 тыс. к юго-западу от него, вГиссарском районе (Нижний Варзоб), 0,7 тыс. к югу от столицы на границе сХатлонской областью (районы Рудаки и Хуросонский район) и лишь 0,3 тыс. на родине, в долине реки Ягноб[3]. Основные занятия — земледелие и скотоводство. Верующие — мусульмане-сунниты[5]. ↑ Л.Хафизова. Ягнобские затворники ↑ Александр Миловский. Последние из шестнадцатой сатрапии ↑ Перейти к:1 2 yaghnobi.wordpress.com Yagnobi — an Endangered Language ↑ Итоги переписи населения Таджикистана 2000 года: национальный, возрастной, половой, семейный и образовательный составы ↑ Лит.: Андреев М. С., Материалы по этнографии Ягноба. (Записи 1927—1928 гг.), Душанбе, 1970 Ягнобцы в БСЭ Л.Хафизова. Ягнобские затворники Александр Миловский. Последние из шестнадцатой сатрапии Согдийский язык Самоназвание: suγδīk (сугдик) Страны: Согдиана Вымер: в основном к началу XI века. Продолжением близкого к согдийскому диалекта являетсяягнобский язык Классификация Категория: Языки Евразии Индоевропейская семья Индоиранская ветвь Иранская группа Северо-восточная подгруппа Письменность: согдийское письмо Языковые коды ГОСТ 7.75–97: сог 613 ISO 639-1: — ISO 639-2: sog ISO 639-3: sog См. также: Проект:Лингвистика Эта статья — о языке. О народе см. Согдийцы. Согди́йский язы́к — мёртвый (позднейшие памятники датируются началом XI века) язык восточноиранской группыиранских языков, на котором говорили вСогдиане в долине рекиЗеравшан на территории современных Узбекистана и Таджикистана, а также в многочисленных согдийских колониях вдоль так называемого «Шёлкового Пути». Большинство памятников найдено в Турфане вСиньцзян-Уйгурском автономном районе КНР, Дуньхуане в китайской провинции Ганьсу и в крепости Муг в Таджикистане. Согдийский язык (самоназвание sγwδy’n’k, sγwδy’w и сходные варианты) относится к восточно-иранской ветви языков. К восточно-иранским также относятся хорезмийский, сакский, осетинский, пашто и другие языки. Современный ягнобский язык, на котором говорит население долины реки Ягноб в Таджикистане, восходит к диалекту, весьма близкому согдийскому языку, и он иногда (не вполне корректно) называется языком «новосогдийским». История Основная статья: Согдиана Манихейский манускрипт на согдийском языке. Впервые согдийский язык был идентифицирован Фридрихом Карлом Андреасом в конце XIX века по манихейским произведениям, обнаруженным в Турфанском оазисе. Согдийский делит общего предка с другими северо-восточными иранскими языками: хотанским,тумшукским, бактрийским ихорезмийским и другими языками. В долину Зеравшана согдийцы мигрировали во второй половине II — начале I тысячелетия до н. э. После завоеваний согдийцы начинают мирную территориальную экспансию, в III в н. э. ими создаются торговые поселения в оазисах в Западном Китае иМонголии вдоль путей караванной торговли. C V в н. э. носители согдийского языка поселяются в Ферганской Долине, в оазисе Чач и в Семиречье. До арабского завовения согдийский язык господствовал на территори от долины Зеравшана до озера Иссык-Куль, согдийские торговые агенты постоянно обитали в Китае и Семиречье, активная согидйская торговля стала причиной того, что согдийский язык стал lingua franca центральноазиатского региона.[1] Активно развивалась религиозная литература на согдийском языке, активно создавались и переводились манихейские, буддийские и христианские тексты. Согдийский служил использовался как литературный в Уйгурском каганате до создания там собственной письменности. C VIII века после арабского завоевания согдийская культура постепенно приходит в упадок, а согдийский язык вытесняется персидским. К IX веку большая часть населения Согда общалась на персидском языке, но ещё в X веке, Мукаддаси писал: — «Свидетельствую о существовании согдийских говоров в долине Зеравшана». На территории Киргизии обнаружены согдийские надписи X—XI веков. Окончательно согдийский был вытеснен тюркскими языками к XII веку. В настоящее время в долине реки Ягноб сохранился небольшой анклав носителей ягнобского языка — одного из диалектов согдийского. Согдийский язык ялвялся официальным языком Согдианы, об этом свидетельствуют найденные в крепости Муг, расположенной в 5 км от селаДар-Дар Айнинского района Согдийской области Таджикистана, так называемые «Старые письма» — собрание официальных документов и писем царя Деваштича. Литературный язык, использовавшийся при написании буддийских и манихейских текстов, несколько отличался от разговорного, которым написаны эпиграфические памятники, «Старые письма» и христианские тексты 2.Письменность 3 Фонетика и фонология 3.1 Вокализм3.1.1 Гласные 3.1.2 Дифтонги 3.2 Согласные 3.3 Слог 3.4 Суперсегментные явления3.4.1 Ударение 3.4.2 «Тяжелые» и «легкие» основы 4 Морфология 4.1 Имя 4.1.1 Склонение4.1.1.1 Склонение «легких» основ 4.1.1.2 Склонение «тяжелых» основ 4.1.2 Прилагательные 4.2 Местоимение4.2.1 Личные местоимения 4.2.2 Указательные местоимения 4.3 Глагол 4.3.1 Время4.3.1.1 Настоящее время 4.3.1.2 Имперфект 4.3.1.3 Прошедшее время 4.3.2 Вид (лингвистика) 4.3.3 Наклонение 4.3.4 Неличные формы глагола4.3.4.1 Инфинитив прошедшего времени 4.3.4.2 Инфинитив настоящего времени 4.3.4.3 Герундий 5 Источники языкового материала 6 См. также 7 Примечания 8 Ссылки 9 Источники

(перенаправлено с «Памирцы») Памирские народы Памирские дети Численность и ареал Всего: ок. 240—250 тыс.[2] Таджикистан (Горно-Бадахшанская автономная область): 135 000 Афганистан (Бадахшан): 45 000 Пакистан (Гилгит-Балтистан, Читрал): 44 000 КНР (Ташкурган-Таджикский автономный уезд и прилег. районы): 41 028 (пер. 2000 г.)[1] ЯзыкПамирские языки, такжеТаджикский (Дари), Уйгурский Религияпреимущ. исмаилизм, меньшинство суннитскийИслам Расовый типевропеоидная Родственные народыПуштуны, Осетины, Ягнобцы Происхождениеиранское Пами́рцы (самоназвание по-тадж. «помирӣ», также называютсябадахша́нцами[3]) — совокупность малыхиранских народов, населяющих высокогорные области Памиро-Гиндукуша(историческая областьБадахшан), разделённого между Таджикистаном,Афганистаном, Пакистаноми Китаем (юго-западСиньцзян-Уйгурского автономного района). Говорят на разнородныхпамирских языкахвосточноиранской группыиранской ветвииндоевропейской языковой семьи, чем отличаются собственно от таджиков, язык которых (см.таджикский язык) относится к западноиранским языкам. Помимо этого бо́льшая часть памирцев объединена на религиозной основе исповеданием исмаилизма, также противопоставленного основной религии таджиков — суннизму. Расселение Основная статья: Население Горно-Бадахшанской автономной области Области расселения памирцев — западный, южный и восточный Памир, смыкающийся на юге с Гиндукушем — представляют собой высокогорные узкие долины с довольно суровым климатом, практически нигде не опускающиеся ниже отметки 2 000 м над уровнем моря и окружённые крутосклонными покрытыми вечными снегами хребтами, высота которых местами подбирается к 7 000 м. К северу от Гиндукушского водораздела долины принадлежат к бассейну верховий Амударьи (Верхняя Кокча, Пяндж,Памир, Вахандарья. Восточные склоны Памира принадлежат бассейну р.Яркенд, к югу от Гиндукуша начинается бассейн Инда, представленный реками Кунар (Читрал) и Гилгит. Административно вся эта территория, издавна составлявшая эклектичный, но единый ареал, оказалась поделенной между Таджикистаном, Афганистаном, Пакистаном и Китаем в результате экспансии в XIX в. Российской, Британской и Китайской империй и их сателлитов (Бухарского и Афганского эмиратов). В результате ареалы многих памирских народов оказались искусственно разделены. Этногеографическими единицами на Памире служат исторические области:Шугнан, Рушан, Ишкашим, Вахан, Мунджан, Сарыкол, Язгулям — в целом изначально совпадавшие со сформировавшимися в них народностями. Если в плане материальной и духовной культуры памирцы благодаря тысячелетним взаимным контактам значительно сблизились друг с другом, то изучение их языков показывает, что разные памирские народы вышли из как минимум четырёх древних восточноиранских общностей, лишь отдалённо родственных друг другу и занесённых на Памир независимо. Памироязычные народыКлассификация памирских народов обычно строится по языковому принципу. Северные памирцыЯзгулямцы — населяют долину Язгулям (тадж. Язғулом, язг. Yůzdom) вВанджском районе Горно-Бадахшанской автономной области (далее ГБАО) Таджикистана, 8 — 10 тыс. чел. Шугнано-рушанцы — группа народов, населяющих смежные долины, не имеющая общего самосознания, но говорящая на близкородственных языках-диалектах, что позволяет им при общении сносно понимать друг друга; часто в качестве междолинного шугнано-рушанского языка используется наиболее престижный памирский язык — шугнанский.Шугнанцы — Шугнан (тадж. Шуғнон, шугн. Xuγ˘nůn) — часть долины р. Пяндж в районе Хорога, долины его правых притоков (Гунт,Шахдара, Баджув. Правобережье реки Пяндж принадлежитШугнанскому и Рошткалинскому районам ГБАО Таджикистана, левобережье — району Шигнан афганской провинции Бадахшан. Ведущий этнос Памира, численностью ок. 110 тыс. чел., из них в Афганистане ок. 25 тыс. Рушанцы — Рушан (тадж. Рӯшон, руш. Rix˘ůn), область нижеШугнана по течению Пянджа у впадения реки Бартанг. Правобережная часть расположена в Рушанском районе ГБАОТаджикистана, левобережная — в районе Шигнан афганскойпровинции Бадахшан. Общая численность — ок. 30 тыс. чел. В неё включаются также малочисленные смежные группы с отдельными языками и отдельным самосознанием:хуфцы — Хуф (тадж. Хӯф, хуф. Xuf) к юго-востоку от Рушана; бартангцы — среднее и верхнее течение р. Бартанг;рошорвцы — Рошорв (тадж. Рошорв, рош. Rōšōʹrv, самоназв. rašarviǰ) — верхнее течение Бартанга. Сарыкольцы (кит. 塔吉克语 Tǎjíkèyǔ «таджики») населяют Сарыкол (уйг.ساريكۆل, кит. 色勒库尔 Sèlēikùěr) в долине р. Тизнаф (Ташкурган-Таджикский автономный уезд) и верховья Яркенда в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая. Это оказавшаяся в изоляции обособленная группа шугнано-рушанцев, утратившая с ними взаимопонимание и единство. Численность ок. 25 тыс. чел. Южные памирцыЮжные памирцы — реликтовая группа населения к югу от Шугнана, разговаривающая на двух близкородственных языках-диалектах: Ишкашимцы — Ишкашим по берегам Пянджа (тадж. Ишкошим, ишк.Šьkošьm): кишлак Рын в ГБАО (Ишкашимский район) и кишлак Ишкашим в одноимённом районе афганского Бадахшана. Ок. 1500 чел. Сангличцы — долина р. Вардудж в афганском Бадахшане, левого притока Пяндж, с главным кишлаком Санглеч. Численность критична (100—150 чел.). К северу от Санглеча в районе Зебака раньше существовал зебакский язык, в настоящее время полностью вытесненный таджикским (дари). Ваханцы — исторически населяют область Вахан (тадж. Вахон, вах.Wux˘), включающую верхнее течение Пянджа и его истока Вахандарьи. Левобережье Пянджа и долина Вахандарьи (Ваханский коридор) относятся к району Вахан афганского Бадахшана, правобережье — кИшкашимскому району ГБАО Таджикистана. Во 2-й половине XIX в. ваханцы широко расселились также к югу от Гиндукуша — в долинахХунза, Ишкоман,Шимшал (Гилгит-Балтистан) и р. Ярхун в Читрале(Пакистан), а также в китайском Синьцзяне: Сарыколе и на р. Кильян (к западу от Хотана)[4]. Общая численность ваханцев — 65-70 тыс. чел. Мунджанцы (дари منجی munǰi, мундж. məndẓ̌i˘) населяют долину р.Мунджан в верховьях р. Кокча (район Куран и Мунджан в афганскомБадахшане). Численность — ок. 4 тыс. чел.Йидга (урду یدغہ, йидга yiʹdəγa) — часть мунджанцев, переселившаяся через хребет Гиндукуша в XVIII в. долину Луткухобласти Читрал (Пакистан). Численность — ок. 6 тыс. чел. Близкие и соседние народы Таджикоязычные памирцыС запада долины памирских народов, окружают территории, занятыетаджиками-носителями бадахшанских и дарвазских говоров таджикского языка (дари). Бадахшанцы-таджики в значительной степени близки к собственно памирцам. В некоторых областях таджикский язык вытеснил местные памирские языки в историческое время: Дарваз (тадж. Дарвоз, дари درواز, Дарвазский район ГБАО и одноимённый район провинции Бадахшан) — в XIV в. (незафиксированный «дарвазский язык») Йумган (дари یمگان, Йамган, одноимённый район провинцииБадахшан) — в XVIII в. (шугнанский язык) Вандж (тадж. Ванҷ, Ванджский район ГБАО) — в XIX в. (старованджский язык) Зебак (дари زیباک, одноимённый район провинции Бадахшан) — в XX в. (зебакский язык) Кроме того, в самом массиве памироязычных народов имеются таджикоязычные группы кишлаков: Область Горон (тадж. Ғорон) на р. Пяндж между Ишкашимом и Шугнаном (правобережье в Ишкашимском районе ГБАО) Правобережный Вахан (4 кишлака). Соседние народыПомимо таджиков, судьбы памирских народов оказались тесно связаны сдардами кхо — наиболее иранизированным дардским народом, населяющим верховья реки Читрал (Кунар), и буришами — неиндоевропейским изолированным народом бассейна р. Гилгит. Длительное соседство и воспринятие от памирцев исмаилизма сделало эти народы очень близкими в области духовной и материальной культуры. Кроме того, памирцев, кхо и буришей сближает общее субстратное наследие доиндоевропейских аборигенов Памиро-Гиндукуша, остатками которых и являются буриши, проявляющееся в языке и культуре. Центральный Памир (в основном в восточной части ГБАО) представляет собой непригодное для земледелия плоскогорье, заселённое кочевымикиргизами, с которыми памирцы также регулярно сталкиваются на высокогорных пастбищах. Киргизская этническая территория отделяетсарыкольцев от остальных памирцев. Языковая и образовательная ситуацияОсновная статья: Памирские языки Разобщённые памирские языки на протяжении всей своей истории оставались языками бытового общения с довольно узкой сферой применения. Влияние на них персидского языка (таджикского), затрагивающее все пласты лексики, уходит вглубь веков, и, вероятно, билингвами со вторым таджикским языком население Памира (по крайней мере социально активная его часть) является уже очень давно. Персидский язык издавна является для памирцев языком религии, литературы и в большинстве случаев устного народного творчества. Междолинное персидское койне — это также универсальное средство международного общения. Процесс вытеснения памирских языков таджикским происходил постепенно вверх по Пянджу и его притокам и продолжается в настоящее время. Наиболее слабы позиции язгулямского и ишкашимского языков, всё больше выходящих из употребления и в бытовом общении. Относительно благополучная ситуация складывается у ваханского,рушанского,бартангского и шугнанского. Последний даже после провозглашения независимости Таджикистана и ослабления жёсткой этнолингвистической политики СССР, фактически не признававшей памирцев отдельными народами, пережил некоторое возрождение, на нём стали печататься статьи в хорогской газете, появились шугнанские стихи и песни. Будучи самым многочисленным памирским языком шугнанский сохраняет некоторое значение языка междолинного общения, особенно у шугнано-рушанцев. В настоящее время официальным языком ГБАО и Афганского Бадахшанаявляется таджикский (дари). На нём же ведётся обучение в школах, однако на афганском берегу их мало и большинство афганских памирцев попросту безграмотны. На территории Пакистана сильно влияние на ваханский и йидга официального языка страны — урду. Китайские «таджики» таджикским языком не владеют, языком межнационального общения, официальных учреждений и образования у них является уйгурский. Этногенез и история Памирский воин до исламского периода. Происхождение говорящих на разнородных восточноиранских языках памирцев связывается с экспансией кочевых саков, проходившей, по всей вероятности, несколькими волнами, разными путями, и участвовали в заселении Памира разные ираноязычные общности, выделившиеся ещё за пределами региона[2]. Одна из них — праваханцы, была изначально близка к сакамХотана и Кашгара и проникла в Вахан, по всей видимости, с востока — изАлайской долины. В историческое время этим же путём на Памир пришли киргизы. Праишкашимцы сформировались в таджикском и афганском Бадахшане и проникли сюда с юго-запада. Мунджанский язык демонстрирует наибольшую близость с бактрийским языком и более отдалённую — с пушту. Вероятно, мунджанцы — остаток бактрийской общности, уцелевший в горах подобноягнобцам — остаткам согдийцев. Северопамирская общность, распавшаяся на ванджцев, язгулямцев и шугнано-рушанцев, судя по диалектному членению, проникала на Памир с запада вдоль Пянджа и экспансия её закончилась в Шугнане. Приблизительные сроки начала иранизации края (по языковым данным и археологическим раскопкам сакских могильников) — VII—VI вв. до н.э[2]. Наиболее ранними волнами являются праваханцы и праишкашимцы. Следует учесть, что изначально памирцы населяли только бассейн Пянджа и его притоков. Экспансия сарыкольцев в Синьцзян, йидга и ваханцев — в долину Инда относятся к позднейшей эпохе. Издавна, вероятно ещё задолго до иранизации, горы Бадахшана были одним из основных поставщиков лазурита и рубина для древнего мира. Тем не менее жизнь древних бадахшанцев оставалась весьма замкнутой. Изоляция памирцев оказалась прерванной начиная с II в. до н. э., когда с установлением среднеазиато-китайских связей через долину Пянджа была налажена караванная торговля, получившая название Великого Шёлкового пути (в виде южного его отрезка). Многочисленные попытки завоевания Памира мировыми империями (Сасанидами, тюрками, китайцами, арабами,монголами, Тимуридами и др.) либо терпели крах, либо оканчивались лишь временными успехами и установлением номинальной зависимости от внешней власти. Фактически до XIX в. памирские области представляли собой независимые или полунезависимые княжества. В ходе Большой Игрыи борьбы за Среднюю Азию после 1895 г. Российская империя и Эмират Афганистан, находившийся под влиянием Британской империи, окончательно утвердили рубежи зон влияния, на востоке Средней Азии граница прошла по Пянджу. При этом Ваханский коридор отходил к Афганистану в качестве буфера между Российской и Британской империями. Русское правительство помогло своему зависимому Бухарскому эмирату подчинить памирские княжества. Граница по р. Пяндж между Афганистаном и Бухарой, а в дальнейшем и СССР по сути прошла «по живому», разделив памирские народы по берегам реки и прервав внутридолинные связи. РелигияС установлением начиная с конца I тыс. до н. э. связей с равнинным иранским миром на политеистические иранские верования древних памирцев сильное влияние стал оказывать зороастризм. Привязка этой религии к солярным культам отразилась в именовании солнца вишкашимском языке remozd, происходящего от имени Ахура Мазда (*Ahura- Mazdā-). Особенно сильны были позиции зороастризма в Шугнане, где на возвышенностях строились открытые храмы огня, некоторые из которых действовали вплоть до XIV в.[5] Легенды о предках-«огнепоклонниках» и «кафирах-сиявушах» (искажённое под влиянием имени иранского героятадж. сиёпӯш «одетый в чёрное») до сих пор популярны на Памире. Другой важной религией Памира был буддизм, проникавший сюда из Индии караванным путём. Особенно сильны позиции буддизма были в Вахане, через который массово двигались буддистские проповедники из Индии и паломники из Хотана и Китая. Исламизация Средней Азии после арабских завоеваний в VIII—IX вв. практически не затронула памирские народы. Широкое проникновение ислама в народные массы происходило только в XI—XII в. и связано с деятельностью активного деятеля исмаилитского течения и выдающегося персидского поэта Насира Хосрова (1004—1088), бежавшего от преследований со стороны суннитов на Памир и нашедшего убежище у правителя Йумгана (Ямгана, долина на левобережье Шугнана). Широко почитаемый при жизни и после смерти Насир Хосров стал духовным наставником местного населения и инициатором широкой пропаганды исмаилизма в других памирских областях. Исмаилизм наложил большой отпечаток на духовную культуру памирцев и до сих пор является одним из их этнических символов. Важная роль в памирском обществе отводилась пирам и халифам — духовным наставникам. Прерванные в период Советской власти отношения с главой исмаилитов всего мира Ага-ханом начали налаживаться после обретенияТаджикистаном независимости. Тем не менее проживающие в КНРисмаилиты-сарыкольцы и ваханцы до сих пор пребывают в религиозной изоляции. Этническая самоидентификацияИсследователи этнической самоидентификации и этнической принадлежности народов Памира[2] отмечают, что однозначного ответа на вопрос об этнической принадлежности памирцев нет, что объясняется как объективными так и субъективными обстоятельствами. По их мнению, объективно этническое самосознание памирцев не вполне укладывается в рамки принятых критериев. Субъективные обстоятельства возникли впоследствии того, что по идеологическим соображениям этнические особенности народов Памира умышленно отрицаются. Они утверждают, что для памирцев понятия национальной и этнической принадлежности неравнозначны. Национальная принадлежность в сознании памирцев ассоциируется с отнесением себя к более обширному, нежели локальная этническая общность, — к этнокультурному сообществу родственных народов, по отношению к которому с давних времен имел хождение этноним таджик. В классический период этот этноним применялся как синоним слова иранец, особенно в поэзии, где понятие «турку тоҷик» означало не конкретный этнос в современном понятии, а представителей тюркских и иранских народов вообще. В наше время таджиками себя считают как персоязычный народ Центральной Азии, язык которого относится к западно-иранской группе, так и носители восточно-иранских языков в лице ягнобцев, язгуламцев,рушанцев, бартангцев, шугнанцев, сарыкольцев, ваханцев, ишкашимцев,сангличцев, мунджанцев. В Афганистане таджиками себя называют ещё иормури и пашаи и различные группы других народов (в том числепуштунов), говорящих на языке фарси. Как можно заметить, этноним таджик в данном случае употребляется в двух значениях: во-первых, он определяетгенетическую и этноязыковую общность людей, для которых фарси-таджикский язык — родной, и во-вторых, в более широком смысле это слово означает генетическую и культурную общность ряда ираноязычных народов Центральной Азии (за исключением пуштунов), что вполне сравнимо с понятием «славяне» и «славянской национальности». Ученые отмечают[2], что понятие «национальная принадлежность» — это всего лишь одна, верхняя, ступень этнического самосознания ираноязычных народов Памира. Но это не означает, что у жителей «Крыши Мира» нет иного этнического самосознания или они, кроме особенностей речи, не видят у себя иных признаков этнической самоидентификации. Напротив, это чувство у памирцев развито сильно, и оно дает им возможность различать ещё несколько других местных сообществ людей. Исходя из сходства в обычаях и традициях и из конфессиональной общности (то есть принадлежности к исмаилизму), все малые народы Памира именуют себя «памирцами» — тадж. помирӣ[6]. В сознании как самих памирцев, так и таджиков это понятие ассоциируется не с региональной, а прежде всего с языковой, культурной и конфессиональной принадлежностью к определенному сообществу. Таджикоязычные жители Памира — дарвазцы и ванджцы, исповедующие суннизм, не причисляют себя к памирцам, в то время как таджикоязычные горонцы-исмаилиты считают себя памирцами. Между тем язгуламцы хотя и исповедуют суннизм, но по этноязыковому признаку относят себя к памирцам. Первая и изначальная ступень этнического самосознания малых народов Памира — это ощущение общности, свойственной только им. То есть единение людей, у которых один и тот же язык, жизненный уклад, одни и те же традиции и обычаи; всем им присущи также некоторые сходные психологические особенности и по своему менталитету они отличаются от окружающих их народов. По этим признакам они считают себя прежде всегошугнанцами, рушанцами, бартангцами, сарыкольцами, язгуламцами, ишкашимцами, мунджанцами и ваханцами. Именно этот уровень самосознания отражает их этническую принадлежность, поскольку подразумевает наиболее монолитную общность людей, история которой насчитывает более чем 2 тысячи лет. Этой общности присущи все признаки этноса[2]. Поселение и жилище Специфическая среда обитания со сложным рельефом являлась важнейшим природно-географическим фактором при строительстве поселений и формировании архитектуры данной народности. Помимо специфического рельефа на народное зодчество оказывал влияние сухой, контрастный по температурам климат. Продолжительный теплый период года характеризуется почти полным отсутствием осадков и резкими суточными колебаниями температур. Холодный период устанавливается в ноябре и длится до апреля. Минимальная температура зимой −30, максимальная летом +35. Температурный режим меняется и по высоте. Обилие водных источников обеспечивает орошаемое земледелие, а луга в боковых ущельях на высоте свыше 3000 м — отгонно-пастбищное скотоводство. (Мамадназаров 1977: 7-8) Ярко выраженные строительные традиции определяют региональный характер поселений, усадеб и жилых домов. При выборе места поселения учитывались возможности камнепадов, снежных лавин и паводковых вод. Традиционная форма поселения горных таджиков — кишлак При большом количестве удобной для земледелия земли, жилища в кишлаке расположены свободно, при каждом доме имеется двор большей или меньшей величины и очень часто огороды и маленькие участки полей.Существуют кишлаки в которых жилища расположены по несколько групп на значительном расстоянии друг от друга, создавая впечатление отдельных хуторков, связанных друг с другом общими арыками, между которыми почти непрерывно тянутся участки полей и садов. В таких хуторках обычно живут близко родственные семьи. Если же кишлак расположен в неудобном для земледелия месте, тогда расположение жилищ очень сконцентрировано. Дворов в таком кишлаке почти нет, а жилища ступеньками располагаются по склону горы. Такие кишлаки встречаются обычно в узких горных ущельях. Водоснабжение кишлаков различно. По источникам снабжения и пользования водой можно разбить кишлаки на три категории: 1 — кишлаки, пользующиеся водой из горных ключей; 2 — пользующиеся водой главным образом из бурных горных потоков и речек; и 3 — пользующиеся идущими издалека, очень длинными арыками с более или менее медленным течением воды. Жилище горных таджиков, несмотря на кажущееся однообразие, представляет, однако, очень значительные различия, зависящие от природных строительных ресурсов, климата, бытовых навыков и от социального и имущественного положения его владельца. Обычно жилище одноэтажное, но если оно располагается на крутом откосе, то иногда внизу устраивается хлев. Пристроенный второй этаж встречается очень редко в более крупных и богатых домах. Материалом для постройки обычно служит земля (лесс или глина), из которой складывают стены. В кишлаках, расположенных в узких ущельях на каменистой почве, где лёсс дорог и малодоступен, большая часть жилищ и все надворные постройки сложены из камней, скрепленных глиной. Основой для крыши служат несколько бревен, положенных на стены, на которые кладется настил из жердей, засыпаемый сверху землей и глиной. Изнутри здания крыша поддерживается столбами. Жилище обычно делится на зимнее и летнее помещение. Зимняя часть — хона — представляет собой квадратное или прямоугольное помещение, большая часть пола которого приподнята в виде площадки или глинобитных нар, которые служат для спанья, сиденья и т. п. В проходе между нарами под отверстием в потолке, вырывается яма для стока воды, покрытая деревянной решёткой. В хона ведет небольшая дверь либо с улицы или двора, либо из летнего помещения. Окном для пропуска света служит отверстие в стене, имеющее обычно деревянную створку. До 1930-х годов застекленных окон в горных кишлаках почти нигде ещё не было. Для отопления помещения устроена яма для разведения костра, которая служит для печения хлеба (лепешек). Пищу готовят в очаге, который представляет собой выемку в виде срезанного сверху и сбоку конуса, с гладкими стенками и более широким дном. На дне выемки разводится огонь, а сверху ставится плоский, широкий котел. Отчего устраивается либо в специальном возвышении в углу или вдоль одной из стен, либо в проходе, толще нар. В хона держат зимой молодой скот и птицу, для чего сбоку от входа устраивается специальное помещение, закрываемое дверцей. Необходимо упомянуть о так наз. «летовьях», куда на лето угоняют скот и где в течение нескольких летних месяцев живёт большинство женщин кишлака с маленькими детьми, заготовляя впрок молочные продукты. Для жилья служат небольшие хижины, сложенные из камней, часто не замазанные и не утепленные. Практически в каждом кишлаке имеется мечеть, за исключением самых маленьких (Гинзбург, 1937: 17-24). Дома памирских таджиков не похожи на жилища других народов. Их устройство остаётся неизменным на протяжении многих столетий, переходя от поколения к поколению. Каждый архитектурный элемент памирского дома имеет свой эзотерический смысл — доисламский и исламский. Каждый элемент дома имеет значение в жизни человека. Дом воплощает в себе целое мироздание, отражая божественную сущность человека и гармонию его отношения с природой. Опорой памирского дома являются 5 столбов. Они названы именами 5 святых: Мухаммад, Али, Фатима, Хасан и Хусейн. Столб Мухаммад — основной в доме. Это символ веры, мужской власти, вечности мира и нерушимости дома. Около его укладывают в колыбель новорожденного мальчика. Столб Фатима — символ чистоты, хранителя домашнего очага. Во время свадьбы возле этого столба одевают и украшают невесту, чтоб она была такой же красивой как Фатима. Столб Али — символ дружбы, любви, верности, соглашений. Когда жених привозит невесту в свой дом их усаживают возле этого столба чтобы их семейная жизнь была полна счастья и у них родились здоровые дети. Столб Хасан служит земле и охраняет её, заботясь о её процветании. Поэтому он длиннее других столбов и непосредственно соприкасается с землей. Столб Хусейн — символ света и огня. Около его читаются молитвы, религиозные тексты, совершается намаз и обряд зажигания свечи («чарогравшан») после смерти человека. Четырёхступенчатый свод дома — «чорхона», символизирует 4 стихии: земля, вода, ветер, огонь. Брак и семьяНаиболее архаичной формой семьи у горных памирцев являлась большая патриархальная семья, основанная на принципах агнатного родства. Неразделенность хозяйства являлась основой существования большой семьи, которая в свою очередь была основана на совместном владении землей. Во главе такой семьи стоял старейшина, распоряжавшийся всем имуществом, распределением работ в семье и другими делами. Внутри семьи господствовали патриархальные отношения, младшие беспрекословно подчинялись старшим, а все вместе старейшине. Однако с проникновением в районы расселения горных таджиков товарно-денежных отношений общинный уклад был подорван, что привело к разложению больших патриархальных семей. На смену патриархальной семье пришла семья моногамная, сохранявшая ещё в той или иной мере патриархальные отношения. С установлением Ислама было легализовано превосходство мужчины над женщиной. Согласно шариатным нормам муж имел преимущество в деле наследования, в качестве свидетеля, было узаконено право мужа на развод. Фактически положение женщины в семье зависело от степени её участия в производстве, сельском труде, поэтому в горных районах, где женщина принимала большее участие в производительной деятельности, её положение было относительно более свободным. Значительную роль у таджиков играли родственные браки, они стимулировались также и по экономическим причинам. Особенно излюблены были кузенные браки, главным образом, женитьба на дочери брата матери и дочери брата отца. У горных таджиков первой церемонией связанной с браком являлось сватовство. Следующим этапом бракосочетания была помолвка. После сватовства и помолвки жених и невеста начинают скрываться от своей новой родни. В течение года собирается и уплачивается отцу невесты весь калым, в его сборе отцу жениха помогают родственники. Калым носил, главным образом, натуральный характер. Брак матрилокальный (Кисляков 1951: 7-12). В качестве следов матрилокальности брака остаётся обычай, по которому невеста после свадьбы пребывает в доме мужа только 3-4 дня, а затем возвращается в дом отца и фактический брак начинается здесь. (Пещерева 1947: 48) Традиционная пищаВ связи с преобладанием земледелия над скотоводством мясо употребляется в пищу редко, мясных кушаний мало, и готовятся они очень примитивно. Основными продуктами питания являются пшеница в виде муки (лапша, клецки, болтушка, лепешки), в дробленном виде (для густой или жидкой каши), фрукты, грецкие орехи, бобовые и овощи, овечий сыр и кислое молоко, чай с молоком, с добавлением сливочного масла (чай тибетских лам), по памирски «ширчой». Чай с молоком пили часто, а сливочное масло могли позволить себе только зажиточные люди. Кушанья из пшеницы или муки варятся с овощами, фруктами; мучные блюда никогда не варятся с мясом. К ритуальным кушаньям принадлежат блины, havlo, ozaq — кусочки теста жаренные в масле, и «кашк» — каша, приготовляемая из пшеницы, фасоли, гороха и чечевицы во время обжига посуды, причем горшок, в котором варится кашк, ставится у кучи обжигаемой посуды и кашк должен быть сварен на этом огне. Его едят только мастерицы и другие женщины, а мужчинам его не дают. (Пещерева 1947: 48) Традиционные занятия Земледелие, скотоводствоОсновное занятие горных памирцев- земледелие высокогорного типа при искусственном орошении в сочетании с животноводством. В крестьянском хозяйстве имелись коровы, овцы и козы, реже лошади и ослы. В высокогорных районах, как исключение, можно было встретить яка, называемого «кутас». Скот не отличался хорошим качеством, был мало вынослив, низкоросл. Годовой цикл ухода за скотом разделялся на два основных периода: зимнее нахождение скота в кишлаке, в хлеву и пастьба скота на летних пастбищах, вдали орт кишлака, далеко в горах. Между этими основными периодами вклинивались два других коротких периода, падающих на весну и осень, когда скот свободно бродил по ещё незасеянным или уже сжатым кишлачным полям или отгонялся на скудные травяные участки вблизи кишлака.Быки и ослы весной на пастьбу не выгонялись, так как в этот период они нужны были в кишлаке для земледельческих работ.(Кисляков 1949: 38-39) Области расселения горных таджиков отличаются крайним малоземельем. Большую часть земель занимают так называемые бросовые земли(ледники, скалы, крутые склоны, нагромождения камней). Ирригационная система своеобразна: от магистрального оросительного канала спуск воды осуществляется серией водопадов или сбросов. Из них вода по каналам отводится на вспаханные поля и оросительные борозды. (Моногарова 1972: 52) Традиционные промыслы Домашние промыслы- главным образом обработка шерсти, выделка тканей, узорное вязание из цветной шерсти длинных носков, кошмоваляние, обработка дерева, ручное женское гончарство, охота, изготовление ювелирных украшений, кузнечное дело. Обработкой шерсти занимались женщины, взбивали шерсть тетивой специального небольшого лука и пряли на ручном веретене, а также на прялке обычного среднеазиатского типа. Тканье было традиционным мужским занятием. Ткани для одежды ткали на горизонтальном стане. Из шерсти коз и яков обычно зимой мужчины ткали полосатые безворсовые ковры, для этого употреблялся вертикальный ткацкий стан. Кошмы выделывали преимущественно женщины. Развита была обработка рога, особенно диких козлов. Из рога изготовляли рукоятки для ножей, гребни.Среди памирских народов популярна национальная борьба-гуштингири, напоминающая самбо. В современном спорте представители памирских народов проявляют себя в таких видах спорта как самбо, бокс, бои без правил и другие единоборства а также волейбол. ↑ Показывать компактно ↑ The Tajik ethnic minority 塔吉克族-56个民族 ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 Б. Б. Лашкарбеков. Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований). М.: Институт востоковедения РАН, 2006. 272 с. ↑ Бадахша́нцами их стали называть в советскую эпоху, после образования Горно-Бадахшанской АО, однако большинство памирцев до сих пор себя бадахшанцами не называет, так как бадахшанцами на Памире называют персоязычных (дариязычных) таджиков-суннитов — жителей афганской провинции Бадахшан, то есть исторической области Бадахшан. До присоединения Памира к Российской империи территория совр. ГБАО Бадахшаном не называлась, так как была разделена между несколькими малыми государственными образованиями — Дарвазом, Шугнаном и Ваханом. Общего названия у этих шахств-государств, как и у их жителей, до образования ГБАО, не было. Пами́рскими таджи́ками и го́рными таджи́ками памирцев обычно называют в этнографических исследованиях, так как ещё в начале ХХ в. сами памирцы считали себя таджиками. Но памирцев никогда не называли гальча, под которыми подразумевали жителей верховьев реки Зарафшан. ↑ И. М. Стеблин-Каменский. Этимологический словарь ваханского языка. СПб. 1999, стр. 5 ↑ Н. М. Емельянова. Народы Памира и Гинудкуша ↑ Моногарова Л. Ф. Преобразования в быту и культуре памирских народ­ностей. М, 1972. Андреев М. С. К характеристике древних таджикских семейных отношений // Известия № 15 Сталинабад.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 3-12. Андрианов Б. В. Изучение горной ирригации на юге Таджикистана и на Западном Памире // Итоги полевых работ института этнографии в 1971 году / Гл. редакция восточной литературы. М.: Наука, 1971. С. 58-65. Гинзбург В. В. Горные таджики: материалы по антропологии таджиков Каратегина и Дарваза. М.-Л.: Издательство АН СССР, 1937. Каландаров Т. С. Этноконфессиональные трансформации на Памире в XX — начале XXI в. "Языки и этнография «Крыши мира» (СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2005. — 112 с. — стр. 51 — 63 Кисляков Н. А. Древние формы скотоводства и молочного хозяйства у горных таджиков бассейна р. Хингоу // Известия № 15 Сталинабад.: Изд-во АН СССР, 1949. С. 34-39. Кисляков Н. А. Семья и брак у Таджиков : автореферат дис. … доктора исторических наук / Институт этнологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Л., 1951 — 26 с. Лашкарбеков Б. Б. К этнолингвистической истории ираноязычных народов Памира и Восточного Гиндукуша в сборнике «Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований)». (М.: Институт востоковедения РАН, 2006. 272 с. — стр. 111—130. Мамадназаров М. Х. Архитектура народного жилища Западного Памира и его современная модификация : афтореферат дис. … канд. архитектуры / Инженерно-строительный институт Л., 1977 — 34 с. Моногарова Л. Ф. Преобразования в быту и культуре припамирских народностей. М.: Наука, 1972. Моногарова Л. Ф. Материалы по скотоводству населения Южного Таджикистана и Западного Памира // Итоги полевых работ института этнографии в 1971 году / Гл. редакция восточной литературы. М.: Наука, 1971. С. 66-70. Мухиддинов И. Реликты доисламских обычаев и обрядов у земледельцев Западного Памира (XIX- нач. XX в) / Отв. ред. Л. Ф. Моногарова Душанбе.: «Дониш», 1989 −100 с. Пещерева Е. М. Поездка к горным таджикам // Институт этнографии: Краткие сообщения III М.- Л.: Изд-во АН СССР, 1947. С. 42-48. Широкова З. А. Традиционная и современная одежда женщин горного Таджикистана. Душанбе.: «Дониш», 1976. Шовалиев Джура. Геополитическая система горных народов. «Юрист Международное право», 2001 год. [скрыть] Современные иранские народы Юго-западная подгруппа бахтиары • луры • персы • таджики • таты •фарсиваны • хазарейцы • чараймаки Северо-западная подгруппа белуджи • гилянцы (галеши) • заза • курды(езиды) • мазендеранцы • талыши Юго-восточная подгруппа памирские народы (баджувцы • бартангцы• ваханцы • ишкашимцы • мунджанцы •рушанцы • сарыкольцы • хуфцы • шугнанцы •язгулямцы) • пуштуны Северо-восточная подгруппа осетины • ягнобцы Этноконфессиональные группы зороастрийцы: (парсы • гебры) • ахл-е Хакк [скрыть] Памирские ираноязычные народы («горные таджики») Северно-Памирская группаСевернопамирские народы: Шугнано-рушанская подгруппа — баджувцы •бартангцы (орошорцы) • рушанцы • сарыкольцы •хуфцы • шугнанцы Язгулямская подгруппа — язгулямцы Южно-Памирская группа Южнопамирские народы: ваханцы •ишкашимцы (сангличцы) Мунджанская группа мунджанцы (йидга) Категории: Иранские народы Памирские народы Народы Китая Ислам в Китае Народы Таджикистана Народы Афганистана

http://www.youtube.com/watch?v=B7Km19A0AgI

http://www.youtube.com/watch?v=_cez9sYY4PM

http://www.youtube.com/watch?v=PoLzoVemJa4

http://www.youtube.com/watch?v=ASz1qm7uY7I

http://www.youtube.com/watch?v=Fce9syh6n_I

Лазурит Формула Na6Ca2(AlSiO4)6(SO4,S,Cl)2 Примесь шпаты, пирит Сингония Кубическая Цвет Оттенки голубого Цвет черты Светло-голубая Блеск Стеклянный Прозрачность Просвечивающий Твёрдость 5,5 Спайность Неявная Плотность 2,38 — 2,42 г/см³ Показатель преломления 1,5 Лазури́т (ля́пис-лазу́рь) — Na6Ca2(AlSiO4)6(SO4,S,Cl)2 — непрозрачный минерал от синего до голубовато-серого или зеленовато-серого цвета, лучшими считают камни сочно синие или сине-фиолетовые, а также насыщенно голубые. Название этого камня «ляпис-лазурь» появилось только в раннем Средневековье, обозначая его как «лазурный камень». Слово «лазурь» происходит от перс. «لاژورد»‎ —лāжвард — синий камень, лазурит[1]. В Италии его называли Lapis Lazzuli, во Франции — Pierre d’Azur. Современное название «лазурит» появилось в XVIII веке. «Ляпис-лазурью» назывались только плотные и однородно окрашенные тёмно-синие разновидности лазурита. Свойства По составу алюмосиликат с присутствием серы. Часть атомов кремниязамещена на анионы S2− (чем больше анионов серы, тем гуще синий цвет лазурита). В ярко-синей разновидности содержание серы достигает 0,7 %.Фельдшпатоид. Иногда в нём встречаются вкрапления пирита серебристого или золотистого цвета. Твёрдость по шкале Мооса составляет 5,5. Растворяется в HCl с выделением H2S. Кристаллы лазурита очень редки, имеют форму октаэдра или ромбододекаэдра. Обычно лазурит встречается в виде тонко- и среднезернистых массивных агрегатов или прожилок в мраморе. Часто лазуритом называют также неоднородную по составу породу, образованную плотным срастанием зёрен лазурита, содалита, доломита икальцита, иногда с диопсидом и полевыми шпатами. МесторожденияЛазурит добывают в Афганистане (Бадахшан), в России (ЮжноеПрибайкалье), Аргентине, Чили, США, Мьянме, Таджикистане (Памир). Копи в Бадахшане являются древнейшими; в те времена этот камень сложными путями попадал из Афганистана в Китай, Египет, Византию и Рим. Афганский лазурит из месторождения Сары-Санг был обнаружен в гробницах фараонов и при раскопках Трои[2]. Не уступает по качеству бадахшанскому байкальский лазурит, а памирский отличается более светлыми оттенками и ценится ниже. Применение Брошь. СПб, 2-я пол. 19 в. Фирма «К. Э. Болин», мастер-монограммист CS (Карл Шуберт?). Лазурит, алмазы, золото Фигурка Черепахи на шаре из лазурита «Июнь» - иллюстрация братьев Лимбург из «Великолепного часослова герцога Беррийского» 1413-1416 годы. Ювелирный лазурит — тёмно-синий полиминеральный агрегат без видимых светлых включений. К ювелирным сортам относится плотный лазурит тёмно-синего, василькового и фиолетового цветов. Обрабатываетсякабошоном или пластинами. В более низких сортах допускаются пятна белого, голубого и серого цвета, занимающие соответственно не более 15 % от общей площади поверхности камня. В самом дорогом лазурите из Бадахшана(Афганистан) обычны золотистые блёстки вкраплений пирита. Лазурит используют в ювелирном деле как недорогой, но красивыйподелочный камень. Лазурит — довольно мягкий и хрупкий минерал, легко обрабатывается и полируется. Лазурит могут дополнительно красить в синий цвет или имитировать путем окраски в синий белых камней. Из лазурита изготовляют декоративные вазы, шкатулки, статуэтки. В виде тонких пластин применяют для инкрустации в художественных мозаичных работах, а также для облицовкиколонн, каминов и др. Один из наиболее ценных и наиболее древних минеральных пигментов. Перетёртый лазурит является натуральным красителемультрамарин, также называемый ляпис-лазурь. В масле кроет плохо, поэтому обычно применяется в иных связующих (смоле, темпере, водяных красках (акварели) и пр.) даже при использовании на картинах, в основном написанныхмасляными красками. В восточной живописи пигмент стал использоваться гораздо раньше, чем в Европе, но не ранее VI—VII вв. Например, ультрамариншироко использовался в росписях Кизила (китайский Туркестан), храмах Бамиан (Афганистан), древнего Согда (Афрасиаб,Пенджикент, Шахристан и др.) и других памятников вдольШёлкового пути. Ультрамариннизкого качества использовался и в византийских рукописях уже в VII в. Большое применение ляпис-лазурь нашла в работах средневековых миниатюристов. Наиболее показательна серия манускриптов XV - начала XVI столетия, которую открывает Великолепный часослов герцога Беррийского. Миниатюры этого часослова - один из первых примеров достоверного изображения ландшафтов в европейской средневековой живописи. В отличие от более ранних манускриптов, фоном для пейзажей служит не золотой или орнаментальный фон, а изображение неба, для которого использовалась водяная краска на основе ляпис-лазури. Средневековые манускрипты производили впечатление подлинной драгоценности не только благодаря качеству и насыщенности иллюстраций, но так же и благодаря красителям, изготовлявшимся на основе драгоценных и полудрагоценных минералов, в том числе и ляпис-лазури. В живописи натуральный ультрамарин использовался до конца 20-х гг. XIX в., когда был вытеснен дешёвым искусственным ультрамарином, приз за изобретение которого был получен Ж.-Б. Гиме в 1828 г. в Тулузе. Почти одновременно сходные способы производства ультрамарина были внедрены Христианом Гмелином в Тюбингене и Ф. А. Кётигом в Мейссене. Уже к 1830 г. работали фабрики по производству этой краски во Франции иГермании. Из лазурита изготовлена ручка гербовой печати президента Украины. СимволикаВ древности лазурит считался камнем искренности, был символом способностей, дарований, успеха и божественного расположения. В Европе лазурит символизирует благополучие, удачу и успех, в Индии преданную любовь и процветание. ↑ لاژورد | لغت نامه دهخدا ↑ Афганистан. Ру — Костыль для Карзая Литература[править | править исходный текст] Андерсон Б. Определение драгоценных камней. — М.: Мир, 1983. Леви Э. О свойствах камней или о талисманах. — М.: Стрелец, 1900. Шуман В. Мир камня. Горные породы и минералы. — М.: Мир, 1986. Лазурит на Викискладе? В Википедии есть портал «Геология» Описание минерала Лазурит (рус.) Приготовление из лазурита минерального пигмента для иконописи (рус.) Лазурит в базе webmineral.com (англ.) Категории: Минералы по алфавиту Поделочные камни Силикаты (минералы) Минералы кальция Минералы натрия Минералы алюминия http://www.youtube.com/watch?v=rG79Yd7IrlU Дашогуз (Ташауз), Туркменистан Карта География История Достопримечательности Природа Население Расположен в северной части Туркменистана. На территории Дашогузского велаята рсположена столица древнего Хорезма - одной из самых сильных средневековых империй в Средней Азии - город Кенеургенч. От 995 г ., когда Гургандж был столицей государства Хорезмшахов и являлся вторым по величине и значимости после Бухары - алмазного венца династии Саманидов, этот город сохранил до наших дней великолепные архитектурные памятники - мавзолей иль Арслана и хорезмшаха Текеша, датируемые XII веком. Особенно значимыми памятниками Кенеургенча, относящимися к XIV веку, являются мавзолей Тюрабек-ханым с мозаичным панно на внутренней стороне купола, которое представляет шедевр ориентального искусства, не имеющий аналогов во всей средневековой архитектуре, а также грандиозный 60-метровый минарет Кутлуг-Тимура, самый высокий в Центральной Азии. Также здесь расположены величественные древние города-крепости Дэвкесен, Шасенем, Змукшир, Кеневас и многие другие. Куня-Ургенч Почти в ста километрах от города Дашогуза (в 480 км от Ашхабада) располагается древний город Куня-Ургенч (Старый Ургенч). Сегодня это городище – государственный историко-культурный заповедник с площадью около 640 га (создан в 1985 г.) Название города Ургенч вписано в историю центральной Азии золотыми буквами. В конце X века Ургенч (тогда Гургандж) был столицей огромного и процветающего государства Хорезмшахов, занимавшего целую область дельты Амударьи в Северной Туркмении и западном Узбекистане. Куня-Ургенч занимал крайне выгодное географическое положение. Он находился на пересечении двух важнейших караванных путей: на восток, в Китай, и с юга - на северо-запад, к Волге. Такое положение не могло не сказаться на темпах роста, и город рос, быстро расширяя свои владения, превращаясь в настоящий центр цивилизации. В начале XI века Гургандж стал настолько известным, что затмил славу Бухары. Сюда съезжались ученые и поэты, прославившие город как «столицу тысячи мудрецов». Здесь творили гениальный естествоиспытатель, врач и философ Абу Али ибн Сина (Авиценна) и великий энциклопедист Абу Рейхан Беруний. В течение всего XIII-го столетия Гургандж был сердцем «исламского мира», пока его правитель не восстал против Чингизхана. Монголы полностью разрушили славный город, не оставив на нем и камня на камне. Вот почему современный Кенеургенч довольно сильно разрушен. Многие исторические здания Кенеургенча остались со времен Хорезмшахов. На их примере можно наблюдать все многообразие исламской архитектуры Центральной Азии. Различные типы строительных конструкций, редкостной формы купола, потрясающей чистоты цвета – вызывают восхищение у всех. Особого расцвета Ургенч достиг при правителе Кутлуг Тимуре и его жене Тюрабек-ханым. В этот период строятся самые великолепные архитектурные памятники Ургенча. Прежде всего, это жемчужина Древнего Хорезма - мавзолей Тюрабек-ханым и минарет Кутлуг-Тимура. Также здесь расположены величественные древние города-крепости Дэвкесен, Шасенем, Змукшир, Кеневас и многие другие. Одним словом, Кенеургенч – уникальное место на земле. Величина и значение его памятников неоспоримы. Не зря архитектурные шедевры Кенеургенча внесены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Другие памятники Дашогуза (Ташауза):Дашкала Медресе Дашмечеть Мавзолей Иль-Арслана Измукшир Минарет Кутлуг-Тимура Минарет Мамуна Мавзолей Наджиметдина Кубры Мавзолей Хорезмшаха Текеша Мавзолей Тюрабек-ханым Шелковый Путь : Центральная Азия : Узбекистан : Казахстан : Кыргызстан : Таджикистан : Туркменистан Россия : Азербайджан : Грузия : Армения : Китай

Для термина «Дэва» см. другие значения. Миниатюра «Тахмурас побеждает дивов» из Шахнаме. Султан Мухаммед.1526 год. Ди́вы, дэ́вы (авест.: daēuua, daāua, daēva) — сверхъестественныесущества, встречающиеся виранской, славянской, армянской,тюркской (башкирской, татарской,азербайджанской[1] и др.) мифологиях, в зороастризме — злые духи. Мифологический образ дивов распространён в фольклоренародов Кавказа, Урала (башк.Дейеү), Малой и Средней Азии[2],Западной Сибири и др. — злые духи, главным образом великанантропоморфного или зооморфноговида (например, в армянской мифологии). Большого роста, сильны, глупы, изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства. В индийской мифологии дивы, напротив — боги или полубоги (санскр. देव — «сияющий», ср. латыш. Dievs — Бог), что во многом объясняется распадом индо-иранской общности. Сергей Александрович Токарев пишет[3]: Ниже их множество духов, или ангелов — язатов… Им всем противостоит такое же количество духов тьмы — дэвов…Такой резкий дуализм светлого и тёмного начал, составляющий основную мысль Авесты и всего маздаизма, представляет собой явление, для древних религий весьма необычное… Наиболее правдоподобно, даже бесспорно, то, что в дуализме Авесты отразились прежде всего антагонизм и вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами… Рознь эта и приняла форму борьбы между поклонниками агуров (иранцы) и почитателями дэвов (индийцы). Происхождение Общеарийское слово *daiva-, имеющее индоевропейское происхождение, означало род небесных божеств (от корня *diu— «светить», «небо»), почитание которых получило особое распространение в индуизме. (См.Дева). В ираноязычном мире также прослеживаются рефлексы почитания дэвов/дивов[4], но уже в древнюю эпоху благодаря влиянию зороастризма, резко осуждавшего почитание дэвов, дэвовские культы вытесняются, а сами дэвы демонизируются. От этого слова происходят современные перс. دیو div,тадж. дев, осет. ævdew, idawæg и другие слова иранских языков, означающие «бес», «злой дух», «чудовище», а также «сумасшедший», «одержимый». Славянское слово *divъ (< *deiwos) может быть прямым продолжением общеиндоевропейского слова, однако демонизацию этих индоевропейских божеств на славянской почве иногда рассматривают как отражение иранского влияния на древних славян.[5] Дэвы (даэвы) в АвестеСогласно Гатам, Заратуштра объявил дэвов (авест. daēva-) порождением «злого помысла». Дэвы пребывали в сомнении и, будучи соблазнёнными, избрали путь зла, насилия и разрушения.[6] В Младшей Авесте дэвы предстают как злые духи, порождения Ангра Маинью, олицетворяющие всевозможные пороки и стремящиеся навредить человеку и другим благим творениям. Видэвдад (Вендидад) — авест. vī.daēva- dāta- — «Закон против дэвов», одна из книг Авесты, содержит предписания, как вести борьбу с дэвами и устранять осквернение, причиняемое ими. Авестийская иерархия дэвов противопоставляется иерархии благих сил, ведомых Ахура Маздой: [скрыть]Ахуры (Силы добра) Даэвы (Суры, Противостоящие силы) Сансритские параллели Спента-Манью (Святой Дух, творческое начало). Анхра-Майнью (Ахриман) (Злой Дух, скверна, разрушительное начало). Манас (философия) (ум) Аша Вахишта (Истина Наилучшая, наилучший порядок). Индра (Насилие) ср. индуистский Индра Воху Мана (Благой Помысел). Акем Мана (Злой Помысел). Манас (философия) (ум) Хшатра Ваирья (Власть Избранная). Саурва (Подлость). Ср. индийское Шарва — одно из имён Шивы. Также Кшатр- (кшатрий) Спента Армаити (Святое Благочестие). Нангхаитья или Таромаити (Высокомерие). Ср. индийские божества Насатьи (Ашвины Хаурватат (Целостность). Таурви (Болезнь). Амеретат (Бессмертие). Заурви (Смерть). Амрита Сраоша (Послушание). Аэшма (Ярость). Другие дэвы: Буити «распущенность, буйность» Визареша — дэв смерти Насу «скверна» Асто Видоту «разложение» Упоминаются как[7]: Который был победоносным Над всеми дэвами и людьми, Всеми волхвами и паирика. Который ездил верхом на Анхра-Манью Тридцать зим В оба конца земли Авеста Яшт 19:29 . Антидэвовская надпись КсерксаАхеменидский царь Ксеркс оставил такую наскальную надпись, свидетельствующую об официальном противодействии почитанию дэвов (др.перс. daiva) со стороны ахеменидской администрации: utā atar aitā dahyāva āha yadātya paruvam daivā ayadiya pasāva vašnā Auramazdahā adam avam daivadānam viyakanam utā patiyazbayam daivā mā yadiyaiša yadāyā paruvam daivā ayadiya avadā adam Auramazdām ayadaiy artācā brazmaniyaИ среди этих стран была (такая), где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахура Мазды, я разрушил этот храм дэвов и провозгласил: «Дэвов не почитай!». Где прежде почитали дэвам, там я совершил поклонение Ахура Мазде вместе с Артой по праведному обряду[8] В эпической традиции Шахнаме Див в рассказе «Махан в заколдованном саду» из поэмы классика персидской поэзии Низами«Семь Красавиц»[9] Дивы встречаются в иранских народных преданиях как сверхъестественные опасные существа, а также как противники великих царей и героев в поэмеФирдоуси «Шахнаме». Дивы у Фирдоуси — это демоны или духилюдей, проклявших при жизни бога. Часто они также выступают как воплощения Аримана, тёмного и злого начала в зороастризме и персидской мифологии. По другой легенде, дивы происходили от родов враждующих между собой царей, правивших в древнихМазандеране и Табаристане. Впервые дивы упоминаются в рассказе о Сиямаке, сынеКаюмарса, который был убит Чёрным Дивом, сыном Аримана. Впоследствии Хушанг вместе с Каюмарсом убивают Чёрного Дива. Далее в «Шахнаме» повествуется о том, как шах Ирана Кай Кавус, желая одолеть злых духов, идёт в поход на Мазандеран, царство дивов, но, околдованный, был вместе со всей своей армией пленён Белым Дивом. Пришедший на помощь шаху геройРустам побеждает повелителя Мазандерана и царя дивов Аржанг-Дива, после чего убивает Белого Дива и освобождает шаха. В славянском миреУ восточных славян Див (Дый) — это демон-прорицатель, показывающийся людям в виде птицы или человека-вихря.[источник не указан 1186 дней]Пророчества Дива, несмотря на их правдивость, обычно рассматривались людьми с недоверием. Во время войны дивы сопровождают войска, идущие на битву, а во время сражения кружат над войском, которое это сражение проиграет. Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве». Сходный демон и женский мифический персонаж существовал и у западных славян — чехов, поляков и лужичан. Славянское понятие «Див» связано со словами «диво» и «дивий» (то есть дикий). Дивы в азербайджанской мифологии Див на марке Азербайджана2010 года В азербайджанских волшебных сказкахдив (азерб. div) является основным олицетворением сил зла[10][11]. Если обратить внимание к азербайджаиским народным сказкам, к мифам, то можно увидеть, что все дивы обитают в горах[1]. В некоторых азербайджанских сказках душа и жизнь могучего дива заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорокаметрового колодца[12]. В азербайджанской мифологии дэвы (дивы) — обитатели подземного мира, являлись поклонниками света, поэтому похищали красивых девушек земли (символы света) и оставляли около себя. Дэвов создал в виде человека Ангра-Манью (князь тьмы). Однако он боялся, что те, имея душу, подчинятся правде и справедливости, объединятся с людьми. Поэтому он поместил их душу очень далеко от них самих. В «Сказке о Меликмамеде» душа дивов тоже находится в другом месте. По совету похищенных девушек, Меликмамед находит сосуд на верхушке дерева, в котором была спрятана птица, убив которую, Меликмамед отнимает душу дива. В азербайджанской мифологии, в отличие от взглядов в зороастризме, к дэвам имеется двойственное отношение. Иногда они делают добро. В «Сказке об Ибрагиме» имеет место упоминание о кровном родстве героя с дивами, а также борьбе с ними[13]: В башкирской мифологии«Он собирался было лечь и заснуть, как вдруг услышал громкий рев. Ибрагим обернулся и увидел, что словно гора какая-то приближается к нему. Это был див, владелец сада. Ибрагим сильно испугался и спрятался за куст. Между тем, див все больше приближался к нему и, наконец, подошел к кусту, за которым спрятался. Ибрагим. К счастью, див не заметил его. Подойдя к стене своего сада, див ударил кулаком о стену: она тотчас расступилась, и див вошел в сад. Ибрагим же в это время вышел из своей засады и последовал за ним. Войдя в сад, он был поражен его видом, красотой и ароматом. Но он не переставал наблюдать за дивом и увидел, что тот вошел во дворец. Во дворец Ибрагим войти не решился, так как боялся, что див заметит его там и растерзает.» В башкирской мифологии дивы описываются как существа, вредившие людям. В ряде сказок дивы и аждахи (драконы) каждый день требуют отдавать одну девушку на съедение[14]. В эпосе «Урал-батыр» дивы выступают служителями Шульгена — родного брата Урала. Также являются персонажами эпосов «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу», дастана «Кисякбаш китабы», сказок «Девушка, джигит, дэв», «Старик и дэв» и других фольклорных произведениях[15]. В башкирских сказках встречаются трёх-, шести-, семи-, девяти-, двенадцатиглавые дивы[16]. Дева (индуизм) Зевс Дый ↑ Показывать компактно ↑ Перейти к:1 2 Наиля Мурадалиева. Отражение азербайджанского национального пейзажа в литературе // Известия Академии наук Азербайджанской ССР.: Серия литературы, языка и искусства. — Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1991. — № 2. — С. 33. Если обратиться к азербайджанским народным сказкам, к мифам, то мы увидим, что все дивы, пери (сказочные феи) обитают в горах. ↑ Снесарев Г. П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма" М.: 1969 ↑ С. А. Токарев. Религия в истории народов мира. М.:Республика 2005 стр.326-327 ↑ Д. И. Эдельман. Сравнительная грамматика восточноиранских языков, М. 2009, стр. 130 ↑ Д. И. Эдельман. Иранские и славянские языки. М. 2002, стр. 164 ↑ См. Ясна 32 ↑ Замйад-яшт (недоступная ссылка с 13-05-2013 (260 дней) —история) ↑ Old Iranian Online: Lesson 10: Old Persian ↑ Makhan in the enchanted garden. Nizami. «Hamsa». MS SPL, PNS 66, f. 166. 1648. Bukhara ↑ К. А. Касимов. Народы Азербайджанской Советской Социалистической Республики. Азербайджанцы. Народное творчество. Фольклор / Под редакцией Б. А. Гарданова, А. Н. Гулиева, С. Т. Еремяна, Л. И. Лаврова, Г. А. Нерсесова, Г. С. Читая. — Народы Кавказа: Издательство Академии наук СССР, 1960. — Т. 2. — С. 154. Одна из основных тем азербайджанских сказок — борьба добра со злом, света, с тьмой. Злые силы в этих сказках — дивы, аждаха (дракон) и другие — стараются причинить зло герою сказки,… ↑ Ахлиман Ахундов.Азербайджанские сказки. — Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1959. — С. 7. — 276 с. В азербайджанских волшебных сказках основным олицетворением сил зла является див. ↑ Али Велиев. В нашем Чичекли. Роман. Авторизованный перевод с азербай­д­жанского К. Косцинского.. — Звезда. — Государственное издательство во художественной литературы, 1955. — С. 48. Подобно тому, как душа и жизнь могучего дива — сказочного существа из азербайджанских сказок, заключена в стеклянном пузырьке, хранящемся на дне сорока метрового колодца,… ↑ Сирота Ибрагим и жадный лавочник ↑ Башкирское народное творчество: в 3 т. Т.1 : Сказки / сост. М. Мингажетдинов, А.Харисов. Уфа, 1976. 376с. (на башк. яз.). C.151 ↑ Статья в Башкирской энциклопедии (башк.) ↑ Хисамитдинова Ф. Г.Мифологический словарь башкирского языка. М.: Наука, 2010. – 452 с. – стр.81. ISBN 978-5-02-037580 Sarkhosh Curtis «Persische Mythen», Stuttgart 1996. Категории: Духи Зороастризм Мифические существа в азербайджанской мифологии Мифические существа в персидской мифологии Мифические существа в иранской мифологии Мифические существа в славянской мифологии Мифические существа в армянской мифологии Мифические существа в башкирской мифологии Мифические существа в тюркской мифологии Мифические существа в узбекской мифологии Мифические существа в татарской мифологии Мифология Кавказа Пантеон Слова о полку Игореве Дию (парсы - жын, пері) - мифтік кейіпкер. Денелі, күшті, сиқырлы жан иесі түрінде бейнеленеді. Иесінің (бақсының, т.б.) қалауынша таңғажайып істер істейді-мыс. Дию, көбінесе,ертегілердің кейіпкері түрінде жиі кездеседі. Казак халқының қиял-ғажайып ертегілерінде Дию кейде Дәу деп те аталады.[1] Пайдаланған әдебиет Жоғарыға көтеріліңіз↑ “ Қазақ әдебиеті. Энциклопедиялық анықтамалық. - Алматы: «Аруна Ltd.» ЖШС, 2010.ISBN 9965-26-096-6 Тахмурас (Тахмурес; ср.-перс. Тахмуруп; авест. Тахма-Урупи, «Отважный, в лисий мех одетый» или «Отважная лиса, носящая шкуру») — мифический иранский царь. Ранние и среднеперсидские источники В «Замйад-яште»[1] он назван обладателем хварно, «отважным Урупи, что носит лисий мех», который правил всей землей (её «семью каршварами»), людьми и дэвами, победил всех врагов и ездил верхом на Анхра-Манью по земле на протяжении 30 лет[2](Ахримана называют имеющим тело «бревнообразной ящерицы („лягушки“)»[3]; однако позднейшие источники поясняют, что тот принял облик лошади). Тахма-Урупи приносил жертву Вайю («Рам-яшт»[4]). Сочинение «Суждения Духа разума» указывает, что Тахмуруп узнал от Злого духа семь способов письма, которые тот скрывал[5]. «Бундахишн» рассказывает, что в правление Тахмурупа люди переправлялись в другие кешвары (области) из Хванираса на спине гигантского быка Сарсаок, на которой был установлен в трёх местах священный огонь, и эти огни освещали ночью переправу, а когда ветер подул на алтарь огня, его часть попала в море[6] (первая переправа на спине быка имела место двумя поколениями ранее, но там огонь не упоминается[7]). Правление Тахмурупа длилось 30 лет, он был предшественником Йимы, но их родственные связи «Малый Бундахишн» не указывает[8]. В некоторых пехлевийских текстах он назван братом Йимы[9]. В «Чихрдад-наске» он именовался вторым царем, который правил семью областями мира. В «Ривайате» рассказана легенда о гибели Тахмураса[10]. Однажды Ахриман спросил жену царя, не боится ли тот разъезжать верхом на злейшем из духов. Жена выведала у Тахмураса, что тот боится высоты, и выболтала секрет Ахриману. Тогда конь поскакал на гору Албурз, там у Тахмураса закружилась голова, и Ахриман сбросил его и сожрал. Тело его вытащил из желудка Ахримана Джамшид, после чего похоронил по зороастрийскому обряду. Образ в «Шахнаме»Тахмурес — сын Хушенга и отец Джемшида, его царствование длилось 30 лет. Он первый из царей, про кого Фирдоуси отмечает, что он при воцарении обратился c речью к мобедам. Его мудрого советника звали Шейдасп. Тахмурес продолжил культурные деяния отца, научив людей ткать и приручив собак, кошек, соколов и кур, а также произнеся речь о необходимости славить творца. Тахмурес пленил Ахримана и оседлал его. В битве с бесами (дивами) Тахмурес разгромил их, треть их была убита, остальные попали в плен и, прося оставить им жизнь, научили царя писать на 30 языках. [показать] Цари Ирана согласно «Шахнаме» Маздакиты Перевод МаздакитыМаздакизм — религиозно-философское учение, распространившееся в Иране и некоторых соседних странах в раннее средневековье. Названо по имени Маздака, сына Бамдада — руководителя маздакитского движения (хотя само учение возникло ещё в конце III века под влиянием распространявшегося манихейства). Основателем учения является зороастрийский священник Зардушт-и Хурракан, живший во времена правления шаха Бахрама V, отсюда и другое название этого учения — «зардуштакан». В его основу легли идеи гностиковКарпократа и римлянина Бундоса, переселившегося в Иран в 300 г.н. э. Главный постулат маздакизма гласил, что в основе мирового процесса лежит борьба между светлым, добрым началом, действующим разумно и закономерно, и тёмным, злым началом, представляющим собой хаос и случайность, и что эта борьба неизбежно завершится (уже в «этом мире») победой «добра» над «злом». Маздакизм содержал распространённые в ряде сект Ирана и Римской империи идеи о необходимости взаимопомощи, о равенстве имущества и т. п. Призывая к борьбе за уничтожение социального неравенства, отождествлявшегося со «злом» и противопоставлявшегося «добру», к насильственному осуществлению «данного богом» всеобщего равенства, маздакизм стал в конце V века идеологией маздакитского движения крестьян и городской бедноты в государстве Сасанидов (начало 490-х годов — конец 520-х годов). Маздакитское движение было поддержано царём Сасанидского государства Кавадом I, стремившимся использовать его для ослабления позиций крупной аристократии и зороастрийского жречества. Проповедь своего учения Маздак начал 21 ноября 488 г., в том же году, когдашахиншах Кавад занял трон. При нём сторонники движения заняли важные административные посты, а сам Маздак занял один из высших постов в государстве. Маздакиты стали захватывать имущество знати и передавать его нуждающимся. Несогласные с реформами были объявлены приверженцами зла и подверглись террору со стороны маздакитов. После отмены Маздаком в 497 г. законов о традиционном браке знать устроила заговор и в 499 г. свергла Кавада, который был заточен в крепости Анхуш, а на трон Ирана был возведен его младший брат Джамасп. Однако, Каваду удалось бежать из заточения, после чего он в 501 г. вернулся в страну с наёмниками-эфталитами, сместил своего брата Джамаспа и казнил знатных заговорщиков. После возвращения на трон Кавад стал постепенно дистанцироваться от маздакитов, хотя не имел достаточно сил для открытого разрыва. Опасаясь неограниченной диктатуры маздакитов, знать и зороастрийское духовенство приняли соглашение с шахом. На сторону Кавада встало и иранское войско, вернувшееся с победой из Малой Азии. В 528 году во время религиозного диспута Маздак, верхушка его секты, а также большое число рядовых маздакитов были схвачены и зарыты заживо в землю вниз головой. Инициатором этой расправы, во время которой был казнен даже старший сын Кавада и наследник престола царевич Кавус, принявший маздакизм, был младший сын шаха царевич Хосров Ануширван, при негласной поддержке отца. Общины маздакитов сохранялись в Иране, Средней Азии, Азербайджане вплоть до XIV века. Идеи маздакизма использовались во многих народных движениях средневекового Востока. Ссылкиhttp://www.netpolitics.ru/mediateka/index.php?action=show_mat&cat_id=17&mat_id=2362 http://vostlit.narod.ru/Texts/rus10/Siaset_name/text5.htm http://www.cultinfo.ru/fulltext/1/001/008/072/565.htm http://www.cultinfo.ru/fulltext/1/001/008/072/566.htm http://www.prosvetlenie.org/esoteric/3/12.html http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Persien/XVII/1640-1660/Mubad-shach/text.htm http://www.iranianshistoryonthisday.com/english.asp См. такжеМанихейство Хуррамиты Бабек

Кушанское царство царство I век — III век Кушанское царство с зависимыми территориями в период правления Канишки Столица Бактра Преемственность ← Греко-бактрийское царство Западные Кшатрапы → Кушанская монета с изображением императора Канишки I и Будды с надписью греческими буквами «БОДДО» История Афганистана До нашей эрыГандхара — XVII век до н. э Ахемениды — VI век до н. э Селевкиды — IV век до н. э. Греко-бактрийское царство — 250 до н. э. — 125 до н. э Наша эраКушанское царство — I—V вв. Сасаниды — VI век Газневиды — XI век Саффариды — 861—1590 гг. Гуриды — 1148—1206 гг. Сефевиды — XIV век Афганские ханства Кушанское царство(кит. 貴霜王朝, Гуйшуан,I — III века н. э.) — древнее государство на территории современнойСредней Азии,Афганистана, Пакистана, Северной Индии, период расцвета приходится на 105—250 годы н. э. По одной из теорий, Кушанское царство было основано кочевым индоиранским народомтохаров (кит. юэчжи), пришедшим с территории, на которой сейчас находитсякитайский автономный район Синьцзян[2][3][4][5][6]. Государство имело дипломатические связи сРимом, Персией иКитаем. Этнически разнородное население Кушанского царства общалось на разных восточно-иранских языках, таких как самкушанский язык,бактрийский язык и другие языки. В Кушанском царстве развивался т. н. греко-буддизм. Кушанская цивилизация оставила заметный след в истории мировой культуры, соединив достижения многих народов. Сам факт наличия огромной Кушанской империи был осознан историками не ранее середины XIX века. Сведения, сохранившиеся о Кушанской империи — эпизодические, разнородные и противоречивые. Хронология и история восстановлены преимущественно по сохранившимся монетам, китайским летописям (в частности «Хоу Хань Шу» — История Поздней династии Хань) и отдельным индийским и греческим свидетельствам. По поводу имён царей и хронологии продолжаются споры. История Основным ядром Кушанского государства первоначально была территория Бактрии[7][8][9][10][11][12][13]. Здесь после паденияГреко-Бактрии существовали мелкие политические образования, в том числе владения, подчинявшиеся вождям кочевых племен, в частности юэчжи, уничтоживших власть греко-бактрийских царей. Эти кочевники довольно быстро восприняли традиции оседлой культуры. В частности, об этом свидетельствуют гробницы представителей знати, открытые советскими археологами в поселении Тилля-тепе в Северном Афганистане (смотри также статью Бактрийское золото). В I веке до н. э. на территории Бактрии повсеместно снова проводятся новые каналы, создаются целые земледельческие оазисы, строятся города, продолжающие градостроительные принципы греко-бактрийского периода. Основателем Кушанской империи стал Куджула Кадфиз, по китайским сведениям — удельный правитель одной из групп юэчжи, который в началеI века н. э. подчинил четыре других удельных княжества юэчжи, располагавшихся на территории Бактрии, а затем и владения мелких греческих династов. Кадфизом была занята столица юэчжи — городЛаньши, находящийся на месте городища Шахринау в 44 км к западу отДушанбе. Один из индо-греческих правителей, Гермей, стремясь укрепить своё положение и получив независимость от Парфии, заключает союз с Кадфизом, и успешно объединяет несколько бактрийских княжеств, провозглашая себя царём царей (по аналогии с парфянским правителем), и помещая на обратной стороне своих монет Кадфиза как удельного князя. После смерти Гермея Кадфиз занимает его трон и объединяет оба царства — (по оценкам около 47 года), после чего приступает к постепенному завоеванию соседних государств в Гандхаре и северномПакистане. В результате вся Бактрия оказалась объединённой под властью нового правителя, который принимает титул «царя царей». Затем Кадфизу I удалось утвердиться в ряде областей за Гиндукушем. Выпуск монет с индийскими надписями свидетельствует о том, что в состав его владений вошло и индийское население. Дальнейшее расширение кушанских границ произошло при сыне и преемнике основателя государства — Виме Кадфиза или Кадфизе II. Он присоединил к Кушанской державе значительную часть северо-западной Индии, возможно, вплоть до Варанаси. В результате Кушанская империя стала одной из крупнейших мировых держав, охватывающей значительную часть Средней Азии, территорию современного Афганистана, большую часть Пакистана и север Индии. На монетах Кадфиза II чаще всего встречается изображение индуистского бога Шивы с быком. Декларируя свою склонность к индуизму, царь, вероятно, стремился укрепить авторитет кушанской династии среди новых подданных. Наибольшую известность из числа кушанских правителей получил Канишка, но по вопросу о времени его правления существуют значительные расхождения среди исследователей. Скорее всего, оно относится к первой трети II века н. э. При нём произошло определенное смещение главного центра Кушанской державы в сторону индийских владений. Столицей был город Пурушапура, современный Пешавар. Канишка известен как покровитель буддизма. Впрочем, на монетах Канишки встречаются не только изображения Будды, но и самых различных божеств — и греческиеГелиос и Гефест, и индоиранские Митра и Вертрагна, и многие другие. Поскольку границы кушанских владений на западе непосредственно соприкасались с Парфией, а на востоке — с ханьским Китаем, нередко имели место военные столкновения. Особенно упорной была борьба в Восточном Туркестане в конце I — начале II века н. э., где кушанской армии удалось в конечном счете остановить ханьскую экспансию. В III веке н. э. кушаны потерпели поражение в столкновении с Сасанидским государством, пришедшим на смену Парфии. В III веке Кушанское царство начало распадаться. Некоторое возрождение кушан отмечается в IV веке, но былой славы они уже не достигли. К V веку остатки кушанского мира были разрушены нашествием эфталитов(«белых гуннов»), которые продолжили кушанские традиции. Языковая ситуацияВ Кушанском царстве общались на разных диалектах восточно-иранских языков, таких как сам бактрийский и кушанский язык. Ученые лингвисты по остаткам надписей определили сам кушанский язык восточно-иранским северной подгруппы,[14] он являлся диалектом языков Юэчжи. ЭкономикаКушаны унаследовали развитое сельское хозяйство Бактрии, основанное на поливном земледелии, что благоприятствовало высокой плотности населения, значительная часть которого проживала в городских центрах. Среди городов отчетливо выделяются два типа: города, издревле и постепенно формировавшиеся как крупные центры, и города, построенные под эгидой центральной власти по канонам, сложившимся еще в греко-бактрийский период. Значительное число городов второго типа показывает, что при кушанах продолжалась активная градостроительная политика. Большие и малые кушанские города, как ранее существовавшие, так и вновь построенные, образовывали целую систему, связанную дорогами и караванными путями. Объединявшая их развитая внутренняя и внешняя торговля составляла характерную черту Кушанского государства. На одном из первых мест стояли торговые связи с западными странами — с Римской империей и прежде всего с ее восточными провинциями. Торговля велась как по суше, так и по морю — через западные порты Индии. Сухопутная дорога шла на север, в Бактрию, и далее в Китай. Кушанские торговцы достигали Александрии Египетской, важнейшего торгового порта в Средиземном море. В Рим экспортировались пряности, благовония, драгоценные камни, слоновая кость, сахар. Особенно большое значение имела торговля рисом и хлопчатобумажными изделиями. Транзитом из Китая шли шёлк, кожи и другие изделия. Из Рима импортировались ткани, одежды, изделия из стекла и драгоценных металлов, статуи и различные вина. В большом количестве ввозилась золотая и серебряная римская монета, клады которой довольно часто встречаются на территории Кушанской державы. Римское золото использовалось кушанами также для чеканки собственных монет. Кушанское правительство получало крупные доходы в результате взимания таможенных пошлин. При раскопках дворца царского наместника в городе Беграме была обнаружена сокровищница, заполненная вещами из Рима, Индии и Китая, которые скорее всего попали сюда в качестве пошлины с проходивших караванов. Не меньшее значение имел внутренний товарообмен. Внутренняя торговля вела к развитию денежного обращения, хорошо прослеживаемого по находкам кушанских монет. Наряду с золотом кушанские правители в больших количествах выпускали мелкую медную монету, предназначенную для розничной торговли. Имеются сведения о том, что Кушанский царь считался владыкой гаваней, рудников и таможен. Внутренняя структураКушанская держава представляла собой централизованное государство во главе с «царем царей», личность которого иногда обожествлялась. Кушанские правители стремились создать особый династийный культ, посвящая ему специальные храмы. Глава государства опирался на разветвленный административный аппарат, в котором существовало множество рангов и градаций. Известны титулы великих сатрапов, просто сатрапов, наместников, «начальников границ» и некоторые другие. С ослаблением центральной власти, особенно в результате неудачных для Кушанского царства войн, роль и значение правителей отдельных областей возрастали, что в результате повлияло на распад единой державы. Городами, возможно, также управляли царские наместники. Наиболее сложен вопрос о социальной структуре Кушанской империи. Основной производственной единицей в сельском хозяйстве являлась сельская община налогоплательщиков. Вместе с тем здесь существовали и крупные централизованные хозяйства, принадлежавшие храмам и крупным собственникам. Можно предполагать, что в этих хозяйствах значительную роль играл рабский труд. Скорее всего формы эксплуатации в кушанском обществе были весьма разнообразны, включая различные варианты рабского и крепостного состояния. КультураОсновная статья: Греко-буддизм Кушанское царство испытало большое влияние эллинистической культуры. В частности, кушанское письмо было основано на греческом алфавите с добавлением одной оригинальной буквы Þ для обозначения фонемы /ш/. Буддизм при кушанах в широких масштабах проникает в Бактрию и в некоторые области Средней Азии. Это объясняется не только тем покровительством, которое кушанские цари оказывали буддизму. Возросшая его популярность связана с ролью буддизма как идеологии, близкой и понятной в первую очередь городскому населению, численность которого в Кушанском государстве была весьма велика. Буддизм выработал новый взгляд на личность, проповедовал равенство людей, по крайней мере в духовной области. Утвердившийся при Канишке вариант буддизма значительно упростил «путь к спасению». Все это способствовало превращению буддизма в подлинно массовую религию, популярную как у рядовых горожан, так и в среде городской верхушки. Вместе с тем, увлечение буддизмом не привело к вытеснению местных народных культов и зороастризма. Продолжали сооружаться монументальные храмы огня и небольшие домашние святилища, в которых центральное место занимал алтарь для возжигания священного пламени. Характерной чертой кушанской культуры является тесная связь с городами и распространение урбанизированной культуры в сельской местности. В кушанской архитектуре, скульптуре и живописи определенное отражение и преломление нашли три художественные традиции. Прежде всего это весьма древние традиции бактрийской культуры с ее большими достижениями в области монументальной архитектуры. Вторым важнейшим компонентом было греческое искусство, глубокие корни которого в Бактрии определялись как значительным числом греко-македонских колонистов, так и проникновением эллинистических традиций в местную среду. Наконец, третьим компонентом было искусство Индии. В кушанской архитектуре, как свидетельствуют раскопки, внешняя монументальная парадность дворцовых и храмовых комплексов сочеталась с пышностью внутреннего убранства. Живописные и скульптурные композиции последовательно и с большой детализацией развёртывали на стенах храмов и дворцов религиозные сцены и групповые портреты членов царской семьи в окружении воинов и слуг. Цари Кушана Хронология Кушанского царства Куча - малоизученное буддийское царство, существовавшее до эп. Тан на территории совр. Синьцзяна. Бактрийское золото Зеймаль Е. В. Кушанская хронология (материалы по проблеме). — М.: «Наука», 1968. — 186 с. Шеркова Т. А. Египет и Кушанское царство (торговые и культурные контакты) / Отв. ред. Б. А. Литвинский. — М.: «Наука» (ГРВЛ), 1991. — 192 с. — 1200 экз. — ISBN 5-02-017088-7 Боровкова Л. А. Кушанское царство (по древним китайским источникам). — М.: Институт востоковедения РАН, 2005. — 312 с. —300 экз. — ISBN 5-89282-265-6 Берзин А.. Исторический очерк о буддизме и исламе в Афганистане. Г. Юдина «Дальверзин-тепе — земля кладов» Кушанское царство на Викискладе? Государства Древней Индии (средний исторический период) Период: Север Юг Пятиречье VI век до н. э. V век до н. э. IV век до н. э. III век до н. э. II век до н. э. I век до н. э. I век II век III век IV век V век VI век VII век VIII век IX век X век XI век Магадха Нанда Маурьи Сатавахана Шунга Кунинда Гупты Пратихара Пала Соланки Пандья Калинга Чера Чола Паллава Чалукья Раштракуты (Империя Ахеменидов) (Македонская империя) Индо-греческое царство Индо-скифское царство Кушанская империя Западные Кшатрапы (Первое исламское завоевание) Исламское завоевание Индии[показать] Страны и регионы со значительным присутствиемиранских этносов Категории: Кушанское царство История Узбекистана История Таджикистана Государства в истории Центральной Азии Государства в истории Индии Государство эфталитов. Эфталиты («белыегунны»[1]Гу́нны — кочевой народ, образовавшийся во II—IV вв. в Приуралье в результате смешенияхунну, пришедших из Центральной Азии, и местных угорских исарматских племён. Гунны возглавили обширный союз, вторгшийся в 70-х годах IV в. н. э. вВосточную Европу, что положило началоВеликому переселению народов.Правление Аттилы (434—453) ) — по мнению некоторых исследователей, племенное объединение раннего Средневековья (IV — VI веков), создавшее обширное государство, в которое входили Согдиана иБактрия (Средняя Азия), Афганистан иГандхара (северная Индия). Об эфталитах писал Прокопий, тогда как другие авторы называют их гуннами и хионитами. История В 420—438 годах эфталиты поселились в Бактрии[источник не указан 47 дней]. В 438—457 годах воевали с Йездигердом, который оттеснил эфталитов заАмударью[источник не указан 47 дней]. Однако уже 457 году царь эфталитов Вахшунвар подчинил себе Чаганиан, Тохаристан и Бадахшан. Эфталиты наложили тяжелую дань на Иран и заняли Мерв. Затем заняли долину Кабула и Пенджаб, завоевали Карашар, Кучу, Кашгар и Хотан. Таким образом, они объединили в могучую единую державу территорииСиньцзяна, Узбекистана[источник не указан 32 дня], Таджикистана,Кыргызстана, Афганистана, восточной Туркмении (Мерв). Далее, в ходе своей экспансии на восток, захватили северные части Индии и Пакистана (Кашмир и Пенджаб), войдя в контакт с государством гуптов в Индии, а с 460 года совершили несколько походов против гуптов, фактически уничтожив их государственность. Прокопий сообщает, что шахиншах (с 459 по 484 год н. э.) Пероз попал в плен благодаря хитрости эфталитов, которых так же называет и «белыми гуннами»[2]. Сообщая об этих событиях, Прокопий добавляет, что эфталиты завели Пероза на дорогу, кончавшуюся тупиком в горах, где гуннами была устроена засада, в результате чего персы были окружены. На основании сообщения Табари, можно утверждать, что война происходила в областяхХорасана[3]. Пероз был пленен и оставил гуннам в заложниках своего сынаКавада, которого за тем выкупил. Другие авторы, воевавших с Перозом гуннов, называют гуннами и хионитами. Захария пишет, что в тринадцатый год Анастасия (504 год), гунны, те кто «подобно злосчастным зверям, изгнаны богом в северо-западную страну», пройдя через «ворота Кавказа» охраняемые персами, достигли их пределов[4]. Пероз, выйдя на встречу гуннам, осведомился о причине их вторжения. На что те отвечали, что ромейский император обещал им умножить подати, если они разорвут дружбу с персами, и если персы не дадут столько же, то «примут войну». Пероз согласился с условиями, что, после трапезы, клятвенно, простирая руки к небу, было закреплено сторонами. Для сбора подати осталось около четырёх сотен гуннов, остальные были отпущены и рассеялись. Узнав, что гуннов много меньше, Пероз нарушил договор и приготовился к войне. Желая победить лжецов, гунны принесли клятвы, на пылающие угли вылили мускус и ароматы, принеся их богу. Гунны, начав битву с Перозом, убили его и множество из его войска и возвратились в свою землю[5]. Иешу Стилит, описывая смерть Пероза, сообщает, что Пероз воевал с «хионитами, которые суть гунны»[6], добавляя, что на большом поле гуннами были вороты ямы, едва покрыты досками и землёй. Расположившись у поля, в районе города Горго (совр. Горган), один из отрядов гуннов показался персам и увлёк их к опасному проходу. Хитрость удалась, все войско с Перозом и его сыновьями погибло, остальные были взять в плен. Сходный сюжет представляется и Прокопием[7]. Согласно Стилиту Пероз дважды попадал в плен к хионитам, причём оба раза был выкуплен Зеноном, который и примирил стороны[8]. Кавад, сын Пероза, будучи изгнанным из своей страны магами и знатью, бежал к царю у которого был заложником, где женился на его дочери и своей двоюродной сестре. По просьбе Кавада тесть дал ему войско, с помощью которого Кавад восстановился на престоле и предпринял поход на подвластные Византии азиатские территории. По результатам этих походовКонстантинополь был вынужден выплатить контрибуцию[9]. Эфталитский царь Торамана (умер в 502 году), правивший в Кабуле, покорил бассейн Инда, дойдя до Малвы. Михиракула, сын и преемник Тораманы, царствовал государством эфталитов в период между 502 и 530 годом и был известен по своему «культовому» индийскому имени — «солнечная раса». Он сделал своей столицей Сакалу, что находится в Восточном Пенджабе. Именно с этим царём Гандхары в 520 году встречался Сонь-Юнь, который сообщает, что этот царь завоевал Кашмир. В 533 году индийский раджа Ясодхарман похваляется в своих надписях, что он победил племена эфталитов и заставил Михиракулу покориться ему. После этих поражений Михиракула отступил в Кашмир, откуда обрушил на своих подданных в Гандхаре кровавые репрессии, о которых сообщает Сонь-Юнь. Буддийские древние историки изображают его как ярого врага их религии. В буддийских текстах за все его жестокости предрекается жестокая смерть. Царь эфталитов Гатфар спровоцировал войну, приказав убить тюркских послов, направлявшихся в 560 году с дипломатической миссией в Иран через его территории. Позже Хосровом был заключён союз с тюрками, закрепленный династийным браком с дочерью тюркского кагана Истеми. Около 562 года Хосров хвастаясь перед Константинополем, говорил, что он разрушил власть эфталитов, но покончили с ними тюрки[10]. Перейдя рекуЧирчик, Истеми занял Самарканд. Основные войска эфталитов, сосредоточившиеся у Бухары, не решившись принять бой на равнине, отступили в горы. Решающее сражение состоялось в 565 году возле Карши, длилось восемь дней и завершилось победой Истеми. Побежденные эфталиты свергли своего царя Гатфара, избрав вместо него чаганианскогокнязя Фагониша, который пытался склонить Иран против тюрков. Потеряв контроль за «Шелковым путем» оставшаяся часть государства эфталитов приходит в упадок. Эфталитское образование севернее Гиндукуша прекратило своё существование и было разделено между тюрками и иранцами. Подчинив эфталитов своей власти, Хосров провёл границу между Персией и каганатом по Амударье. Со второй половины VIII века, эфталиты Индии так же исчезают из поля зрения истории. Дольше всего эфталиты держались в районе Кабула, где они дожили до исламского вторжения. Происхождение и антропология Эфталитская монета царя Лахана из Уддияны. Эфталитский царь. Большинство исследователей отождествляют эфталитовПрокопия и хионитов Аммиана[11][12][13]. Некоторые из них считают эфталитов кочевниками, проникшими из Центральной Азии(Джунгарии) в Припамирье. Другие, ссылаясь на средневековых историков, таких как Менандр и Прокопий, отмечают, что эфталиты жили в городах[14], так же существует мнение, что в Согдиануэфталиты попали не с севера, а с юга[15]. По мнению некоторых исследователей, судя по надписям на монетах эфталитов, выполненным греческими буквамина бактрийском языке, самоназванием эфталитов было «хион» («OIONO»)[16]. Тюркская версияСогласно другой точке зрения, которую высказывает Паркер, эфталиты — это «юэбань», последние из которых, по его мнению, были «прототюркским» народом[17]. Аналогичной точки зрения придерживаются исследователи Блоше[18] и советский исследователь С. П. Толстов считал первоначальным ареалом обитания древних эфталитов берега Сырдарьи, в связи с описываемым им «общим подъёмом варварских племен в IV веке»[19]. Давид Кристиан (D. Christian) также считает эфталитов «прототюркским» народом[20]. Однако «это мнение разбивается о прямое указание Бэй-ши, что язык эфталитов не тюркский»[21]. Одним из аргументов сторонников тюркской версии происхождения одного из компонентов эфталитов является интерпретация имени эфталитского правителя VI века Михиракулы, которое состояло из двух частей иранского слова «Михр» — солнце и тюркского «кул», то есть «рука» либо синоним "раб". Китайский путешественник Сунь Юн, наблюдавший эфталитов в Индии в 520 г., описывал их как народ, обитающий в шатрах, носящий одежды из кожи и не знающий грамоты, что говорит в пользу тюркской версии происхождения эфталитов. Восточно-иранская версияСогласно Л. Н. Гумилёву, эфталиты — горцы, выходцы из Припамирья[22][23]. По этой версии, эфталиты считаются древнеиранским народом, предками современных пуштунов[24]. Прокопий Кесарийский, называвший эфталитов «белыми гуннами», выводит гуннов от массагетов, сообщая, что среди командиров в византийской коннице был Эган, «из народа массагетов, ныне называемых уннами»[25]. В то же время Прокопий отделяет эфталитов от других гуннов, с которыми эфталиты не имеют общих границ, а потому не смешиваются с ними, добавляя, что они не кочевники, как прочие гуннские народы, но издавна обосновались на плодородной земле. Они одни из гуннов белы телом и не безобразны видом, не имеют и образа жизни, подобного им, и не живут какой-то звериной жизнью, как те, но управляются одним царем и имеют законную государственность, соблюдая между собой и соседями справедливость ничуть не хуже ромеев и персов[1]. — Прокопий Кесарийский. Существуют также мнения, что в этногенезе эфталитов приняли участие как мигрировавшие племена тохаров, так и согдийское население[26]. Управление и культураЦентр государства располагался в северном Афганистане (Бактрия, Кундуз). Удельные княжества во главе с тегинами располагались в южном Афганистане и Гандхаре (Пенджаб). Само государство было конфедеративным и состояло из множества полунезависимых владений со своими наследственными династиями под верховной властью царя. Каждое владение выпускало свою серебряную или медную монету. В этом государстве было несколько видов письменности: согдий­ская, бактрийская,брахми и др. Государственной письменностью была бактрийская. Существенную роль в экономике играл «Шелковый путь». На монетах цари эфталитов имеют ярко выраженный европеоидный облик: у них выступающие прямые носы и большие глаза. Они изображаются с усами и выбритыми подбородками. Женщины носили косы. Современникиописывают эфталитов как кочевников[источник не указан 28 дней], живущих в войлочных юртах и одевающихся в шелковые одежды. Неотъемлемым элементом интерьера был ковер. Эфталиты практиковали полиандрию, причем «братья имели одну жену». Китайские историки единодушно сообщают, что женщина носит меховую шапку с рогом, имеющим столько отростков, сколько у неё мужей. Крайне важно, что аналогичный головной убор обнаружен у женщин Кафиристана и в Северо-Западной Индии. Известно, что среди эфталитов распространялось христианство несторианского толка. В 549 году эфталиты получили своего собственного епископа[27]. О силе влияния христианства среди эфталитов свидетельствует тот факт, что они руководствовались идеей христианской солидарности в борьбе против поборника зороастризма персидского шахаЙездигерда II (V век)[28]. К местной (кушанской) греко-буддийской культуре они относились весьма враждебно. Наиболее вероятными потомками эфталитов считаются пуштуны[29]. Гумилев Л. Н. Эфталиты и их соседи в IV в. Гумилев Л. Н. Эфталиты — горцы или степняки. Толстов С. П. По следам древнехорезмийской цивилизации. — М. Л., 1948. Parker E. Thousand Years of the Tartars. — Shanghai, 1895. Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. СПб., Алетейя, 1998, ISBN Эфталиты. Держава эфталитов. A. D. H. Bivar. HEPHTHALITES. Статья в Encyclopaedia Iranica. Категории: Исчезнувшие народы Азии Иранские народы История Узбекистана История Таджикистана История Туркмении История Афганистана Туранские племена Христианство в Средней Азии История Пакистана История Индии

VI 1. Вторая часть1 Азии начинается у Каспийского моря, у которого кончается C. 507первая часть. Это море называется также Гирканским. Об этом море и о живущих около него народностях я должен сказать сначала. Каспийское море представляет собой залив, простирающийся от океана2 к югу; вначале море довольно узкое, но, расширяясь по мере удаления вглубь и в особенности в области самой отдаленной части, ширина его достигает около 5000 стадий. Расстояние от входа, который находится почти что на границе необитаемого мира, до самой отдаленной части моря, пожалуй, немногим больше. Согласно Эратосфену, известный грекам путь вокруг этого моря вдоль берегов албанцев и кадусиев составляет 5400 стадий, а вдоль берегов анариаков, мардов и гирканов вплоть до устья реки Окса — 4800 стадий, а оттуда до Иаксарта — 2400. Впрочем, сообщения об этой части Азии и о столь отдаленных странах не следует понимать слишком точно, особенно когда речь идет о расстояниях. 2. Если войти в Каспийское море, то справа живут скифы или сарматы, пограничные с европейскими странами, между Танаисом и этим морем, большей частью кочевники (о них я уже упоминал3). Слева живут восточные скифы, также номады, область которых простирается до Восточного моря и Индии. Старинные греческие историки называли все северные народности общим именем скифов или кельтоскифов. Однако еще более древние историки установили различие между ними, называя племена, жившие над Евксинским Понтом, Истром и Адриатическим морем, гиперборейцами, савроматами и аримаспами. Что касается племен, обитавших за Каспийским морем, то одних они называли саками, других — массагетами, не будучи в состоянии сообщить о них ничего определенного, хотя эти историки и описывали войну Кира с массагетами4. Однако в результате своих исследований историки не сообщили об этом племени ничего точного и с. 481 правдоподобного, а древняя история персов, мидян и сирийцев не приобрела большой достоверности из-за наивности писателей и их увлечения мифами. 3. Видя, что откровенные сочинители мифов пользуются уважением, эти историки решили сделать свои сочинения приятными, рассказывая под видом истории то, что сами не видели и о чем никогда не слышали (или по крайней мере не от людей сведущих), имея в виду только одно — доставить удовольствие и удивить читателей. Легче, пожалуй, поверить C. 508Гесиоду и Гомеру с их сказаниями о героях или трагическим поэтам, чем Ктесию, Геродоту, Гелланику и другим подобным писателям. 4. Нелегко поверить большинству историков Александра, потому что они небрежно обращаются с фактами ради славы Александра и в силу того, что поход его достиг крайних пределов Азии, далеко от нас, а сообщения об отдаленных местах трудно опровергнуть. Однако господство римлян и парфян раскрывает нам теперь сведения об этих странах еще в значительно большем объеме по сравнению с тем, что дошло до нас по преданию. Действительно, писатели, пишущие об этих отдаленных от нас областях и племенах, где происходили события, изображают их более достоверно, чем их предшественники, так как более тщательно вникают в изучаемый предмет. VII 1. На левой стороне при входе в Каспийское море живут кочевники, которых наши современники называют даями с прозвищем апарнов. Затем перед ними в промежутке находится пустыня; далее непосредственно следует Гиркания, у которой Каспийское море уже широко разливается вплоть до пункта своего соприкосновения с мидийскими и армянскими горами. Горы эти имеют форму полумесяца по склонам, которые, оканчиваясь у моря, образуют самый отдаленный угол залива. На этом склоне гор от моря вплоть до самых вершин обитает на небольшом пространстве часть албанцев и армян, однако большую часть склона занимают гелы, кадусии, амарды, витии и анариаки. Некоторые паррасии, как говорят, живут вместе с анариаками, которых теперь называют парсиями;энианы же построили в области витиев укрепленный город, который называется Энианой; здесь показывают греческое оружие, медные сосуды и могилы;здесь находится также город Анариака (где, говорят, показывают оракул для спящих)1; [живут здесь] и некоторые другие племена, занимающиеся более разбоем и войной, чем земледелием, что объясняется суровостью страны. Большую часть побережья около горной области занимают кадусии, почти что на пространстве 5000 стадий, по словам Патрокла, который считает это море равным Понтийскому морю. Эти области бесплодны. 2. Гиркания, напротив, весьма плодородна и обширна; по большей части это равнина со значительными городами; к числу их относятся Талаброка, Самариана, Карта и столица Тапа. Последняя, как говорят, расположена немного выше моря в 1400 стадиях от Каспийских Ворот. с. 482 Доказательства благосостояния этой страны следующие: виноградная лоза производит 1 метрет вина, смоковница 60 медимнов; хлеб родится из зерна, C. 509выпавшего из соломы; пчелы роятся на деревьях, а мед течет с листьев. То же имеет место и в области Матиане в Мидии и в Сакасене и Араксене в Армении. Однако ни сама страна, ни одноименное море не привлекают к себе подобающего им внимания, так как море несудоходно и остается неиспользованным. В море есть острова, которые могут быть обитаемы и даже, по словам некоторых, содержат золотоносную землю. Причина такого запустения в том, что сначала властителями гирканцев были варвары, именно мидийцы и персы, а под конец еще хуже их — парфяне, причем вся соседняя страна, полная разбойников и кочевников, была пустыней. Македоняне владели страной лишь короткое время и, занятые войнами, не были в состоянии наблюдать за этими отдаленными областями. По словам Аристобула, в лесистой Гиркании произрастает дуб, но сосны, ели и пихты2 нет, хотя в Индии этих деревьев много. К Гиркании также относится Несея. Некоторые, однако, считают Несею самостоятельной областью3. 3. Через Гирканию протекают реки Ох и Окс до впадения в море. Из этих рек Ох течет также через Несею, но, по словам некоторых, Ох впадает в Окс. Аристобул даже объявляет Окс самой большой из виденных им в Азии рек, кроме индийских. По его словам, эта река судоходна (и он, и Эратосфен заимствовали это известие у Патрокла) и много индийских товаров привозят вниз по ее течению в Гирканское море; оттуда их переправляют в Албанию и через реку Кир и следующие затем местности доставляют в Евксинский Понт. Древние вовсе не упоминают Окса. Однако Аполлодор4, автор «Истории парфян», постоянно называет эту реку как протекающую очень близко от парфянской страны. 4. К рассказам об этом море присочинено много вымысла в угоду тщеславию Александра. Ввиду того что река Танаис, по всеобщему признанию, отделяет Азию от Европы и что область между морем и Танаисом, составляющая значительную часть Азии, не была подвластна македонянам, решили пуститься на хитрость: показать, что Александр (по крайней мере в народной молве) покорил также и эту страну. Поэтому они объединили озеро Меотиду, принимающее Танаис, с Каспийским морем, причем называли и последнее озером, утверждая, что оба водоема связаны друг с другом подземным проходом и один является частью другого. Поликлет приводит C. 510даже доказательства того, что это море является озером (потому что в нем водятся змеи и вода там несколько пресновата). А то, что Каспийское море не представляет особое море, отличное от Меотиды, он заключает из того, что Танаис впадает в Меотиду. С тех же самых Индийских гор, откуда текут Ох, Окс и некоторые другие реки, вытекает Иаксарт и подобно тем рекам впадает в Каспийское море; это — самая северная из всех этих рек. Реку Иаксарт они назвали Танаисом, а к этому утверждению они тоже прибавили доказательство того, что это и есть упомянутый Поликлетом Танаис: в области за этой рекой растет ель, а скифы, с. 483 живущие там, употребляют еловые стрелы; это по их словам, служит доказательством того, что заречная область относится к Европе, а не к Азии. Действительно, в верхней и восточной Азии ель не растет. Эратосфен, напротив, утверждает, что ель растет также и в Индии и что Александр построил там из нее свой флот. Эратосфен старается оспаривать многие утверждения в таком роде. Что до меня, то сказанного об этом достаточно. 5. К числу невероятных рассказов, передаваемых о Гиркании Евдоксом и другими, относится и следующее: в море лежат какие-то прибрежные пещеристые скалы; между ними и морем расположен низкий берег. Текущие с крутых обрывов наверху реки низвергаются с такой силой, что, коснувшись скал, стремительно выбрасывают воду в море, сохраняя сухими берега, поэтому даже отряды войска могут проходить под прикрытием водопада сверху. Местные жители нередко собираются в это место для пиров и жертвоприношений; иногда они располагаются в пещерах, иногда же греются на солнце под самым водопадом, развлекаясь каждый по-своему; с обеих сторон виднеются море и берег, благодаря влаге покрытый травой и цветами. VIII 1. Если направиться на восток от Гирканского моря, то справа будут горы, тянущиеся до Индийского моря. У греков они называются Тавром. Они начинаются у Памфилии и Киликии и простираются с запада до этих мест непрерывной цепью, принимая то одно, то другое название. К северу от них живут сначала, как я уже сказал выше1, гелы, кадусии и амарды и некоторые гирканцы; затем племена парфян, маргианцев и ариев; далее C. 511простирается пустыня, отделенная от Гиркании рекой Сарнием (если идти на восток по направлению к реке Оху). Гора, которая тянется от Армении до этого места или немного не доходя, носит название Парахоафра. От Гирканского моря до области ариев около 6000 стадий. Затем следуют Бактриана и Согдиана и, наконец, скифские кочевники.Всем остальным горам, начиная от ариев, македоняне дали имя Кавказа; варваров же северные вершины2 подряд носили особые имена — Паропамис, Эмода и Имай, другие имена в таком роде были присвоены отдельным частям. 2. Налево и против этих племен расположены скифские и кочевые племена, занимающие всю северную сторону. Большинство скифов начиная от Каспийского моря называются даями. Племена, живущие восточнее последних, носят названия массагетов и саков, прочих же называют общим именем скифов, но у каждого племени есть свое особое имя. Все они в общей массе кочевники. Из этих кочевников в особенности получили известность те, которыеотняли у греков Бактриану, именно асии, пасианы, тохары и сакаравлы, которые переселились из области на другом берегу Иаксарта рядом с областью саков и согдианов, занятой саками. Из даев одни называются апарнами, другие — ксанфиями и третьи — писсурами. с. 484 Апарны находятся ближе всего к Гиркании и к пограничному с ней морю; остальные простираются даже до области, лежащей против Арии. 3. Между апарнами, Гирканией и Парфией вплоть до области ариев лежит обширная и безводная пустыня; проходя через нее длинными переходами, апарны делали набеги на Гирканию, Несею и парфянские равнины. Эти племена [которые подвергались набегам] согласились платить апарнам дань; дань состояла в дозволении им в определенное время совершать набеги на страну и уносить добычу. Но когда они дерзко нарушали договор, начиналась война, затем опять примирение, а потом снова военные действия. Таков образ жизни и прочих кочевников: они постоянно нападают на своих соседей и затем снова примиряются с ними. 4. Саки совершали набеги подобно киммерийцам и трерам: одни набеги более дальние, другие же — на близкое расстояние. Так они захватили Бактриану и завладели лучшей землей в Армении, которой они оставили название от своего имени — Сакасена; они дошли вплоть до страны каппадокийцев, C. 512в частности до тех, кто живет на Евксинском море и теперь называется понтиками. Персидские полководцы, находившиеся тогда в той стране, напали на них ночью во время всенародного праздника после дележа добычи и совершенно уничтожили это племя. Возведя на этой равнине на какой-то скале насыпь, полководцы придали скале форму холма, затем построили стену и воздвигли святилище Анаите и богам, имеющим с ней общий алтарь, — персидским божествам Оману и Анадату, установив ежегодное священное празднество Сакеи, которое жители Зел (так называется это место) справляют еще и теперь. Зелы — городок, принадлежащий большей частью храмовым служителям3. Помпей прибавил к территории городка значительную область и, поселив жителей за стенами, назвал ее одним из тех городов, которые он основал и придал устройство после низвержения Митридата. 5. Таков рассказ одних писателей о саках. По словам других, Кир пошел походом на саков, но, побежденный в сражении, бежал. Потом, расположившись на стоянку в том месте, где он оставил багаж со множеством всевозможных припасов и особенно вина, Кир дал войску немного отдохнуть и затем, оставив палатки, полные припасов, под вечер выступил, делая вид, что бежит. Пройдя вперед, сколько ему казалось нужным, Кир остановился. Саки между тем подошли и, захватив лагерь, покинутый людьми, полный съестного, наелись до отвала. Тогда Кир возвратился и застал саков обезумевшими от пьянства; одни из них были перебиты спящими мертвецким сном, другие же пали от мечей неприятеля в то время, когда плясали без оружия в вакхическом исступлении, и почти все погибли. Кир же, считавший свою удачу ниспосланной божеством, посвятил этот день отеческой богине, назвав его Сакеями. И всюду, где есть святилище этой богини, там по обычаю справляется праздник Сакеев — нечто вроде вакхического праздника, на котором одетые в скифскую одежду мужчины пьют и непристойно заигрывают друг с другом и с пирующими вместе с ними женщинами. с. 485 6. Массагеты доказали в войне против Кира свое мужество, которое многие часто восхваляют; от них и нам следует заимствовать сведения об этом. О массагетах передают рассказы в таком роде: одни из них обитают в горах, другие — на равнинах, третьи — на болотах, которые образуют реки, четвертые — на островах в болотах. Более того, по их словам, страна наводняется рекой Араксом, которая, разветвляясь на множество рукавов, впадает на севере всеми остальными своими устьями в другое C. 513море4 и только одним устьем — в Гирканский залив. Богом они почитают одно только солнце и ему приносят в жертву коней. Каждый мужчина у них женится только на одной женщине, но они пользуются и женами других людей, что даже вовсе не скрывают; тот, кто хочет сойтись с чужой женой, вешает свой колчан на повозке и откровенно сходится с ней. Лучшим родом смерти считается тот, когда людей преклонного возраста разрубают на куски и, смешав вместе с бараниной, поедают. Людей, умирающих от болезней, они выбрасывают как нечестивцев и достойных съедения зверями. Они прекрасные наездники и пешие воины; вооружены луками, мечами, панцирями и бронзовыми боевыми топорами5; в сражениях они носят золотые пояса и головные повязки. Уздечки и перевязи у лошадей у них из золота. Серебра в их стране нет, железа мало, зато медь и золото встречаются в изобилии. 7. Массагеты, живущие на островах, питаются ввиду отсутствия зерна для посева кореньями и дикорастущими плодами; одеждой им служит древесное лыко (ибо у них вовсе нет скота); для питья они употребляют выжатый сок плодовых деревьев. Болотные жители питаются рыбой и одеваются в шкуры тюленей, заходящих сюда с моря. Жители гор также питаются дикорастущими плодами; у них есть лишь немного овец, поэтому они не режут их, сохраняя на шерсть и молоко. Одежде они придают пеструю раскраску, применяя не теряющие свежести краски. Обитатели равнин не занимаются земледелием (хотя земля у них есть), но живут на манер кочевников и скифов, питаясь бараниной и рыбой. У всех такого рода племен находим и некий общий образ жизни, о чем я нередко упоминаю6: их погребальные обряды, обычаи и весь быт схожи; это люди самобытные, дикие и воинственные, однако при деловом общении честные и не обманщики. 8. К племени массагетов и саков относятся также аттасии и хорасмии, у которых скрылся из страны бактрийцев и согдийцев Спитамен7, один из персов, подобно Бессу бежавший от Александра. Впоследствии Арсак, спасаясь бегством от Селевка Каллиника, удалился в страну апасиаков. По словам Эратосфена, арахоты и массагеты живут рядом с бактрийцами, на запад от них, по течению Окса; вся территория саков и согдийцев лежит C. 514против Индии. Напротив, бактрийцы противолежат Индии только на небольшом пространстве, так как большая часть их расположена вдоль Паропамиса. Река Иаксарт отделяет саков от согдийцев, а Окс — согдийцев от бактрийцев. Между гирканцами и ариями живут тапиры. В окружности у моря за гирканцами обитают амарды, анариаки, кадусии, албанцы, с. 486 каспии, витии и, быть может, вплоть до скифов, другие народности. По другую сторону гирканцев живут дербики, а кадусии граничат с мидийцами и матианами у подошвы Парахоафры. 9. Что касается расстояний, то Эратосфен приводит следующие. От горы Каспия до реки Кира около 1800 стадий; отсюда до Каспийских Ворот — 5600; затем до Александрии в стране ариев — 6400; далее до города Бактры (который называется также Зариаспой) — 3870; потом до реки Иаксарта (до которой дошел Александр) — около 5000. Всего 22 670. Расстояние от Каспийских Ворот до Индии Эратосфен определяет следующим образом: до Гекатомпила 1960 стадий, до Александрии в стране ариев — 4530; затем до Профтасии в Дранге — 1600, по другим — 1500; далее до города Арахотов — 4120; потом до Ортоспаны, до перекрестка 3 дорог из Бактры, — 2000; наконец, до границ Индии — 1000. Всего 15 3008. Длину Индии от реки Инда до Восточного моря следует представлять как непосредственное продолжение этого расстояния по прямой линии. Это мои сведения о саках. IX 1. Парфия невелика. При персидском владычестве она платила подати вместе с гирканцами, а после этого также в течение долгого господства македонцев. Вдобавок к незначительности ее пространства она покрыта густыми лесами, гориста и бедна, так что цари в силу этого крайне поспешно проводили через нее свои полчища, так как страна не могла прокормить их даже короткое время. Теперь, однако, страна их увеличилась. В состав парфянской страны входят Комисена и Хорена, равно как и почти все области до Каспийских Ворот, до Раг и страны тапиров, принадлежавшие прежде Мидии. Около Раг находятся города Апамея и Гераклея. От Каспийских Ворот до Раг, по словам Аполлодора, 500 стадий, а до столицы парфян — Гекатомпила — 1260. Раги1, как говорят, получили свое имя от бывших там землетрясений, которыми, по словам Посидония, было C. 515разрушено много городов и 2 тысячи селений. Тапиры, говорят, живут между дербиками и гирканцами. Рассказывают, что у тапиров существует обычай отдавать замужних женщин другим мужьям, как только они приобретут от них двоих или троих детей, как в наше время, согласно древнему обычаю римлян, Катон отдал Марцию в жены Гортензию по его просьбе. 2. Когда начались восстания стран за Тавром, в силу того, что цари Сирии и Мидии, владевшие этими странами, были заняты другими делами, наместники, которым было вверено управлять страной, я имею в виду Евтидема и его сторонников, прежде всего склонили к восстанию Бактриану и всю ближайшую страну; затем Арсак, скиф, вместе с некоторыми из даев, так называемых апарнов, кочевников, живших по реке Оху, напал на Парфию и завоевал ее. Вначале Арсак был бессилен, непрерывно воюя с теми, у которых он отнял землю, как он сам, так и его с. 487 наследники, впоследствии же они настолько усилились от постоянных завоеваний соседних областей, благодаря военным успехам, что в конце концов стали властителями всей области по эту сторону Евфрата. Они захватили также часть Бактрианы, оттеснив скифов и еще раньше Евкратида и его сторонников. В настоящее время они владеют такой обширной страной и таким множеством племен, что по величине своей державы являются до некоторой степени соперниками римлян. Причина этого — их образ жизни и обычаи, во многом варварские и скифские, но еще более благоприятствующие господству и военным успехам. 3. Апарны-даи, как говорят, были переселенцами из области даев, живущих над Меотидой, которых называют ксандиями или париями. Однако не является общепризнанным, что среди скифов, живших над Меотидой, были какие-то даи. От этих скифов, говорят, ведет свой род Арсак; другие, напротив, считают его бактрийцем, который, чтобы спастись от растущего могущества Диодота и его преемников, поднял восстание в Парфии. Но так как я сообщил уже много сведений о парфянских обычаях в VI книге моих «Исторических записок» и во II книге моей «Истории событий после Полибия», то здесь я обойду этот вопрос во избежание повторения; я упомяну лишь, что, согласно Посидонию, высший совет у парфян состоит из двух частей: в одну часть входят родственники царя, в другую — мудрецы и маги. Царей выбирают из обеих частей. X 1. Ария и Маргиана — самые могущественные страны в этой части Азии; частью они окружены горами, частью же их поселения находятся на равнинах. В горах живут какие-то «обитатели палаток»; по равнинам текут орошающие их реки — Арий и Марг. Ария граничит с Бактрианой […1]. C. 516Она находится приблизительно в 6000 стадий от Гиркании. Вместе с Арией платила дань и Дрангиана (вплоть до Кармании), расположенная большей частью у подошвы южных частей гор; но у нее есть и такие части, которые приближаются к северным горам против Арии. Арахосия находится тоже недалеко; она лежит у подошвы южных частей гор, простираясь до реки Инда, и составляет часть Арианы. Длина Арии около 2000 стадий, а ширина равнины 300. Города этой страны — Артакаена, Александрия и Ахея — носят имена основателей. Страна производит много вина, и это вино сохраняется в течение трех поколений в несмоленых сосудах. 2. Похожа на эту страну и Маргиана, но равнина окружена пустынями. Изумленный плодородием равнины, Антиох Сотер велел обвести ее стеной 1500 стадий в окружности и основал город Антиохию. Эта страна богата виноградом. Рассказывают даже, что здесь нередко попадаются корни лозы, которые у основания могут охватить только двое людей, а виноградные гроздья в 2 локтя2. с. 488 XI 1. Части Бактрии простираются вдоль границы Арии по направлению к северу, большая же часть лежит над Арией к востоку от этой последней. Бактрия обширна и производит всевозможные продукты, кроме оливкового масла. Вследствие плодородия страны греки, которые склонили Бактрию к восстанию, приобрели такое могущество, что стали владыками не только Арианы, но, по словам Аполлодора из Артемиты, также и Индии; они подчинили себе больше племен, чем Александр; в особенности Менандр (если правда, что он перешел Гипанис на востоке и прошел вплоть до Имая); некоторые племена он покорил сам, другие же — Деметрий сын Евтидема, царь бактрийцев. Они овладели Паталеной и так называемым царством Сараоста и Сигердиды на остальном побережье. Вообще Бактриана, говорит Аполлодор, является красой целой Арианы. И более того, бактрийские цари распространили свою державу вплоть до серов и фринов. 2. Их города были: Бактры, называемые также Зариаспой, через которую протекает одноименная река, впадающая в Окс; Дарапса и некоторые другие. Среди последних была также Евкратидия, названная по имени бывшего C. 517ее правителя. Завладевшие этой областью греки разделили ее на сатрапии; из них сатрапию Аспиона и Туриву парфяне отняли у Евкратида. Они владели также Согдианой, расположенной выше Бактрианы по направлению к востоку, между рекой Оксом, отделяющей страну бактрийцев от Согдианы, и рекой Иаксартом. Иаксарт также образует границу с согдийцами и с кочевниками. 3. В прежние времена образ жизни и обычаи согдийцев и бактрийцев мало отличались от образа жизни кочевников, но все же обычаи бактрийцев были немного более цивилизованными; однако и о последних Онесикрит отзывается далеко не похвально. По его словам, людей, изнуренных старостью и болезнями, они бросали живыми собакам, нарочно содержимым для этого, которых на своем родном языке они называли «могильщиками». Территория вне стен столицы бактрийцев имела чистый вид, тогда как большая часть пространства внутри стен была полна человеческих костей; Александр уничтожил этот обычай. Нечто подобное рассказывают и о каспийцах: когда родители у них достигают возраста свыше 70 лет, их держат взаперти и морят голодом. Этот обычай менее жестокий и похож на кеосский1, хотя он и скифского происхождения, но обычай бактрийцев еще более похож на скифский. В самом деле, если это вызывало отвращение в то время, когда Александр застал подобные обычаи, то что же сказать о тех обычаях, которые были в ходу у древнейших персов и у еще более древних их правителей? 4. Александр, как говорят, основал 8 городов в Бактрии и Согдиане и несколько разрушил. Среди последних были Кариаты в Бактриане (где был захвачен Каллисфен и заключен под стражу), Мараканда в Согдиане и Киры — последний город, основанный Киром, лежащий на реке Иаксарте; с. 489 это был предел персидской державы. Александр, хотя и был почитателем Кира, велел разрушить этот город из-за частых восстаний его жителей. Благодаря измене он овладел также двумя сильными укреплениями на скалах: одним укреплением Сисимитры в Бактриане, где у Оксиарта жила дочь Роксана, и другим — Окса в Согдиане (или, как говорят другие, Ариамаза). Рассказывают, что высота скалы Сисимитры 15 стадий и 80 стадий в окружности. На вершине скала плоская и покрыта плодородной землей, способной прокормить 500 человек. Там Александр был принят с гостеприимной роскошью и отпраздновал свадьбу с Роксаной, дочерью Оксиарта. Как говорят, скала в Согдиане в 2 раза выше бактрийской. C. 518Вблизи этих мест Александр разрушил также город Бранхидов, которых поселил там Ксеркс; они добровольно отправились вместе с ним из своей родной страны, потому что выдали ему ценности и сокровища бога2 в Дидимах. Александр, говорят, разрушил город из отвращения к святотатству и измене. 5. Реку, протекающую через Согдиану, Аристобул называет Политиметом — именем, данным ей македонянами (подобно тому как они и многие другие названия частью заменили новыми, а частично переделали). Затем, оросив страну, река устремляется в пустынную и песчаную область и там поглощается песками, как и река Арий, текущая через землю ариев. Поблизости от реки Оха, говорят, землекопы нашли источник маслянистого вещества. Действительно, подобно тому как некоторые щелочные, вяжущие и содержащие асфальт и серу жидкости вытекают из земли, естественно предположить, что могут найтись также и маслянистые жидкости. Только редкость создает впечатление невероятности3. По словам одних, Ох течет через Бактриану, других — мимо нее; некоторые утверждают, что Ох вплоть до устья отличен от Окса, протекая южнее последнего; обе реки впадают в море в пределах Гиркании; другие, напротив, считают, что Ох хотя вначале и различен, но потом сливается в одно русло с Оксом, имея во многих местах 6 или 7 стадий ширины. Иаксарт, однако, с начала и до конца отличен от Окса и впадает в то же море; устья этих рек, по словам Патрокла, все же отстоят друг от друга приблизительно на 80 парасангов; персидский парасанг одни определяют в 60, а другие — в 30 или 40 стадий. Когда я плыл вверх по Нилу, то схены4 определялись различно от города к городу, так что в одних местах одно и то же число схенов означало более длинный путь, а в других — более короткий. Так было заведено с самого начала, и так дело обстоит вплоть до настоящего времени. 6. Племена к востоку от Гиркании вплоть до Согдианы, по эту сторону Тавра5, были известны сначала персам, а затем македонянам и парфянам. А то, что племена, жившие за пределами их по прямой линии, скифские, можно заключить по их наружному сходству, хотя нам неизвестны походы против них, так же как и против самых северных кочевников. Александр собирался повести войско против этих кочевников, когда преследовал Бесса и Спитамена; после того как Бесс был захвачен в плен и приведен назад, а Спитамен убит варварами, царь отказался от этого с. 490 замысла. Однако, сообщение о том, что некоторые переплыли от Индии кругом до Гиркании, не встречает общего признания, но Патрокл считает это возможным. C. 5197. Говорят, что самая крайняя часть Тавра (которую называют Имаем), соприкасающаяся с Индийским морем, вовсе не выдается на восток дальше Индии и не достигает ее пределов. По мере продвижения к северной стороне кажется, что море постоянно уменьшает длину и ширину страны; поэтому оно делает усеченной к востоку описываемую нами теперь часть Азии, которая занимает пространство между Тавром и океаном, наполняющим Каспийское море. Наибольшая длина этой части Азии от Гирканского моря до океана, что против Имая (если путь идет вдоль горной цепи Тавра), около 30 000 стадий, ширина же менее 10 000. Ведь, как я сказал выше6, расстояние от Исского залива до Восточного моря у Индии около 40 000 стадий, а до Исса от западных оконечностей у Геракловых Столпов еще 30 000. Самая отдаленная часть Исского залива находится немного (или даже совсем не) восточнее Амиса; расстояние же от Амиса до Гирканской земли (параллельное упомянутому выше расстоянию от Исса до Индии) составляет около 10 000 стадий. Остается, следовательно, вышеуказанная длина к востоку от описываемой нами теперь части — именно 30 000 стадий. Поскольку наибольшая ширина обитаемого мира, имеющего вид хламиды7, составляет около 30 000 стадий, то это расстояние окажется близким к меридиану, проведенному через Гирканское и Персидское моря, если только длина обитаемого мира 70 000 стадий. Если от Гирканского моря до Артемиты в Вавилонии 8 000 стадий, как утверждает Аполлодор из Артемиты, а оттуда до входа в Персидский залив еще столько же стадий и, наконец, еще столько же или немного меньше до страны, лежащей на одной параллели с оконечностями Эфиопии, то остается от упомянутой ширины обитаемого мира расстояние от впадины Гирканского моря до входа в него, какое я уже указал8. Так как этот отрезок земли заостряется по направлению к восточным частям, то по форме он похож на поварской нож, между тем как гора тянется по прямой линии и представляется соответствующей острию ножа, побережье же от входа в Гирканское море до Тамара — соответствующим другой стороне ножа, которая кончается загнутой и заостренной линией. 8. Следует упомянуть о некоторых диковинных обычаях совершенно варварских народностей, о которых постоянно рассказывают; например, об обычаях народностей, живущих около Кавказа и остальной горной страны. У некоторых из них, как говорят, вошло в обычай следующее изречение C. 520Еврипида: Оплакивай дитя новорожденное, ведь в жизни горе ждет его немалое. Покойника ж, невзгод лишенного, Из дома выноси с благоговейной радостью. (Кресфонт, фрг. 449. Наук) с. 491 Другие же не предают смерти никого, даже величайших преступников, но только изгоняют их вместе с детьми из пределов страны, в противоположность обычаю дербиков, у которых заведена казнь за незначительные проступки. Дербики почитают Землю-Мать; они не приносят в жертву и не едят никакого существа женского пола. Мужчин старше 70 лет убивают, а трупы поедают ближайшие родственники; старух же душат, а затем хоронят. Мужчин, умирающих до 70-летнего возраста, они не поедают, а только хоронят. Сигинны во всем следуют персидским обычаям, за исключением того, что пользуются маленькими, косматыми лошадками, которые не могут нести всадника, и их запрягают четверкой в повозку; управляют ими женщины, приученные к этому с детства, и самая искусная возница сожительствует с каким хочет мужчиной. Другие племена, говорят, стараются так сделать, чтобы головы выглядели как можно длиннее и чтобы лбы выдавались вперед над подбородком. У тапиров принято, чтобы мужчины одевались в черное платье и носили длинные волосы, а женщины носили белые одежды и коротко остриженные волосы. Живут они между дербиками и гирканцами. Мужчина, признанный самым мужественным, женится на какой захочет женщине. Каспийцы умерщвляют голодной смертью людей, которым за 70 лет, и выбрасывают их трупы в пустынные места; затем они наблюдают издали: если увидят, что птицы стаскивают трупы с носилок, то считают покойников блаженными, если же дикие звери и собаки — то менее блаженными; если трупы никто не утащит, то считают их несчастными. XII 1. Так как Тавр образует северные части Азии, которые называются Азией «по эту сторону Тавра»1, то я предпочел прежде всего дать их описание. К этим частям принадлежат области, лежащие целиком или большей частью в самих горах. Все области восточнее Каспийских Ворот требуют вследствие своей дикости более простого описания; пожалуй, не составит большой разницы, если мы отнесем их к тому или иному «климату»2. Напротив, все западные области доставляют обильный материал для описания, поэтому следует перейти к областям, расположенным у Каспийских Ворот. С запада к ним прилегает Мидия — обширная и некогда могущественная страна, расположенная в середине Тавра, который там разделился на много отрогов и охватывает большие долины, подобно тому как это имеет место и в Армении. 2. Эта гора начинается в Карии и Ликии, но там она не достигает еще значительной ширины или высоты, впервые высоко поднимаясь против C. 521Хелидоний (это острова в начале побережья Памфилии). Затем, простираясь на восток, Тавр охватывает малые3 долины Киликии; на одной стороне от него отделяется Аман, а на другой — Антитавр, где расположены Команы, в так называемой Верхней Каппадокии. Антитавр кончается в Катаонии, гора же Аман тянется вплоть до Евфрата и с. 492 Мелитины, где Коммагена примыкает к Каппадокии. Здесь ее продолжением служат горы на другой стороне Евфрата, неразрывно связанные с вышеупомянутыми горами, за исключением того, что их разделяет текущая по середине река. Здесь гора значительно увеличивается в высоту, ширину и сильно разветвляется. Самой южной частью является Тавр, который отделяет Армению от Месопотамии. Страбон. "География". 64 г.до н.э.-24г.н.э. Страбон всех кочевников,в том числе юэчжи(Из этих кочевников в особенности получили известность те, которыеотняли у греков Бактриану, именно асии, пасианы, тохары и сакаравлы, которые переселились из области на другом берегу Иаксарта рядом с областью саков и согдианов, занятой саками. ) называет скифами. Монеты показывают,что в это время у них был титулы "ябгу" и "шад". "Реальная власть юэчжийских вождей и расселение их племен распространялись тогда на большую часть Монголии, Джунгарии, Тянь-Шань, где они соседствовали с усунями, а также на Тарим-ский бассейн и верховья Хуанхэ.Глухие и неясные сведения о юэчжах и их стране появились в Китае еще в доханьской литературно-историографической традиции. В несколько иной иероглифической транскрипции (юйши, юйчжи) этноним упоминается уже в трактате «Гуаньцзы» (V—IV вв. до н.э.) как название народа и страны, где в горах добывают нефрит.Позднее китайские комментаторы текста объяснят, что «юйши есть название северо-западных варваров» [22, с. 316]." С.Г.Кляшторный. У этого термина существуют и другие значения, см. нефрит. Нефрит (камень) Необработанный нефрит Формула Ca2(Mg,Fe)5[si4O11]2(OH)2Сингония Моноклинная Цвет Оттенки зелёного, белый, серый Блеск Стеклянный, Жирный Прозрачность от просвечивающего в сколах и пластинках шириной 1-1,5 см до непрозрачного. Твёрдость 5.5 — 6,5 Излом раковистый, парафиновидный Плотность 2,95 - 3,4 г/см³ Показатель преломления средний 1,62 Нефри́т — мономинеральный агрегат из спутанно-волокнистыхамфиболов тремолит-актинолитового ряда с характерной структурой. Замечательная особенность этой породы: исключительно высокая вязкость — обломки нефрита очень сложно расколоть на куски. Прочность нефрита соизмерима с хорошими сортами стали. Цвет породы разнообразный — от почти белого через все оттенки зелёного (желтоватый, травянистый, изумрудный, болотный) до почти чёрного. Встречается ещё голубой и красный нефрит, но он редок и очень ценен. Окраска зависит от содержания железа и примесей хрома и марганца. Выше ценятся образцы с однотонной окраской, чем с неравномерной (полосатой, пятнистой, «облачной»). Нефрит используют в качествеподелочного камня и как уникальный материал для изготовления ювелирных и декоративно-художественных изделий. Нефрит и жадеит до 1863 годасчитали одним минералом —жадом. История Нефрит использовался ещё в неолите. Люди использовали его как камень для изготовления очень прочного оружия и орудий труда, позже — в качестве предметов и украшений. Нефритовые культуры на Балканах (в Болгарии и др.) и в Китае - с конца VII тыс. до н.э. Статуя Будды высотой в 6 метров, изготовленная из цельного куска нефрита молочного цвета, сейчас находится в Китае. Надгробная плита гробницы Тамерлана состоит из цельного куска чёрного нефрита. Саркофаг царя Александра III в России полностью вырезан из сибирского нефрита. * В Бурятии и Читинской области археологи находили нефритовые орудия труда как бронзового, так и каменного века. Нефрит и КитайНефрит (кит. 玉, yu; часто неточно переводится как яшма) высоко ценится китайцами, которые называют его «камнем жизни», он является их национальным камнем. Нефрит в Китае ценился порой выше золота и серебра, т.к. считается, что это камень приносящим благополучие[1]. Китайские философы приписывали нефриту пять основных достоинств, отвечающих шести душевным качествам; его мягкий блеск олицетворяет милосердие, его твёрдость — умеренность и справедливость, полупрозрачность — символ честности, чистота — воплощение мудрости, и его изменяемость олицетворяет мужество. Старинная китайская пословица гласит: «Золото имеет цену, нефрит же бесценен». Конфуций говорил о хорошем человеке: «Его мораль чиста, как нефрит». Множество пословиц китайского языка, описывающие моральные качества человека, связаны с нефритом. Одна из самых распространенных: «Неотполированный нефрит не сверкает».[2] Археологические данные свидетельствуют, что уже 7000-8000 лет назад китайцам был знаком этот камень. Его употребляли для создания оружия, изготовления орнамента, ритуальных принадлежностей (напр., диски би); нефритовые яйца - предмет даосских сексуальных практик. В конце периоданеолита, около 6,500 лет назад нефрит стал обожествляться как камень, которому приписывали священные свойства, его подвергали только минимальной обработке. Часто в ритуалах использовали круглые диски из нефрита «пи», для олицетворения Неба и пластинки в форме квадрата «у», для олицетворения Земли. Пластинки, украшенные символическими изображениями животных, использовали для охранения от злых сил, надевая их на грудь или пояс.[3] Выражение 王齊，則共食玉 в «Чжоу ли» сопровождается комментариямиЧжэн Чжуна 鄭眾 (ум.83) и Чжэн Сюаня 鄭玄 (127–200) о том, что нефритовая крупа 玉屑 использовалась в пищу как медицинское средство. Однако Сунь Ижан 孫詒讓 (1848–1908) утверждает, что для подобных утверждений нет основания, и речь идёт о только о посуде из нефрита.[4] Типичные символы, высекаемые из нефрита и их значениеЦветущий персик — долголетие Мандаринка — любовный талисман Олень — указывал на благородное происхождение Летучая мышь — благословение, удача Рыба — богатство Два феникса — процветание Лотос — святость Бамбук — провидение свыше Веер — щедрость[2] Наиболее известные сорта нефрита в КитаеХотан (Хэтянь) (кит. упр. 和田, пиньинь: Hétián) — наиболее ценные для китайцев сорта нефрита добываются в округе Хотан в провинции Синьцзян. Отсюда привозят наиболее ценимый белый нефрит, называемый «цвета бараньего сала» с густым восковым матовым блеском. В древности изделиями из такого нефрита мог пользоваться только сам Император. Сюянь (кит. упр. 岫岩, пиньинь: Xiùyán) — нефрит, который доставляется из уезда Сюянь, провинции Ляонин, окрашен в белый или светло-зелёный цвет. Нефрит, как правило, полупрозрачный, редко бывает прозрачным. Ланьтянь (кит. упр. 蓝田县, пиньинь: Lántián Xiàn) — нефрит добывается в уезде Ланьтянь, к северу от Сияня в провинции Шаньси. Ланьтянь нефрит жёлтого оттенка с вкраплениями зелёного, иногда содержащий как бы облачный рисунок. Наньян (кит. трад. 南陽, упр. 南阳, пиньинь: Nányáng) — самый распространенный нефрит, который иногда называют также Душан нефрит (кит. 独山), который привозят из округа Наньян провинции Хэнань. Этот полупрозрачный нефрит окрашен, как правило, в желтоватый или белый оттенок с розоватыми, зелёными, жёлтыми вкраплениями и имеет множество различных примесей. Он весьма неоднороден по составу. Его очень часто используют для изготовления скульптурных композиций.[2] Изделия и украшения из нефритаИз нефритового камня Хэ изготовлена Императорская печать Китая. Медали летних Олимпийских игр 2008 года, проходивших в Пекине,инкрустированы нефритом. Из нефрита изготавливают камни для виски премиум класса. Нефрит в культуре маориНефрит играет важную историческую роль в культуре маори — коренного населения Новой Зеландии. В связи с этим все новозеландские месторождения нефрита (маори Pounamu) с 1997 года отданы в управление маори. Нефрит в С. и Ю. АмерикеКанада (Юкон, Бр. Колумбия) - США (шт. Уайоминг, Калифорния, Аляска) - Бразилия ↑ Юй // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. ↑ Перейти к:1 2 3 China jade, (перевод с англ.) ↑ Chinese Jade Carving, (перевод с англ.) ↑ 食玉_百度百科. Проверено 23 апреля 2013. Архивировано из первоисточника 28 апреля 2013. Би (нефритовый диск) Нефритовый Принц Нефрит в Викисловаре? Нефрит на Викискладе?Нефрит в каталоге минералов Описание нефрита. Нефрит в истории и культуре Легенды и правда о нефрите Нефрит: метаморфозы бытияИскусство резьбы по нефриту в Китае (фото) Новый взгляд на старинный нефрит электронная версия журнала «Тайваньская панорама» 08/01/2009 Категории: Минералы по алфавиту Поделочные камни Силикаты (минералы) Минералы кальция Минералы магния Минералы железа Китайцы кипчаков называли кажется"кюэши". То что "даи" и есть "адай" показывает наличие в Дагистане района Дахадаевский. Дахадаевский районА "hunuk" на монетах не - гунны,а- саки.

Юэчжи и гунны С.Г. Kляшторный доктор исторических наук, профессор, Санкт-Петербургский филиал ИВ РАН, Санкт-Петербург В своих изданных и еще не опубликованных работах Ю.Н.Рерих не раз возвращался к одной из самых трудных и острых проблем древней истории Центральной Азии — так называемой «тохарской (юэчжийской)» проблеме или, иными словами, проблеме древнего индоевропейского наследия в глубинах Азиатского материка. Юэчжи (юечжи), могущественный племенной союз центральноазиатских кочевников, известен под этим именем только из китайских источников, описывающих события, происходившие в степи, по периметру северокитайских государств, в III—II вв. до н.э. Но к этому времени юэчжи уже были давними обитателями Внутренней Азии — «данные об юечжах, усунях и сэ (саках) свидетельствуют о том, что эти племена продвинулись далеко на восток (юечжи до провинции Ганьсу) задолго до III в. до н.э., скорее всего, не позже VII— VIвв. до н.э.» [3, с. 80]. Хотя Сыма Цянь располагает коренную территорию юэчжей в конце III в. до н.э. «между Дуньхуаном и Циляныпанем», т. е. севернее Наныпаня, в юго-западной части провинции Ганьсу, более широкий анализ источников позволил Кадзуо Еноки утверждать, что здесь находились лишь основные центры юэчжей, привязанные к древней трансазиатской торговой трассе. Реальная власть юэчжийских вождей и расселение их племен распространялись тогда на большую часть Монголии, Джунгарии, Тянь-Шань, где они соседствовали с усунями, а также на Тарим-ский бассейн и верховья Хуанхэ. Глухие и неясные сведения о юэчжах и их стране появились в Китае еще в доханьской литературно-историографической традиции. В несколько иной иероглифической транскрипции (юйши, юйчжи) этноним упоминается уже в трактате «Гуаньцзы» (V—IV вв. до н.э.) как название народа и страны, где в горах добывают нефрит. Позднее китайские комментаторы текста объяснят, что «юйши есть название северо-западных варваров» [22, с. 316]. Страна Юйчжи упоминается в другом древнекитайском трактате — «Повествование о Сыне Неба My». Трактат, записанный на бамбуковых дощечках, был найден в 279 г. до н.э. в разграбленной княжеской могиле вместе с летописью «Бамбуковые анналы», доведенной до 299 г. до н.э. [6, с. 354—363]. Страна Юйчжи, согласно той реалистической части маршрута путешествия Сына Неба Му которая в точности соответствует маршруту похода чжаоского государя Улинь-вана (правил в 325—299 гг. до н.э.), находилась в пяти днях его пути к западу от нынешнего горного прохода Яньмэньгуань, на севере Шаньси, восточнее излучины Хуанхэ. Упоминается она в связи с «Нефритовой горой». Китайские транскрипции юйши, юйчжи и юэчжи адекватно передают одну и ту же исходную форму этнонима [24]. Другой аспект юэчжийской проблемы — этнолингвистическая идентичность носителей этого имени. Столь крупные исследователи древней Внутренней Азии, как Намио Эгами и Кадзуо Еноки, вслед за Г.Хэлоуном, решительно связывают юэчжей со скифо-сакской этнокультурной общностью [22, с. 316; 18, с. 227— 232]. Не менее распространена и другая позиция, согласно которой юэчжи являются тем самым народом, который в античных и индийских источниках именуется тохарами. Такая идентификация серьезно подкреплена текстами середины и второй половины I тысячелетия н.э., обнаруженными в Восточном Туркестане, и связывает юэчжей с тохарами Таримского бассейна, говорившими и писавшими на диалектах архаичного индоевропейского языка (тохарский А и тохарский Б) [4, 1967, с. 106—118]. Опыт реконструкции этапов продвижения тохаров на восток и возможных тохаро-китайских языковых связей, предложенный Э.Пуллиблэнком, основательно подкрепляет гипотезу о тождестве юэчжей с тохарами [19, с. 9—39; 20, 154—160]. Более определенное суждение об этнолингвистической принадлежности юэчжей, казалось бы, возможно получить в результате анализа тех языковых материалов, которые представлены памятниками среднеазиатских потомков юэчжей, создателей Кушанской империи. Благодаря эпиграфическим и нумизматическим находкам выяснилось, что кроме греческого и санскрита в кушанской официальной языковой практике использовался иранский язык, несомненно связанный с территорией древней Бактрии и получивший название «бактрийского» [9, с. 312—313]. Какой же язык принесли в Бактрию предки кушан, юэчжи-тохары? По мнению В.А.Лившица, речь может идти только о «сакском диалекте кушан» [8, с. 48], прямо связанном с хотано-сакскими диалектами Восточного Туркестана. Сакский язык кушан, подобно языку парнов в Парфии, исчез в результате ассимиляции пришельцев местной иранской средой [там же]. Напротив, В.В.Иванов не исключает тохарской принадлежности первоначального языка тохар-кушан, имея в виду тохарский диалект Кучи [5, с. 19-20]. Вместе с тем именно В.В.Иванов сформулировал гипотезу об этнической неоднородности юэчжийского племенного союза, в который «на определенном этапе наряду с тохарами входили и восточно-иранские племена» [5, с. 17]. Учитывая, что во II в. до н.э. отнюдь не все юэчжи покинули Внутреннюю Азию (согласно китайским источникам, в Ганьсу и Восточном Туркестане остались «малые юэчжи»), В.В.Иванов допускает «факт откочевки на запад, в Среднюю Азию, именно восточно-иранского компонента этого(юэчжийского. — С.К.) племенного объединения, пользовавшегося, наряду с другими, также этнонимом тохар» [5, с. 17]. Тезис об этнополитической неоднородности юэчжийского племенного союза получил неожиданное подтверждение в результате петроглифических находок в Юго-Западной Монголии, где на скалах ущелья Цагангол (Гобиалтайский аймак), среди наскальных рисунков, помещался комплекс тамговых знаков [2, с. 69—73]. Б.И.Вайнберг исследовала возможные связи цагангольских тамг и показала их единство по начертанию и происхождению с весьма специфической группой тамг Средней Азии и Причерноморья — с тамгами на монетах царей Хорезма, Согда и Бухары, а также с сарматскими тамгами [там же]. Еще ранее ею было установлено, что родственные династии Согда, Бухары и Хорезма II—I вв. до н.э. вышли из среды кочевых племен, принимавших участие в разгроме Греко-Бактрии, но вместе с тем они никак не были связаны с кушанской династией [1, с. 146—154]. Б.И.Вайнберг именует их «юэчжами дома Чжаову». Именно с этим «домом», согласно китайским источникам, связаны все правящие «дома», созданные юэчжами к северу от Бактрии. Очевидно, что та ветвь юэчжийских племен, тамги которой зафиксированы в Гобийском Алтае, а позднее — в Согде, Бухаре и Хорезме, не была идентична южной кушанской группе юэчжей. По своим генетическим связям северные юэчжи тяготели к сарматским племенам Казахстана и Приуралья, аналогичные цагангольским тамги которых зафиксированы для III—I вв. до н.э. (о сарматских связях юэчжей см. также: [10, с. 194—195]). Цагангольский комплекс тамг свидетельствует о расселении в Юго-Западной Монголии, по крайней мере в пределах Монгольского и Гобийского Алтая, «во второй половине I тыс. до н.э. группы иранских племен» [2, с. 71]. Тем самым именно цагангольские тамги надежно подтверждают гипотезу о юэчжийской принадлежности «пазырыкцев», выдвинутую С.И.Руденко, и, более того, об их сарматских (восточноиранских) связях. Этнополитическое разделение юэчжийских племен и их «владетельных домов» во II-I вв. до н.э. на северную и южную группы отражает распад, после тяжелых военных поражений конца III в. до н.э., юэчжийского (тохарского) многоплеменного объединения, создавшего до того во Внутренней Монголии архаичную кочевническую империю, во главе которой стоял единый правитель и которая располагала войском до ста тысяч конных воинов [23, с. 119—120]. Об этом периоде юэчжийской истории Сыма Цянь пишет: «В прежние времена (юэчжи) были могущественны и с презрением относились к сюнну» (цит. по пер.: [7, с. 237]). Изображения гуннов из погребального комплекса Хо Цюйбина (прорисовка и эктампажу З.Такачу). Более того, гунны (хунны, сюнну) находились в политической зависимости от юэчжей, понуждавших их посылать сыновей шаньюя заложниками ко двору правителя юэчжей. Последним таким заложником был Маодунь, который, став шаньюем, нанес юэчжам первое военное поражение и вторгся на их коренные земли в Восточном Туркестане. Но лишь через несколько десятилетий наследник Маодуня, «сюннуский шаньюй Лаошан убил правителя юэчжей и сделал из его головы чашу для питья» [7, с. 237]. После 165 г. до н.э. начался великий исход большей части юэчжей на запад . Таким образом, и прямо и косвенно китайская историография свидетельствует о долгой истории гунно-юэчжийских войн, о двух периодах в истории гунно-юэчжийских отношений. До конца III в. до н.э. юэчжи имели явное военно-политическое превосходство над гуннами («с презрением относились к сюнну»), которого они лишились на рубеже III—II вв. до н.э [25]. Когда и где стали возможными первые контакты между юэчжами и гуннами? Сыма Цянь упоминает сюнну в связи с их набегами на царство Чжао (403—222 до н.э.). Царство Чжао занимало южную часть провинции Хэбэй, восточную часть провинции Шаньси и земли к северу от Хуанхэ до Хэнани [14, с. 124]. Под контролем Чжао находились земли севернее Ордоса, столь ценимые кочевниками монгольских степей. Для противодействия им было создано несколько военных округов. Главным противником Чжао на севере и стали гунны. В середине III в. до н.э. командовал этими округами самый опытный полководец Чжао — Ли My. В течение многих лет он противостоял гуннам и даже нанес тяжелое поражение самому шаньюю. Лишь в 244 г. до н.э. он был отозван с границы [13, с. 259—260]. Много раньше на территории Внутренней Монголии, близкой к Ордосу появились юэчжи, что засвидетельствовано и археологически. Как показала Эмма Банкер, только с юэчжами можно соотнести многочисленные находки во Внутренней Монголии блях с изображенными на них сценами борьбы мифических хищников, вполне пазырыкского облика, хорошо датируемых IV в. до н.э. [16, с. 99—116; 17, с. 41—74]. Юэчжи вели активную военную политику не только на западе от Алтая, о чем свидетельствуют некоторые «трофеи» пазы-рыкских вождей, но и на далеком востоке Великой Степи. Здесь они встретились с очень несхожими по внешнему облику племенами. Были ли гунны монголоидами? Антропологически подтверждаемая материалами из гуннских погребений Монголии, эта монголоидность принималась с той оговоркой, что «ни изображений, ни описаний наружности гуннов и дунху мы не имеем» [11—12, с. 177]. В отношении гуннов эта оговорка, однако, не вполне корректна. Имеется вполне убедительный иконографический материал, позволяющий найти изобразительный контекст ликам на подвесках пазырыкской узды. В 121 г. до н.э. император У-ди назначил прославленного воина Хо Цюйбина «военачальником сильной конницы», которая должна была подавить гуннов на их же территории. Действия Хо Цюйбина были столь успешны, что, несмотря на свою скорую кончину (117 г. до н.э.), он сумел нанести гуннам невосполнимые потери. Особенно прославила его победа над гуннами у гор Цилянь, на земле «малых юэчжи». Над могилой Хо Цюйбина «был насыпан холм, по форме напоминающий гору Цилянь» [14, с.94]. А на мраморе гробницы были вырезаны барельефом несколько групп его противников и сцены триумфа. В 1936 г. Венгерский антрополог Золтан Такач посетил погребальный комплекс Хо Цюйбина и снял эстампажные копии той группы, которая носила название «Кони топчут сюнну». В 1938 г. эстампажи и прорисовки были опубликованы Такачем в Пекине [21, с. 275—277], но великолепный иконографический материал остался вне внимания исследователей. Между тем результаты работ Такача имеют эталонное значение, и мы пользуемся случаем использовать его рисунки именно в этой функции. Модели человеческих голов на пазырыкской узде (по С.И.Руденко) Иконографические изображения гуннов из гробницы Хо Цюйбина наиболее близки к загадочным ликам на пазырыкской узде [см. 11—12] — те же признаки монголоидности: выдающиеся скулы, низкий лоб, толстые губы, короткий приплюснутый нос, борода и торчащие вверх прямые жесткие волосы. Таким образом, имеются все основания утверждать, что позолоченные головы на пазырыкской узде, украшавшие парадный убор коня одного из юэчжийских вождей, — это головы убитых им воинов-гуннов, из черепов которых были сделаны золоченые чаши, свидетельство жестоких гунно-юэчжийских войн IV—III вв. до н.э. В ходе этих войн, надолго задержавших западную экспансию гуннов, юэчжи создали во Внутренней Азии свою кочевническую империю и, по оценке Сыма Цяня, «достигли расцвета». Свидетельством гегемонии юэчжей в Великой Степи, когда юэчжийские князья, похороненные на Алтае, сражались далеко на востоке ради власти «над народами, натягивающими лук» [14, с. 43], и стала пазырыкская узда. Прошло менее двух веков, и на Алтае утвердились новые владыки Великой Степи, сделавшие золоченые чаши из черепов вождей своих прежних сюзеренов — юэчжей. Литература и примечания 1. Вайнберг Б.И. Некоторые вопросы истории Тохаристана в V—V вв. // Буддийский культовый центр в Кара-тепе в Старом Термезе. М., 1972. 2. Вайнберг Б.И., Новгородцева Э.А. Заметки о знаках и тамгах Монголии // История и культура народов Средней Азии. М., 1976. 3. Грантовский Э.А. О восточноиранских племенах кушанского ареала // Центральная Азия в кушанскую эпоху. Т. П. М., 1975. 4. Иванов В.В. Языковые данные о происхождении Кушанской династии и тохарская проблема // НАА. № 3. 5. Иванов В.В. Тохары // Восточный Туркестан в древности и раннем сред- невековье. М., 1992. 6. Кравцова М.Е. «Жизнеописание Сына Неба My». Вопросы и проблемы // ПВ. 1992. Вып. 2. 7. Крюков М.В. Туркестан в III в. о н.э. — VI в. н.э. // Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье. М., 1988. 8. Лившиц В.А. К открытию бактрийских надписей на Кара-тепе // Буддийские пещеры Кара-тепе в Старом Термезе. М., 1969. 9. Лившиц В.А. Кушаны: письменность и язык // Центральная Азия в кушанскую эпоху. Т. I. М., 1974. 10. Мандельштам A.M. Происхождение и ранняя история кушан в свете археологических данных // Центральная Азия в кушанскую эпоху. Т. I. 11. Руденко С.И Культура населения Горного Алтая в скифское время. М. -Л., 1953. 12. Руденко С.И. Культура населения Центрального Алтая в скифское время. М.-Л., 1960. 13. Сыма Цянъ. Исторические записки. Т VII. / Перевод с китайского Р.В.Вяткина. М., 1996. 14. Таскин B.C. Материалы по истории сюнну. М., 1968. Вып. 1. 15. Таскин B.C. Материалы по истории сюнну. М., 1973. Вып. 2. 16. Bunker Е. Significant changes in iconography and technology among ancient China's north-western pastoral neighbours (IV— I В. C.) // Bulletin of the Asia Institute. Vol. 6 (1992) Bloomfield Hills. 17. Bunker E.C. Ancient Bronzes of the Eastern Eurasian Steppes. New York, 1997. 18. Enoki K. The Jueh-chie-Scythians identity. A hypothesis // International Symposion on history of Eastern and Western Cultural contacts. Tokyo, 1959. 19. Pulleyblank E.G. Chinese and Indo-Europeans // Journal of the Royal Asiatic Society, 1966. 20. Pulleyblank E.G. The Wusun and Saka and the Jueh-chie migration // Bulletin of the School of Oriental Studies. 1970. Vol. 33. 21. Takacs Z., de. On the Hsiung-nu figure at the tomb of Huo Ch'u-ping // Monumenta Serica, t. Ill, fasc. 1. Peiping, 1938. 22. Haloun G. Zur Uetsi Frage // ZDMG. 1937. Bd. 91. 23. Hulsewe A.F.P. China in Central Asia. Reiden, 1979. 24. Консультация С.Е.Яхонтова, которому автор обязан подробным ком-ментарием приводимых сведений. 25. О возможном происхождении и истоках кульуры сюнну см. работы С.СМиняева. В это время эти "согдийцы"-юэчжи находятся в провинции Ганьсу.(Около 177 года до н. э. сюнну во главе с Модэ вторглись в земли юэчжи в Ганьсу.)

Представляется, с целой плеядой нумизматов прошлого злую шутку сыграли пренебрежительное отношение к Гунно-тюркской цивилизации и недооценка роли древних государств. Например, даже сопоставление имени тюркских племен Кангли с античным государством Кангюй считалось “антиисторической попыткой” [Толстов С.П., 1948, 24]. В то же время начальный период чеканки туранских монет совпадает с расцветом державы восточных Гуннов, а второй период их чеканки — с образованием Тюркского каганата. К примеру, в 50-х гг. XIII в. монеты Булгара выпускались с именем Мунке хагана, восседавшего в далеком монгольском Каракоруме, хотя кочевникам-монголам было чуждо монетное обращение. Приведенные ниже надписи монет в основном взяты из работ С.П.Толстова и Б.И.Вайнберг, которые классифицировали многочисленные находки монет из раскопок Топрак-калы, Беркут-калы и других городищ. Особенно выигрышна в этом плане монография Б.И.Вайнберг, в которой она дает не только систематические иллюстрации монет, но и различные варианты их надписей [Вайнберг Б.И., 1977, табл. I-VII]. Рис. 1. Хорезмийское подражание монете Бактрийского правителя Евкратида Тамга Негатив Прорисовка Прежде чем говорить о надписях на туранских монетах следует сказать несколько слов относительно хронологической последовательности их чеканки. Первые монеты выпущены как подражания монетам Бактрийского правителя Евкратида (рис. 1,2). Годы правления, следовательно, и хронологические рамки чеканки монет самого Евкратида точно не установлены. Специалист по античным монетам А.Н.Зограф считал, что монеты Евкратида чеканены в 200-150 гг. до н.э. [Зограф А.Н., 1951, 235]. Проблемой является не только установление начала, но и последовательность чеканки туранских монет. Б.И.Вайнберг в своей монографии дает предположительную хронологию монетных типов. Последовательность чеканки монет, в целом, четко выдержана. Однако содержание надписей монет несколько нарушает эту примерную концепцию. Например, на монетах с изображением царя в короне в виде орла начеканен его титул ябгу, что сразу же выдвигает их на первую позицию среди других монет этого периода с портретами правителей, которые, судя по надписям, являются лишь его подданными - шадами. То, что последние монеты несколько архаичны по виду, объясняется, по-видимому, тем, что обычно шады правили в провинциальных центрах. Этим же объясняется регулярный выпуск медных монет от имени ябгу, т.е. свидетельство того, что его монеты выпускались в столичном городе, где имелся интенсивный обмен и спрос на большое количество монет. Рис. 2. Хорезмийская монета с портретом местного правителя, но испорченной латинской надписью Тамга Тамга Прорисовка Предполагаемые хронологические рамки чеканки монет оказались растянутыми - с конца II в. до н.э. до VIII в. н.э., т.е. тысячу лет. Например, от начала чеканки подражаний монетам Евкрадита и до появления самостоятельной чеканки с туранской надписью и портретом ябгу в короне в виде орла, т.е. античному периоду чеканки, уделено около пяти веков [Вайнберг Б.И., 1977, 64]. За такой большой период в средневековье создавались, расцветали и разрушались крупные государства. От появления подражаний до становления самостоятельной чеканки монет обычно требовался небольшой отрезок времени. Монеты выпускались не потому, что в течение нескольких веков какие-то правители хотели, а другие не хотели чеканить монету, а потому, что в небольшие отрезки времени, ограничивающиеся обычно несколькими десятилетиями, отмечался бурный рост городов, интенсивный обмен, торговля и, как следствие, спрос к средствам обращения. То были обычно мирные годы - редкие интервалы между частыми разрушительными войнами. К примеру, в Булгаре путь от подражаний Арабским дирхемам до появления и расцвета самостоятельной чеканки продолжался менее одного века - от первого десятилетия до последней четверти Х в., а в Хазарском каганате этот процесс был еще короче. Поэтому представляется, что появление подражаний и чеканка самостоятельных монет раннего периода Турана продолжались в течение не более 11-1 вв. до н.э. - в период существования мощной державы Гуннов, когда ни китайские императоры, ни правители Парфии не посмели вторгнуться в пределы Турана. Рис 3 Античная Хорезмийская монета с надписью “Туран ябгу” Остановимся более подробно на надписях туранских монет, появившихся непосредственно за подражаниями монетам Евкратида. 1. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - изображение энергичного бородатого человека вправо в фас с тиарой, сделанной в форме орла на голове. Надписи на лицевой стороне нет. Особенностью туранских монет античного времени является эвферизм - отсутствие личных имен правителей, чеканивших монету, кроме титулов (рис.3). Оборотная сторона. С левой стороны монетного поля помещена туранская (Хорезмийская) тамга, напоминающая асимметричные рога барана. Сверху - вкруговую остатки исчезнувшихлатинских букв. В средней части - изображение всадника. В нижней части расположена в строку справа налево надпись с четкими туранскими буквами: jbqoy trγn Начальная буква й первого слова мало чем отличается от обозначения буквы д туранского алфавита. Возможно, они действительно идентичны. В древнетюркском языке наблюдаются случаи закономерного постепенного перехода д в й: адгыр - айгыр, адгу - айу и т.д., т.е. слово могло произноситься дйабгу или джабгу. Здесь, видимо, прослеживается происхождение данного титула от пратюркских слов тапуг - 'служение', 'служба' и ку - 'род', т.е. 'служение роду'. В древних кочевых и полукочевых обществах правители действительно являлись не тИранами с неограниченной властью, а представителями определенных могущественных родов или племен с широкими полномочиями. В средневековье ябгу - второе лицо после Кагана. Ябгу на монете, видимо, шаньюй китайских источников. Если это так, то ябгу - верховный вождь империи Гуннов в античное время. Суффикс принадлежности уг в конце слова ябкуг графически передан одной своеобразной буквой. Как видно из надписи, знак в форме треугольника примыкает с правой стороны к букве г.Однако на некоторых типах монет примыкающая часть напоминает черточку - букву туранского алфавита и [Вайнберг Б.И., 1977, табл. I]. Это наталкивает на мысль, что произношение данного слова, видимо, было своеобразным, включающим как у, так и и в форме ябкуик - 'принадлежащий ябгу'. Аналогичной формы слово блуик - 'его надгробный знак' - встречается в Булгарских эпиграфических памятниках архаичного (ортодоксально-религиозного) стиля XIV в. [Хакимзянов Ф.С., 1978, 104]. Аналогичное склонение, которое С.Е.Малов называл “крупной особенностью древних тюркских языков”,встречается в памятнике в честь Кюль-Тегина [Малов С.Е., 1951. 44]. Последняя буква следующего слова туран чеканена не четко и несколько угловата для буквы н. Однако на некоторых типах монет других правителей, например, на монете какого-то шада, четкая надпись не оставляет сомнения в том, что последняя буква все же н [Вайнберг Б.И., 1977, табл. XXIII, Б2VII]. Следовательно, слово, без сомнения, читается как Туран. Корень тур в слове туран, судя по всему, не является этнонимом какого-либо племени, как полагают некоторые историки [Фрай Р. 1972, 67]. Весьма продуктивным представляется для реконструкции туран древнетюркское слово тура, имеющее около десятка форм и значений, древнейшие из которых очень близки к слову орда.Подобно последнему оно имеет несколько значений, группирующихся вокруг понятий 'ставка', 'дом', 'владение', 'государство'. Тирма означает 'юрта', 'дом' или 'сооружение', а тору -'государство'. Слово тура претерпело довольно длительную семантическую эволюцию и восходит к слову тугра (туграк) - 'круг', которое еще больше сближает его со словом орда. Как известно, древние кочевые племена свои юрты и повозки ставили кругом вокруг стоянки, защищая орду или ставку от внезапного нападения. Производное от тугра слово (подобно древне-тюркскому бод - 'тело', бодун - 'народ') туран (тугран) стало названием государства. В древнейших дошедших до нас источниках, например, в зароастрийской литературе 11-1 тысячелетий до н.э., но восходящей к текстам эпохи Сасанидов, и в большей надписи Шапура I, датируемой 260 г. н.э., это слово также приведено в форме тугран, а в своем письме Хазарский каган Иосиф называет себя “царем тогармским” [Плетнева С.А., 1976, 7]. В Сасанидский период туран становится собственным именем сильного и суверенного государства, который в упоминаемой надписи Шапура I приводится не изолированно, а в окружении других государств - ближайших соседей; “... весь Апаршахр, Керман, Сакастан, Туран, Макуран, Парадан, Индия и Кушаншахр...” [Фрай Р, 1972, 293]. Однако во II в. до н.э. - в период чеканки вышеуказанных монет - похоже туран представлял собой не собственное, а нарицательное имя. Слово ябгу с суффиксом принадлежности ябкуг на монете показывает, что следует понять надпись не как Ябгу Турина, а как Туран ябгу. Здесь значение данного слова проявляется в более широком смысле. Оно несколько напоминает Персидское слово деулет: 'деньги', 'богатство', 'владение', 'страна', 'государство'. Имеется несколько типов таких монет, выпущенных от имени ябгу. Не менее интересными являются регулярно выпускаемые от его имени медные монеты. На них помещены Хорезмийская тамга и не очень четко начеканенная титулатура Ябкуг Туран, а на лицевой стороне - изображение царя в короне в виде орла. На одном типе монет с надписью Ябкуг Туран, на другой стороне вместо портрета царя помещена тамга в виде свастики (в древнетюркском языке суастик. Аналогичная тамга имеется в виде отпечатки клейма на донышке глиняного сосуда из Гуннского городища Иволгино [Руденко С.И. 1962, 62]. Весьма интересной представляется надпись на одной из медных монет (Вайнберг Б.И., 1977, табл. XV, Б213]. На лицевой стороне начеканен портрет царя с короной в виде орла, а на другой стороне - отличающаяся от предыдущих типов монет надпись: trγn Надпись можно прочитать как Туран Бозкух (Бозкушуг?) и второе слово, означающее в древнетюркском языке 'кречет', отождествлять с именем правителя в короне в виде орла. Среди надписей серии античных туранских монет с портретами правителей не имеется других громких имен кроме титула ябгу - правителя с короной в виде орла, следовательно, он являлся неординарной личностью. Если допустить, что ябгу - это шаньюй китайских источников, и что титул верховного правителя каган появляется лишь в тюркский период, можно предположить, что человек с короной в виде орла - крупный реформатор и великий шаньюй Гуннов Модэ, который являлся современником Евкратида. Он еще в 176 г. до н.э. сообщал в письме к китайскому императору Хяо-Вынь-дио своем походе на Запад, и что теперь 26 стран составляют “один дом” с Гуннами [Бичурин Н.Я., 1953, Т.1, 55]. Данная работа не носит сугубо нумизматический характер. Нас интересует, в основном, надписи на туранских монетах. Следующая группа монет со своеобразными надписями в хронологическом отношении сгруппируется вокруг монет с надписью Туран ябгу, хотя некоторые типы из них, видимо, чеканились несколько раньше. 2. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - портреты правителей в различной формы коронах. Надписей нет. Оборотная сторона. С левой стороны помещены тамги двух видов, а в средней части изображен всадник с царскими атрибутами: развевающейся лентой на шее и скипетром в левой руке. Сверху вкруговую размещены испорченные латинские буквы, а в нижней части расположена туранская надпись двух-трех слов. Такие совершенно разные по типу монеты объединяет надпись единого содержания. Отличаются лишь отдельные буквы, своеобразие которых, кстати, соответствует особенности тамги, расположенной на монете. Следовательно, можно предположить, что это не случайное отличие, а показатель особенности местного говора, где был расположен монетный двор, выпуски которого с другими монетами объединяет лишь единая письменность. На монете с портретом царя в высокой короне и с Хорезмийской тамгой на оборотной стороне имеется такая надпись: sd hnuy tγn Надпись можно перевести как 'Шад Турана Гуннов'. Монета относится к раннему периоду чеканки, вслед за монетами-подражаниями, когда впервые на них появляется туранская надпись [Вайнберг Б.И., 1977, табл. XVI, Б111]. Возможно, по этой причине в надписи присутствует несколько ошибок. Первое слово шад начеканено не четко, во втором слове хунуг пропущена одна из букв у, а буква н начерчена в виде черточки. В третьем слове туран пропущена буква р. Следующая монета с аналогичным содержанием надписи имеет особую “8” образную тамгу. На лицевой стороне в круговой узорчатой рамке помещен портрет правителя в головном уборе в виде шишака. На оборотной стороне в верхней части- испорченная латинская надпись, в середине - изображение всадника с царскими атрибутами, в нижней части вкруговую- туранская надпись такого же содержания, что и на первой монете: sd hunuk trγn т.е. 'Шад Турана Гуннов'. Надпись отличается более четким оформлением и грамотностью монетчика. Суффикс принадлежности в слове хунук написан со звонким согласным к, что, видимо, объясняется особенностью говора города, где выпущена данная монета.О том, что это не случайное или ошибочное написание, свидетельствует надпись следующей монеты, на которой на месте Хорезмийской тамги помещена такая же “S”-образная тамга [ Вайнберг Б.И., 1977, табл. XVII, Б11У]. На лицевой стороне монеты в круговой узорчатой рамке помещено изображение бородатого правителя в высокой короне. Перед лицом правителя - круговая дуга, за головой - какой-то Гуннский бог (или богиня), венчающий правителя.На оборотной стороне - такая же надпись, но буквы начерчены более четким установившимся почерком. Например, красиво и четко начеканена буква т и особенно р, со своеобразным изгибом в верхней части, слова Туран: sd hunuk trγn Надпись переводится так же, как 'Шад Турана Гуннов'. Относительно датировки вышеуказанных монет с портретами правителей и с титулами шад, видимо, Б.И.Вайнберг права, что они выпущены до чеканки монет с портретом царя с короной в виде орла и с титулом ябгу [Вайнберг Б.И., 1977, 64]. Однако, судя по содержанию надписей, все эти правители являются представителями самого ябгу в городах Турана, следовательно, в хронологическом отношении они практически чеканились единовременно, не исключая какие-то кратковременные интервалы. Выше было отмечено, что самые ранние монеты Турана чеканились как подражания, с портретом Греко-Бактрийского царя Евкрадита. Для восстановления последовательности чеканки туранских монет немаловажное значение имеет уточнение времени чеканки подобных подражаний. Глубоко ошибочным представляется мнение, что они могли появиться лишь после разгрома Греко-Бактрии кочевниками [Вайнберг Б.И., 1977, 49]. Как показывают примеры чеканки подражаний, в средневековье монетные дворы никогда не подражали монетам поверженных царей или государств. Например, древнерусские монетчики подражали авторитетным среди христиан Византийским монетам, еще раньше Хазары сначала подражали Византийским монетам, но с появлением более могущественной державы - Арабского халифата и, учитывая интенсивное проникновение Арабских монет в города Хазар, стали подражать куфическим дирхемам. Видимо, появление чеканки подражаний монетам Евкратида, а далее изменение ориентации и чеканка собственных монет не Греко-Бактрийского, а туранского характера имеют более сложные политические взаимоотношения в античном Туркестане. Монеты-подражания с великолепным портретом Евкратида могли появиться только в период его правления и расцвета Греко-Бактрийской монетной системы. Дальнейший ход чеканки собственных туранских монет представляется следующим образом. Как известно, позже на месте Евкратида появляются портреты каких-то местных правителей, и, судя по монетному материалу, похоже, они выпускались минимум в двух центрах чеканки. На оборотной стороне таких монет сверху вкруговую и внизу в строку помещена испорченнаялатинская надпись. Однако дальнейшее развитие чеканки, как сказано выше, не привело к чеканке собственных монет с латинской надписью, что, видимо, было связано с изменением политической ситуации. На следующих типах вышеуказанных монет появляются не только туранские надписи, но и портреты правителей с указанием, что это шады Гуннов, т.е. представители ябгу - главы государства Гуннской державы. После успешного освоения рынков Турана появляется чеканка монет с портретом самого ябгу Гуннов и с указанием его титула. Содержание надписей следующих типов античного периода туранских монет несколько меняется. На них еще сохраняются отголоски оформления монет Бактрии - остатки латинских букв, которые продолжали чеканить не для украшения монет, а для того, чтобы население их принимало и относилось к ним как к обычным, традиционным, привычным монетам. 3. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - портреты правителей в различной формы коронах. Надписей нет. Оборотная сторона. С левой стороны монетного поля помещены тамги двух видов. В средней части изображен всадник с царскими атрибутами. Сверху вкруговую и в строку расположены туранские надписи, содержание которых объединяет в единую группу типы подобных монет. На лицевой стороне одной из таких монет имеется изображение бородатого правителя в короне, а на оборотной стороне помещена своеобразная Хорезмийская тамга с одинаковой длины “рогами” и надпись такого содержания: sdyqγ trγn т.е. 'Туран шада'. Надпись выполнена довольно грубо [Вайнберг Б.И., 1977, табл. XXIII. Б2У1]. Надпись следующей монеты выполнена также достаточно грубо, хотя на ней имеется четкая туранская тамга (Б2УП): sdyqγ trγn т.е. 'Турам шада'. Резчик штемпеля, надо полагать, в более полной форме написал слово шад как садыйг. На следующей монете (Б2УП-2) с обычным оформлением для этой группы монет, т.е. с туранской тамгой и с всадником, имеется великолепно выполненная четкая надпись (рис.4): sdyqγ trγn т.е. 'Туран шада'. Рис.4. Хорезмийская монета с надписью “Туран шада”. Трудно определить конкретную дату чеканки вышеуказанных типов монет 3 группы. Особенностью надписей таких монет является отсутствие указания на то, что правитель является шадом “Гуннов”.Возможно, последнее является показателем относительной суверенности правителей Турана этого периода. Однако, судя по тому, что на монетах таких правителей имеются еще остатки латинских букв, в хронологическом отношении они стоят не очень далеко от времени чеканки Греко-Бактрийских монет. Надпись на следующем типе монет несколько нарушает ставшую уже традиционной чеканку туранских монет от имени шадов. 4. Лицевая сторона. В круговой узорчатой рамке - довольно грубое изображение бородатого правителя в характерной для правителей Турана короне. Надписей нет. Оборотная сторона. На левой стороне помещена обычная Хорезмийская тамга, а в середине монетного поля - изображение всадника с царскими атрибутами. Остатки латинских букв исчезли. Вкруговую туранскими буквами начеканена своеобразная надпись (Вайнберг Б.И., 1977, табл. XXIII, В 1]: hνnuhq tγn Надпись можно перевести как 'Туран Гуннов'. Первое слово читается достаточно четко. При написании второго слова туран пропущена буква р. Данная монета, если она действительно относится ко времени чеканки вышеупомянутых монет, могла выпускаться не позднее I в. до н.э., когда еще Гунны были в силе и могли претендовать на власть в Туране. ( Юэчжи — кочевники, всё время перемещавшиеся с места на место со стадами, и их обычаи похожи на обычаи сюнну. Их войско составляло от 100 до 200 тысяч луков. Хотя они оставались к северу от Аму-Дарьи, они явно были связаны с Греко-бактрийским царством к югу от Аму-Дарьи. У них было пять основных племён во главе с ябгу, племенным вождём, титул которого китайцы называли сюми. Юэчжи (кит. 月氏, 月支), Ятии (угреков) или Яду (уиндийцев)[1] — восточноиранский народ вЦентральной Азии(с 1-го тысячелетия н. э.), говоривший на восточноиранских диалектах северной подгруппы[2][3]. Также их называют иногда восточнымисарматами из-за близкого сходства культур[4]. Исходно они занимали пастбища в бассейне Таримской котловины, там, где сейчас находитсяСиньцзян-Уйгурский автономный район, Ганьсу и, возможно, Цилянь вКитае, потом (II век до н. э.) часть их (кушаны, эфталиты и др.) перекочевала в Фараруд и Бактрию, а потом в северную Индию, где они основалиКушанскую империю[5][6][7][8][9]. Юэчжи — европеоидный народ, которому принадлежат найденные таримские мумии, возраст наиболее древних из которых составляет 4000 лет.) У юэчжей в обычае был обмен заложниками с сюнну. Модэ (кит. 冒頓), старший, нелюбимый сын шаньюя Тоуманясмог бежать из плена, украв лошадь, в то время как юэчжи собирались убить его после атаки его отца. Вернувшись, Модэ убив своего отца, сам стал правителем сюнну. Около 177 года до н. э. сюнну во главе с Модэ вторглись в земли юэчжи в Ганьсу. По завоевании Модэ направляет послание к ханьскому двору о том, что его сын убил царя юэчжи и сделал чашу для питья из его черепа. По китайским источникам значительная часть юэчжи попала в зависимость от сюнну. Видимо, они и стали предками будущего большого царства. Небольшое количество юэчжи сбежало на юг через Тибет, они получили название «малые юэчжи». Согласно династийной Истории Хань, спаслось 150 семей. Потом большая группа юэчжи смогла убежать из Таримского бассейна и Ганьсу на северо-запад, первоначально поселившись в долине реки Или к северу от гор Тяньшань, где они нанесли поражение племени сай — сакамили скифам[10][11][12][13][14]. Племя сай было постепенно вытеснено вКашмир и потом создало Индо-скифское царство. После 155 года до н. э. племя усунь вместе с сюнну напали на юэчжи, вынудив их двинуться дальше на юг. Юэчжи пересекли земли оседлой цивилизации в Давань (Фергана) и обосновались по северному берегу Окса, на территории Фараруда, где находятся современный Узбекистан иТаджикистан, к северу от Греко-бактрийского царства, которое было сметено их набегом в 145 году до н. э. Вершины своего могущества каганат достиг во время правления Джегуй-кагана (610—618 годах) и его младшего брата Тон-джабгу-кагана (618—630 годах). Новые походы вТохаристан и Афганистанраздвинули границы государства до северо-западной Индии. Тон-ябгу каган провел административную реформу и назначил своих представителей — тудунов в области для наблюдения и контроля за сбором дани. Предполагают, что он выпускал свои монеты с согдийской надписью — Тун ябгу каган. Если я понимаю правильно,то титул "ябгу" у тюрков появляется после завоевания Афганистана и Тохаристана,куда якобы переселились все саки и юэчжи.Потом у тюргешей,кимаков,огузов и хазар.А если эти монеты не гуннские,а юэчжи,то меняется вся картина. Получится что саки и юэчжи тюркоязычные,как и согдийцы.

Хорезмийские монеты в Поволжье 26-09-2012, 12:45 | Как известно, изучение туранских, или хорезмийских, монет началось с монет, обнаруженных в При камье. Видимо, не случайно четыре монеты, на которы впервые обратили внимание нумизматы, были найдет в бронзовом сосуде. Сосуды, особенно из драгоценны: металлов, служили здесь также средством обмена. Классификация монет древнего Хорезма была пред ложена С. П. Толстовым в 1938 г. Он уделял большо внимание анализу легенд и попытался на этой основ реконструировать древнехорезмийский алфавит. Им бы ла отмечена близость знаков на хорезмииских монета с «арамейскими шрифтами парфянского и даже ахеменидского времени, чем с сасанидским пехлеви и согдий ским» Наиболее ранние хорезмийские монеты, как из вестно, восходят непосредственно к греко-бактрийском чекану. Этапы возникновения и становления монетной чеканки хорошо подкреплены новыми монетными на ходками и классификацией Б. И. Вайнберг. С. П. Толстов отмечал также, что обнаружение хорезмийских монет III—VIII вв. и хорезмииских чаш в Прикамье позволяют считать установленными древни тесные экономические связи этих районов. Новые находки хорезмииских монет подтверждают это, позволя в то же время внести некоторые уточнения. О наличии таких контактов свидетельствуют, например, находки в могильниках и городищах, расположен ных в разных местах региона. В Больше-Тарханском могильнике в Татарии была обнаружена монета Абдулаха, относящаяся к VIII в.5 Только в сезоне 1981 год археологами обнаружено несколько хорезмииских моне В Бартымском могильнике Березовского района Пермской области (раскопки Н. В. Водалого) была найдена медная монета очень хорошей сохранности с изображе­нием правителя в короне и с горбом верблюда на верши­не (табл. X). Следующая медная монета с изображе­нием царя в зубчатой короне, но меньшей сохранности, была обнаружена в Неволинском могильнике Кунгурского района Пермской области (раскопки Р. Д. Голдиной). Еще две хорезмийские монеты были найдены в Благо-датском I городище Анашского района Удмуртской АССР (раскопки Т. Р. Ютиной). Рассмотрим более внимательно эти монеты. На лице­вой стороне бартымской монеты помещен портрет без­бородого правителя в короне, наверху довольно четко различается горб верблюда. Перед лицом и на тыльной стороне головы правителя помещены надписи. На обрат­ной стороне монеты изображен всадник лицом вправо с вытянутой левой рукой, в которой держит какой-то предмет. Справа вкруговую расположена надпись, а сле­ва—тамга. Монета близка по типу к монетам группы ГП/2 по классификации Б. И. Вайнберга. Типы таких монет она предположительно относить к VII в. Важным и решающим фактором в датировке, пожалуй, является тот факт, что данный тип монеты в Бар­тымском могильнике сопровождают сасанидские и ви­зантийские монеты довольно ранних лет чеканки. Напри­мер, там же обнаружены четыре монеты Канада (488— 531 гг.), две монеты Пероза (459—484 гг.) и одна визан­тийская медная монета Юстина II (565—578 гг.) 3. По­этому представляется, что названная хорезмийская мо­нета может быть датирована второй половиной VI века. На лицевой стороне другой монеты, обнаруженной Р. Д. Голдиной в Неволинском могильнике, имеется изображение царя. Монета плохой сохранности. Корона, на верхней части которой прослеживаются сохранив­шиеся три зубчика, сама по себе достаточно высока и несравнима с короной царя, изображенной на вышеопи­санной монете. Но перед лицом царя расположена над­пись — характерная для указанного корпуса монет. Монета относительно хорошо датируется VI веком, т. к. обнаружена в одном погребении с драхмой Хосрова I (531— 579 гг.). На лицевой стороне одной из монет, обнаруженные в Благодатском I городище, помещено изображение царя в короне с «г»-образными завитушками в верхней части. Перед его лицом также прослеживается надпись На обратной стороне расположен всадник на коне. Вторая монета из этого же городища — плохой сохранности. Про сматриваетея изображение правителя на лицевой сто роне и всадника на коне на обратной стороне. Монета не очень большая, но довольно толстая. Надпись не просматриваетcя. На­пример третий знак надписи на монетах из Бартыма пе­редан несколько своеобразно, чем на других монетах и напоминает букву «у» тюркского алфавита. На монете из Благодатского I городища, как отмечено выше, пер­вый знак напоминает букву «п», а буква «к» заднего ря­да в руническом алфавите сравнима с вышеназванным знаком хорезмииских монет. Аналогичные совпадения имеются и на других монетах. На обратной стороне монеты из Бартыма имеется довольно длинная и хорошо сохранившаяся, но до сих пор недешифрованная надпись (табл. 2, 4-я строка). Мы предлагаем ее читать как «Шад Ургенча». Собствен­но, первый знак первого слова и пятый знак второго слова указанной надписи представляют собой твердый «с» арамейского алфавита. Подобное написание слова «шад» встречается также в древнетюркских памятни­ках. Наличие в надписи титула «шад» не является не­ожиданностью. С образованием Тюркского каганата, по-видимому, над многими подвластными государствами или народами были поставлены «шад» — представители кагана. Упомянутый Бильге каган, например, в большой надписи сообщает, что «когда сидел на престоле мой дядя каган, я сам был шадом над народом тардуш». Возможно также, что «Шад Ургенча» — один из титулов правителя, чеканившего бартымскую монету. В своем списке правителей Хорезма Бируни приво­дят следующие имена: Африг, Багра, Саххасак, Аскад-жамук, Азкаджавар, Сахр, Шауш, Хамгари, Бузгар, Арсамух, Сахр, Сабри, Азкаджавар, Аокаджамук, Шау-шафар, Туркасабас, Абдаллах, Мансур, Ирак, Ахмед, Абу Абдаллах Мухаммед. Первым в списке стоит Африг, который упоминает­ся еще Бируни в связи со строительством дворца в 616 г. эры Александра. Б. И. Вайнберг, отсчитывая годы от начала правления селевкидов (312г. до н. э), приходит к выводу, что Африг правил около 305 г. н. э.2. Однако, как нам представляется, отсчет эры Александра мог вестись и от других дат. Началом отсчета могло служить какое-нибудь важное событие, скажем, год прекращения существования государства селевкидов после разгрома его римлянами в 64 г. до н. э. В таком случае вышеназ­ванная дата приходится на 552 г., которая, судя по сасанидским драхмам, обнаруженным в Бартымской мо­гильнике, совпадает с появлением наиболее ранних хо­резмииских монет второго периода, на лицевой стороне которых впервые появляется надпись — имя и титулы правител. На более ранних типах монет, да­тируемых концом до прошлой и началом нашей эры, на лицевой стороне надписей нет. На лицевой стороне бартымской монеты хорошо сох­ранилось имя правителя (табл. 2,3-я стр.), которое мы предлагаем читать как Сахассак или Захассак. Это неиз­вестный тип монеты данного правителя. В списке Бируни Саххасак (Сахассак?) — третий правитель после Африга и Бугры. Учитывая то, что судя по надписям, к VI— VIII вв. наблюдается близкое начертание некоторых зна­ков согдийского, тюркского и пехлевийского алфавитов, такое чтение не противоречит фактам. Первый, третий и четвертый знаки надписи в виде «палочек» представляют собой букву «с» и для пехлеви времени сасанидов, и для рунического письма. Титулы. Исключительный интерес представляют собой титулы правителей на монетах. На монете из Бартыма и Благодатского I городища хорошо читается, как было отмечено, слово кюню. Но оно встречается только на монетах второго периода, поэтому трудна определить, то ли это обычный тюркский титул «кан» то ли известный по другим источникам среднеазиатский «кюн». Возможно, это титул кюн или кюн к с носовым «н», как в имени одного из племен Средней Азии — «кенгерес», а позднее, согласно К. Багрянородному, не­которых «благороднейших» родов печенегов. Место чеканки. Трудно определить конкрет­ное место чеканки хорезмийских монет. С. П. Толстое относительно некоторых типов монет полагал, что они могли чеканиться в районе Нижнего Хорезма с его древ­ним центром—Ургенчем. Как показывает топография находок, вне пределов низовьев Аму-Дарьи, т. е. Ургенча, их мало. Но до сих пор трудноопределимыми яв­ляются не только границы, но и само название государ­ства. Хорезм, как название государства, несомненно, воз­никает позже. Например, в упомянутой хвалебной надписи Шапура, где перечисляются многие страны, «платящие» дань, упоминается Туран, а не Хорезм. Особое усиление иранских элементов в культуре севера Средней Азии связано не с победами шахов Ирана, а с наступлением арабов, когда по религиозным мотивам часть населения вынуждена была отойти на север. Мухамадиев А. Г. Древние монеты Поволжья. Главная -> Поволжье » Клады Поволжья

Шанью́й (кит. трад. 單于, упр. 单于, пиньинь: chányú, палл.: чаньюй) — титул главы хунну. Избирался хуннской племенной аристократией, правил пожизненно. Управлял совместно с советом родо́в, обычно 24 рода пяти хуннских племён. Китайские хронисты оценивали этот титул как примерно равный царскому (ван), но в некоторые годы хуннского шаньюя признавали равнымИмператору (Хуан-ди). Лев Гумилёв называл Шаньюя «пожизненный президент».[1] Происхождение хуннской монархии По летописным китайским источникам, предком хунну был принц СяЧуньвэй[2], также называемый Хунну Шицзу (предок Хунну). Он принял кочевой образ жизни и стал предком хуннской династии Люаньти. Отмечается, что еще во времена Юя в степях севернее китая жили племена Хяньюнь, Хуньюй, Шаньжун к этим племенам и прибыл Чуньвэй со своим родом.[3]. Список Шаньюев ХуннуДинастия шаньюев у хунну называлась Луаньти (кит. трад. 欒提, упр. 栾提,пиньинь: Luántí). Чёткого порядка наследования так и не появилось. Употреблялось завещательное наследование, очередное (от брата к брату), выборы съездом князей (выбирали не только из прямых потомков шаньюя, но и из всех его родственников). Династия Модэ Тронное имя Личное имя Годы правления Тоумань — 220—209 до н. э. Модэ — 209—174 до н. э. Лаошан Цзичжу 174—161 до н. э. Цзюньчэнь — 161—126 до н. э. Ичжисе — 126—114 до н. э. Увэй — 114—105 до н. э. Ушилу — 105—102 до н. э. Сюйлиху — 102—101 до н. э. Династия ЦзюйдихоуСкорее всего происходили от Модэ, но к высшей арастократии не принадлежали. Цзюйдихоу выбран шаньюем, поскольку был хорошим военачальником. Тронное Имя Годы правления Цзюйдихоу 101—96 до н. э. Хулугу 96—85 до н. э. Династия ХуяньдиПроисходили от побочной ветви потомков Модэ. Тронное имя Личное имя Годы правления Хуяньди — 68—60 до н. э. Сюйлюй-Цюаньцюй — 68—60 Реставрация династии Модэ Тронное имя Личное имя Годы правления Воянь-Цюйди Туцитан 60—58 до н. э. Реставрация династии ХуяньдиХуханье был потомком Модэ в 8 колене. Тронное имя Личное имя Годы правления Хуханье Цзихоушань 58—31 до н. э. Фучжулэй Дяотаомогао 31—20 до н. э. Соусе Цзюймисюй 20—12 до н. э. Цзюйя Цзюймоцзюй 12—8 до н. э. Учжулю Нанчжиясы 8 до н. э. — 13 н. э. Династия Улэй-Жоди Тронное имя Личное имя годы правления Улэй-Жоди Сянь 13—18 Худуэрши Дао-гао Жоди Юй 18—46 н. э. Удадихоу 46 Пуну 46 — ? Династия северных ХуннуСначала правили потомки Пуну, но их имена неизвестны. Потом править стал род Хуянь. Династия южных ХуннуНаходились в вассальной зависимости от Империи Хань. Чёткий порядок наследования: от старшего брата к младшему, потом детям старшего брата. Тронное имя Годы правления Хуханье II (личное имя Би) 48—55 Мо 55—56 Хань 56—59 Ди 59—63 Су 63 Чжан 63—85 Сюань 85—88 Туньтухэ 88—93 Аньго 93—94 Шицзы 94—98 Тань 98—124 Ба 124—128 Сюли 128—140 Назначаемые шаньюиНоминальные шаньюи, назначались китайским императором. Тронное имя Личное имя Годы правления Хуланьжошичжуцзю Доулоучу 143—147 Илинши Чжу-цзю Цзюйцзюйр 147—172 Тутэжошичжуцзю Безымянный 172—178 Хучжэн Хучжэн 178—179 Цянцюй Цянцюй 179—188 Чичжиши-чжухоу Юйфуло 188—195 Хучуцюань Хучуцюань 195—215Цао Цао сместил Хучуцюаня и назначил шаньюем князя Цюйбэя. Фактически хунну управлялась чиновником-китайцем. Китай вошёл в эпоху Троецарствия и мало уделял внимания хуннам. Так длилось до 304 года, когда хунну восстали и создали династию Северная Хань. Последним хуннским государством было Ся (407—431), последнего правителя СяХэлянь Дина можно считать последним шаньюем. Этническая принадлежностьСм. также: Язык хунну Согласно китайской традиции, хунны возникли из смешения китайских эмигрантов в степь и степных кочевых племен. Китайцы сторонники полулегендарной династии Ся, кочевые племена хяньюнь и хуньюй. Ни те ни другие не были хуннами, они были прахуннами. Ханьюнь и хуньюй обитали в степи, примыкавшей у южной окраине пустыни Гоби. Вторжения разрозненных отрядов хунну в китайские пределы продолжались на протяжении IV в., однако после V в. их имя уже не упоминается в китайских источниках. К этому времени господствующим этносом степи сталитюркюты, создавшие Тюркский каганат. Нельзя отрицать сходство многих обычаев тюркютов и хунну, однако вопрос о языковой принадлежности последних пока остаётся открытым. Хотя распространено мнение о тюркоязычности хуннов, но его сторонники не отрицают некоторых иранских заимствований [2]; также выдвигались предположения об отнесении хуннского языка к иранским (близким сака) или енисейским (Пуллиблэнк). Некоторые ученые (Б. А. Серебряников) считают наследником хуннского языка чувашский(булгарский) язык. Прототюркский-чувашский язык является особо архаичным и содержит много слов с корнем «хун»: хунаща — тесть, хунама — теща, хунать — множиться. Известно: хунны как и булгары были солнцепоклонниками, и в чувашском языке солнце смотрит, а не светит. Также есть мнение, что монгольский (в России - бурятский, калмыцкий) языки являются прямыми продолжениями языков сяньбийцев, западных хунну и дунху соответственно. Подтверждением данной теории служит прямое чтение на бурятском древнего текста "сючжу тилэйгянъ, пугу тогоудань" (по работе проф. Васильева) - " Сюджи дилэhань, Бугу туhодань", с переводом на русский язык - "Если Сю джи победит, то Бугу будет помощь" и другие примеры работ бурятского исследователя - аналитика: http://forum-eurasica.ru/index.php?/topic/4564-khunnu-siunnu-gunny-2/page-4. Сторонники данной теории предполагают, что госудаство образующим этносом ДОМА ХУ были монголоязычные. Сделанные Козловым в ноин-улинских курганах находки (в частности, ткани, ныне в Государственном Эрмитаже) в большинстве случаев происходят из Китая, Ирана либо Византии[источник не указан 1614 дней], что свидетельствует о размахе торгово-дипломатических связей народа хунну. ↑ Гумилёв Л. Н. Хунны в Азии и в Европе. — «Вопросы истории», № 6—7 1989 год ↑ В традициях китайской историографии приписывать происхождение правителей соседних народов от древнейших китайских правителей, или связывать древнюю историю какого-либо народа с древнейшей китайской. Ср. например: европейские королевские дома старальсь вывести себя от Энея и далее к «богам» ↑ Шаньжуны, вероятнее всего были соседями. но не родственниками хунну. Шаньюй // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907. Категории: Титулы Хуннские шаньюи Хунну Кага́н (хакан, хаган, др.-тюрк. , , монг. ᠬᠠᠭᠠᠨ, Qaγan; кит. трад.可汗, пиньинь: Kèhán) — высший титул суверена в средневековой кочевойиерархии. Хан ханов. В монгольское время слился с родственной формойкаан («великий хан»). Впервые засвидетельствован в китайских источниках применительно к центрально-азиатскому племени сяньби (III век). В 402 его приняли жужанивместо гуннского титула шаньюй. От жужаней он был заимствован аварамии тюркютами (с 551 г.), создавшими в середине VI века самую крупную на тот исторический момент кочевую империю — Тюркский каганат. После его распада титул получил хождение у многих тюркоязычных народов (хазары,уйгуры, карлуки, кыргызы, кимаки и др.).[1] В Европе с эпохи Великого переселения народов существовало три каганата: Аварский, Тюркский и Хазарский. Кроме того «каганом гор» в некоторых арабских хрониках назывался правитель страны Сарир в Горном Дагестане (IX век). Титул кагана в IX веке носил и верховный правительРуси, заимствовав его, как полагают, у хазар. Митрополит Илларионназывал каганами киевских князей Владимира и Ярослава Мудрого[2]. ВСлове о полку Игореве титул употреблён по отношению к тмутороканскомукнязю Олегу Святославичу. В форме «каан» появляется в источниках начиная с XIII века. Так обозначается верховный правитель Великого Монгольского Улуса, причём эта титулатура законодательно зафиксирована в Ясе Чингис-хана: «Царям и знати не надо давать многообразных цветистых имен, как то делают другие народы, в особенности мусульмане. Тому, кто на царском троне сидит, один только титул приличествует — Хан или Каан. Братья же его и родичи пусть зовутся каждый своим первоначальным (личным) именем.»[3] Другая статья Ясы закрепляет порядок провозглашения кааном — кандидатура обязательно должна быть одобрена участниками великогокурултая, совета всех чингизидов и кочевой знати. Нарушителям грозила смертная казнь. Считается, что первым титул каана принял Угэдэй.[4] Рашид ад-Дин вДжами ат-таварих дополняет этим титулом имена многих членов родаБорджигинов, начиная с Бодончара, а также имена потомков Чингис-хана — правителей Угэдэя, Гуюка, Мункэ, Хубилая и Тэмура. Сам Чингис кааном не именуется. При этом, тот же Рашид ад-Дин замечает, что «Угедей… стал после Чингиз-хана кааном».[5] О «Чангыз-Каане» пишет и армянский историкГригор Акнерци (инок Магакия).[6] Бильге-хан Богю 4-й Каган восточных тюрок 716 — 734 (под именем Бильге-хан) Предшественник: Богю каган Преемник: Йоллыг-тегин Ижань-хан Вероисповедание: Тенгрианец Рождение: 683-684(?) Смерть: 734, 26-ое число 9-го месяца тюркского календаря отравлен в ставке Похоронен: 735,27-ое 5-го месяца Род: Ашина Имя при рождении: Богю Отец: Эльтериш каган Супруга: Пофу Дети: Йоллыг-тегин Ижань-хан, Бильге-Кутлуг-хан, Сюань (?), дочь - жена тюргешского ханаБильге-хан Богю (кит.упр. 毗伽可汗, пиньинь:pijiakehan, палл.:Пицзякэхань, личное имя Богю, устар. Бигя-хан Могилянь; личное имя (вероятно) кит.упр. 阿史那默棘連,пиньинь: ashinamojilian,палл.: Ашина Моцзилянь) — каганВосточно-тюркского каганата с 716 по 734 год. Ставленник Кюль-тегина. Под управлением Бильге-хана, Кюль-тегина и Тоньюкука каганат процветал и тюрки смогли установить долгожданный мир с Танской империей. Приход к власти Судя по эпитафиям, родился в 683 году. Богю был старшим сыномЭльтериш кагана, его брат Кюль-тегин был величайшим героем каганата, выигравшим множество битв и контролировавшим своего старшего брата. Голова статуи Кюль-тегина, выполненной по заказу Богю в 731 году Тюркско-танская война 699—710В 700 году участвовал в походе натангутов, тангуты были побеждены, тюрки вернулись с трофеями и пленниками. В 701 году он участвовал в успешном походе на народы, назывемые тюрками «алты чуб согдак». У историков не сложилось единого мнения, о том, что это были за народы, есть предположения, что имуются в виду «алты-чуб»: шесть чуйских племён (Чуюэ, чуми, чумугунь, чугань двух родов, шато). А поход в «согдак», на согдов следует считать преувеличением, хотя войсказападного каганата воевали в согдиане с арабскими султанами[1]. В 701 или 702 году Богю разбил 50 000 войско табгачского (Танского) полководца «Онг-тутука». Битва произошла в месте, называемом Ыдук-Баше (Святая гора или Святой источник, по-тюркски). Скорее всего имеются в виду танские силы в Западном Крае, но кто такой Онг-тутук не ясно, так как Ван Сяоцзе (en:Wang Xiaojie,王孝傑), сражавшийся там с тибетцами, погиб в походе 697 против киденей. Другой кандидат аньбэйский дудуху Сян Ван (相王), командующий северной армией империи. В 703 году участвовал в походе против басмалов, правитель которых был из рода Ашина, но не прислал дань кагану. Тюрки вернулись с добычей. В 705 году разбил 80 000 войско танского Чача-Сенгуна, вероятно часть танско-тюркской войны 699—710 года. В 709 обострились отношения с кыргызами и чиками (небольшой народ в долине Енисея). В битве на Орпене они были разбиты. Междоусобная война 710—716В 710 вновь совершил поход против кыргызов. Тюрки шли через снег «высотою в копьё» в «чернь» (тайга) коглеманскую, они напали на спящих кыргызов и уничтожили их. В лесу Сунга произошёл следуший бой, хан кыргызов был убит и кыргызы покорились. С 710 года каганат стали сотрясать восстания и Богю участвовал во многих походах, хотя настоящим героем был Кюль-тегин. В том же году (710) тюрки отправились в поход проитив тюргешей, тюрки прошли через алтунский лес (Алитаин-нуру) и пересекли Иртыш. Тюрки разбили тюргешей пока они спали. У реки Болчу (Урунгу) тюрки были, со всех сторон, атакованы ханом тюргешей. В битве погиб хан тюргешей, егоябгу и шад, тюргеши подчинились. В 713 тюрки напали на Бешбалык (танская крепость в Джунгарии), тюрки провели шесть сражений и пощадили город. Скорее всего, это было преувеличением и тюрки, в лучшем случае, избежали полного разгрома[2]. В 715 — начале 716 года, участвовал в битве с карлуками у горы Тамаг[3]. При горе Тогу у реки Тола произошло сражение с токуз-огузами. Следующие сражение произошло при Антаргу, тюрки победили. В сражении у горы Чуш тюрки были окружены и близки к разгрому, но Кюль-тегин отбросил врагов, скорее всего уйгуров тонгра-тунло. Следующие сражение произошло у Эзгенти Кадазэ, тюрки победили. Зимовал в крепости Магы Курган, у тюрок погибло много коней. Весной того года тюрки двинулись против уч-огузов (карлуки). Тюрки разделили войско, оставив половину для охраны орды. Карлуки также разделились и напали на войско и налагерь. Тюрок было меньше и они с трудом отбросили карлуков. Когда Капаган умер (716), Кюль-тегин сверг его сына и возвёл своего старшего брата на престол. Богю хотел отказаться, но Кюль-тэгин не желал престола для себя. Так Богю, на 33-м году жизни, стал Бильге-ханом Богю. В онгинской надписи составленной от имени Капагана содержится призыв к тюркам быть верными Бильге-хану Богю, также, как они были верны его отцуЭльтеришу[4]. . В надписи у Эрдени Цзу, от лица Бильге-хана Богю, говорится о сплочении тюрок при новом монархе и укреплении власти на подданными тюрок четырёх сторон света и отпадении токуз-огузов от каганата, которые предались Тан[5]. ПравлениеНа «коронации» кагана присутствовали тардуши с Кюль-чуром, а за ними шадапыты (западное крыло войска), толесы во главе с апа-тарханом (титул) (восточное крыло), Таман Таркан, Тоньюкук Бойла Бага Таркан, Буюрук (может быть и именем и титулом), Кюль-Эркин Кюль-тегин сразу же был назначен восточным чжуки-князем. Все советники Капагана были казнены. Семидесятилетний Тоньюкук Апа-тархан был назначен советником кагана, хотя Бильге сомневался в нём. Тюрки волновались, ханы не желали слушаться кагана и Бильге решил, что война с Тан сплотит тюрок. Мудрый Тоньюкук отговорил его, указав, что силы ещё не вернулись к тюркам. Также Тоньюкук отговорил кагана строить китайские храмы и стену в ставке орды. Речь советника очень примечательна: «тукюеский народ по численности не может сравниться и с сотою долею народонаселения в Китае, и что он может противостоять сему государству, этому причиною то, что тукюесцы, следуя за травою и водою, занимаются звероловством, не имеют постоянного местопребывания и упражняются только в военных делах. Когда сильны, идут вперед для приобретения; когда слабы, то уклоняются и скрываются. Войска Дома Тхан многочисленны, но не где употреблять их. Они живут в городах. Как скоро разбиты на сражении, то плен неизбежен. Сверх сего учение Будды и Лао-Цзы делает людей человеколюбивыми и слабыми, а не воинственными и сильными». — Бичурин. Собрание сведений... Вся внешняя политика каганата находилась в руках Кюль-тегин. Похоже у нового кагана быстро обострились отношения с окуз-огузами (древние уйгуры), часть из которых присоединилась к Тан, а часть была разбита в битве у Селенги. В 717 были разгромлены кочевья токуз-огузов, взяты плениики, огузы продолжали переходить на сторону Тан и переселяться в Ордос. Ещё один поход был предпринят против татабов кадырканском лесу (Хинган). На запад, в Джунгарию, был отправлен тудун Ямтара, который разгромилкарлуков, их эльтебер погиб. Примерно в это же время тюрки разгромили танское войско, вначале конницу (17 000 по Орхонской надписи), затем пехоту. Возможно имеется в виду битва у Лянчжоу войны 720—721 Война 720—721 годаКаган решил заключить мир с Тан, но Сюань-цзун объявил тюркам войну. Была собрана 300 000 армия из китайцев и союзников-варваров, Ван Цзунь — назначен полководцем. В 720 армия была собрана у реки Гило и союзники кидани, татабы и басмылы направились к ставке кагана. Тоньюкук успокоил кагана и подготовил план войны. Басмылы первыми подошли к ставке, но никого не нашли. Басмылы испугались тюркской засады и отступили к укреплению Бэйтин. Но Бэйтин был уже занят тюрками, которые просто загоняли басмылов в ловушку. Китайская армия Юань Чэна была разбита, был сильный мороз, а китайцы не взяли перчаток и лучники отморозили себе пальцы. Вскоре были разбиты кидани, а годом позже татабы, в 722 году. При этом тюрки проявили изрядную жестокость уничтожив даже женщин, чего тюрки обычно не делали, даже со злейшими врагами. В 721 был заключён выгодный для тюрок мир. Внешнеполитическая стабильность каганата 721—734Каган отправлял посольства и просил о браке, но император не отвечал. Пэй Гуантин, во время церемонии жертвоприношения на Тайшань напомнил императору, что тюрки являются угрозой Китаю по у власти находится Бильге — воинственный каган, Кюль-тэгин — великий воин, и Тоньюкук — советник, который, чем старше, тем мудрее. Решено пригласить тюркских ханов в императорскую гвардию. Посол Юань Чжень получил аудиенцию у кагана, который отпустил Ашидэ-Гйелифу служить у Императора, который наградил и отпустил тюрка. Так по выбору кагана один тюркский вельможа ежегодно ездил в Китай для участия в церемониях. (Китайский император устраивал парады на которых присутствовали представители замирённых варваров). Тибетцы предлагали кагану подписать пограничный договор в 727 году, но каган передал его Императору, демонстрируя свою преданность Тан (тибетцы-туфань были врагами Тан). В Шофане был открыт меновой рынок: тюркских лошадей меняли на щёлк. Несколько сот тысяч рулонов щёлка Сюань-цзун дарил (дань) тюркам каждый год. В 731 Кюль-тегин умер. Прибыли Чжан Цюйи и Люй Сян с посланием о соболезновании. Император приказал построить Кюль-тегину храм, высечь статую, плиты с записями его многочисленных побед. Ещё в 730 у Тан обострились отношения с киданями и татабами. Хан каденей Кэтугань (кит. Кэтуюй(可突於)) присоединился к тюркам. В 732 китайская армия разбила киданей, покоила татабов и прогнола Кэтуганя. В 733 Богю дал Кэтуганю войско и он сразился у горы Тунгкер с 40 000 войском китайцев и татабов, татабы бежали и китайцы были разгромлены. 30 000 (?) китайцев погибло. В неизвестное время своего правления выдал свою дочь за тюргешского кагана, вероятно Сулука, и своего сына женил на дочери тюргешского кагана. Вскоре уйгуры перерезали караванный путь. Было ясно, что с объединёнными силами кочевников будет справиться очень трудно. Тюркский вельможа Мэйлучжо отравил кагана, который правда успел приказать казнить Мэйлучжо вместе с семьёй. Так 734 году, в 9 месяце (тюркского календаря), 26 числа, Бильге-хан Богю скончался. От императора пришли официальные соболезнования и мастеров для возведения храма и высечения надписи (мастером Ли Жунум). Ханом стал Йоллыг-тегин Ижань-хан, сын Бильге. Память Копия Орхонской стелы в Анкаре,Университет Гази Похороны кагана состоялись 27-го числа 5-го месяца (лето, вероятно июль) в год Свиньи (735). Йоллыг-тегин Ижань-хан распоряжался на похоронах. Упомянут «Ли Сун Тай-сенгун» и 500 послов, которые принесли благовония, курительные свечи из сандала, серебро и золото для похорон. Опечаленные тюрки резали свои волосы, уши и щёки. В жертву приносились лошади, собаки, чёрные соболи, голубые белки. С помощью китайских резчиковЙоллыг-тегин Ижань-хан составил знаменитую Орхонскую надпись, в которой прославлял Бильге-хана и тюркскую монархию. По данным надписи, Йоллыг-тегин изготовил её за месяц и 4 дня. Стела была поставлена в месяц, «когда олень бегает в горах», то есть примерно в августе. 5 октября 2010 года при участии премьер-министров Турции и Монголии Р. Т. Эрдогана и С. Баяра в монгольском аймаке Уверхангай была торжественно открыта дорога имени Бильге-хана, ведущая от Хархорина к музею Орхонской долины, построенная на средства Турции. Предшественник: Капаган каган Восточно-Тюркский каган 716 - 734 Преемник: Йоллыг-тегин Ижань-хан Кюль-тегин Тоньюкук ↑ Л. Н. Гумилёв. Древние Тюрки. Глава XXII/Пояснение ↑ Л. Н. Гумилёв. «Древние Тюрки»/Глава XXIII/Перелом ↑ С.Е.Малов Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. — Издательсво академии наук СССР, 1959. — С. 12-21. — 2000 экз. ↑ С.Е.Малов Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. — Издательсво академии наук СССР, 1959. — С. 7-11. — 2000 экз. ↑ С.Е.Малов Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии. — Издательсво академии наук СССР, 1959. — С. 21. — 2000 экз. - Гумилёв. Древние тюрки. - Бичурин. Собрание… Сергей Ефимович Малов. «Памятники древнетюркской письменности Монголии и Киргизии». Издательство Академии Наук СССР, 1959. Страницы 11-25. Категории: Персоналии по алфавиту Тюркский каганат Правители Восточного Тюркского каганата Ашина Военачальники Средневековья Бильге-Кутлуг-хан Bilge Kutluk Tengri-Kağan 6-й Каган восточных тюрок 739 — 741 (под именем Бильге) Предшественник: Йоллыг-тегин Ижань-хан Преемник: Озмыш-тегин-хан Вероисповедание: Тенгрианец Смерть: 741 Род: Ашина Имя при рождении: Кутлуг Отец: Бильге-хан Богю Мать: Пофу Дети: сынБильге-Кутлуг-хан(кит. упр. 骨咄葉護,пиньинь: guduoyehu,палл.: Гудоеху, личное имя Кутлуг, , устар. Бигя Гудулу-хан; личное имя (вероятно)кит. упр. 阿史那骨咄葉護, пиньинь:ashinaguduo, палл.:Ашина Гудо. КаганВосточно-тюркского Каганата с 739 по 741 год. Второй сынБильге-хан Богю. Правление После смерти Йоллыг-тегин Ижань-хана власть перешла к его брату Кутлугу, который был не готов для самостоятельного правления, поэтому в реальности правила его мать. Китайский военачальник Ли Чжи привёз грамоты, где указывалось, что император признаёт его 登利可汗 (Дэнли кэхань, транскрипция тюркского Тэнгри-хан). На Новый Год каган прислал поздравления императору. К 741 году власть кагана (точнее фаворита ханши Иньсы Даганю) ослабла и родовые объединения перестали подчиняться ему. Ханы собирали свои войска и вступали в стычки друг с другом и с соседями. Каган был вынужден казнить западного шада и принять командование над войсками. Пан Кюль-тегин, восточный шад, испугался за свою жизнь и развязал гражданскую войну. Гражданская войнаСуществует расхождения в источниках (Цзычжи Тунцзянь, Тан Шу, тюркские рунические записи) относительно следующих событий. Здесь излагается версия Тан Шу. Пан Кюль-тегин убил кагана Бильге-Кутлуг-хана и возвёл на престол первого сына Бильге-Кутлуг-хана (при этом указывалось, что Кутлуг был малолетен). Ябгу Кут (Гуду Шеху) убил нового кагана и поставил каганом Сюаня, второго сына Бильге-Кутлуг-хана. Вскоре он передумал: казнил своего ставленника и объявил каганом себя. В 742 против узурпатора поднялись уйгуры, басмалы и карлуки. Они убили Кута и басмальский Гйедйе Иси-хан объявил себя независимым ханом, уйгурский и карлукские ханы взяли себе титулы ябгу. Остатки тюркских старейшин возвели на престол Озмыш-тегин-хана, сынаПан Кюль-тегина Предшественник: Йоллыг-тегин Ижань-хан Восточно-Тюркский каган 739 - 741 Преемник: Озмыш-тегин-хан Восточно-тюркский каганат - Гумилёв. Древние тюрки. - Бичурин. Собрание… Категории: Умершие в 741 году Персоналии по алфавиту Правители Восточного Тюркского каганата Ашина Тюркский каганат Западно-тюркский каганат 603 — 704 Столица 603-704 Суяб Язык(и) древнетюркский Население тюрки, усуни, канглы, тюргеши,дулаты Преемственность ← Тюркский каганат Танская империя → Тюргешский каганат → Кангарский союз → Согд → Хазарский каганат → Великая Булгария → Западно-тю́ркский кагана́т (каз. Батыс түрік қағанаты) —раннесредневековоегосударство, расположенное отАзовского моря и Дона до восточных отрогов Тянь-Шаня и северо-восточнойИндии. Ядром государства был районДжунгарии, населённый племенами дулу, и Западный Тянь-Шань с племенами нушиби. Управлялся каганами из династии Ашина. В 657 году каганат был захвачен китайской империей Тан. Китайская империя разделила каганат на 2 части. В 704 году власть в каганате захватилитюргеши. С этого момента каганат перестал существовать. История Образование каганатаВ начале VII века (603 год) отТюркского каганата отделилась его восточная часть. С тех пор независимо друг от друга стали существовать Западный и Восточный каганаты. В западный каганат вошлиКазахстан, Средняя Азия,Северный Кавказ, Крым, Урали Поволжье. Этнополитическим ядром каганата стали «десять племён» (он ок будун), занимавшие древние усунские земли от гор Каратау доДжунгарии[1][2][3]. К востоку отреки Чу выделились пять племён дулу, а к западу от неё — пять племён нушиби[4]. Столицей стал город Суяб(около города Токмак вКиргизии), а летней резиденцией Минг-Булаг (близ города Туркестана)[1][2][3]. Центр государства находился в Семиречье[4]. Расцвет каганатаВершины своего могущества каганат достиг во время правления Джегуй-кагана (610—618 годах) и его младшего брата Тон-джабгу-кагана (618—630 годах). Новые походы вТохаристан и Афганистанраздвинули границы государства до северо-западной Индии. Тон-ябгу каган провел административную реформу и назначил своих представителей — тудунов в области для наблюдения и контроля за сбором дани. Предполагают, что он выпускал свои монеты с согдийской надписью — Тун ябгу каган. При каганах Шегуе (610—618 годах) и Тон-ябгу (618—630 годах) восстановил границы на Алтае, в бассейне реки Тарим и по Амударье. Ставкой западных тюркских каганов стал Суяб. В союзе с Византийским императором Тон-ябгу каган в 626 году начал войну против Сасанидского Ирана. В 626 году тюркские войска штурмом овладели Тифлисом. Однако заключение мирного договора между Византией и Ираном вынудило Тон-ябгу кагана прекратить военные действия. В 630 году Тон-ябгу каган был убит в результате заговора, организованного его дядей Сибир-ханом. Вскоре был убит и он. Начавшаяся в 630 году борьба за престол переросла в затяжную войну. Каганат представлял единую систему преимущественно кочевого и полукочевого способа ведения кочевого хозяйства и оседло-земледельческого типа хозяйствования. Население и тюркское и согдийское занималось торговлей, ремёслами, землепашеством и скотоводством. Одной из целей набегов тюрков на соседние племена и народы был захватрабов. На завоёванных землях в основном сохранилось их социальное, экономическое и государственное устройство, но наместники кагана, тудуны, контролировали сбор податей и посылку дани в каганскую ставку. В Западно-тюркском каганате шёл процесс образования классов и сравнительно быстрого формирования раннефеодальных общественных отношений. Военно-политические ресурсы центральной власти Западно-тюркского каганата оказались недостаточны для удержания народов и племён в повиновении. В каганате происходили непрерывные междоусобицы, частые смены правителей, сопровождавшиеся неизбежным усилением центробежных сил. Падение каганатаШестнадцатилетняя межплеменная война и династийная междоусобица (640—657 годах) облегчили вторжение в Семиречье китайских войскдинастии Тан[4]. Танские губернаторы пытались управлять западно-тюркскими племенами, опираясь на своих ставленников из каганского рода. Однако непрекращавшаяся борьба тюрков против танской экспансии и их ставленников привела к возвышению тюргешей и установлению в 704 годуих политической гегемонии в Семиречье. В VII веке Восточно-тюркский каганат с многочисленными войсками напал на Западно-тюркский каганат и на непродолжительное время подчинил его себе. Вследствие феодальных междоусобиц в середине VIII века Западно-тюркский каганат как государство распался[2][3]. Эту войну вели друг с другом два главных племенных союза Западно-тюркского каганата — Дулу и Нушиби. Не смогла прекратить войну и административная реформа Ышбара Хилаш-кагана в 634—639 годах, разделившего страну на десять «стрел» — племенных территорий. В 658—659 годах основные земли Западно-тюркского каганата были оккупированыкитайскими войсками. В 704 году Западно-тюркский каганат освободился от китайской зависимости, однако нападения агрессивных соседей с севера и внутренние противоречия привели каганат к гибели в 704 году. Западно-тюркский каганат сыграл важную роль в консолидации тюркоязычного населения Евразии и способствовал дальнейшему развитию этнических групп, составивших впоследствии основу современных тюркоязычных народов. Государственное устройство Каган — первое лицо в каганате. Кагана избирали только из аристократического рода — «тюрк-ашина».Власть кагана: a) верховный владыка; б) правитель; в) военачальник; г) собственник всех земель; д) верховный судья. Тегины — наследники каганата. (слово переводится на русский язык какпуповина) Джабгу, шат, эльтебер — высшие государственные титулы, они принадлежали каганскому роду. (переводятся: Джабгу, ябгу — приближенный, по-современному явых, явыг, эльтебер — в стране один, видимо правил подчиненным народом или племенем)[1][2][3][4]. Буйруки, тарханы — выполняли судебные функции[1][2]. Тудуны — наместники кагана на завоёванных землях. Они контролировали сбор податей и посылку дани в каганскую ставку. Не указана должность эльчебогы — ревизор и сборщик налогов кагана, хана (министр финансов).[1][2][3][4]. Беки — правители родов и племён. Кару-будун — основное зависимое население каганата[2][3][4]. Таты — рабы. Этнический составЭтническим ядром Западно-тюркского каганата стали «10 племён», к востоку от Чу выделялись 5 племён — дулу, а к западу от неё 5 племён — нушиби. В исторических источниках Западно-тюркский каганат по другому называют «Он ок будун» (Страна десяти стрел). уйсуни, канглы — Семиречье, район Сырдарьи; тюргеши — район Балхаша, Заилийского Алатау; карлуки — Восточный Казахстан чигили — побережье Ыссык-куля; ягма — Восточный Туркестан Правители и каганы Основная статья: Ашина 4 Правители и каганы 4.1 Правители западной части Тюркского каганата4.1.1 Аймак Або 4.2 Каганы западно-тюркского каганата 4.3 Каганы западно-тюркского каганата из нушиби 4.4 Каганы западно-тюркского каганата из дулу 4.5 Каганы в изгнании4.5.1 Ашина Хуайдао 704—708 4.5.2 Ашина Сянь (устар. Хянь) 708—717 4.5.3 Ашина Синь 740—742 5 См. также 6 Примечания 7 Литература 8 Ссылки Шат, Шад — титул «принца крови», но не наследника престола в Тюркском каганате. В Хазарском каганате IX века титул царя-заместителя. В Тюркском каганате шадами именовались принцы, члены царствующей семьи. Такой шад, племянник западно-тюркютского кагана, командовал тюркюто-хазарским войском во время войны с Ираном в 626—630 г. В 627 г. «царь севера» отправил против Ирана войско под начальством своего племянника — шада. В «Истории албан» имеется упоминание о «хищном львёнке Шате» в рассказе, сотканном из намёков и иносказаний. Но можно понять, что это сын Джебу-Кагана, рыкающий лев севера, Мохо, брат и сторонник Тун-шеху, устремился ему на помощь, но был разбит племенами дулу. Он советует своему сыну Були-шаду истребить народ, находящийся при нём, по-видимому тюрки-дулу, находившиеся в войсках Були-шада, пока не распространилась весть о перевороте, устроенным Моходу, дядей Тун-шеху. В последующий период сведений об этом титуле у хазар нет вплоть до IX века, когда, согласно рассказу Ибн Русте, шадом именовался второй правитель Хазарии, осуществлявший реальную власть. Категории: Хазарский каганат Персоналии:Хазарский каганат Титулы Ябгу или йабгу (yabgu, реже yabghu) — западно-тюркский титул верховного правителя. Как пишет историк Ковалевский : «царя тюрок огузов называют йабгу и это — титул повелителя». Йабгу Алли, по огузским преданиям, был царем тюрок-огузов и правителем Янги-Кента в X веке. Самым могущественным ябгу был Абакун-али-Ахмат, правивший в период с середины 11 века. При нем было совершено объединение всех кочевых племен на территории от Каспия и до реки Амударья. В начале 12 века тюркские войска в количестве 135 тыс. воинов, 400 тыс. лошадей, 3 тыс. верблюдов и 1000 боевых слонов начали продвижение на запад, захватив при этом Персидское царство, Армению, южную часть Грузии и север Ирака, стали угрожать существованию Византийской империи. После смерти Абакун-али-Ахмата в 1102 году, новым ябгу стал его внук — Саладдин Али Абдул Мерхенрад, принявший на себя другое имя, назвавшись Сельджуком, что в переводе с тюркского означает «повелитель всех людей». С этих пор титул ябгу перестает употребляться, а вместо него правитель стал называться султаном. http://www.vostlit.narod.ru/Texts/rus/Selguk/prims1.htm Категории: История Узбекистана История Казахстана История Турции История Туркмении Титулы ( Юэчжи — кочевники, всё время перемещавшиеся с места на место со стадами, и их обычаи похожи на обычаи сюнну. Их войско составляло от 100 до 200 тысяч луков. Хотя они оставались к северу от Аму-Дарьи, они явно были связаны с Греко-бактрийским царством к югу от Аму-Дарьи. У них было пять основных племён во главе с ябгу, племенным вождём, титул которого китайцы называли сюми. Юэчжи (кит. 月氏, 月支), Ятии (угреков) или Яду (уиндийцев)[1] — восточноиранский народ вЦентральной Азии(с 1-го тысячелетия н. э.), говоривший на восточноиранских диалектах северной подгруппы[2][3]. Также их называют иногда восточнымисарматами из-за близкого сходства культур[4]. Исходно они занимали пастбища в бассейне Таримской котловины, там, где сейчас находитсяСиньцзян-Уйгурский автономный район, Ганьсу и, возможно, Цилянь вКитае, потом (II век до н. э.) часть их (кушаны, эфталиты и др.) перекочевала в Фараруд и Бактрию, а потом в северную Индию, где они основалиКушанскую империю[5][6][7][8][9]. Юэчжи — европеоидный народ, которому принадлежат найденные таримские мумии, возраст наиболее древних из которых составляет 4000 лет. Рис.4. Хорезмийская монета с надписью ”Туран шада”. Первый правитель Кушан Герай (1 год н. э.-30 год н. э.)

У этого термина существуют и другие значения, см. Кизик. Кизик и окрестности Историческая область Мизия на карте Малой Азии Ки́зик (др.-греч.Κύζικος,лат. Cyzicus) — бывший город вМалой Азии, в исторической областиМизия. Расположен на полуострове Капу-Даг(Арктонесус), который в древности был (предположительно) островом, но связанным с материком искусственным путём. В настоящее время Кизик находится под охраной Министерства культуры Турции. История Город был предположительно основан фессалийскими пеласгами, согласно традициям аргонавтов основывать новый город на месте их высадки. Позднее в районе Кизика разместилось большое количество колонийМилета. В VI веке до н.э. здесь правил тиран Аристагор, подчинявшийся царям Персии. Вследствие своего выгодного положения город быстро богател и развивался. Золотые статеры Кизика (кизикины) на некоторое время стали основной валютой в древнем мире. В течение Пелопоннесской войны (431—404 гг. до н. э.) Кизик был подчиненАфинами и Лакедемоном поочередно. В морском сражении при Кизике в 410 году до н. э. афинские силы полностью уничтожили спартанский флот. В387 году до н. э. город отошёл к Персии. Однако Александр Македонский в334 году до н. э. отобрал Кизик у персов. В первой половине 4-го века до н.э. выдающийся древнегреческий математик и астроном Евдокс Книдский переселился из Афин в Кизик и основал там свою школу. Римский император Тиберий присоединил Кизик к своим владениям, оставив его центром Мизии, но переименовал в Геллеспонт. Немного позже Кизик стал одним из самых больших и процветающих городов древнего мира. В I веке нашей эры здесь родился поэт Автомедон. По преданию, в конце III века в Кизике были казнены 9 христианских проповедников[1] — Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон (впоследствии канонизированных). Начиная с 443 года город пострадал от множества землетрясений (последнее из них датируется 1063 годом); место и сам город начали опустевать, население перебиралось в другие районы. Кизик был временно захвачен арабами в 675 году. В 1081 году город был взят турками-сельджуками, но уже через 15 лет они были оттуда полностью изгнаны. Во времена Османской империи прилегающая к бывшему городу территория была включена в вилайет Бурса. ДостопримечательностиУчасток среди болот Балкиз Сераи известен как Бал-Киз и полностью необитаем, хотя культивирован. Наиболее значительные руины — достаточно хорошо прослеживаемые стены, датируемые четвёртым столетием. Там же расположены фундамент храма Адриана, руиныдревнеримского акведука и театра. Кизик (мифология) KYZIKOS (Belkis or Balkiz), Turkey. The Princeton Encyclopedia of Classical Sites. Монеты Кизика Кизик на Викискладе? ↑ Девять святых мучеников Кизических Категории: Древние города Малой Азии Археологические объекты в Турции Исчезнувшие города Азии Потомки Юлдуз *Афшар *Кызык *Бегдили (из этой ветви Хорезмшах Мухаммед) *Каркын (из Монголии,осколки Вост.тюркского каганата или присоединились к кереям во времена Рашид-ад-дина,хотя баяты тоже есть в совр.Монголии) Тавр Таврские горы Показать географическую карту Страна Турция Расположение историческая Киликия Высочайшая вершина Метдесис Высшая точка 3477 м Тавр на ВикискладеУ этого термина существуют и другие значения, см.Тавр (значения). Таврские горы или Таврили Антитавр (от греч.Tauros, которое в свою очередь образовалось от семитического «tûr» — «гора»; тур. Toros Dağları,араб. جبال طوروس‎‎) — это южные прибрежные горы на территории современной Турции. ИсторияПреобладающим населением этих местностей в конце I тысячелетия до н. э. и в I тысячелетии н. э. были киликийские армяне на востоке, а на крайнем западе греки. В настоящее время на этих территориях живут в основномтурки, в некоторых местах курды. География Вид на Таврские горы сСредиземного моря Таврские горы тянутся вдоль турецкого побережья Средиземного моря от Эгейского моря к верховьям реки Евфрат. Они образуют непрерывный ряд лесистых горных цепей, пересекаемых многочисленными речными долинами. На южной стороне спускаются эти горы короткими обрывами и вдруг круто и почти отвесно к морю, только изредка, как, например, в местностях Тарса и Адалии, оставляя место для узких прибрежных долин, а с северной постепенно почти сливаются со внутренней плоскою возвышенностью. В восточной части Киликии вершины их достигают высоты от 3000 до 3500 м, а далее на запад — от 2000 до 3000 м. Панорама Армянского Тавра из самолёта Высочайшая вершина — Метдесисдостигает высоты 3477 м, в Булгар-Даге снеговая граница лежит на севере на высоте 2925 м, а на юге — 3250 м. Горы эти непроходимы, и в былые времена здесь гнездились разбойничьи горные племена. Главным проходом через горы служит Гюлек-Богас, у древних носивший название Киликийского прохода, по которому пролегает большая военная и караванная дорога изАзии в Сирию. К западу от этого прохода идут горы Булгар-Даг, а к востоку — горы Ала-Даг. Здесь горный хребет пересекается двумя речками, впадающими в Средиземное море. С севера подходит и приносит свои воды Сейхан с устьем ниже Аданы, и дальше, с северо-востока идетДжейхан. Менее значительны другие реки: Тарсус-чай (Куднус у армян игреков) у Тарса, Гёксу y Селефке, Капри-су (Eurimedon у армян и греков),Ак-су (Cestrus у армян и греков), Коджа-чай (Xanthus у армян и греков) и др. Гораздо беднее реками северная сторона. Только у самой подошвы гор с северной стороны лежит довольно большое количество озёр, по большей части солёных. Принято делить Таврские горы на: Восточный Тавр (Армянский Тавр) — от озера Эгирдир на западе до верховий реки Евфрат на востоке — 600 км. Центральный Тавр Западный Тавр — в районе Анталийского залива Геологическое строениеВ своей основной части Тавр состоит из старых палеозойских отложений с расположенными между ними третичными, а в западной части — только из последних. На востоке от главного прохода отделяется огромная боковая цепь, старое название которой название Антитавр. Замыкая сначала долину верхнего течения Сейгана, она тянется к северу, приближаясь кКизил-Ирмаку, затем, повернув на северо-восток, подходит к Евфрату и образует водораздел между обеими этими реками. Различные горные цепи и группы полуострова не следует рассматривать как продолжение или разветвление Тавра или Антитавра. У древних название «Тавра» носили армянские горные цепи, которые по ту сторону Евфрата образуют водораздел между его истоками и Тигром. Категории: Горные хребты по алфавиту Горы Турции Тавр Альпийская складчатость Юрюки Численность и ареал Всего: неизвестно Турция Язык турецкий Религия Ислам Родственные народы турки, туркмены,азербайджанцы, гагаузы Территории, населённые юрюками в Анатолии Пастух Юрю́ки (ёрю́ки, йоруки, ёруки; (тур. Yörük(ler)[ёрюклер], также Yürük(ler)[юрюклер], букв. «сильный, воинственный») — турки, ведущие кочевой образ жизни, связанных с отгонным скотоводством (преимущественноовцеводством) в противовес более оседлым тюркоязычнымгруппам. В более узком историческом контексте под юрюками понимают группы кочевыхтюркских племён огузской группы, выделившихся из только формирующегосятуркменского этноса и двинувшегося за Запад — вПерсию, а затем в Византию, где нашествия турок-сельджуков, а затем и турок-османов привели к исчезновению греческой государственности. Кочевые юрюки, окончательно принявшие ислам в Персии, были основой могущества Конийских, а затем иосманских султанов. Ведя кочевой образ жизни, юрюки становились дервишами — проповедникамиислама, часто совмещая эту функцию с ролью гази — воинов священной войны, газавата, против неверных. По одной из версий, слово юрюк происходит от турецкого глагола «yürümek» [юрюмек] (идти, продвигаться). Попав на Балканы в середине XIV векавместе с османскими военными формированиями, тюркоязычные юрюки массами селились вдоль основных транспортных путей (Фракия, Добруджа). Многие продолжали сохранять кочевой или полукочевой образ жизни, особенно юрюки Пинда, кочевавшие в районе современного Козани, Греция. Из-за того что образ жизни юрюков был во много схож с образом жизни таких романских народов как аромуны и мегленорумыны, эти группы сближаются. Часть мегленорумынов принимает ислам, из-за чего в1923 году впоследствии депортируется в Турцию вместе с юрюками (См.Греко-турецкий обмен населением). В современной Турции, особенно в её слаборазвитой в промышленном и социальном отношении восточной и юго-восточной частях (горы Тавр, внутренняя Анатолия, Армянское нагорье), сохраняются группы юрюков, ведущие традиционный полукочевой образ жизни. Туркмены Кашкайцы Каракачаны — кочевые племена современной Греции Зейбеки На Викискладе есть медиафайлы по теме Юрюки [скрыть] Тюркские народы Азербайджанцы | Алтайцы | Балкарцы | Башкиры | Гагаузы | Долганы | Жёлтые уйгуры | Казахи | Караимы | Каракалпаки | Караманлиды | Карапапахи | Карачаевцы |Кашкайцы | Крымские татары | Крымчаки | Кумандинцы | Кумыки | Киргизы |Нагайбаки | Ногайцы | Салары | Сибирские татары | Татары | Теленгиты | Телеуты |Тофалары | Трухмены | Тубалары | Тувинцы | Турки | Турки-месхетинцы | Туркмены |Туркоманы | Узбеки | Уйгуры | Хакасы | Халаджи | Челканцы | Чуваши | Чулымцы |Шорцы | Юрюки | Якуты Категории: Тюркские народы Народы Турции