Polat

Табақ алыў, уважение старшему или гостью в виде поклона, после трапезы.

Родильный обряд каракалпаков Родильный обряд каракалпаков вобрал в себя тотемистические верования, обычаи, практический, духовный опыт народа. Основу обряда составляет утверждение святости жизни человека, культ ребенка. Все ритуалы, магические действия, составляющие органическую часть родильного обряда, связаны с желанием родителей, взрослых оберечь новорожденного от дурного глаза, от болезней и несчастий, обеспечить ему долгую, радостную, счастливую жизнь. Характерной особенностью родильного обряда свидетельствующей о высокой нравственной культуре каракалпаков, является наличие в нем мотива памяти, уважения, почитания родителей, старших. Так, право дать имя новорожденному предоставляется самым старым, умудренным опытом людям (родным и близким - бабушке, дедушке) или мулле, нередко в память о своих предках ребенку давали имя прабабушки, или прадеда. Особое значение придавали выбору имени ребенка. По обычаю право дать имя представлялось старейшине, наиболее уважаемому старцу или духовному служителю. В торжественной обстановке, человек, которому поручено было наречь ребенку три раза называл его имя в ухо младенца. Имя давалось на всю жизнь. Чаще всего давали и дают имя прадеда и прабабушки, в честь пророка Мухаммеда, великих деятелей, исторических личностей. В выборе имени чувствуется поклонение солнцу (Нуратдин, Нурсулыў, Нурсултан, Нурлан, Куяш), злату-серебру (Алтынбай, Гүмисхан). Даются имена и по молитвенным дням (Жумабай, Жумагүл), названиям городов (Ташкентбай, Нөкисбай) и другие. Неотъемлемой частью родильного обряда является купание ребенка. В ванную перед купанием ребенка, насыпали соль, клали монеты. На сороковой день перед купанием совершали обряд - брали деревянную ложку и из нее 40 раз поливали голову ребенка, при этом приговаривали, чтоб "ножки ходили, рот говорил - голову кормил". После купания ребенка, из ванны доставали монеты и раздавали окружающим, одну монету пришивали к шапочке ребенка в качестве талисмана. После купания ребенка устраивали смотрины. Обычно мать показывала ребенка тем, кто одаривал его деньгами, подарками. В этот день отмечали Бесик той (праздник колыбели), совершали ритуал, связанный с укладыванием ребенка в колыбель. По обычаю - бабушка со стороны матери приносила колыбель - бесик, подарки. Прежде, чем уложить ребенка в бесик, под подушку кладут лук, перец и нож, чтобы с врагом был беспощаден, как горький перец, лук и острый нож, под ноги кладут зеркало, чтобы жизнь была светлой, а лицо открытым и красивым. Также под подушку ставят большой точильный камень и хлеб, чтобы голова была твердой как камень, и был великим как хлеб, чтобы глаза были зоркими. Собравшиеся на Бесик той выражали разные пожелания. Например: "Чтобы счастливым был твой путь и спутником твоим был святой Қыдыр ата, чтобы сорок святых помогали тебе, избавь аллах от напастей огня, воды и клеветы". В первые дни хождения ребенка, совершали обряд "Тусаў кесиў" (разрезание ленты на ногах ребенка). Брали ребенка, завязывали ноги лентой, и самой быстрой, умной, энергичной женщине поручали разрезать ее. При этом надеялись, что ум этой женщины, ее счастливая судьба, энергичность перейдут к ребенку. Этот обряд сопровождался песнями. Приводим одну из них: "Встань, встань на ножки, дитя мое Разомни свое тело, дитя, Посмотри на твой шаг И тете, которая отрезала ленточку На твоих ногах Дадим много подарков" Чтобы благоприятно воздействовать на судьбу новорожденного, оберечь его от всего злого, к пеленке, одеяльцу пришивали небольшой амулет треугольной формы, в который обычно клали перец, соль, пучок травы. Комната, где находился ребенок окуривалась «әдираспан» - растением-оберегом, широко известным в Центральной Азии своими богатыми лечебными свойствами. В качестве оберегов нередко использовали волчьи зубы, которые подвешивали к одежде или колыбели ребенка. Чтобы ребенок рос здоровым, его заворачивали в волчью шкуру. Нередко новорожденному давали имя Бөрибай (кк. бөри - волк). Популярность волка не случайна, ибо это животное является тотемом тюрко-язычных народов: каракалпаков, казахов и др. Отсюда в семейно-бытовых обрядах "волк изображался как прародитель, предок, покровитель и защитник людей от несчастий, болезней и другого зла" В обрядах каракалпаков, связанных с рождением ребенка, наблюдается наряду с культом волка, культ собаки. Так, "первая" одежда ребенка называлась "ийт көйлек" (собачья одежда). Существует поверье, что "если подшить подол, то мать ребенка больше не будет рожать". Другим культовым животным у каракалпаков, которое нередко фигурировало в обрядах, связанных с рождением и воспитанием детей, был «қара қус» - степной орел. Особое внимание при рождении ребенка придавали волосам. Для каракалпаков, как и для многих этнических групп, было характерно ношение косички. По утверждению большинства каракалпаков, мужская коса символ этноса «Ғулпақ», в древности каракалпакские мужчини носили айдар или ғулпақ, от сюда и Қарағулпақ, то есть каракалпак. В современности "косы в основном носили дети тех людей, у которых они по тем или иным причинам не выживали". Некоторые каракалпаки утверждали, что косы в основном носил первенец в семье. При стрижке волос устраивали праздник. Древнее представление о волосах у многих народов, в том числе каракалпаков, было противоречивым. Эту особенность отмечает Штейнберг Л.Я. "С одной стороны, - пишет он, полагали, что волосы связаны с душой, с долголетием жизни человека", поэтому их нельзя стричь, и чем они длиннее, тем, значит "больше будет жизненности в человеке". С другой стороны, поскольку в волосах живет душа, то в них заключается опасность: какой-нибудь злой дух может повредить жизни волос, их душе, а поэтому волосы надо стричь". Волосы и ногти обычно стригли на 40-ой день. Нередко стрижку волос связывали с будущностью ребенка, с замужеством и женитьбой, в частности, с калымом (выкупом за невесту). Мальчика стригли на несколько дней раньше, чем девочек, оберегая тем самым его в будущем при женитьбе от большого калыма, девочек стригли позже, надеясь в будущем при ее замужестве получить хороший выкуп. Особый обряд - "Сүннет" (обрезание) связан с посвящением мальчика в истинного мусульманина, совершался при достижении им 4-5 летнего возраста. Начало этого обряда было положено в арабских странах в VІІ-VІІІ веках. Посвящение ребенка в мусульманина обычно отмечается широко, устраивается пиршество, родственники и гости приносят подарки, деньги; благословляют виновника торжества. Нетрудно заметить, что родильный обряд у каракалпаков имеет общую с другими народами, нравственно-этическую основу: любовь к детям, неистребимое желание родителей видеть детей здоровыми и счастливыми, уважительное отношение к старшим, родным, историческую память, заботу о физической и нравственной чистоте, добросердечие, человеколюбие. Всего того, что составляет общие начала в ментальности разных народов и наций.

Похоронный обряд каракалпаков Похоронный обряд каракалпаков подчинен мусульманским канонам. Чтение Корана сопровождает похоронный обряд, начиная с последних минут жизни человека и кончая послепохоронным периодом и поминок. В доме покойника прикрывают все зеркала, покойника обмывают, одевают в новую одежду белого цвета. По мусульманским обычаям умершему подвязывают челюсть, связывают большие пальцы ног. После смерти в дом умершего нельзя входить с непокрытой головой. Хоронят покойника через два дня после смерти. После выноса носилки с телом покойника кладут на песок и читают молитвы. После чего всем присутствующим дают поминальную еду "шелпек" (лепешки на масле). Каждый из присутствующих отщипывает кусочек, и, кладя его в рот, произносит "Тийеберсин" (аналогично: пусть земля будет пухом). На кладбище в начале в могилу спускается мулла ему подают покойника. Он кладет его головой к югу т.е. к Мекке. Могилу перекрывают брусьями, причем их количество должно быть нечетным (7, 9, 11)и засыпают землей. Поверх могилы ставят носилки, на которых несли покойника. Носилки ассоциируются с конем, люди полагали, что без него не может обойтись покойник. После смерти в течение сорока дней близкие усопшего ездят на кладбище. Поминки проводят также на 100-ый день и годовщину со дня смерти. Сочувствие семье умершего, свою сопричастность к утрате выражается по разному: женщины плачут причитая, мужчины, входя в дом усопшего, навзрыд, издают возгласы: "ўай-ўай". Основу похоронного обряда каракалпаков составляют причитания, которые отличаются по своей тематике и содержанию. В некоторых причитаниях говорится о достоинстве умершего: Среди родни он (покойный) Был летающим белым лебедем А в моем собственном доме Он был первым золотым стягом Наибольшую часть составляет причитания, в которых раскрывается горе семьи, осиротевших детей, полное запустение: Среди других юрт твоя юрта пустеет Как же не сказать, что она пустеет Осиротевшие твои дети Как отбившиеся от отары овцы блеют. Горечь утраты передается, разными средствами, зачастую применяется прием повторения одного и того же эпитета: На черной горе Лежит мое золото не ржавея Под черной землею мое сердечко лежит, Не смирившись со смертью В каракалпакском народе есть обычай, связанный с выражением памяти об умерших. Так каждый каракалпак, проезжающий мимо кладбища, должен ладонями рук провести по лицу, произнося при этом: "тийеберсин". Кроме того, близким и родным отдавали в память об усопшем его вещи. Одной из характерных особенностей семейно-бытовой обрядовой поэзии каракалпаков является наделение отдельных предметов, чисел магическими свойствами. Так, магической силой наделено число "40". Особое отношение к этому числу обусловлено исламской и христианской религиозностью, поверьями разных народов. Число "40" означает некий временный предел, отводимый для нравственного и физического совершенства. 40 дней купают родившегося младенца в соленой воде; после смерти человека, в течении 40 дней (каждый четверг, ездят на кладбище), на 40-ой день поминают усопшего "числом 40, - пишет Турсымуратов Ш.М., на Востоке часто обозначается количество людей, входивших в окружении царей, ханов, красавиц: сорок визирей, сорок жен, сорок красавиц и т.д. "Сорок девушек" называется героический эпос каракалпакского народа". Известно, что 40 дней и ночей провел Моисей на горе Синай, 40 лет скитался еврейский народ с Моисеем по Аравийской пустыне, 40 дней молился и постился Иисус Христос в пустыне, прежде чем был искушен дьяволом и прогнал его от себя. Таким же свойством обладает число 100. Славяне и тюрко-язычные народы (каракалпаки, казахи и др.) справляют поминки на 100 день после смерти человека.

Свадебный обряд каракалпаков Свадебный обряд: Бет ашар – «келин сәлем» Каракалпакская свадьба, как и у всех тюрко-язычных народов, проходит в несколько этапов, основными из которых являются: 1) сговор; 2) малый пир (пәтия той) в доме невесты; 3) день свадьбы (пир в доме невесты и в доме жениха).Сговор проводится по традиции в доме невесты. Родственники жениха привозят много яств, подарки. При сговоре обязательно присутствуют старейшины, у которых спрашивают согласие на свадьбу. При получении согласия читается молитва, родственникам жениха дарят вещи белого цвета, договариваются о размере калыма за невесту. Родители жениха и невесты после сговора устраивают "Кеңес той", на который приглашаются родственники, соседи, близкие люди, решаются вопросы, связанные с проведением свадебного торжества. После сговора следует малый пир (Пәтия той) в доме невесты. Расходы на проведение этого пира берет на себя жених, который одаривает невесту, ее родителей, родных подарками. После "Пәтия тоя" родители невесты наносят визит родителям жениха «Ыдыс қайтты» (буквально: посуда вернулась), одаривали их подарками. Неотъемлемой частью свадебного обряда был плач невесты "Сыңсў", в котором выражалась грусть девушки, покидающей отчий дом: При отце я жила счастливой жизнью Сейчас все обманчиво, будто ничего и не было Как же мне не плакать? День свадьбы характерен многолюдьем. Кульминация дня свадьбы - приезд невесты в дом жениха. При проводах девушки в дом жениха, исполняли песни "Той баслар" (песня зачин). Пример такой песни: Свадьба - это начало радости Услышав о свадьбе, приходит каждый, Эту свадьбу я начну песней, Одарите меня щедро, милые люди. На пути к дому невесты жених и его друзья должны были одаривать деньгами встречающих их людей. В отдельных местностях по сей день сохранился обычай "Соғым". Суть состояла в том, что один человек из рода девушки резал привезённого женихом быка и делил это мясо между всеми жителями аула невесты. По приезду в дом жениха на ее голову одевают платок. Прежде чем переступить порог дома жениха, невеста низко кланяется, дотрагивается порога рукой и касается этой рукой своего лба. Мать жениха забрасывает невесту сладостями «Шашу», чтобы жизнь ее была радостной, сытой. Гости стараются подобрать эти сладости, надеясь, что и в их жизни произойдут такие же счастливые события. Затем невестку заводят в комнату, половина которой закрыта "шымылдырық"ом - ширмой из узорчатого материала, предназначенного для этого дня. По настоящее время сохранился обычай бросать невестке, сидящей за занавеской тюбетейки, с пожеланием, чтоб у нее родился сын. После этого совершается один из самых важных обрядов - открытие лица невесты «Бет ашар». Выводят невесту к гостям. Чтобы невеста была кроткой и послушной, под ноги ей стелют шкуру барана. Один конец платка, которым покрыта голова невестки, привязывают к ветке яблони или винограда, чтобы у молодых было много детей, как яблоки на яблоне и чтоб они были дружными, близкими, как виноградная гроздь. Обычно на колени невесты сажают мальчика, который деревянной ложкой снимал платок с лица невесты. После открытия лица невеста становится членом семьи жениха. При «бет ашаре» невесте представляют гостей. При названии каждого имени девушка кланяется. Представление гостей сопровождается песнями и прибаутками, веселого юмористического характера. Кроме того, исполняются величальные песни. Примечательной особенностью которых было повторение слова "Яр-яр". В величальных песнях, как правило, восхвалялась невеста, ее внешность: Среди шести девушек Твое имя Анар (гранат), яр-яр. Твои пухлые щеки, налиты кровью яр-яр. Из свадебных обрядов весьма популярным является "очищение огнем", осыпание молодых монетами, зерном и т.д. Обязательным моментом на свадьбе было напутствие, благословение родителей (пәтия) молодым: Пусть у вас родятся много детей Пусть у вас будет много скота Пусть стол Ваш будет полон яств Пусть жизнь будет долгая, счастливая. Особое внимание в связи со свадьбой придавалось цвету. Наиболее популярным был белый цвет: невеста одевала платье белого цвета, когда сваты приезжали в дом невесты, им при входе в дом мазали мукой на лбу белые полосы, когда жених после свадьбы посещал родителей невесты, на пути его стлали дорожку белого цвета. По древнему обычаю невестке и по сей день объявляют посаженных названных родителей - мурындық ата-ене (посаженная родители). Благодаря этому невеста, попав в дом жениха, находила опору, поддержку и утешение в лице посаженных родителей.

КАРАКАЛПАКСКИЕ ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ Каракалпак старшего поколения являлись не только носителями национальных традиций и обычаев, но и знатоками традиций и обычаев каракалпакского народа. Эти знания особенностей нравов и быта каракалпаков представляют ценность для молодого поколения. Духовные ценности каракалпакского народа наиболее полно выражены в семейно-бытовых обрядах (родильном, свадебном, похоронном).

Каракалпакские праздники Самым любимым всенародным праздником азиатских народов, в том числе каракалпаков является Навруз - Новый год (с персидского - Новый день). Отмечают его все народы, проживающие в Центральной Азии 21-22 марта. Встреча Нового дня (Нового года) каракалпаками мало чем отличается от встречи его другими народами. В целом этот праздник считается семейным. В этот день вся многочисленная семья собирается в отчем доме. Все - от мала до велика - одеваются в новую одежду, делают друг другу подарки. В каждом доме царит веселье и радость. Праздничный стол отличается обилием, обязательной едой является сумелек (блюдо из проросших зерен пшеницы), гуртик (бешбармак), плов. Отличительной особенностью, свидетельствующий о доброте, уважении и почитании старших, любви к людям являются ставшими традиционными общественные угощения на Науруз, сопровождаемые выступлениями певцов и музыкантов, состязаниями и зрелищами (перетягивание каната, бой козлов, петухов и т. д.). Во всех организациях, учреждениях, учебных заведениях накрываются новогодние столы, в качестве почетных гостей приглашаются люди преклонного возраста, пенсионеры, которым вручаются подарки. К числу почитаемых каракалпаками праздников относится священный праздник Рамадан хайт /Ураза Ҳайт/, который длится один месяц. На Рамадан все мусульмане должны соблюдать пост, что является одной из пяти обязанностей истинного мусульманина: быть благочестивым и богопослушным; пять раз в день, в установленное время совершать намаз (молитву); держать пост; платить закят (религиозный налог) и по возможности, хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку (Хадж). Человек, соблюдающий пост, не должен есть, пить, курить с восхода до заката солнца. По представлению мусульман, каждый период Рамадана имеет свое предназначение. Так, первые 10 дней Рамадана посвящены богоугодным делам, раздаче милостыни нищим. Вторые 10 дней - период прощения и отпущения грехов. Последние 10 дней являются днями постижения любви и милости Всевышнего, освобождения души от адских мучений и обретения в загробной жизни блаженства в раю. Таким образом Рамадан служит средством духовного и физического возрождения человека. В дни Рамадана бывает многолюдно. Молодые люди, дети ходят от дома к дому, поют песни про Рамадан. Долгожданный Рамадан Ты пришел к нам с радостью С милостью Аллаха Дай бог этому дому Тишины спокойствия, Благословенья Всевышнего В награду колядующие получают сладости, деньги и благословенье. Большой популярностью у тюрко-язычных народов пользуется праздник Курбан-байрам /Қурбан Ҳайт/ - праздник благодарения Всевышнего и искупления греховности. На Курбан-байрам принято совершать Хадж - паломничество в Мекку, по святым местам. Обязательной частью этого праздника является жертвенный обряд заклания животного (овцы, козы), если материальное состояние семьи не позволяет купить животное, то в жертву приносят мелкую живность - кур, уток, индеек. Праздник Курбан-байрам отмечают с раннего утра. В этот праздник принято ходить в мечеть, слушать проповеди, прославлять Аллаха, читать Коран, ходить на кладбище. После кладбища начинается трапеза, обильное угощение, приготовленное из жертвенного мяса. На Курбан-байрам принято подавать бедным, навещать больных, пожилых людей, делать подарки, прославлять Всевышнего. Поистине всенародным праздником у тюрко-язычных народов, в том числе каракалпаков является Ураза-байрам (праздник разговенья). В день Ураза-байрам принято быть дома, ибо по сей день сохранилось поверье, согласно которому на Ураза-байрам в гости придут умершие души. Возрождение названных праздников для каракалпаков - обретением возможности утвердить национальную духовность, обогатить представления о родной культуре и многовековой истории. Семейно-бытовые обряды (родильный, свадебный, похоронный) содержат в себе большой нравственный заряд, помогающий воспитать в каждом человеке независимо от его нации привычки нравственного поведения, умение делить радости и горе, помогать друг другу в разных обстоятельствах и условиях жизни. Наряду с семейно-бытовыми обрядами неоценимую помощь в приобщении к духовным ценностям каракалпакского народа играют праздники.

Семейно-бытовые праздники являются наиболее действенным источником познания своеобразия национального характера каракалпаков, их психологии, нравов, обычаев, верований. В них во всей полноте раскрывается учтивость и чуткость, благосклонность каждого каракалпака к шутке, доброй насмешке, смеху, которые по их понятию, не имеют границ. "Ҳәзилиң жараса әкең менен ойна" - "если к месту, то и с отцом шути" - говорят каракалпаки. С особой силой национальное своеобразие каракалпаков проявляется в их шутках, закрепленных в народных поговорках, пословицах. Истинный каракалпак всегда настроен к шутке, у каракалпаков не принято спрашивать по поводу чего он смеется. Встреча давно не видевшихся друзей зачастую, в отличие от других народов, начинается не с объятия или рукопожатия, а с доброй шутки, вызывающей радостный смех, обуславливающей доброе расположение и крепкое рукопожатие. Веселый нрав, бесхитростно-доверчивое отношение к людям, мудрость и доброта, учтивость и чуткость, составляют духовное средоточие обрядов и праздников каракалпаков, захватывающего каждого, кто с ним соприкасается.

Жумабай жыраў Базаров (1927 – 2006) Последний традиционный каракалпакский сказатель - «жыраў». Родился и жил в Шоманайском районе Каракалпакстана. От воспоминаний Карла Райхла (профессор средневековой литературы и исторического языкознания Института англистики, американистики и кельтологии Боннского университета (Германия), почётный профессор Каракалпакского государственного университета им. Бердаха (Нукус, Узбекистан) и член Академии наук земли Северный Рейн-Вестфалия (Германия).) А молодой поколение каракалпаков играющий на нац. муз. инструменте«Кобыз» не относятся к категорию жырау, у них в репертуаре только одни «отрывки»и современная эстрадный жанр.

Учитывая географию проживание каракалпаков в XVI – XIX вв. их можно считать «один и тот же род».

Потому что численность каракалпаков в XVIII в. так уменьшилось и им пришлось компактно выживать в низовьях Сырдарьи в русле Жанадарья и в XIX в. нижние (Сырдарьинских) и аранские (Арельских) каракалпаков слились в одно единую нацию, а остальные каракалпаки (верхние, СурКашские и Афганские) кроме название почти не сохранили "ничего".

Раньше где то (не помню где) я написал, что среди каракалпаков Курама нет и не знает, но оказывается я ошибся. Курама племя среди каракалпакских Ашамайлы – Кият, а самое интересное каракалпакский Катаган под род племени Уштамгалы – Кият. Конграт - болим: Шуллук - уру: Кият - уру: Ушьтамгалы -тире: Катаган Конграт - болим: Шуллук - уру: Кият - уру: Ашамайлы - уру: Курама

Город Кят (Каат, Кият) столица Хорезма, V в. Древние «хиониты» - это вроде «Кяты». Потому что город Кят находился на территории Хионитов. http://ru.wikipedia....%B8%D1%82%D1%8B

Традиционный каракалпакский костюм молодого джигита. В нём головной убор - «қураш», безрукавка - «жеңсиз», пояс – «бел ораў» или "бел орамал", рубашка – «ақ көйлек», брюки – «қара шалбар» и обув – «қурымлы мәси».

каракалпак в "каракалпаке"

Традиционным каракалпакском костюме (головной убор "кураш")

Пожилая женщина каракалпачка, г/р 1918 г. она носить «шыт көйлек» (платине) и «бас орамал» (платок), современный костюм в западном стиле.