Turkmen Aday

Новые материалы по истории казахского племени адай Часть I. Версия об античном происхождении В казахской исторической науке существует две версии относительно происхождения казахского племени адай. Первая версия была предложена известным казахским языковедом С. Аманжоловым, который выводил казахов-адаевцев или адаев от древних даев, обитавших, как он пишет, по сведениям Геродота и Страбона, на берегах Каспийского моря ещё во II веке до н.э. Тут же он приводит и версию о том, что адаи происходят от огузского слова «ада» (остров) – «адаи» (островитяне). Вторая версия о происхождении адаевцев Мангышлака была высказана историком А. Нурмагамбетовым, согласно которой адаи является прямыми потомками древнего телеского (гаогюйского) племени Адйе/Аде/Ады. Давайте, дорогие читатели, попробуем разобраться в этих противоположных мнениях казахских учёных. Начнём, пожалуй, с того, чем именно в этом случае, прежде всего, руководствовались наши исследователи в своих изысканиях. С. Аманжолов, как филолог не мог не обратить внимание на созвучие этнических имён дай~адай. Во-вторых языковед учёл факт проживания казахов-адаев на Мангышлаке (Западный Казахстан), где в античные времена, согласно древним источникам, проживали дахи~даи, начиная с III в ека до н.э. (Кляшторный С.Г.) Это, по мнению автора этих строк, вполне разумно и естественно. Однако давайте проанализируем и доводы историка Нурмагамбетова А., который опираясь на мнения многих известных исследователей, считал, что первоначальной родиной тюркских племён являлся Алтай и степи Монголии. Историк в своей работе по этому поводу приводит слова академика А.А. Куникова, который писал: «Алтай, первоначальное гнездо тюркских племён, стал высылать орду за ордой на Западную Азию и Черноморье». Нурмагамбетов А. также цитирует Н.А. Аристова: «Вообще, состав Малой орды весьма пёстрый, ибо в неё, видимо, вошли многие части разных тюркских племён, закинутые судьбою из Монголии и с Востока степи на Запад». Потому казахский историк делает вывод: «Отсюда следует, что названия казахских родов и племён уходят корнями в язык тех мест, где эти роды и племена обитали в древности, т.е. в степи Монголии и вокруг Алтая». Но заметим, что автор не является сторонником мнения, что тюркские народы, как и тюркский язык, вышли сугубо из Алтая и Монголии. В связи с чем приводим слова татарского языковеда М.З. Закиева: «Тюркологи долго продолжали и многие сейчас продолжают следовать мифам традиционного европоцентризма. Согласно одному из них, прародиной тюрков был Алтай, якобы оттуда они начали распространяться по другим регионам Евразии, особенно, в III веке – в период «великого переселения народов»… *** Между тем, первые же объективные исследования дают материал, доказывающий наличие тюрков во многих регионах Евразии задолго до н.э. и создание ими богатой древней, культуры. Исходя из изложенного, можно сделать вывод: Древнетюркские племена занимали довольно обширную территорию Евразии, а не ограничивались лишь землями Алтая и Монголии. Стало быть, происхождение всех современных тюркоязычных народов только из Алтая в корне неверно. Но вернёмся к теме статьи. Нурмагамбетов А. в своей работе о происхождении адайцев пишет следующее: «В своей «Географии» Страбон указывал, что большая часть скифов, расположенных на территории от Каспийского до Аральского моря, называлась Дай, а они в свою очередь делились на Апарна, Ксанфия, Писсур. На этом основании С. Аманжолов адайцев Младшего жуза относит к Даям, но, по его убеждению, адайцы вовсе не пришельцы с Алтая, а аборигены. Этого же мнения придерживается А. Абдрахманов. Дайское происхождение адаев вызывает сомнения по ряду причин. Во-первых, нужно ещё доказать причины появления «а» перед словом «дай». Во-вторых, в современном составе адайцев мы не находим ни одного рода, похожего по своему звучанию на Апарна, Ксанфия и другие, входившие когда-то в состав Даев. В-третьих, настораживают сомнения Н.П. Толля в достоверности сведений Страбона. Всё это даёт основания рассмотреть вопрос о происхождении адайцев Младшего жуза в ином плане, привлекая для этого и другие источники». Далее исследователь приводит исторические материалы, где упоминаются названия древнетюркских племён похожих по звучанию на этноним «адай»: «В китайских источниках вместе с родом Баегу в составе Гаогюй мы находим и Аде. Н.А. Аристов упоминает, что один из родов Гаогюй был Аде. Не может не привлечь внимание и то, что в книге М.И. Иванина рядом с родом Баюты находится Меркиты. И если учесть сведения Рашид ад-Дина о том, что Меркиты ещё называется Одоют, это – любопытный факт. В труде М.И. Иванина мы опять видим с Баегу если не Аде, то тождественный ему Одоют. В исследовании В.В. Радлова встречаем в составе Гаогю наряду с другими родами и Бае-гу и Ады. Л.П. Потапов пишет, что в составе Теле в VI-VIII веках кроме прочих родов был и Адйе. Л.Н. Гумилёв в составе телесцев упоминает тот же Адйе, иногда Аде». Фонетическая трансформация звуковых вариантов Аде, Ады, Атйе, Адйе и Одоют в форму Адай, по мнению Нурмагамбетова А., произошла уже в тюркской языковой среде. «Остается предполагать, – далее пишет Нурмагамбетов А., – исходя из исторических фактов, что изучаемые нами адайцы не аборигены этого края, а пришельцы из степей Монголии или окрестностей Алтая, в известной степени, смешавшиеся с другими тюркскими племенами и народами». *** Сомнения Нурмагамбетова А. относительно дайского происхождения казахов-адаев вполне резоны и актуальны. Однако хотелось бы возразить историку, противоречащим дахскому/дайскому происхождению казахов-адаев. Во-первых в истории племён античной эпохи известны случаи появления префикса «а» перед словами: префикс «а», был характерен для древних языков сармато-массагетского круга племён (ср.: парны-апарны, даи-адаи, апассии-пассианы). Во-вторых племена дахов~даев, по словам А. Марцелина «были предками алан», т.е. дахи~даи в последующей своей истории выступают под этническим именем алан. В свою очередь путешественник XVIII века Якоб Рейнеггс пишет: «…в долинах Главного Кавказского хребта находятся жилища немногочисленного бедного народа, называемого аланами, татары называют его этей или эдеки-аланы. Этот народ говорит на особом диалекте древнего кавказско-татарского языка…» (Мизиев И.М.) Согласитесь, трудно не заметить, что этнонимы «этей» и «эдек» в сообщении Якоба Рейнеггса очень близки к форме казахского этнонима «адай» (фонетический вариант «адак»; чередование аффиксов й-к/г присуще фонетике тюркских языков (ср.: бей-бек, эге-эйе, туй-тук и др.)). К этому стоит добавить следующее: а) в Северной Осетии находится гора Адай-кух; б) в Балкарии есть ущелье Адайком и родник Адай. Эти данные свидетельствуют также о том, что предки современных адаев когда-то проживали на Северном Кавказе, т.е. на территории, где обитали аланы с I века н.э. В-третьих, не исключена так же возможность связи этнонима «адай» с аланским племенем Ас через чередование согласных звуков – д/з, характерного для тюркских языков. Сравни: адай-азай-асай. В-четвёртых, в родовой структуре адайского племени сохранился этноним «ален» (адай> тобыш >бегей >косак >косаяк> ален), который несомненно связан с этнонимом «алан». По мнению учёного С. Кондыбая, уран (родовой клич) казахов-адаев – «Тегелен», есть трансформированный во времени вариант слова «Дахалан» (дах+алан). Таким образом нужно признать, что происхождение адаев, всё же, связано с сармато-массагетским (дахским) кругом племён. Здесь стоит заметить, что территория Западного Казахстана издревле служила местопребыванием сармато-массагетских племён и их потомков. И.В. Пьянков считает также, что племенное объединение массагетов являлось «очевидно, одним из далёких предшественников» казахского Младшего жуза. Мнение о массагетах, как отдалённых предках казахов, не ново – в виде предположений и косвенно оно выражалось ещё Ф.Г. Мищенко (1889), Ю. Юнге (1939). Действительно, этнографическая характеристика массагетов (Геродот, 1,215,216), их прямых потомков аланов (Аммиан Марцеллин, XXXI,2,18) соответствуют общим параметрам культуры и быта казахов. *** Это отмечает в одной из работ археолог Аджигалиев С.И.: «Массагетский субстрат явился основополагающим для этносов Арало-Каспия в течение более, чем тысячелетия, непосредственно повлияв на происхождение целого ряда коневодческих народов – дахов/даев, сарматов, аланов и др., расселение которых, в частности, в межаралокаспийском районе (по письменным источникам) подтверждается уже археологически: дахо-массагетское святилище «Байте» (Л.Л. Галкин, Г.А. Кошеленко, 1988), аланский клад у озера Батыр (К.М. Скалон, 1961)… Тем не менее «массагетский пласт» наиболее полно, комплексно проявляется в специфике традиционно-бытовой культуры западных казахов – в особенности, в таком архаичном её разделе, как погребально-поминальный цикл: терминология, наличие поминок жуз (на сотый день), как и у соседних народов Арало-Каспия (туркмен, каракалпаков), массовый оригинальный комплекс памятников погребально-культовой архитектуре, с характерным для них воплощением массагетского культа коня-солнца (стелы-коновязи и т.д.) Оригинальность присуща и ювелирному искусству Западного Казахстана (геометрический стиль), связываемому исследователями также со своеобразием этноистории района. В этой связи следует считать вполне правомерными сопоставления типа: дахи/даи/адаи (крупный род казахов Мангышлака и Устюрта) и т.д… Древний этнический субстрат проявился также в антропологических (O.И. Иcмaryлов, 1982), а, возможно, и психологических особенностях западных казахов» (Аджигалиев С.И.) Согласитесь, что это веские доводы в пользу дахского происхождения казахов-адаев. Так же нельзя здесь не отметить, что имя аланов вошло в мифогенеалогический и мифоэпический комплекс родоплеменного союза алшын (адайцы являются неотъемлемой частью этого союза племён) в качестве имени первопредка Алау, эпического героя Алау батыра. В генеалогии Алау (Алан), прародитель алимулы и байулы и его старший брат Аргимак (прародитель жетиру) являются сыновьями Алаша или Алшина. От Алау остались два сына – Кыдуар и Кыдырбай. *** От старшего Кыдуара произошли алимулы, а от младшего Кыдырбая-байулы. Имя аланов сохранилось также в топонимике Западного Казахстана. Так на п-ове Мангышлак встречается топоним Алан-кала. Напомню дорогим читателям, что племя адай входит в состав родоплеменного союза казахов, который известен под названием Младший жуз. Вторым параллельным названием этого союза, объединения служит этническое имя Алшын. Казахи Младшего жуза издревле занимали необъятные просторы Западного Казахстана. *** Несколько слов о распространении этнонима «адай» и его фонетических вариантов у других тюркоязычных народов, и не только. Выше было отмечено, что фонетический вариант этнонима «адай» в форме «эдей» или «эдек-алан» был зафиксирован в долинах Главного Кавказского хребта. В Северной Осетии этноним «адай» дал название горе Адай-кух, превратившись тем самым в топоним; в Балкарии же есть ущелье Адайком и родник Адай. Наиболее древними племенами в Балкарии считались следующее: тюмен-маджар, хазар-маджар, ногъай-маджар, адай, асан, къарабугъа, боташ, акътай, следы которых в современных патрилинейных образованиях обнаруживаются уже с трудом. Так, могущественная патронимия Чегема – Согаевы относила себя к племенному роду Адай. Не исчезли из памяти народа топонимы: нынешний Нижний Чегем в прошлом назывался Баш Адай, а район Лечинкая – Тюп Адай. Пастбищно-покосное угодье, что располагается в западной части Нижнего Чегема, жители и по сей день называют Адай Тюз (Малкондуев Хамид Хашимович: «Этническая культура балкарцев и карачаевцев»). На территории Украины зафиксированы следующие топонимы: Одаи (укр. Одаї) – село на Украине, находится в Крыжопольском районе Винницкой области; Одаи (укр. Одаї) – село на Украине, находится в Тульчинском районе Винницкой области; Удай – река в Украине, правый приток Сулы (бассейн Днепра); Одай – село на Украине, находится Жашковском районе Черкасской области. Среди туркмен существует племя Адак или – второе название племени адаклы хызыр, входившее вместе с алили и хыдырили в союз племён учил (досл. «адакское племя», С. Атаниязов). Чередование аффиксов й-к/г присуще фонетике тюркских языков (ср.: бей-бек, эге-эйе, туй-тук и др.); (ср.:адай~адак). В XVII веке в составе якутского народа были такие роды, как Одей, Одугей, Одай (А. Нурмагамбетов). В Татарстане до сих находятся сёла под названием Адаево, которые находятся в Актанышском и Кукморском районах. Это позволяет сделать вывод, что в древности существовало могущественное и многочисленное аланское племя под этническим именем адай, которое в ходе своей истории было расколото на несколько частей, причём бóльшая часть вошла в состав протоалшинского союза племён, который имел аланские корни (подробнее: Нурумбаев А.А. «Аланы и казахи». Ашхабад, 2009). *** Какая-то часть адаев вошла в состав северокавказского народа балкарцев, которые, как и казахи-алшины имеют аланское происхождение. До сих пор осетины именуют балкарцев этническим именем Асы, а Балкарию величают именем Устур-Аси. Здесь стоит заметить, что в этногенезе балкарцев, карачаевцев и осетин принимали участие средневековые северокавказские аланы. Недаром, и в древности, и сейчас тюрки – «балкарцы и карачаевцы именуют себя этнонимом алан, как, например, адыгейцы ... называют себя адыга, грузины – сакартвело, осетины – ирон, якуты – саха и т.д. Аланами называют карачаевцев менгрелы, ассиями называют балкарцев осетины» (Хабичев М.А., 1977). Ещё одна часть адаев вошла в состав соседнего родственного народа туркмен под именем адаклы или. Общеизвестно, что в формировании туркменского этноса приняли участие и аланские племена. Так например, в составе родственного, соседнего народа туркмен существует мелкое племя олам и род алам в составе туркменских племён салыр и ёмут. Происхождение этнонимов олам и алам большинство связывают с именем средневековых алан или асов, живших в IX-X веках на берегу Сарыкамышского озера (Бахтияров А., Васильева Г.П., Атаниязов С., Толстова Л.С.) Кстати, туркмены-аламы – близкие родственники казахов-алимов и балкарцев-холамов, т.к. трудно не заметить, что этнонимы алим-олам-алам-холам похожи друг на друга, и представляют из себя фонетические варианты этнонима «алан». Предки адаев также приняли участие и в формировании якутов, среди которых фиксируются роды Одей, Одугей, Одай. Вероятнее всего, что этноним «адай» проник к якутам ещё на ранних стадиях формирования их этноса, когда предки якутов проживали на территории Монголии и Алтая. Не секрет, что отдельные сармато-массагетские племена проникали далеко на восток в лице юэчжей, которые занимали ведущее место в алтайских и монгольских степях до возвышения хуннов. Здесь можно привести настоящее этническое имя юэчжей китайских хроник, которые именовали себя ас-тохарами. *** Асы же это одно из этнических имён аланов. Также археологически доказано, что юэчжи принимали участие в этногенезе сармат, т.е. аланов. Я бы сказал по-другому, сарматы принимали участие в этногенезе юэчжей. Доказано, что индоевропейские племена сарматов, саков, массагетов и даже юэчжи расселялись с запада на восток. Тут стоит сразу оговориться, что индоевропейские не значит в данном контексте предки европейцев и индусов. В данном случае имеется в виду, что расселялись племена европеоидного антропологического вида, т.к. сарматы, саки, массагеты и юэчжи были европеоидами, правда с незначительной монголоидной примесью. Но их предки, племена андроновской, срубной и афанасьевской культур были чистыми европеоидами. Видимо какая-то часть адаев удалилась от своих соплеменников далеко на восток и осталась там, покорившись хуннам и влившись в их состав, сохраняя при этом свой собственный этноним для внутреннего употребления. В дальнейшем эта часть адаев приняла участие в формировании якутского этноса, забыв о своих соплеменниках далеко на Западе. Итак, давайте подведём некоторые итоги нашего анализа: Адай- название племени объединения байулы. История этого племени, по мнению историков, связана с дахами, которые по А. Марцелину «были предками алан». Сам по себе этноним адай распадается на две части: префикс «а», который был характерен для древних языков сармато-массагетского круга племен (ср.: парны-апарны, даи-адаи, апассии-пассианы); и собственно этнонима дай/дах. Аланское происхождение казахов-адаев подтверждается сообщением Якоба Рейнеггса-путешественника XVIII века: «… в долинах Главного Кавказского хребта находятся жилища немногочисленного народа, называемого аланами, татары называют его этей или эдеки-аланы. Этот народ говорит на особом диалекте древнего кавказско-татарского языка…» (Мизиев И.М.) Согласитесь трудно не заметить, что этнонимы «этей» и «эдек» в сообщении Якоба Рейнеггса очень близки к форме казахского этнонима «адай» (фонетический вариант «адак»; чередование аффиксов й-к/г присуще фонетике тюркских языков (ср.: бей-бек, эге-эйе, туй-тук и др.)) *** Этноним «адай» и его фонетические варианты зафиксированы в различных источниках: а) адай – название племени объединения байулы; б) адай – одно из наиболее древних племён в Балкарии (Малкондуев Хамид Хашимович); в) адак или – второе название туркменского племени адаклы хызыр, входившее вместе с алили и хыдырили в союз племён «учил» (С. Атаниязов). Чередование аффиксов й-к/г присуще фонетике тюркских языков (ср.: бей-бек, эге-эйе, туй-тук и др.; ср.:адай~адак-Н.А.); г) Одей, Одугей, Одай – названия якутских родов; д) этноним адай послужил основой для образования следующих топонимов: в Северной Осетии находится гора Адай-кух; в Балкарии есть ущелье Адайком и родник Адай; Одаи (укр.Одаї) – село на Украине, находится в Крыжопольском районе Винницкой области; Одаи (укр. Одаї) – село на Украине, находится в Тульчинском районе Винницкой области; Удай – река в Украине, правый приток Сулы (бассейн Днепра); Одай – село на Украине, находится Жашковском районе Черкасской области; в Татарстане до сих существуют сёла под названием Адаево, которые находятся в Актанышском и Кукморском районах. История племени «адай» неразрывно связана с историей аланского этноса. Только этим можно объяснить распространение этнонима и топонима «адай» на территории Западного Казахстана, Северного Кавказа и Украины, в Татарстане, т.е. эти территории служили в прошлом местопребыванием средневековых алан. Нурумбаев А.А. (18.07.2010). Publisher: Turkiston Kutubxonasi Продолжение следует... Источник: http://turklib.ru/…/novye_materialy_po_istorii_kazahskogo_p…

моих младших братьев так зовут, Маулен бий и Маман бий. думаю можно даже не говорить кто поставил им такие имена.

Хочу рассказать об восстании на мангышлаке и борьбе адайцев против царской россии и геноциде нашего рода многие после этих действий со стороны России вынуждены были откочевать Туркмению,Иран,Азербайджан а отдельные и в Турцию.Восстание на Манкыстау в 1870г. Введение Положения на Манкыстау было отложено до 1870 года. Колониальные власти опасались, что казахи рода адай, кочевавшие здесь, поддержат восстание в Младшем жузе. И лишь в начале 1870 г. русские власти решились укрепиться на Манкыстау. В октябре 1869 г. для подготовки введения положения реформ были усилены гарнизоны степных укреплений, построена новая крепость в низовьях Жема. Вся территория летних кочевий адаевцев была поделена между военными пунктами, занятыми русскими войсками, которые под предлогом “обследования” территории установили фактический контроль над казахами.В ноябре 1869 г. кавказские войска заняли юго-восточные побережья Каспийского моря и в следующем году уже появились на границах Хивы. 2 февраля 1870 г. Манкыстау был отделен от Оренбургского генерал-губернаторства и передан в ведение Кавказского военного наместника. Таким образом, все пространство кочевий рода адай было окружено русскими войсками.С изменением административных границ казахам рода адай было запрещено кочевать на территории Уральской области, где ранее находились летние кочевья этого рода. Пользоваться летними пастбищами было разрешено лишь на условиях принятия Положения. Кроме того, администрация потребовала выплаты налогов и земских сборов за прошлый год, что составляло 8 рублей серебром с каждого хозяйства. Таких денег не было не только у бедняков-жатаков, но и у большинства зажиточных казахов.Манкыстауский пристав подполковник Рукин несколько раз собирал казахских биев в Александровском форте и требовал у них подписку о признании положений реформ. Однако казахи отказывались давать такую подписку.Весной 1870 г. Рукин попытался силой заставить казахов подчиниться. С небольшим военным отрядом он двинулся в степь с целью преградить путь адаевским аулам, шедшим на летние кочевья. Появление отряда Рукина послужило поводом к восстанию.В течение недели отряд шел, не встречая сопротивления. Только 22 марта путь ему преградили казахи, потребовавшие возвращения в форт. После короткой схватки Рукин был вынужден отступить. 24 марта казахи вновь напали на русский отряд, отбили у него всех верблюдов и лошадей, а самих казаков заставили отступить в горы.25 марта русский отряд согласился сложить оружие, но несколько казаков пытались прорвать окружение. В последовавшей рукопашной схватке была перебита большая часть отряда, в том числе и сам пристав, остальные казаки были вынуждены сдаться.Весть о разгроме отряда Рукина всколыхнула весь Манкыстау. Адаевцы стали целыми аулами присоединяться к восставшим. Возглавили повстанцев Досан Тажиулы, Алга Жалмагамбетулы и Иса Тупенбайулы. К восставшим примкнули рыбаки и работники промыслов, казахи, работавшие приказчиками, проводниками и батраками в станицах, прилегающих к форту.3 апреля 1870 г. в Александровский форт прибыли крупные военные силы с Кавказа, во главе с графом Кутайсовым. 5 апреля казахи начали осаду форта. В течение трех дней адаевцы атаковали эту первоклассную крепость, разгромили нижнее укрепление, сожгли маяк, но взять форт не смогли. С Кавказа прибывали все новые и новые войска, и казахи были вынуждены снять осаду и отступить.20 апреля повстанцы разгромили русский карательный отряд в 12 верстах от Александровского форта и в тот же день дважды пытались овладеть крепостью. После очередной неудачи казахи стали откочевывать на юг, на Устюрт. 1 мая Кутайсов, получив новые подкрепления из Дагестана, начал преследование отступающих аулов. Все лето продолжался жесточайший террор против коренного населения Манкыстау. У казахов отбирали имущество, скот, расстреливали непокорные аулы картечью. Адаевцы, успевшие весной откочевать в долину реки Жем, были силой возвращены на Манкыстау.Карательные меры против казахов. Особой жестокостью отличались действия карательных отрядов под командованием Саранцева и Байкова. Так, Байков отдавал приказы своим подчиненным “перебить всех киргизов (казахов) мужского пола, …не входя в разбирательство, каких они будут родов и ответвлений”. Захваченный скот Байков делил между подчиненными, львиную долю оставляя себе.Геноцид против казахов Манкыстау и настоящий вооруженный грабеж вызвали возмущение общественности России. Преступления оказались столь вопиющими, что правительство было вынуждено отдать Байкова под суд. На процессе выяснилось, что каратели нападали на аулы безо всяких оснований, расстреливали людей группами и в одиночку, грабили мирные торговые караваны. Байков был разжалован и выслан в Тобольск. Однако это не значит, что колонизаторы считали его действия преступлением. Правительство боялось неблагоприятного общественного мнения внутри страны и особенно в Европе.После поражения восстания около 3 тыс. семей адаевцев во главе с Исой и Досаном откочевали в пределы Хивы. Оставшиеся в пределах России были обложены огромной контрибуцией в 600 тыс. рублей. Для устрашения казахов колониальная администрация начала практиковать демонстрационные походы войск по казахским кочевьям.Восстание на Манкыстау в 1873 г. В конце 1872 г. Россия начала готовиться к походу на Хиву. Для этого русской армии требовалось большое количество верблюдов. Считая, что казахи обескровлены и не окажут сопротивления, решено было реквизировать у них верблюдов для нужд колониальных войск. Для проведения реквизиции в степь был послан отряд НЛомакина. Появление русского отряда послужило поводом для нового восстания казахов. В январе 1873 г. казахи опять стали нападать на казачьи разъезды, несколько отрядов было вынуждено отступить в форт Александровский. Однако борьба была неравной. Армия генерала Скобелева, идущая на Хиву, настигла отступающих казахов у колодца Итебай. В сражении было убито несколько офицеров, сам Скобелев ранен, но казахи потерпели сокрушительное поражение.После падения в 1873 г. Хивы, казахские отряды под командованием Досана Тажиулы и Алги Жалмагамбетулы перешли к партизанские действиям и долго тревожили Кавказскую и Оренбургскую администрации. Летом 1874 г. отряд Досана был окружен солдатами. По свидетельствам очевидцев, солдаты среди ночи окружили юрту, в которой спал Досан и стреляли в нее до тех пор, пока не сочли его мертвым. Когда каратели ворвались в изрешеченную пулями юрту, израненный батыр пытался сражаться саблей, но был схвачен. Тогда же были арестованы и другие руководители восстания. Не выдержав пыток в казематах Александровского форта в 1876 г. умерли Досан и его два товарища. Над остальными повстанцами весной 1876 г. состоялся суд. Тлеуберген Оракулы был приговорен к смертной казни. Алга Жалмагамбетулы к 10 годам каторжных работ, остальные – ссылке в Сибирь.Поражение казахов в 1869-1873 гг. было обусловлено громадным экономическим и техническим превосходством России, предательством со стороны байской верхушки, казахи были слабо организованы и вооружены, не имели прочного тыла и надежной экономической базы. Но, даже обреченное на неудачу, освободительное движение конца 60-х-начала 70-х годов сыграло огромную роль в подъеме национального самосознания, казахи вынесли из этих схваток уроки, которые помогли им в начале XX в., когда национально-освободительное движение вспыхнуло с новой силой.

Маман был бием

Корни, связывающие казахов с туркменами Среди них особенно можно выделить туркмен, которые не только близки к казахскому народу по вышесказанным критериям, но также тесно связаны по духовно-культурным мышлениям Среди этносов проживающих в Казахстане, немало тех, которые очень схожи по своим бытовым особенностям, культуре, религии, языку с казахским народом. Среди них особенно можно выделить туркмен, которые не только близки к казахскому народу по вышесказанным критериям, но также тесно связаны по духовно-культурным мышлениям. В пример этому можно назвать многовековую историю, связывающую корни этих двух билзких по духу народов. Давайте-ка заглянем, в страницы истории. В средневековых письменных источниках широко распространено название "туркмен". Огузские тюрки после принятия ислама стали называться туркменами. Численность туркмен в Казахстане, по данным переписи 1989 г., составила 3846 чел., в т.ч. 73,9 процентов городского населения. По итогам прошедшей в 2009 г. переписи населения, численность туркменской диаспоры значительно возрасло, вследствие восстановления многими своего подлинного происхождения. Наибольшая часть туркмен живет в приграничных с Туркменистаном южных и центральных областях. Общая численность туркмен в мире составляет, по разным источникам, от 5 до 8 млн. чел. Большое число их проживает в Иране, Афганистане, Ираке и других странах Ближнего Востока. В происхождении туркмен основную роль играли древние местные и тюркоязычные племена, древние тюрки и затем туркмены-огузы. "Огузские племена, как один из компонентов, участвовали в формировании казахов, татар, башкир, туркмен и др." (История Казахстана, Алматы, 1996, т.1, стр.320). Огузы насчитывали 22 племени, в т.ч. джувулдар, баят, язгыр и др. Известно, что один из районов Южно-Казахстанской области именуется Шаульдер, что свидетельствует о проживании там в прошлом огузов (чавульдер-чаудуры- джувулдар). Среди казахских и туркменских родов есть много идентичных: тазлар, шихлар, тана керей (герей), сары, тохтамыс (тохтамыш). В этногенезе этих народов участвовали также племена карлуков и кипчаков. Немалое влияние на их формирование оказало и оседлое ираноязычное население оазисов. "Позднее, часть карлуков, принявшая Ислам и смешанная с оседлым населением юга Казахстана и Жетысу, стала называться туркменами, так же, как и соответствующая им группа огузов" (История Казахстана. Алматы, 1996, т. 1, с.321). В IX-X вв. казахское племя адай вошло в состав огузского государства. Племя адай принимали участие в завоевательных походах огузов, кипчаков и других племенных союзов. Адайцы были в тесной связи с сельджуками, которые одновременно называли себя и туркменами. Огузы отождествляли самоназвание племени "адай" как жителей острова (ада) посреди Мангышлака "земли в стране огузов", как говорил Махмуд Кашгари. После упадка огузского государства адайцы вошли в состав кипчакского союза и расселились на более обширных территориях нынешнего Западного Казахстана (по долинам рек Эмба, Оил, Сагыз, Яик) и за его пределами. Они входили в состав Золотой, Синей и Ногайской Орд, а в XV в. в Казахское ханство. В группу Байулы входят 12 племен, среди которых помимо адайцев наиболее крупными являются также таз и алаша. В составе тазов выделяется ветвь абдалы. А это нередко ведет к отождествлению тазов с абдалами, которые ведут свое прямое происхождение от эфталитов (белых гуннов), поселившихся на территории Западного Казахстана в IV-V вв. Среди туркменского племени чоударов также встречаются абдалы, что совпадает со временем прихода эфталитов в Каракумы в V в. Название "алаша" тоже есть среди туркмен. Одно из пяти подразделений туркменского племени сарыков называется этим именем (Казак шеж1рес1, Алматы, 1994, 846). В XII-XVIII вв. адайцы кочевали по Мангышлаку и далее на юг и там соприкоснулись с туркменами. Часть туркмен слилась с казахами, образовав подразделение адай-туркмен. Помимо адайцев с туркменами поддерживали связь и другие племена Младшего Жуза (шомекей, торткара, бериш, таз и т.д.), которые проживали в пределах Хивинского ханства, куда входили нынешний Каракалпакстан, Дашховузская и Хорезмская области. Частично казахско-туркменские связи могли быть и на территории Бухарского ханства. Наиболее ярким подтверждением казахско-туркменских связей является наличие у казахов сказания о батыре Короглы, который стал героем фольклора не только тюркоязычных, но и некоторых ираноязычных народов. Однако возникновение эпоса о Короглы, как и сказания о Деде Коркуте, скорее уходит корнями в огузский период. Возвышенности Устюрт на полуострове Мангышлак и Балканские горы близ залива Кара-Богаз-Гол имеют единую геологическую структуру. Вследствие кочевого образа жизни и отсутствия частной собственности на землю у тюрков издревле существовало общее пользование земель. Поэтому Устюрт и, Балканские горы были общими как для казахов, так и для туркмен. В фольклоре у казахов и туркмен встречаются персонажи Алдар-Косе и Ерсары-батыр. Известный казахский акын Мурын-жырау в одном из сказаний воспевал, что Ерсары-батыр из Мангышлака переселился в Каракумы и там пустил корни. Туркменское племя эрсары ведет свое происхождение именно от батыра Ерсары. Холмы близ Балканских гор называются его именем. Абульгази считал, что Ерсары происходил из балканских салыров. Причиной перемещения племени эрсары явилась засуха, охватившая Устюрт в незапамятные века. Позднее эрсары и салыры проникли на территорию Бухарского ханства, заняв левый берег Амударьи. Среди племен и родов, оставшихся верными внуку Абулхаир-хана (XVI в.) Мухаммеду Шейбани, есть упоминание о салар-туркменах. Группа, сохранившая название туркмен (торкпен), зафиксирована среди казахов Жетысу. "Туркмены, по сообщению жителя с. Шанханай Нашанова Аманжола, – пишет казахский этнограф К. Бикжанов, – разделяются на пять поколений – кыдырейли, ногай, маймак – аулы, байетишолак". Предки их прибыли сюда 5 поколений назад из современной Туркмении, общее количество туркмен, по его мнению, не превышает 200 семей. Сами каракалпаки и туркмены причисляют себя к племени жалаир и считают себя казахами. Видимо, эта группа туркмен попала в среду казахов из пределов Бухарского эмиратства в XVIII в. (Бикжанов К. "Новые материалы по этническому составу казахов Жетысу". Доклад на региональном Среднеазиатском совещании, Ташкент, 1988. стр. 2-3). Заметный след в этом процессе формирования туркмен оставили также арабо-монгольские нашествия. У туркмен есть предание об Алтае как прародине туркмен. Туркмены обитали тысячу лет назад у Алтайских гор по соседству с киргизами и возглавлялись Мамедханом, который был современником легендарного Тутан Турка. По данным орхоно-енисейских памятников, тотемным животным тюрок считался волк. Памятники древнего культа волка, собаки и других животных сохранились и у туркмен. Основным видом жилища средневековых туркмен-огузов была юрта. Она бытовала и у древних предков – тюрок. В письменных источниках IX-XIII вв. названия "туркмен", "огуз", "тюрк" часто почти равнозначны. В то же время даже самоназвание "туркмен" применялось к различным этническим группам, имеющим значительные отличия в физическом облике, материальной и духовной культуре. Этническое развитие туркмен во все времена было беспрерывным, крепли межплеменные и межродовые контакты, этнокультурные связи со всеми соседними народностями и племенами, этническими группами. Большинство туркменских терминов по своему происхождению являются древнетюркскими, упоминаются в орхоно-енисейских надписях, что свидетельствует о языковом и этническом родстве древних тюрков с туркменами. Язык, связанный с именем "тюрок" (тюкю), не был принесен извне, а был языком коренных местных жителей – саков, массагетов и динлинцев, что явно подтверждает тюркские основы их наречий, имен и топонимики. Большинство терминов родства у древних тюрок совпадают с туркменскими, что является подтверждением языкового и этнического родства древних тюрок с туркменами. В туркменском языке из древнетюркских терминов родства сохранились: ини (младший брат), синил, синли (сестра), гелин: (калин – невестка), огул (сын), ог (в современном туркменском языке огей, овей) – мачеха, ата (отец) и др., из хозяйственных – аркыш (аргыш – караван), атлык су (ат- лык су –• земли, выделяемые за военные услуги), атыз (поле), ич, иш (работа), яйла (летнее кочевье), кышла (зимовать) и многие другие. Алтайские термины " нокорлор " (по-туркменски нокерлер), "карындаш" (гарындаш), туган-доган – "братья", тенг-улеш (денг улеш) бытует у туркмен почти в такой же форме и в том же значении. Длительное проживание огузов и их потомков в Передней Азии, а также туркменов с тюркоязычными народами Центральной Азии привело к тому, что в современном туркменском языке можно встретить определенные сходства в лексике и грамматике как с турецким и азербайджанским, так и с казахским и узбекским языками. Туркмены, проживающие в Казахстане исповедуют ислам суннитского происхождения. Пережитки огнепоклонства, древних погребальных обрядов, топонимики, материальные следы которых исследованы археологами, свидетельствуют о происходивших процессах преемственности культур. Туркмены унаследовали от древних тюрок пережитки шаманских верований. Анимистические и тотемистические верования тюрок и огузов, объединенные шаманизмом, долго сохранялись и после принятия ими ислама. Например, у кочевых и полукочевых тюркских народов Средней Азии, Казахстана и Алтая еще в начале XX в. большой популярностью пользовались своего рода шаманы, баксы, порханы, которые будто бы могли изгонять из больных людей злых духов, носителей болезни. У каспийских туркмен местные танцы зыкр (радения) первоначально использовались для лечения душевнобольных. И это очень большая схожесть казахов с туркменами. Несмотря на бытование монотеизма, у древних тюрок и огузов были сильны и языческие верования. Они почитали и обожествляли животных, птиц, деревья, камни и т.д., поклонялись небесным светилам, силам природы. Так, имена сыновей мифического Огуз-хана, еще одного предка туркмен, были: Кун-хан – Солнце-повелитель, Звезда- повелитель, Небо-повелитель и Море-повелитель. Тюрками почитались небо (тангры), земля-вода (сувяр), и все это тесно переплеталось с почитанием более древнего культа Умай – женского божества. Умай, говорится в древнетюркских текстах, священная Родина (земля-вода). Культ Мамаки (бабки), бытовавший у туркмен (Мамака повелевала громом, молнией и дождем), является пережитком этого божества. У туркмен под словом "тангры" подразумевается бог. Слова: "алла, худай и тангры" – синонимы. Представление о божестве "тенгри" объединяло значительную часть тюрок. Этим объясняется та легкость, с которой тюрки (особенно знать) принимали ислам, но иногда также быстро и отказывались от него, возвращаясь к своему богу. Кроме канонов мусульманской религии (шариата) большую силу имели веками вырабатывавшиеся законы обычного права (адата, деба, дессура). Туркмены Казахстана занимаются народно-прикладным, ювелирным искусством, ковроткачеством, кошмовалянием, металлообработкой, деревообработкой, кожевенным и меховым делом, керамическим производством, шелкоткачеством, художественной вышивкой. Сегодня, в различных национальных торжествах женщины одевают древние женские ювелирные украшения, напоминающие боевые доспехи легендарных амазонок. Головное украшение туркменских девушек – "гупбо" похоже на боевой шлем, нагрудный медальон "гуляка" – на миниатюрный щит, нашивные серебряные с позолотой бляшки на костюме "чапраз-чанна" – на элементы кольчуги, браслеты "бизелик" – на латы. Еще в античное время высоко ценились чисто шерстяные парфянские ковры, доставлявшиеся на мировые рынки по Великому Шелковому пути. Туркменские ковровщицы помимо ковров испокон веков изготавливали и разнообразные ковровые изделия – "чувалы" для хранения одежды, домашней утвари: "торбы" – сумы различных размеров и назначения были, например, "газан торба"– для хранения котлов, "чанак торба"– для хранения деревянной посуды, "чемче торба"– "дуз торба" – для соли; "хорджуны" – ковровые дорожные сумки, прикреплявшиеся к седлу всадника; "гапылык" – дверные портьеры. Ковровыми изделиями украшали для парадных выездов прекрасных туркменских коней, верблюдов; "ат халы" – ковровая попона, "зерлик"– коврик на седле, "дуе-халык" (асмалык) – украшение для верблюда, на котором совершает свадебную поездку невеста. Столь же разнообразны и туркменские паласы. Исключительно красивы кошмы и войлочные изделия. Помимо кошм, из войлока изготавливали пастушеские бурки "ойлук", конские потники, верблюжьи попоны и т.д. Туркменки ткут разноцветные шелковые ткани – "кетени", "дарайи", "совсаны", "чопбетев", комбинированные ткани из шелка и хлопчатобумажных нитей "алача", "говдери", "гарма", "галбири". Из них шили парадные и повседневные одежды, свадебные наряды невест и женихов. Широкое распространение имеет и изготовление тканей из верблюжьей, овечьей шерсти. Особым искусством являлось изготовление разнообразных платочных изделий: "гыннач , "дуйпли гыннач" и др. Теснейшим образом с ткачеством было связано художественное вязание, художественная вышивка. Особенно богатой вышитой орнаментикой покрывались свадебные наряды невест, выходные платья и халаты – "чабыт", "курте", тюбетейка – "тахя". Из кожи шилась изящная обувь – "гара ковуш", "чокой", "чарык", "елкен", "чепек". Из кожи и меха изготавливали головные уборы, шубы – "поссун", "ичмек"– конскую сбрую, богато украшенную ювелирными украшениями. Большое значение туркмены придают поэзии и устному народному творчеству. Наиболее древние музыкальные инструменты: гаргы туйдук (тростниковая дуда почти метровой длины), дилли туйдук (камышовая дудочка длиной 10-12 см) и дутар (двухструнный инструмент, выдолбленный из векового дерева тутовника, крышку которого изготавливали из урючного дерева, предварительно накалив ее в кипящем масле). Развиты скачки, борьба, различные состязания в силе, находчивости и легкости. В пище скотоводческих народов, особенно тюрко-монгольских, особое место занимали мясомолочные продукты. У южных киргизов и у алтайцев лучшей частью мясной туши считается "уча" (крестец, задок). Эту часть мясной туши и туркмены считают лучшей ("удж"). Во время свадебной церемонии прикаспийские туркмены для жениха и его друзей специально готовили плов ("уджалы аш") с отборным куском мяса. Туркмены-огузы хорошо усвоили понятие о более вкусной и лучшей части мясной туши. Она, как правило, предназначалась для самых уважаемых и почетных соплеменников. Известным национальным туркменским блюдом является плов. Особенностью туркменского плова является то, что рис после завершения варки должен оставаться белого цвета. Это достигается тем, что лук и морковь не должны пережариваться, а лишь слегка подвергаются кулинарной обработке. Считается, что повар не должен ни на минуту отходить от казана, ему нельзя даже присаживаться. Только при выполнении этих условий плов, как очень капризное блюдо, может быть приготовлен удачно. При подаче на стол плов украшается зернышками граната, зеленью. Самыми распространенными обычаями у туркмен являются торжества по случаю обрезания ("суннет тойы"), по случаю рождения ребенка ("огул тойы"), первого бритья головы ребенка ("сач тойы"), по случаю достижения возраста пророка ("пийгамбер тойы"), свадьбы ("ника тойы"). С первого же дня своего пребывания в доме мужа невестка не должна показывать своего лица старшим родственникам мужа (свекру, свекрови, старшим братьям и сестрам мужа). С этой целью новобрачная в течение 40 дней, т.е. до возвращения в отцовский дом (гайтарма) на голове носила красиво вышитую праздничную накидку-халат "курте". Это часть праздничной национальной одежды молодой невестки. У текинцев невестка носила на голове большой платок – "гьш- нач", одним концом которого (яшмак) она закрывала нижнюю часть лица (т.е. рот и подбородок). Открывать яшмак перед старшими родственниками мужа (гайын-эне, гайын- ата, гайынэкеджи) она не имела права. Этот вид запрета в старину продолжался до глубокой старости невестки. Из-за этого она могла разговаривать (общаться) с ними лишь при посредстве третьего лица. У текинцев до наших дней сохранился обычай, согласно которому невестка не имеет права называть по именам старшую мужскую (гайын-ата, гайын-ага) и женскую (гайын-эне, гайынэкеджи) родню мужа как в присутствии их, так и в их отсутствии. Когда же появлялась необходимость произносить их имена, то невестка называла свекровь (гайын-эне) – "энеси" (ба-бушка детей), а свекра (гайын-ата) – "атасы" (дедушка). Когда же у невестки рождался ребенок, то она, называя имя своего ребенка с добавлением к нему слова "энеси" (его бабушка) обращалась к свекрови и "атасы" (его дедушка) обращалась к свекру. Например, если ребенка звали Аман, то это звучало так: "Аманын энеси" (бабушка Амана) и "Аманын атасы" (дедушка Амана). Многие запреты, которые невестка должна была соблюдать во время сватовства, свадьбы и после свадьбы постепенно снимались. Но оставались какие-то табу (запреты), которые на протяжении всей жизни в доме в доме мужа подчеркивали особое положение, статус невестки-пришелицы. Поэтому она и не могла произносить имена старших родственников мужа. Термины родства для невестки выглядят так: По обычаям туркмен зять должен избегать старшую мужскую, старшую женскую родню жены с момента сватовства. В период "избегания" зять не должен появляться в доме родителей жены. Он до определенного времени избегает родителей и родственников жены. У туркмен-салыров после шести месяцев супружеской жизни родители жены приглашают его на ритуальный обед и дарят ему шелковый халат (гырмызы дон). Зять уходит, не взяв его. Тогда подарок доставляют ему на дом. За подарок он должен положить на скатерть определенную сумму денег. Это посещение означает, что муж больше не должен избегать родственников жены. Через 12 месяцев и 20 дней после свадьбы дом мужа посещает енге – родственница жены, и только после этого приходит мать жены. Таким образом устанавливается связь между домом жениха и невесты. По обычаю туркмен зять не имел права называть по именам старшую мужскую и женскую родню жены. По отношению к младшим родственникам жены запретов не существует. Зять имеет право называть их по именам. Обычай "избегания" зятя и тещи связан с естественным пережитком брака через похищение. Когда похищение было действительностью, негодование родных невесты было вполне реальным, когда же похищение стало лишь символом, родительский гнев должен был обратиться в простую формальность и продолжать существовать после того, как само происхождение его было забыто. Это связано также с обычаем текнонимии (т.е. обычаем называть отца по ребенку). С отцом обращаются, как с чужим, пока не родится его первый ребенок. Родился ребенок – он принимает его имя, называется отцом такого-то. С этих пор его положение, как члена семьи упрочивается, семья перестает не признавать его. Все эти нормы отношений в семейном быту туркмен составляют важнейшую часть обычного права адата. Генезисы терминов родства и цикл запретов по браку отражают определенные этапы развития внутрисемейных отношений.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР КАЗАХСКО-ТУРКМЕНСКИХ ОТНОШЕНИЙ. Дулатбек КЫДЫРБЕКУЛЫ Гульнара АННАКУЛИЕВА Кыдырбекулы Дулатбек Балгабекович. Родился в 1967 году в Казахстане. В 1991 году окончил исторический факультет Казахского Государственного Университета. Кандидат политических наук. Работал в Торгово-промышленной палате и МИД Республики Казахстан. В настоящее время является старшим научным сотрудником Казахстанского института стратегических исследований при Президенте Республики Казахстан. Член Союза журналистов Казахстана. Аннакулыева Гульнара Атаевна. Родилась в 1950 году в Туркменистане. Закончила Туркменский Государственный Университет по специальности экономист, а затем аспирантуру в Москве. Кандидат экономических наук. В настоящее время работает ведущим научным сотрудником Казахстанского института стратегических исследований при Президенте республики Казахстан. Одновременно является Председателем Туркменского общественно-культурного центра города Алматы и Алматинской области. Распад огромной державы СССР вызвал образование новых независимых государств. В центральноазиатском регионе на сегодня сосуществуют пять государств - бывшие советские республики Средней Азии. Народы региона во многом взаимосвязаны общей историей, культурой, языком, вероисповеданием. В советский период изучению Центральной Азии уделялось немалое внимание, которое, однако, под идеологическим прессингом марксистско-ленинской догматики принимало поверхностный характер. Глубокое изучение истории народов редко проводилось. Одним из белых пятен в изучении истории Центральной Азии является проблема казахско-туркменских взаимоотношений. В советское время этот вопрос почти не затрагивался. Освещение этого вопроса в западной ориенталистике, дореволюционной российской и советской историографии сводилось лишь к упоминанию имевшихся мелких междоусобных войн между казахскими и туркменскими племенами. "История - это память народа. Она состоялась и ее не исправишь и не перепишешь заново, заменив один цвет другим, как это делалось еще недавно в угоду конъюнктуре. Мы должны воспринимать ее целостно, во всем ее многообразии, такой, какой она была, со всеми противоречиями, с ее героическими и трагическими страницами" (1). История казахов и туркмен - это история двух тюркоязычных народов, которые в прошлом были преимущественно кочевниками. В трудах средневековых арабских, иранских и тюркских историков сведения об этих двух народах даются в их взаимной связи с различными тюркскими племенами. Ибн Баттута, Ибн Хальдун, Аль-Идриси, Рашид ад-Дин, Абульгази и другие дают фактический материал по истории племен и народностей центральноазиатского региона и за его пределами на разных этапах средневековья. С развитием исторической науки были определены и племена, населявшие территории Казахстана и Туркменистана в древний период. Древние племена, населявшие огромный ареал от Причерноморья до Монголии именовались скифами. Историки их называют по разному в зависимости от проживания в тех или иных регионах. На территории нынешней Центральной Азии они назывались саками, которые подразделялись на следующие группы: тиграхауда, исседоны, массагеты, аримаспы, аргипеи в Казахстане; алано-сарматы в Урало-Волжском районе; дахи Каракумов; тара-дарайя в междуречье Амударьи и Сырдарьи; хаомоварга на Памире; перешедшие на оседлость хорезмийцы, согдийцы и бактрийцы на территории современных Узбекистана, Таджикистана и Северного Афганистана, а также тохары, юэчжи и эфталиты на территории западной части Китая и Монголии. Все эти племена и народности были тесно связаны между собой (2). При этом важную роль в их постоянной близости и этногенезе более поздних народов играл фактор переселения и взаимодействие этих древних племен с оседлыми цивилизациями. Этот феномен имел свое продолжение и в средние века. Отсюда возникает немало спорных моментов, что приводит к искажению объективности истории и самоизоляции. При имеющихся особенностях двух этносов, возникших под влиянием культурно-географических и исторических факторов, следует, все же, видеть и общие корни происхождения. В первом тысячелетии до нашей эры восточное побережье Каспия и Каракумы, а также прилегающие к ним территории населяли племена дахов, частично массагетов, аланов и сарматов. Исторически эти земли назывались Дахистаном по имени одного из вышеперечисленных племен. Дахи, как одно из подразделений скифской народности, вели кочевой образ жизни. Они участвовали в многочисленных войнах сакских племен против ахеменидской Персии. Подчинив себе оседлое население окрестных территорий, вожди дахов решили распространитьсвое влияние далее на юг. В 250 г. до н.э. они во главе с Аршаком захватывают Персию. Древние иранцы именовали дахов парфянами по названию населения мервского оазиса, где они господствовали к этому времени. Затем в течение нескольких последующих веков в античных источниках Персия называлась Парфией. (3) В I в н.э. в северное Приаралье перекочевывают гунны, а в V в. н.э. в Каракумы и мервский оазис проникают эфталиты или белые гунны. В этот период происходит перемещение и взаимная ассимиляция разных этносов. Часть дахских племен переместилась на север, в сторону Западного Казахстана, где они жили с аланами. Впоследствии дахи стали называться адаями (адайцы), особенно после прихода с востока монголоидных тюркоязычных племен, в союз которых они вошли. В VIII в. на исторической арене появляются огузские племена, кочевавшие в оазисах Жетысу и Сырдарьи. В IX-XI вв идет усиление и расцвет огузского государства. Под власть огузов попадают практически все тюркские племена на территории Казахстана, Поволжья, Хорезма, Мавереннахра. В это же время тюркские племена постепенно принимают ислам. Столицей раннефеодального огузского государства был город Янгикент, расположенный в низовьях Сырдарьи. В XI веке огузское государство распадается под ударами кыпчакских и карлукских племен и подрывается изнутри отколовшимися от огузов сельджуками, которые стали усиливать свою власть на всей территории Центральной Азии, двигаясь в южном и юго-западном направлениях. В состав сельджукской империи входили Иран, Ирак, Сирия, Кавказ, Анатолия. Город Мерв стал столицей сельджукских султанов, которые вели войны с Газневидами и Караханидами. Из всех тюркских племен и народностей с оседлым ираноязычным населением в наиболее тесной связи были огузы и карлуки. Проникновение огузов в Анатолию и на Кавказ способствовало возникновению новых тюркоязычных народностей - турок и азербайджанцев. Тюркские народности Ирана (афшары, кашкайцы, каджары, шахсевены) и юруки в Турции являются прямыми потомками огузов. В языковом отношении они наиболее близки к туркменам. (4) Огузы в XI в. насчитывали 22 племени: кынык, баюндур, ива, салур, афшар, бектили, букдуз, баят, язгыр, имур, карабулак, алкабулак, игдыр, урегир, тутырка, ула-йондулуг, тюгер, джебни, беджене, джувулдар, джаруклуг (5). Позднее многие из этих племен вошли в состав туркмен (салур, баят, язгыр, игдыр, джувулдар). Салуры или салыры являются одним из семи крупных туркменских племен. Джувулдары, по-видимому, есть чаудуры, т. к. в турецкой исторической литературе они назывались чавулдур. Известно, что один из районов Южно-Казахстанской области именуется Шаульдер, что свидетельствует о проживании там в прошлом огузов. Баяты, язгыры (языры) и игдыры являлись мелкими племенами и примыкали к чаудурам. Языров именуют также карадашами. Что касается афшаров, то в основном они проживают в Иране и являются самостоятельной этнической группой, которая занимает промежуточное положение между туркменами и азербайджанцами. Вполне вероятно, что название Апшеронского полуострова происходит от названия афшарского племени. Правивший в XVIII в. в Иране Надир Шах Афшар происходил из этого тюркского племени, которое на Ближнем Востоке причисляется к туркменам (6). Афшары присутствуют среди турецких туркмен как одно из племен (7). Таким образом, "огузские племена, как один из компонентов, участвовали в формировании казахов, кыргызов, татар, башкир, туркмен, узбеков, каракалпаков" (8). В этногенезе этих народов участвовали также племена карлуков и кипчаков. Немалое влияние на их формирование оказало и оседлое ираноязычное население оазисов. "Позднее часть карлуков, смешанная с оседлым населением юга Казахстана и Жетысу и принявшая Ислам, стала называться туркменами, так же как и соответствующая им группа огузов" (9). Огузов, живших в Передней Азии, долгое время именовали туркменами. Сам этноним "туркмен" по разным средневековым источникам означает "тюркоподобный" или "тюркский человек". С течением времени туркменами стали именоваться османские турки и азербайджанцы, но, по прошествии определенного времени, с усечением второго сочетания -мен. Длительное проживание огузов и их потомков в Передней Азии, а также туркменов с тюркоязычными народами Центральной Азии привело к тому, что в современном туркменском языке можно встретить определенные сходства в лексике и грамматике как с турецким и азербайджанским, так и с казахским и узбекским языками. Казахское племя адай входило в Байулы - группу племен Младшего Жуза, где оно составляло наиболее крупную и воинственную ветвь. В IX-X вв они вошли в состав огузского государства. Они принимали участие в завоевательных походах огузов, кипчаков и других племенных союзов. Адайцы были в тесной связи с сельджуками, которые одновременно называли себя и туркменами. Огузы отождествляли само название племени "адай" как жителей острова (ада) посреди Мангышлака - "земли в стране огузов", как говорил Махмуд Кашгари (10). После упадка огузского государства адайцы вошли в состав кипчакского союза и расселились на более обширных территориях нынешнего Западного Казахстана (по долинам рек Эмба, Оил, Сагыз, Яик) и за его пределами. Они входили в состав Золотой, Синей и Ногайской Орд, а в XV в. в Казахское ханство (11). В группу Байулы входят 12 племен, среди которых помимо адайцев наиболее крупными являются также таз и алаша. В составе тазов выделяется ветвь абдалы. А это нередко ведет к отождествлению тазов с абдалами, которые ведут свое прямое происхождение от эфталитов (белых гуннов), поселившихся на территории Западного Казахстана в IV-V вв. Среди туркменского племени чоударов также встречаются абдалы (12), что совпадает со временем прихода эфталитов в Каракумы в V в. Кроме того, абдалы присутствуют среди кочевых племен юруков в Турции и пуштунов Южного Афганистана и Северо-Западного Пакистана, являясь наиболее крупным племенным союзом, именующимся дуррани, откуда вышел афганский царь Ахмед Шах Дуррани. Название "алаша" тоже есть среди туркмен. Одно из пяти подразделений туркменского племени сарыков называется этим именем (13). В XVII-XVIII вв адайцы, кочевали по Мангышлаку и далее на юг и там соприкоснулись с туркменами. Часть туркмен слилась с казахами, образовав подразделение адай-туркмен. Помимо адайцев с туркменами поддерживали связь и другие племена Младшего Жуза (шомекей, торткара, бериш, таз и т.д.), которые проживали в пределах Хивинского ханства, куда входили нынешний Каракалпакстан, Дашховузская и Хорезмская области. Частично казахско-туркменские связи могли быть и на территории Бухарского ханства. Наиболее ярким подтверждением казахско-туркменских связей является наличие у казахов сказания о батыре Короглы, который стал героем фольклора не только тюркоязычных, но и некоторых ираноязычных народов. Однако, возникновение эпоса о Короглы, как и сказания о Деде Коркуте, скорее уходит корнями в огузский период. Возвышенности Устюрт на полуострове Мангышлак и Балканские горы близ залива Кара-Богаз-Гол имеют единую геологическую структуру. Вследствие кочевого образа жизни и отсутствия частной собственности на землю у тюрков издревле существовало общее пользование земель. Поэтому Устюрт и Балканские горы были общими как для казахов, так и для туркмен. В фольклоре у казахов и туркмен встречаются персонажи Алдар-Косе и Ерсары-батыр. Известный казахский акын Мурын-жырау в одном из сказаний воспевал, что Ерсары-батыр из Мангышлака переселился в Каракумы и там пустил корни. Туркменское племя эрсары ведет свое происхождение именно от батыра Ерсары (14). Холмы близ Балканских гор называются его именем. Абульгази считал, что Ерсары происходил из балканских салыров (15). По мнению этнографа А.Джикиева, причиной перемещения племени эрсары явилась засуха, охватившая Устюрт в незапамятные века (16). Позднее эрсары и салыры проникли на территорию Бухарского ханства, заняв левый берег Амударьи (Лебапский велайет или бывшая Чарджоуская область). Что касается названия Балканского полуострова в Европе, то оно, возможно, было принесено огузами в период завоевания ими Малой Азии, либо в результате проникновения туда тюркских племен узов и печенегов из северного Причерноморья в X в. В Турции название рек Джейхан и Сейхан также были даны сельджуками вследствие того, что эти реки напоминали им Амударью (Джейхун) и Сырдарью (Сейхун). Поскольку крупные туркменские племена теке, йомут, гоклен и сарык в ряду огузских племен не упоминаются, то, видимо, они ведут свою наследственность и преемственнось от салуров, в то время, как мелкие племена примыкают к чаудурам (17). Что касается названия этих племен, вероятно, они возникали в послемонгольский период по именам вождей (18). Однако, этот вопрос пока остается спорным. Среди туркмен Турции встречается племя теке, а они, как известно, переселились в Анатолию еще в XI-XII вв (19). Следовательно, текинцы существовали еще в огузский период. В целом, среди туркмен Ближнего Востока (Турция, Иран, Ирак, Сирия, Иордания) встречаются такие племена, которые в последние века не проживали на территории Туркменистана. Взаимоотношения казахов и туркмен были на некоторое время прерваны вторжением джунгаров и калмыков в XVIII в. По мнению академика В.Бартольда, часть туркмен (в основном салыров) Мангышлака была переселена калмыцкими ханами на Северный Кавказ, где они проживают до сих пор под наименованием трухмен (20). Опустевшая прежде общая территория была постепенно занята казахами племени адай, которые продолжали развивать свои отношения с близлежащими туркменскими племенами (йомуды, чаудары и т.д.). После захвата Центральной Азии царской Россией Мангышлак был включен в состав Закаспийской области Туркестанского генерал-губернаторства, куда входили в основном территории, населенные туркменами. Захват туркменских, равно как и казахских земель стоял перед царской Россией еще во время Персидского похода Петра I 1722 года. До этого, в 1717 году, экспедиция А.Бековича-Черкасского в Хиву была разгромлена хивинцами. Тем не менее, царское правительство не покидала мысль о приобретении новых обширных территорий Центральной Азии. Расширяющиеся интересы Российской империи состояли в том, чтобы выйти на торговые рынки Среднего Востока и Индии. Первым делом колонизации подлежали казахские земли.

я вам позже предоставлю доказательство возможно с датировкой ошибся. возможно нет. посмотрю.

я на полном серьезе говорю с Туркменами Адайцы воевали одни, без чьей либо помощи.

против Туркмен Адайцы воевали сами, без остальных Казахских родов. раз на раз так сказать.

Проблема Мангистауской области в том, что это единственный регион КЗ, заселенный только одним казахским родом. В других регионах -- смешение казахских родов, племен и жузов. А здесь в Мангистау -- один малый род Младшего жуза. Он такой же, как все другие казахские роды. Но т.к. он один в Мангистау (исторически так сложилось) -- это наложило свой отпечаток. Кстати, об истории... Мангистау принадлежал Ак-Орде (позднее известном на Руси, как Казатския орда, т.е. Казахское ханство). Правитель Мангистау Туй-ходжа-оглан вздумал бунтоваться. Урус, хан Ак-Орды, убил Туй-ходжа-оглана. Как известно, сын убиенного Токтамыш, после смерти Урус-хана, с помощью Тамерлана захватит власть сперва в Ак-Орде, а потом и во всей Золотой Орде, и сожжет Москву в 1382 году. Т.о., это 14 век. В 15 веке Золотая Орда распадется. Появится Ногайская орда (в числе прочих орд). Потомки Урус-хана, султаны Керей и Жанибек восстановят на троне Ак-Орды (Казахского ханства) власть династии Урусидов, и начнут бороться за все прежние владения Ак-Орды (прежде всего, за города вдоль Сырдарьи). В 17 веке придут с востока калмыки и порушат Ногайскую орду. В 18 веке калмыков за Волгу выгонят казахи Младшего жуза во главе с Абулхаир-ханом. А в Мангистау, после изгнания калмыков, начнется война уже с туркменами... Хочу привести отрывок из статьи Р.Темиргалиева "Казахские ханы Хивы" http://zonakz.net/articles/31305 (NB. в цитатах из росс.имперского канцелярского языка 18-19вв. казахи именуются "киргиз-кайсаками") Цитата Род Адай закрепился в Мангистау. Борьба с туркменами наложило большой отпечаток на менталитет адайцев. Многие из их уверены, что они единственные воевали за казахскую землю с туркменами, а другие казахские роды им не помогали (как видно из росийских источников, это не совсем правда -- за адайцами все-таки стояли нектр силы Младшего жуза в лице его нектрх султанов). Понятно, казахские роды воевали за свои земли там, где они были: НАПРИМЕР, керейцы, найманы и уаки -- за Тарбагатай, Иртыш и Алтай, канглы и катаганцы-шанышкылы за Ташкент, и т.д. и т.п. Но Адайцы все равно поныне обижены на остальные казахские роды и жузы (мол, не помогали против туркмен)...

Пыштанай-батыр, не знавший поражения 19 ноября 2015 в 00:00 В начале октября на летовке Бериштам в Тайсойганских песках в Кызылкогинском районе, где родились многие казахские поэты и жырау, богатыри, бии и ораторы, состоялось торжественное открытие мавзолея великого батыра Пыштаная. «ЗА ТАКОГО ГЕРОЯ КАК НЕ ОТДАТЬ СВОЮ ДОЧЬ?» Когда речь идет об известных батырах казахского народа, мы называем имена Канжыгалы Богенбая, Кабанбая, Наурызбая, Исатая, Махамбета... Однако мало что знаем о таких батырах, как Кульсары, Алакай, Пыштанай. Давайте остановимся на последнем. Почти сорок лет тайсойганские земли были недоступны для простых людей, потому что в советское время там проводились подземные ядерные испытания. И именно на территории полигона есть местечко Акмола (белое кладбище). Здесь и покоится храбрый батыр младшего жуза Пыштанай Ер Косайулы. В народе существует легенда, что могила Пыштаная батыра возведена из костей крупного скота, зарезанного на поминки батыра, куда были приглашены почтенные люди, батыры и бии трех жузов. Сейчас от этой могилы осталась только малая часть, и заметен белый песок, в который превратились кости. Согласно исследованиям, с которыми я ознакомилась, Пыштанай Ер Косайулы прожил 100 лет. Он был военачальником, боровшимся за сохранение независимости казахов. По материалам краеведа Кенжегали КАЙЫПА, он родился в 1693 году, а умер в 1793-м. Пыштанай батыр был тысячником и знаменосцем у полководца хана Абулхаира в битве Аныракай, которая стала ключевым моментом в истории казахского ханства. Пыштанай был великаном, очень грозным, его глаза были прикрыты мощными веками. Ходят легенды, что они открывались, когда батыр гневался на врагов, а в остальное время оставались закрытыми. Невестки назвали его «Шабанкара» (букв. – медлительный, нерасторопный). В родословной Бегис есть ветка Шабанкара. Этот Шабанкара и Пыштанай – один и тот же человек. Также есть легенда, что Пыштанаем его назвали не просто так – в одном из сражений враг ударил его по лицу дубиной, после чего его прозвали Пыштанау (Пыштанай), что означает курносый. В некоторых источниках говорится, что при рождении батыра назвали Ерсары. Жители Мангистау называют его этим именем. Пыштанай был зятем у адайцев. Он женился на Мамаш, дочери батыра Карамойына из рода адай. У Пыштаная уже были жены, и Мамаш стала младшей. Когда родственники девушки выразили недовольство этой женитьбой, Карамойын ответил, что он был свидетелем мужества и находчивости Пыштаная и поэтому отдал свою дочь за такого батыра. По дороге из Ералиево в Атырау в глаза бросается большой 4-метровый брусок. Адайцы называют его «Бруском Ерсары». Согласно исследованиям краеведа Максута НЕТАЛИЕВА, во время сражения с войском Хивинского ханства адайцами руководил Пыштанай батыр. В его честь и установлен этот брусок. В казахско-джунгарских войнах Пыштанай в качестве знаменосца и тысячника много раз выходил на поединки и всегда побеждал. Батыр в совершенстве владел саблей, копьем, луком, секирой, знал все хитрости ведения боевых действий. Обладал неимоверной физической мощью. Даже лошадей для него привозили из зарубежья, покупали за чистые золото и серебро. БОГАТЫРСКОЕ РУЖЬЁ Год смерти батыра, 1793-й, был кульминационным моментом народно-освободительного восстания под предводительством Сырыма Датулы. Во время сражений вдоль рек Уил, Эмба и в песках Тайсойгана в плен попало очень много врагов. Некоторых из пленных Пыштанай батыр пожалел и отпустил. Так совпало, что после этого он умер. Говорят, что батыра убил его же собственный дух – кара бура (верблюд). Разозлившись на то, что батыр освободил пленных, он его просто затоптал. Пыштанай был метким стрелком. У народа много легенд о его ружье «Акбикеш». Это ружье европейского стиля. Ствол, курок, мушка были полностью из никеля. Говорят, что если враг готовился к наступлению, «Акбикеш», раскачиваясь, стучало в кереге. Но, наверное, это просто народные фантазии. «Акбикеш» очень тяжёлое и длинное ружье, поэтому под него ставили специальную подставку, как нынче под ручной пулемёт. Однако в бою Пыштанай батыр обычно не использовал эту подставку, а, взяв огромный камень и заточив его, ставил его под своё ружьё. «Брусок Ерсары» – это и есть этот камень, только в увеличенном виде. Место захоронения Пыштаная батыра, как мы упомянули выше, – местечко Акмола округа Алабие в Кызылкогинском районе. И вот теперь там воздвигли мавзолей. Ко мне попал снимок могилы батыра Пыштаная, сделанный почти 30 лет назад. На нём хорошо видны кости лошадиной головы, смешанные с глиной. Снимок сделал член Союза журналистов, многие годы работавший в газетах «Атырау», «Кызылкога», известный фотограф Кайролла КАБДЕШЕВ: «Я сделал эти снимки в 1987 году. Один из тогдашних руководителей Кызылкогинского района Есенгельды Нуршаев, который с большим вниманием относился к истории родного края, получил разрешение проехать на территорию военного полигона и отвез нас к могиле Пыштаная батыра. Это было паломничество. Снимок, на котором Е. Нуршаев держит в руках головную кость домашнего животного, отколовшуюся от стен могилы, в том же году был опубликован в республиканском журнале «Мәдениет және тұрмыс». Тогда длина стены была в два размаха, а высота в один размах рук. Остальная часть сровнялась с землей». ЛЕГЕНДА О МЕДНЫХ КОГТЯХ Коготь жезтырнакаКогда мы слышим имя Пыштаная, то первое, что приходит на ум, – медные когти. Согласно народным легендам, после окончания Аныракайской битвы (во время восстания трех жузов против джунгар в 1729-1730 гг.) Пыштанай батыр возвращался в родные края один. По дороге охотился. Однажды, когда начало смеркаться, он остановился на опушке леса и развёл костер. Начал поджаривать мясо, как вдруг из леса вышел огромный человек в тулупе из черной овечьей шерсти, надетом наизнанку, и молча уселся напротив. Батыр протянул ему уже поджаренный кусок, но тот отрицательно покачал головой. Потом встал и ушёл в ту сторону, откуда появился. Пыштанай знал, что это был не человек, а жезтырнак – существо с медными когтями. И мясо не взял потому, что не хотел показывать пальцы. Это существо приходило неспроста, оно было опасно, поэтому находчивый и бесстрашный стал готовиться. Сделал чучело, надел на него свою верхнюю одежду и головной убор, а сам спрятался за деревом неподалеку. В полночь жезтырнак подкрался к чучелу и вонзил в него свои когти. В этот момент Пыштанай застрелил его из своего ружья «Акбикеш», а потом отсёк обе руки. Медные когти и подставка «Акбикеша» сейчас хранятся у потомков Пыштаная. У народа очень много легенд и рассказов об этом батыре... В 30-х годах XVIII века в Мангистау часто случались кровавые конфликты с туркменскими племенами из-за земельных угодий. Одно из таких сражений осталось в истории под названием Шеркалинская битва. В этой битве на помощь адайцам пришел Пыштанай батыр. Шеркала – небольшой холм. На нём укрепились туркмены и использовали воду из находящегося здесь глубокого колодца. Казахские воины под предводительством Пыштаная прорыли ход с одной стороны холма и попали к стенке колодца. Они стали резать арканы с вёдрами и не давали туркменам черпать воду. Умирающий от жажды противник был вынужден сдаться. КАК ПЫШТАНАЙ ЗА МЛАДШИМ БРАТОМ ХОДИЛ В материалах уже упомянутого краеведа К. Кайыпа есть ещё один рассказ о Пыштанае батыре. Старший брат его отца Косая Кожай сосватал девушку по имени Акжан. Вскоре внезапно напали калмыки, и Кожай погиб в бою. Акжан осталась вдовой. Однако она была беременна, и старейшины рода бериш не хотели, чтобы сын Кожая рос вдалеке от них. «Мы не можем допустить, чтобы ребёнка отдали другим», – и за сыном Акжан отправили Пыштаная, снаряжённого доспехами, луком и ружьём. Вот приехал он в аул Отара, отца Акжан. Отар – старший сын Есенгула. В 75-80 километрах от Урала есть небольшое озеро. И всё случилось именно у этого озера. Для гостя поставили юрту и зарезали барана. После этого Пыштанай проспал семь суток. После его пробуждения хозяева зарезали кобылу и снова угостили батыра. Затем Пыштанай опять отдыхал... Таким образом он гостил в ауле Отара почти месяц и, наконец, собрался в обратный путь. Аксакалы спросили, зачем он, собственно, приезжал. Пыштанай ждал этого вопроса: – Здесь у меня есть младший брат. Его отец погиб во время битвы с калмыками. Ему сейчас должно быть шесть лет. Я приехал за ним. Отдайте мне моего брата. – У тебя есть брат, его имя Болек, но мы не можем его отдать. Его мать вышла замуж за другого человека, ребёнок стал для него сыном, – ответили аксакалы. – В таком случае обратимся к ваши биям. И все пришли к Тобе бию. Тот вынес следующее решение: – Мы посадим мальчика на осёдланную лошадь, а вы с его матерью встанете по обе стороны от него на расстоянии ста шагов. К кому мальчик повернёт, с тем и останется. Подставка под ружьё и пороховницаС одной стороны встали весь род Есенгула и мать, которая плакала без умолку. А с другой – один Пыштанай. Болек, пожалев свою мать, повернул в её сторону. И в это время кара бура говорит Пыштанаю: – Чего ты стоишь? Стреляй! На что батыр отвечает: – Он же ребёнок, как мне стрелять? Разве что припугнуть? Стрела прошла под седлом, чуть коснулась мальчика и вырвала кусок седла. Мальчик, испугавшись, повернул к старшему брату и ушёл вместе с ним. Пыштанай вырастил Болека, женил его и подарил ему собственный скот... Болек тоже стал батыром. Его потомки сейчас живут в населённых пунктах Талгайран, Бесикты, Кызылтал, 17-й аул. Потомки Болека батыра не перешли на правую сторону Урала, когда в 1801 году образовалось Букейское ханство. Мы рассказали о Пыштанае батыре только часть легенд и сказаний, которые хранит благодарная народная память. Нургуль ХАЙРУЛЛИНА

Адайские пленники В нынешнем году исполняется 190 лет со дня упразднения царской Россией традиционного института государственности казахского народа - ханской власти. В 1822-м она была ликвидирована в Среднем жузе, где этой вековой привилегии лишились потомки знаменитого хана Абылая, а спустя два года - в Младшем жузе, где ее потеряли потомки не менее знаменитого хана Абулхаира. Непокорные Уничтожив ханское звание как "совершенно излишнее", российское правительство надеялось укрепить среди кочевников политическое влияние и правовые нормы империи, усилить колонизацию обширного края путем строительства новых военных укреплений и линий, подчинения отдаленных территорий, племена которых все еще были вне пределов юрисдикции Санкт-Петербурга. Одним из таких регионов был полуостров Мангышлак, который занимал один из самых известных родов казахского народа - адай. Некоторые ученые считают, что название племени происходит от кочевого сако-скифского народа, который историк Геродот и географ Страбон называли даи или дахи. Самоназвание племени или союза племен даев/дахов упомянуто в трех древнейших сочинениях: священной книге Авесте, Персепольской надписи царя Ксеркса и в трудах греческого историка Арриана. Ираноязычные даи кочевали по бескрайним просторам Арало-Каспий­ского региона еще с первой половины 1-го тысячелетия до н.э. Кроме Мангышлака, казахи-адаевцы расселялись также на полуострове Бузачи, значительной части плато Устюрт, обширном пространстве до рек Эмба (Жем) и Уил (Ойыл). Всю эту обширную территорию адаевцы заселили, вытеснив отсюда туркмен и калмыков. Цар­ские чиновники считали адаевцев одним из "самых диких, грубых и воинственных киргизцев". Численность многочисленного и храброго племени в середине ХIХ в. достигала от 20 тыс. до 40 тыс. кибиток. Адаевцы номинально были подданными вначале Хивинского ханства, а затем и России, но не признавали их верховную власть, упорно придерживались священной религии предков, своих незыблемых обычаев и традиций, превыше всего ценили собственную независимость от кого бы то ни было. Занимались кочевым и полукочевым скотоводством, земледелием, домашними промыслами, прибрежным рыболовством, соледобычей, меновой торговлей с соседями. Они вырастили уникальную породу степных лошадей (адайские скакуны), которой более тысячи лет. Лошади этой породы неприхотливы и выносливы, приспособлены к климатическим условиям полуострова Мангышлак, легко переносят зной и жару, могут даже пить соленую морскую воду. Путешественник Г.С.Карелин писал, что "киргизы адаевского рода живут совершенно в независимости, ни в чем не давая отчета". Находясь в буферной зоне между Хивой и Россией, на равном удалении от них, адаевцы не подчинялись их законам, не платили налогов, у них никогда не было ханов-чингизидов, они отвергали власть султанов - правителей Младшего жуза - и хивин­ских сборщиков налогов, а управлялись своими родовыми батырами и биями. Адаевцы принимали самое активное участие во всех антиколониальных восстаниях под предводительством народных вождей Сырыма Датова, Жоламана Тленшина, Исатая Тайманова и Махамбета Утемисова, Есета Котебарова, Асау Барака, Кулбарака, Исы Тленбаева, Азбергена Мунайтпасова, султанов Каипгали Есимова, Хангали Арстанова и других. Самым знаменитым предводителем адаев­ского рода был батыр Суюнкара Ургенышбайулы, весть о подвигах которого дошла и до Санкт-Петербурга. Казахи-адаевцы свято оберегали древние кочевые нормы обычного права, хранили лучшие качества своих далеких предков даев/дахов и массагетов, отличались вольнолюбивым духом, бесстрашием и беспримерным мужеством в многочисленных схватках с хивинцами, туркменами, иранцами, калмыками, казаками, царскими карательными отрядами и другими врагами. Когда они находились в зените своей воинской славы, великий композитор Курмангазы специально этому казахскому племени посвятил музыкальное произведение - знаменитый кюй "Адай". Благодаря стойкости и мужеству адаевцев обширная территория Мангыстау с несметными богатствами неф­ти и газа сегодня принадлежит Казахстану. Их можно сравнить с "горными чеченцами", которые дольше всех сохраняли независимость и отстаивали ее с оружием в руках. В их прошлой истории было немало героических страниц, и некоторые события тех далеких лет хотелось бы донести до нынешнего читателя. Пленение российского экипажа Любопытный документ хранится в Центральном государственном архиве РК - "Дело о пленении казахами группы моряков 45-го флотского экипажа Каспийской флотилии". Содержание материалов этого дела следующее. В 30-е годы ХIХ в. Россия закрепилась на побережье Каспийского моря, где началось возведение Ново-Петровского и Ново-Александровского укреплений, в которых размещались линейные пехотные батальоны отдельного Оренбургского корпуса, конные сотни уральских и оренбургских казаков, крепостная артиллерия. В эти укрепления для пополнения запасов воды и продовольствия регулярно заходили суда Каспийской военной флотилии, главная база которой дислоцировалась в Астрахани. 15 марта 1836 года лейтенант российского флота Гусев во главе четырехпушечного бота направился для охраны русских рыбопромышленников к Колпинскому углу на восточном побережье моря. 3 июня он выслал шлюпку с четырьмя матросами при одном фальконете для осмотра острова Долгов, где те неожиданно встретили две лодки с казахами-рыбаками. Произошла взаимная перестрелка из ружей, фальконет разорвало после 15 выстрелов, и моряки были вынуждены возвратиться к своему судну. 5 июня сам Гусев на большой лодке с десятью вооруженными матросами при одной пушке отправился на поиски казахов. Адаевцы, прекрасно знавшие побережье моря, его мелководные заливы и глубоководные бухты, сумели заманить российских моряков в ловушку. Встретив у берега казахов, Гусев с азартом устремился в погоню за ними. Те на трех лодках-плоскодонках стали уходить в глубь одного залива с узким входом. Решив, что они попали в западню, Гусев вошел вслед за ними в мелководный залив, потерял ход и не смог маневрировать. Адаевцы в это время перегородили выход из бухты, затопив там свои лодки. Все отчаянные попытки российских моряков прорваться обратно в море не увенчались успехом: со скалистых берегов бухты около 200 человек с победными криками открыли сильный ружейный огонь. Гусев принял смелое решение затопить лодку с пушкой, высадиться на берег и пробиваться к заливу Тюп-Карагану, где находилось русское укрепление. 7 июня моряки вышли на берег и двинулись в путь, однако были окружены многочисленной толпой и, поняв безвыходность своего положения, прекратили сопротивление. В плен были захвачены сам лейтенант Гусев, один канонир, квартирмейстер и 12 матросов. В стычке погиб один матрос, бот был уведен нападавшими и разграблен. Наверное, это единственный случай в мировой военной истории, когда степные номады сумели захватить мор­ской корабль противника и пленить его экипаж. В казахском ауле моряки пробыли почти 20 дней. Они пасли скот, рыли колодцы, заготавливали корм, выполняли различные работы. По признаниям самих матросов, казахи обходились с ними вполне дружелюбно, сносно кормили, не били и не издевались, посмеивались над их легкомыслием и, соответственно, гордились собственной смекалкой и хитростью. Адаевцы, видимо, исходили из неписаного закона войны: чем отважнее враг, тем больше уважения он вызывает и тем большего снисхождения заслуживает, оказавшись в роли побежденного. В переговоры с адаевцами вступил начальник Ново-Александровского укрепления войсковой старшина Логинов. Казахи потребовали за каждого русского матроса выкуп от 8 до 10 баранов - всего 240 голов, или денежную сумму в 2400 рублей. За освобождение офицера Гусева дополнительно потребовали еще 825 рублей. Итого 3225 рублей. Три недели между сторонами длились ожесточенные переговоры об условиях освобождения российских моряков. Пограничные власти наотрез отказывались платить выкуп, требуя немедленно освободить их, в противном случае грозили различными карами. Казахи же были в недоумении: неужели белый царь так беден, что не может уплатить каких-то жалких баранов за свободу своих людей? Они даже снижали размер выкупа, но российская сторона была непреклонна: освободить моряков безо всяких условий! В конце концов казахам, видимо, надоело упорство российской стороны. Они решили отпустить их на свободу всего за 45 баранов, то есть оценили каждого моряка в три овцы. К тому же пленников все это время нужно было кормить и поить, содержать под надежной стражей, чтобы они не вздумали убежать в степь, где могли стать легкой добычей хищников. 26 июня из Ново-Петровского укрепления прибыла российская делегация, которая забрала с собой незадачливых моряков во главе с командиром. Можно представить себе трогательную сцену расставания казахов-адаевцев и русских моряков: ликование матросов, смешанное с чувством стыда и позора пленения кочевниками, и недовольство адаевцев, вынужденных отпустить с миром пленных, в то время как их можно было с выгодой продать в рабство в Хиву. Причем казахи устроили даже той в честь проводов домой русских моряков, с которыми успели сдружиться за это время. Сами же русские моряки не испытывали никакой ненависти к своим "мучителям", как представили это событие в России после их возвращения. Как бы то ни было, история с пленением российских военных моряков закончилась миром, без кровопролития и взаимной вражды. Российской стороне был преподан хороший урок, который научил ее уважать силу кочевников и считаться с их законными интересами. Сюжет этот мог бы лечь в основу какого-нибудь оригинального приключенческого блокбастера под названием "Адаевский пленник", не уступающего таким занимательным картинам прошлого, как "Сорок первый", "Белое солнце пустыни", "Кавказ­ский пленник"… Принуждение к капитуляции Другое событие произошло через 30 лет и было связано с проведением цар­ских реформ 1868-1870 гг., направленных на новое территориальное управление краем, которое не учитывало привычных родовых отношений казахов, усиливало налоговый гнет и в целом колониальную политику империи. На территории Мангыстау новые преобразования вводились позже, чем в других областях, лишь в 1870-м, так как царизм опасался возмущения буйных адаевцев, и не без оснований. "Адаевцы плохо были подготовлены к принятию нового положения, и оно здесь было едва ли своевременно", - писал один из чиновников местной администрации. Регион включался в состав Уральской области, а в укреплении Ново-Александровском учреждалось специальное Мангышлакское приставство для "заведывания населением, кочующим в соседстве сего управления". Для пристава областным военным губернатором была разработана особая инструкция, определявшая его права и обязанности по управлению местными казахами. Мангышлакским приставом и командиром военного отряда был назначен подполковник Рукин. Статья 245 "Временного положения" гласила, что "киргизы освобождаются от рекрутской повинности", однако с них взимался кибиточный сбор по 3 руб. в год с каждой кибитки, причем исчисление кибиток определялось на три года. В итоге размер кибиточного сбора с адаевцев составлял за два последних года от 160 тыс. до 250 тыс. рублей, что вызвало негодование народных масс подобной фискальной политикой царских властей. Это было одним из ярких примеров несправедливости и ошибок правительства по отношению к мирным кочевникам. Однако Рукин, не считаясь с затруднительным положением населения, потребовал, согласно новому налоговому тарифу, немедленно внести кибиточную подать за 1869-1870 гг. Местные казахи, приведенные в ярость таким беспардонным требованием, категорически отказались выполнять его. На помощь Рукину для усмирения адаевского бунта была направлена сотня уральских казаков, вместе с которыми пристав в марте 1870-го выступил в степь против восставших. Вооруженные старинными пиками, топорами и фитильными ружьями, многочисленные скопища повстанцев в урочище Сартас вблизи гор Актау под руководством Исы Тленбаева окружили карательный отряд Рукина из 38 казаков и четырех офицеров, предложили им сложить оружие, но получили отказ. После трех дней ожесточенных схваток с превосходящими силами адаевцев русский отряд был вынужден капитулировать, а сам начальник отряда подполковник Рукин, чтобы не попасть в плен, как честный русский офицер, застрелился. Воодушевленные успехом, повстанцы атаковали затем форт Ново-Александровский, но не смогли захватить укрепление, гарнизон которого имел на вооружении свыше 20 орудий различного калибра и был дополнительно усилен двумя ротами пехоты и сотней уральских казаков. Вместо послесловия В заключение хотелось бы отметить следующее. Исторически обширнейшее Казахское государство складывалось из разных, расположенных далеко друг от друга и потому слабо связанных между собой регионов, имевших свои особенные природно-климатические, физико-географические, хозяйственно-экономические, демографические и родоплеменные отличия. Не стала исключением в этом отношении и территория Западного Казахстана, его составной части - Мангыстау, где до сих пор в основном проживают потомки тех героических адайцев. Казахи Младшего жуза первыми начали принимать подданство России, первыми почувствовали на себе гнет царской колониальной политики, первыми взялись за оружие и первыми подняли знамя национально-освободительной борьбы. Еще царские чиновники ХIХ в. отмечали, например, что они отличались "диким, буйным и резко выраженным характером", о чем свидетельствуют многочисленные народные восстания и движения в эпоху царской колонизации. И в непродолжительную советскую эпоху население полуострова не раз выступало против грубых перегибов административно-командной системы. Всем памятен так называемый "адаевский бунт" 1929-1930-х годов, когда округ был охвачен массовыми выступлениями и откочевками населения в знак протеста против насильственной конфискации, коллективизации и налогообложения. Именно тогда родилась поговорка о том, что "спасение Адая - дело рук самих адаевцев". Летом 1989-го в Новом Узене (нынешний Жанаозен) произошли столкновения на межнациональной почве между местными нефтяниками-казахами и рабочими-вахтовиками из республик Северного Кавказа. Они проходили под антидискриминационными лозунгами и сопровождались погромами торговых лавок и питейных заведений выходцев из кавказского региона. Исторически воинственность адаевцев проистекала также из того, что они веками проживали рядом с не менее воинственными племенами туркмен-иомудов, постоянно совершавших нападения на их аулы для захвата людей и скота. Поэтому местные казахи жили в условиях постоянной готовности к отражению набегов враждебных соседей, к защите родной земли, обильно политой их собственной кровью. Надо также отметить, что периоды вражды между адаевцами и иомудами сменялись мирными временами, когда два племени заключали союзы и браки. Одно поколение адаевцев до сих пор себя называет "туркмен адаймыз". Известно также, что среди предков поэта Махамбета Утемисова были выходцы из иранских туркмен. Все это не могло не наложить отпечаток на менталитет адаевцев. Суровые климатические условия, постоянная борьба за выживание с хищными соседями сформировали сильный, независимый характер и сплоченность местного населения перед внешними вызовами и угрозами. Поэтому нынешним мест­ным руководителям, особенно прибывшим из других областей, надо хорошо знать не только экономику, географию и природные ресурсы края, но и историю этого региона, социальную и демо­графическую структуру населения, менталитет жителей, особенно молодежи. Уметь завоевывать доверие людей, находить с ними общий язык, согласие, компромисс, быть ближе к населению, жить их интересами и нуждами, а не выглядеть некими временщиками, думающими только о своей дальнейшей карьере в высоких коридорах Астаны. Нужно также при подборе кадров соблюдать баланс местных и направленных из центра и других регионов руководителей, обеспечивать равные условия для доступа к госслужбе. Сейчас главным критерием выдвижения руководителей различного уровня является наличие необходимого опыта госслужбы, членство в правящей партии "Нур Отан". Между тем необходимо придавать важное значение также гуманитарной подготовке руководящих кадров, знанию ими местных условий, быта, психологии, культуры, духовной жизни, фольклора, других особенностей, помогающих укреплять доверие между центром и регионами. Мурат АБДИРОВ, доктор исторических наук, профессор

пост Зюнгара на одном из Казахстанских сайтов. Я думаю это самое объективное мнение о калмыцко-казахских отношениях. Джунгары - союз многих племен и казахских в том числе. Только вот история распорядилась так что нас разорвали два мощных государства Китай и Россия. У нас даже вера была одна Тенгрианство. Да и внешность у казахов особенно Астанинских ближе к калмыкам нежели к их родичам киргизам. Есть много родов с калмыцкими корнями. Да и Абылай - хан был Чингизидом, т.е. монгольских кровей. Вот интерьвью одного казахского историка. Так что казахи вам судить верить ли в официальную версию казахстана советских времен, либо верить народному мнению сформированному историей двух народов.- Джамбул, а что заставило вас увлечься калмыцкой темой? Какая-то легенда, поразившая ваше воображение? Или осознание того, что многое, касавшееся калмыков, было неверно интерпретировано?- В центральном Казахстане есть памятник архитектуры калмыков 17-18 веков - Кентский дворец, казахи называют его Кызылкенчским. Там есть развалины старого ламаистского монастыря. Мне, еще студенту, рассказывали местные старики, что в этом дворце останавливалась Эдрежеп, дочь Аюки-хана. Эдрежеп была выдана замуж за правителя восточных калмыков (джунгарских). Аюка-хан отправил ее в сопровождении 40 батыров. Когда они дошли до наших гор, они вынуждены были остановиться в Кызылкенче. Остались на зиму, и легенда казахская гласит, что они и построили этот монастырь. Я студентом буквально воспринимал эти сказания. Уже потом выяснил, что у Аюки-хана действительно была дочь, но звали ее Сетерджаб; действительно она была выдана за джунгарского правителя Цеван-Рабдана и в самом деле провела зиму в Кызылкенче в 1697 году. Одно не сошлось - буддийский монастырь был построен гораздо раньше, в середине 17 века. Думаю, что его построил ойрат Кунделен-тайши, хошеутовский правитель. У казахов есть термин "ойлоут" - это не хошеуты ваши, интересно? Дербетов, торгутов мы так и называли, а вот для хошеутов нет названия. А ведь это было многочисленное племя, их было больше, чем торгутов.- Сюда, на Волгу, пришла малая часть хошутов, и сейчас их потомки составляют около полутора десятка родов.- Мне было бы интересно с ними встретиться, записать их легенды и предания. А что касается вашего вопроса, действительно, в официальной истории было много неверных постулатов. Как представитель молодого поколения казахских историков, я должен был заявить о своих позициях; может быть, поэтому я был более других принципиален в отстаивании своей точки зрения. Я считал и считаю, что в 18 веке основными противниками казахов и калмыков являлись Россия и Китай. Как мне кажется, я это осознал раньше других наших историков. Кандидатскую диссертацию защитил по этносоциальной структуре казахского общества в 19 веке. Тема докторской - казахский этносоциум 18 века.- Интересно, о чем вы беседовали с калмыцкими коллегами?- Во многих вопросах мы единомышленники. Но должен сказать, до приезда сюда я несколько иначе представлял себе калмыков.- Расскажите об этом, пожалуйста.- В последние месяцы я был очень занят деканскими заботами и археологическими раскопками. Поэтому попросил молодых своих коллег собрать материал по калмыкам, появившийся в 90-е годы. Их вывод был таков: калмыки - довольно обрусевший народ, у которого с родным языком большие проблемы; нам будет трудно найти в современной России калмыкоязычных калмыков; традиции у вас в республике в большом "загоне". Исходя из этого, на многое мы и не рассчитывали. А здесь, к большому своему удивлению, я обнаружил живую развивающуюся культуру и науку. И получил большой положительный эмоциональный заряд. Я чрезвычайно рад этому.- Это радость друга.- Да. Кроме общения с коллегами, я был на концерте, в музее. Здесь царит национальный дух, за которым стоит государственная политика. Калмыки не потерялись в современный период - в такой пучине репрессий. Как этот стотысячный народ сумел сохранить себя - поражает и удивляет. То, что заложили ваши предки, Зая-пандита, оказалось мощным фундаментом. Ведь на протяжении веков ваше положение в Российском государстве - очень сложное в историческом плане, даже маргинальное. И в этих условиях еще и развиваться - дорогого стоит. У такого стойкого народа, несомненно, есть будущее.Я услышал здесь великолепную живую калмыцкую речь из уст прекрасных ораторов, один из них и, может быть, лучший - замминистра образования Бадма Салаев. Строй его калмыцкой речи просто восхищает.- Давайте поговорим о далеком прошлом, о "начале начал" калмыцко-казахских отношений - это где и когда?- Я спрашивал своих коллег, сохранились ли здесь легенды об Аблай-хане, Огуз-хане. Увы, параллелей не прослеживается. По нашим устным преданиям, казахи, калмыки, ногайцы и некоторые другие народы происходят от единого родоначальника, предка. А разделила их религия. Казахи и ногайцы приняли ислам, калмыки и монголы - буддизм. Это стало границей.Да, казахи приняли ислам в середине 14 века, но мы ведь говорим о преданиях.Вчера слушал концерт Калмыцкого национального оркестра, звуки домбры калмыцкой напомнили мне звучание казахской домбры. И песни ваши более схожи с казахскими, чем с монгольскими.- Вы хотите сказать, что калмыкам ближе казахи, чем монголы? Это новость, во всяком случае, для меня...- Конечно, языки разные. Но многое, на мой взгляд, говорит о том, что мы имеем какие-то общие корни.- Тем не менее, между нашими народами в историческом прошлом были и конфликты. Как этот период интерпретирует казахская историческая наука?- Официальная историческая наука и художественная литература Казахстана очень отрицательно относятся к калмыкам. Образ калмыка, как вечного врага, присутствует в нашей истории и литературе.В письменной исторической литературе это стало ярко проявляться с 30-х годов 20 века. В устной традиции образ калмыка несколько иной, он не обязательно имел враждебные черты.- С чем связано то, что в период формирования советской казахской исторической науки стал культивироваться образ врага-калмыка?- Трудно сказать что-то определенное. Надо было, видимо, именно так интерпретировать историю 17-18 веков, и была поставлена задача перед казахскими историками, среди которых, кстати, в 30-ые годы профессионалов-то и не было. Репрессии уничтожили тех, кто получил хорошее образование еще до революции.Глубинных каких-то причин для вражды между нашими народами не было. Нет оснований считать, что в обозримом историческом пространстве два народа, казахи и калмыки, имели глубокие корни для затяжной вражды.Калмыцкие уроки - исход 1771 года, депортация 1943-го...Были походы, миграция кочевого народа на запад, на юг... Проходя через казахские земли, калмыки не ставили целью уничтожение казахов. Например, ойратский Галдан-Церен в 1741 году взял в плен Аблай-хана, продержал его два года и отпустил. Причем обставил это весьма торжественно и даже выдал за Аблай-хана дочь Хучун Мергена Топуш-ханум. Если бы Галдан-Церен хотел уничтожить казахов, первым делом он ликвидировал бы Аблай-хана.- Да, для казахов Аблай-султан - знаковая фигура.- Именно. И Галдан-Церен это прекрасно знал. Калмычка Топуш-ханум родила Аблаю сыновей, оставивших след в казахской истории, в том числе Косум-терима, который был отцом последнего официального казахского хана Кенесары. Его "поднимали на белом войлоке". Кенесары - последний хан, который боролся за независимость Казахского ханства, и он был внук знатной калмычки.Следующий пример. В конце первой половины 18 века, когда Джунгарское ханство оказалось в окружении врагов, когда цинский Китай и халха-монголы делали все для уничтожения Джунгарии, Аблай-хан спас Амурсану, последнего правителя Джунгарии, дал ему убежище.- А теперь скажите мне, Джамбул, почему по казахским источникам ойрат, хойтский князь Амурсана - казах?!- Да, в наших легендах утверждается, что Амурсана нес в себе казахские гены. Не знаю, почему. Вообще, знаменитый Амурсана - неудачник. Правитель Джунгарии, на которого ойраты возлагали большие надежды. С Казахским ханством он поддерживал хорошие отношения, очень помогал казахам, но и казахи платили ему тем же. Казахам ослабление Джунгарии не было выгодно. Джунгария была "буфером" между Казахским ханством и Китайской империей. Казахи, скажем прямо, боялись китайцев, причем не в какой-то особо опасный период своей истории, а всегда. Страх этот сохранился надолго. Ойраты ощущали себя иначе перед лицом огромной мощи Китайской империи. Своими землями, войсками они прикрывали восточные границы Казахского ханства. Так что Амурсане казахи помогали не столько из личных симпатий, сколько из политических соображений.Амурсана в период своего противостояния с цинским Китаем был национальным героем для казахов. Мы гордимся тем, что наши предки не выдали Амурсану китайцам. Даже когда цинские войска стали угрожать военным противостоянием, казахи стояли на своем. И казахи многим рисковали.- Не прошло и 20 лет после тех событий, как калмыки в 1771 году во главе с Убаши ушли из России в Китай на свою историческую родину. Шли через казахские земли, и печальные воспоминания о том, что казахи терзали набегами растянувшиеся на многие километры калмыцкие обозы, остались в памяти как синьцзяньских, так и волжских калмыков. Великолепно обученная калмыцкая конница была немногочисленной, а казахи избрали тактику партизанских наскоков небольшими группами. Многих и многое потеряли в походе калмыки. Оттого печальны песни, посвященные тому периоду.- И у казахов есть исторические песни, предания на эту тему. Это тоже очень "тяжелые" песни. 1771 год, великий исход калмыков на историческую родину, из одной империи в другую, - страшный поучительный пример, урок для казахов. "Вот видишь, как разрушилось Калмыцкое государство? Видишь, как из-за тесноты, из-за отсутствия земель калмыки уходят на восток? Видишь, как они страдают, как они голодают, как умирают их дети...". В казахских исторических песнях описывается страшная картина, и поход этот объясняется исключительно ошибкой Убаши.Мы считаем, что калмыки дошли до Балхаша, это центральный Казахстан, без больших потерь. У Балхаша разделились - одна группа пошла по южному берегу озера, другая - по северу, по казахскому берегу. Так вот, группа, которая шла по северному пути, по казахским землям, полностью дошла до Джунгарии. А была уничтожена южная группа, которая шла через киргизские земли. Именно эта версия содержится в наших преданиях.Да, были стычки, столкновения у воинов Убаши с казахами. Но нельзя забывать, что Аблай-хан так и не дал генерального сражения калмыкам...Есть предание, что калмыки подарили Аблай-хану белую юрту в знак мира. И тогда как будто Убурхаджи (великий казахский жрец) сказал Аблаю: "Аблай-хан, калмыки не поднимают против тебя оружие. Ты прости их (за вторжение?), и дай пройти через наши земли".- А у калмыков сохранилось убеждение, что именно казахи сильно досаждали Убаши-хану во время перехода...- Во всяком случае, казахи, судя по фольклору, в заслугу себе не ставят это. Наоборот, убеждены, что, избери Убаши северный путь от Балхаша, потерь у калмыков не было бы. А набеги отдельных групп были. Но не по приказу хана. Просто был соблазн легкой добычи, видимо.- Пропустим без малого два века и перенесемся в наши времена. Когда калмыков сослали в 43-м году, в Казахстане калмыкам было легче выжить, чем, допустим, в Сибири. Мы помним это.-Официальная история - одно, отношения между народами - другое. Казахам, наверное, должны быть благодарны и другие сосланные народы, например, чеченцы. Казахам вообще свойственна терпимость. Сильны были традиции гостеприимства. К тому же историческое самосознание у казахов было очень развито, и, как мне порой кажется, нет казаха, не числящего среди своих предков калмыков. И здесь ни при чем официальная интерпретация казахско-калмыцких отношений в 17-18 веках.- Ну, много девушек поворовали казахи...- Еще в 18 веке великий Бухара-жырау, рапсод, акын, учил: "Надо (в качестве дров) использовать колючку; пусть женой у тебя будет калмычка; пусть воинами у тебя будут казахи. Если ты возьмешь в жены калмычку, не прервется твой род в этом восьмигранном мире... Полулежа в своей почетной юрте, думай об этом и размышляй...".- Как казашки реагировали на такие речи?- Уезжаю сюда, в Калмыкию, в командировку, жена говорит: не привезешь ли калмычку? Установка мощная, конечно.Я рос в среде, где сохранились старые предания. Один из моих предков отправился в поход против калмыков и вернулся с добычей. А в те времена самой дорогой добычей были калмыцкие девушки и мальчики-подростки. Девушка, ладно, она должна стать женой казаха. А вот мальчика должны взять в семью и воспитать как казаха, как сына. Существовал специальный ритуал принятия калмыка-подростка в семью. Этот обряд был разработан только для калмыцких детей.Вообще у казахов много ритуалов, легенд и преданий, где фигурируют только калмыки. Ни один другой народ столь явно не присутствует в устном народном творчестве казахов. Это тоже повод размышлять, анализировать.Расскажу об одном таком ритуале. Например, семья хочет усыновить калмыцкого мальчика, чтобы он стал частью рода. Совершается небольшой набег на калмыцкие кочевья именно с этой целью - пленить мальчика. Приводят его домой. Режут барана. Мальчику дают в руки берцовую кость, несколько мужчин приподнимают юрту, и мальчик должен проникнуть в юрту ползком с берцовой костью в руках с одной из сторон юрты. После этого глава семьи произносит: этот мальчик теперь мне сын и держит он эту кость и т. д.Если большая патронимия, род то есть, хочет принять в сыновья калмычонка, проводился другой обряд. Я не знаю, куда, в какие времена это уходило корнями, но ритуал своеобычный, конечно. Казахская старуха становилась возле юрты и приподнимала подол своей большой юбки и мальчик с костью в руках проползал под юбкой в юрту. Ну, а если глава рода хотел закрепить усыновление так, чтобы ни у кого не возникало сомнений, он вообще выстраивал колонну из сорока бабушек. Это полная гарантия усыновления.- Интересно, для чего вообще это делалось?- Это надо анализировать. Я расскажу о своей прапрабабушке. Были две пленные калмычки, одна красивая, другая некрасивая. Когда мой предок возвратился в свой аул, красивую сразу взяли в жены. А вторую девушку он предназначил в жены своему младшему брату, совсем мальчишке. Подросток уперся - не хочу вообще жениться. Заперли его с калмычкой на три дня в юрту. Так они поженились. Родила жена-калмычка ему пятерых сыновей. Я - потомок третьего сына. 250 лет прошло с тех пор, но воспоминания остались. Например, про то, как друзья мужа калмычки приходили в гости и подшучивали над ней: ты, мол, калмычка, но почему-то некрасивая. Моя прапрабабушка парировала: что вам надо от меня, мои глаза - мой старший сын, мой нос - второй сын и т. д. Причем тут красота, когда у меня пять сыновей? Действительно, женщина, родившая и воспитавшая пятерых сыновей, она пользовалась огромным уважением и почетом. Перечить ей не решались вообще.Я в детстве слышал все эти рассказы - например, про то, как она старилась. Правнуки пошли уже, представьте, какое это было количество потомков от пятерых сыновей. Кто-нибудь что-то стащит у нее, а найти виновника не может - такая куча-мала. Мне в детстве порой напоминали, что я - с калмыцкой кровью. Особенно, если подерусь.- Как вы считаете, вам удалось сказать новое слово в науке?- Может быть, мне удалось привести в соответствие с историческими реалиями образ калмыков в казахской литературе. Может быть, я "сломал" этот образ вечного врага. Не скажу, что создал взамен исключительно положительный образ, но, полагаю, моя оценка роли калмыков в казахской истории более объективна.Современный Казахстан: чем отличается Сити Чесс от Астаны?- А чем вы объясните то, что в калмыцком фольклоре казахи как недруги вообще не проходят? Тем более в "Джангаре". Впрочем, и другие народы тоже не называются врагами. В ойратском эпосе есть просто враг - без национальной окраски.- Да? Интересно, а вот в наших эпосах, эпосах других центрально-азиатских народов речь обязательно идет о противостоянии с калмыками. Главный враг - калмыки. Ногайцам очень не повезло с калмыками в историческом плане. Ведь калмыки разгромили Ногайскую орду, и до сих пор ведь нет у них административного центра. Их государственность на этом и закончилась.Очень много в Казахстане родов с калмыцкой родословной, и в названиях сохранилась приставка "калмах". Сколько выдающихся казахов вышли из этих родов. Первый наш космонавт Тохтар Абакиров, философ, доктор технических наук Агжан Машаров, человек, который открыл для казахов имя Аль-Фараби. Много еще имен.- Расскажите об Олжасе Сулейменове. Казахи всегда гордились им. И даже тем, что он сопротивлялся официозу советской науки в застойные брежневские времена.- Да, в 80-х годах, впрочем, и сейчас, казахскую нацию действительно олицетворял Олжас Сулейменов, как у вас Кугультинов. Мы когда говорим о калмыках, прежде всего подразумеваем Давида Никитича, и наоборот. Сейчас, правда, мы знаем и о Кирсане Илюмжинове. Мы отслеживали его шахматную эпопею. Но казахов мало интересовало то, что сочиняла о нем московская желтая пресса. Мы понимали всегда, что Илюмжинов многое делает для того, чтобы мир знал о калмыках. А ваш народ немногочисленный; чтобы выжить в этом мире, надо, чтобы о вас все знали. Все остальное - лирика.Олжас Сулейменов - выдающийся наш деятель. Ему немногим за 60 лет. Его нет дома, и, честно признаюсь, нам, молодому поколению, не хватает его присутствия в жизни современного Казахстана. А в советские годы он действительно, по мнению Москвы, совершил преступление: поставил кипчаков вровень с великим русским народом. И действительно его защитил первый секретарь Казахского ЦК КПСС Кунаев. Сейчас Сулейменов - посол Казахстана в Италии. У нас шутят: когда-то Аттила завоевал Рим, а сейчас - Олжас. Он ведь остается флагманом казахской культуры и по сей день. Хотя в последние годы мы ощущаем оживление казахской культуры. Думаю, в недалеком будущем у нас появятся национальные лидеры в области духа, равные Сулейменову.- За 10 прошедших лет Казахстан выработал свою национальную идеологию?- Главная задача - сохранить мир, спокойствие, стабильность. Особенно беспокоит соседство с Афганистаном. Россию, США, Китай привлекают наши сырьевые ресурсы. Тоже нужна равноудаленная политика, взвешенная и мудрая.- А когда бывшие республики Средней Азии стали называть себя центральноазиатскими? И почему?- Понятие "Центральная Азия" мне, например, нравится больше. Произошло это в 90-е годы, когда точно, не могу вспомнить. Недавно сдал в типографию свою книгу под названием "Истоки и история кочевых обществ Евразии в калейдоскопе веков и тысячелетий". Эта книга - ответ на ваш вопрос.- А сколько у вас вообще книг?- Написал и издал около 20 книг. Пишу больше, чем выступаю. Монография "Казахское общество в 19 веке...", учебные пособия по истории Казахстана 19 века, "Этнос и общество 19 века". По заказу подготовил трехтомник по истории казахов, с 15 века начиная. Есть у меня художественные вещи, научно-популярного плана, скорее всего. Я пишу их на казахском языке. Издается серия "История Казахстана: взгляд в профиль". Писал и для нее. Интересуюсь историей казахских родов, племен и так далее. Написал книгу о казахско-калмыцких отношениях в 17-18 веках.- Казахи - мусульмане. Вы ощущаете на себе влияние исламского фактора в международных отношениях?- Мы осуждаем на государственном уровне терроризм, но считаем, что афганскому народу нужно помогать вовсе не бомбардировками. На смену талибам могут прийти более страшные силы. Для Казахстана представляет опасность усиление миграции с юга, со стороны этого государства. Идут афганцы, таджики, казахи, которые жили в Афганистане (интервью бралось осенью 2001 года - ред.). Это очень нежелательный поворот событий для Казахстана.- Ваши пожелания калмыцким ученым, с которыми хотели бы установить рабочие контакты?- Успехов, таких же, каких достигли у нас - Чокан Валиханов, Номто Очиров - у вас. Это прекрасные примеры для нас, историков. А также - осознания того, что наши труды будут оценены потомками. Сегодняшние трудности - это временно. Всемерно готов поддержать калмыцких ученых, которые будут заниматься этногенезом калмыков и казахов в общем историческом контексте.

описаны только воины в период Абулхаировского правления. интересно девки пляшут.

почему в интернете нет период подданства Калмыков, Казахам. хотя в письменных источниках есть исторические записи? в период Касым хановского правления. это что за поттасовка истории ???

Переход же алшинов-байулы под власть ханов казахской династии, вероятно, следует связывать с нашествием калмыков, окончательно разгромивших Ногайскую Орду в начале 30-х гг. XVII века. Данное событие в казахском фольклоре считалось самым трагическим эпизодом степной истории, и еще в XIX веке песни и сказания о распаде на две части единого народа «по вине пестрого жеребенка» вызывали у кочевников самые горестные чувства. Большая часть ногайских родов под напором тяжелой ойратской конницы бежала за Волгу, но алшины-байулы подались к казахам за Эмбу. Одним из предводителей байулы тех лет являлся современник хана Есима – знаменитый степной бард Жиембет, в произведениях которого впервые за всю историю поэзии жырау, зародившейся именно в Ногайской Орде, используется термин «казах». Естественно, что все помыслы вождей алимулы и байулы в качестве пришельцев, занявших формально подчиненное положение в иерархической родоплеменной структуре Казахского ханства, носили реваншистский характер. А общее происхождение и общие цели привели к образованию самостоятельного казахского улуса, получившего название Младшего жуза с собственным ханом и военно-политическим курсом, направленным на возврат ногайских кочевий. Это была невероятно тяжелая задача. Калмыцкие части в русских войсках наводили ужас и на воинственных горцев Северного Кавказа, и на свирепых турецких янычар, и на стойких европейских солдат. Кроме того, на Яике постоянным союзником калмыков против казахов было местное казачество. Однако в начале XVIII века хану Младшего жуза Абулхаиру удалось с помощью огнестрельного оружия нанести ряд мощных ударов по восточным калмыцким улусам. Астраханский губернатор Волынский писал, что «калмыки, конечно, могут пропасть, ежели так сильно оные касаки на них идут, понеже они так перед касаками робки, например, где оных сот 5 или 6, а калмыки пятью или шестью тысячами не могут противу их устоять, понеже касаки имеют больше пищалей, нежели луков». После этих ударов калмыцкие князья уже не решались кочевать за Яиком и в ходе переговоров о заключении мира в 20-х гг. XVIII века признали эту реку границей между двумя народами. В итоге калмыками была потеряна не только изрядная часть прежних ногайских кочевий, но и бывшие туркменские земли на Мангыстау (Мангышлаке). По праву победителя казахи заняли данный полуостров, с чем, естественно, совсем не согласны были старые хозяева. Но после серии неудачных конфликтов с отрядами казахских батыров туркмены были вынуждены уйти к Хиве.

я бредятиной не интерисуюсь.

Дондук-Омбо, явно преувеличивая, определял число перекочевавших на Мангыстау туркмен в 300 тысяч очагов, но даже если их численность была в десять раз меньше, все равно это была очень грозная сила, которой на подмогу в любой момент могла подойти калмыцкая конница. Но в течение лета того же года казахи вытеснили большую часть туркмен с Мангыстау. Астраханский губернатор Голицын в своем донесении от 28 августа 1741 г. сообщал, что туркмены «отошли паки возвратно на прежние свои места, а осталось-де при Мангышлаке показанное малое число и претерпевают от кайсак великие утеснения». После того как попытка создания военного альянса с калмыками оказалась неудачной, в 1745 г. группа туркменских старейшин обратилась напрямую к астраханскому губернатору Татищеву с прошением о предоставлении им российского подданства, надеясь, что взамен российские власти помогут им вернуть Мангыстау. Но в Санкт-Петербурге не проявили заинтересованности в привлечении новых подданных, мотивируя свой отказ нападениями туркменов на купцов и моряков, что, по мнению канцлера Бестужева-Рюмина, было «с прямым желанием их о вступлении в подданство весьма несходственно». Очередной известный из источников виток обострения борьбы казахов и туркмен за Мангыстау произошел в 1766 г. Вновь перекочевавшие на полуостров туркмены были подвергнуты страшному разгрому. «Многие из них при этом были убиты, многие попали в плен к киргизам, остальные же, лишившиеся почти всего своего скота, бежали за Тюбкараган и, наконец, даже в Хиву, чтобы там найти защиту против киргиз», - сообщал известный ученый Гмелин.

Дондук-Омбо, явно преувеличивая, определял число перекочевавших на Мангыстау туркмен в 300 тысяч очагов, но даже если их численность была в десять раз меньше, все равно это была очень грозная сила, которой на подмогу в любой момент могла подойти калмыцкая конница. Но в течение лета того же года казахи вытеснили большую часть туркмен с Мангыстау. Астраханский губернатор Голицын в своем донесении от 28 августа 1741 г. сообщал, что туркмены «отошли паки возвратно на прежние свои места, а осталось-де при Мангышлаке показанное малое число и претерпевают от кайсак великие утеснения». После того как попытка создания военного альянса с калмыками оказалась неудачной, в 1745 г. группа туркменских старейшин обратилась напрямую к астраханскому губернатору Татищеву с прошением о предоставлении им российского подданства, надеясь, что взамен российские власти помогут им вернуть Мангыстау. Но в Санкт-Петербурге не проявили заинтересованности в привлечении новых подданных, мотивируя свой отказ нападениями туркменов на купцов и моряков, что, по мнению канцлера Бестужева-Рюмина, было «с прямым желанием их о вступлении в подданство весьма несходственно». Очередной известный из источников виток обострения борьбы казахов и туркмен за Мангыстау произошел в 1766 г. Вновь перекочевавшие на полуостров туркмены были подвергнуты страшному разгрому. «Многие из них при этом были убиты, многие попали в плен к киргизам, остальные же, лишившиеся почти всего своего скота, бежали за Тюбкараган и, наконец, даже в Хиву, чтобы там найти защиту против киргиз», - сообщал известный ученый Гмелин.

одногорбые были завезены Тюрками еще до нашей эры в Аравию, называются они Бактрианами, по названию местности Бактрия. а двугорбые верблюды называются Драмадер тоже по названию местности, не знаю где эта местность находится, пусть наши монгольские братья расскажут где эта местность, думаю они должны знать.

два месяца они удерживали Мангыстау, пока весь род не вернулся с зимовки. потом капец настал Калмыкам и Туркменам. такой капец настал, что Калмыки лет на двадцать подпали под власть Тауке хана стали доминионом Казахского ханства, а Туркменов вместе с их Шахом выгнали в пустыню, где он благополучно скончался от истощения.

я же сказал что толку не будет, не будет толку, значит не буду приводить.

пока нет, этим летом буду тестироваться, нас в группе 5000 человек, мы все хотим протестироваться в этом году.

когда перестанут нас записывать просто в тезки буду скидывать ссылки, а так можете мне верить только на слово.

все мы оказывается просто тезки.