Суфийское значение имени Йалангтуш/Жалаңтөс ("голый торс"). Связь с милитаристическим пиром Паланг Пушом. Қарамашақ-Қара Машаих? Төртқара-Чор Бакр?

[Zake]

Мавлюда ЮСУПОВА
Зухра РАХИМОВА
Окилхон ИБРАГИМОВ
СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ИСКУССТВЕ
МАВЕРАННАХРА
XV-XVII вв.
(АРХИТЕКТУРА, МИНИАТЮРА, МУЗЫКА)

(стр. 114-115)

"Возможно, это связано с тем, что укреплению власти Джанидов во многом способствовало духовенство, имевшее сильное политическое влияние при дворе. Кроме того, суфийские духовные династии, созданные главами дервишеских орденов, пользовались непререкаемым авторитетом и в народе, имели огромные вакуфные владения и стремились пропагандировать свои идеи в искусстве, являясь заказчиками манускриптов религиозного содержания. Особенно сильному влиянию дервишизма поддавался Имамкули-хан, который, по словам историка, окружил себя учеными и поэтами и "имел необыкновенное пристрастие к беседам с дервишами".  В конце жизни он удалился в Медину, а его преемник Субханкули-хан даже носил дервишескую "хирку" под царскими одеждами (31, с. 76). Активизировавшиеся контакты с другими школами миниатюрной живописи (Иран и Индия) и знакомство с европейской художественной системой благодаря получившим в это время распространение европейским гравюрам, и прежде всего усиление роли религии и суфиев в государстве Джанидов, способствуют нарастанию реалистических тенденций в искусстве Мавераннахра, что было характерно и для других стран Среднего Востока в ХVII веке. Особенно это заметно на изображении человека, и прежде всего, в переосмыслении портретного жанра. В портретах на отдельных листах портретируемый трактуется уже не как безликий увеличенный фрагмент миниатюры, а как личность с присущими ей эмоциями и индивидуальными чертами. Аналогичная тенденция наблюдается и в современной исфаханской миниатюре. В "Портрете Имамкули-хана" работы бухарского художника Ходжа Мухаммад Мусаввира хан изображен задумчиво
курящим кальян. Его крупная фигура занимает все пространство листа. Скупой пейзаж (веточка тополя) и  минимализм предметов не отвлекают внимания от главного действующего лица, предающегося созерцанию. Лицо, складки одежд, особенно борода, передают объем и фактуру. Но здесь важна не только индивидуальность Имамкули-хана, а тот скрытый суфийский смысл, который художник вкладывает в его характеристику, используя символические иносказания."

-------------------------------------------

Аштарханиды с алчинами вошли в состав шейбанидского  "государства дервишей" и со временем приняли все правила игры, т.е. также полностью прониклись идеями суфизма, дервишизма. Напр. сильно поддался идеям дервишизма Имамкули, а его брат Субханкули даже носил дервишескую одежду. Конечно, все это имело и корыстные (практические) цели, так как дервишеская "корпорация" Накшбанди обладала большими политическими возможностями.

[Zake]

Таким образом, вошедшие в состав шейбанидов аштарханиды с подданными им алчинами также прониклись идеями суфизма-дервишизма, что скорее всего не могло не отразиться на их названия, эпитетах и произвищах. 

Уже связывали с исламом название әлім (с арабского "всезнающий", "ученый"). Я не согласен, так как считаю это поздним логичным мусульманским переосмыслением древнего термина алым. Подробнее здесь https://eurasica.ru/forums/topic/6412-этимология-и-семантика-названий-алшынских-племен-что-означало-в-свое-время-алимулы-жаманак-шекти-и-тд/?do=findComment&comment=465085

А вот алимовские родоплеменные дублирующие названия  Қарамашақ=Төртқара, откуда вышел Жалантос, скорее всего показывают связь с суфийскими шейхами. 

Начнем с Қарамашақ. Қара в казахских и тюркских языках имеет много значений (не всегда "черный"). В данном случае я думаю, что "қара" означает "могущественный", "сильный". Машақ, скорее всего, это арабское машаих. 

https://www.vostlit.info/Texts/rus12/Vambery/primtext1.htm

8 Дервиши - члены профессиональных нищенствующих мусульманских орденов, возникших в VIII-IX вв. Дервиш, или факих (араб ”бедняк”), был либо странствующим аскетом-мистиком, либо жил в обители (ханаках), келье (завийа), приюте (такйа, лангар). Такие ”общежития”, имевшие свой устав, находились под началом старцев-наставников (машаих, пир). Дервиши носили особую одежду - хирка (”рубище”, ”вретище”). См.: Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв Л, 1969, с 322 323

https://shoqan.kz/kz/incompleted/works_zametki_berezin/

"по переводу автора, духовный судья, у киргизов машаих однозначаще с святой , например река Сыр имеет гробницу 40 покровителей-святых, которые называются. Сырнын керк машаих."

https://www.rekhtadictionary.com/meaning-of-mashaaikh

mashaa.iKH

Origin: Arabic

-sufis, mystics, holy persons, dervishes

-sufi, religious guide

-elders

-scholars, the learned persons

-patriarchs

Таким образом, данные Валиханова и словарей свидетельствуют о том, что арабское "машаих" означает старцев-наставников, суфиев, дервишей, учителей, святых, старших и т.д. как правило, во множественном числе.

[Zake]

Теперь если допустить что алимовское Қарамашақ - это Қара машаих, т.е. "могущественные старцы-наставники" тогда что означает его второе дублирующее название Төртқара, т.е. "Четыре могущественных"? 

Я думаю, что "Төртқара" - это и есть "Чор Бакр", т.е. "Четыре Бакра", "Четыре брата", "Четыре шейха".

"...Чор-Бакр (узб. Chor Bakr от перс. چهاربکر‎) — некрополь, находящийся в селении Сумитан в пяти километрах от Бухары в Узбекистане.. Раньше селение было прибежищем дервишского ордена ходжагонов, служившего опорой ханской власти. Чор-Бакр считается самым крупным некрополем в Средней Азии.

В Чор-Бакре находятся захоронения шейхов из рода Джуйбарских сейидов...

...Мемориальный комплекс Чор Бакр, также известный как кладбище Сумитан, был учрежден правителем шейбанидов Абдуллахан II в 1559 году и включает в себя мавзолей, мечеть, медресе и большой двор, окруженный высокими стенами..."

 https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Чор-Бакр

Таким образом, Чор-Бакр был прибежищем суфиев Накшбандиа и был организован Абдуллах-ханом. Я уже отмечал, что впервые алчины появляются в шейбанидских источниках именно в связи с Абдуллах-ханом. Поэтому поколение отца Жалантоса скорее всего уже всецело ассоциировало себя с "домом Накшбандиа" .

(Разумеется, не может 100% уверенности, что моя трактовка Қарамашақ=Қарамашаих и Төртқара=Чорбакр является верной.)

Названия в родословных-шежире не всегда означают имена "биологических"  предков. Это могут быть имена руководителей, наставников, т.е. всякого рода лидеров или прозвища, эпитеты, соционимы, названия вида проф. деятельности или даже регион проживания и т.д., т.е. все то, что как-то особо и точно характеризуют именно эту родоплеменную группу. Другими словами, родословную шежире можно рассматривать как деградированную мини-историю племени, где поздние "народные" трактовки, как правило, ошибочные, но самыми ценными являются именно сами имена-названия-прозвища-эпитеты (которые как правило имеют объяснения в релевантных источниках и словарях).

[Zake]

Отдельные юзеры @Bas1настаивают, что "голоторсный" образ Жалантоса связан с калмаками. Я уверен, что они заблуждаются.

Поэтому выскажу пару слов о дервишеском "голоторсном" образе, который берет начало с легендарного Маджнуна. Т.е. с голым торсом ходил не только военный пир Жалантоса Палангпуш, это было продолжением древней суфийской традиции.

Sufi Warrior Saints: Stories of Sufi Jihad from Muslim Hagiography Harry S. Neale London: I. B. Tauris, 2022

"This refers to the well-known romance of Majnun and Layla, which originated in Arabia in the seventh century. A young man, Qays, falls in love with Layla, but her father forbids her to have any contact with him. Qays becomes obsessed with Layla and begins to see everything in terms of his love for and separation from her —hence the name Majnun, which means “possessed” or “mad” in Arabic. Majnun becomes disillusioned with human society and wanders naked in the wilderness like a wild animal. Sufi poets would later use the story of Majnun and Layla as an allegory for the Sufi wayfarer (Majnun), who seeks union with God"

Краткий перевод по смыслу: 

"Это относится к арабской любовной легенде Мажнун и Лейла (7 век). Молодой человек Кайс влюбился в Лейлу, но ее отец запретил все контакты. В итоге одержимого от несчастной любви и разлуки  Кайса прозвали Мажнун ("безумный" с арабского). Разочарованный в людях, он бродил обнаженным в глуши как дикий зверь. Суфийские поэты позднее использовали образ Мажнуна  как аллегорию суфийского странника, который искал единения с Богом."

Мавлюда ЮСУПОВА
Зухра РАХИМОВА
Окилхон ИБРАГИМОВ
СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ИСКУССТВЕ
МАВЕРАННАХРА
XV-XVII вв.
(АРХИТЕКТУРА, МИНИАТЮРА, МУЗЫКА)

(стр. 93-94)

"В миниатюре Востока был выработан ряд обязательных иконографических композиций, отражающих основную сюжетную канву поэмы. Среди наиболее популярных изобразительных версий этой поэмы были сюжеты "Лайли и Маджнун в школе", "Маджнун у шатра Лайли", "Маджнун у Каабы", "Маджнун
в пустыне среди зверей", "Старуха водит закованного Маджнуна вместо нищего", "Маджнун на могиле Лайли" и др. Как показало исследование Л. Додхудоевой, выбор сюжетов для иллюстрирования этой поэмы ´был сосредоточен именно на образе влюбленного.

Для образа Маджнуна в изобразительной версии этого произведения, как и для других знаменательных литературных героев, также была выработана иконографическая основа. Исхудалый,  обросший, полуголый, без головного убора, босой, имеющий отрешенный облик, Маджнун очень напоминает суфийского отшельника-захида. Характерно, что его иконография решается с помощью деталей его одежды. Маджнун изображается в хирка или переднике-ланг, который носили суфийские отшельники, т. е. художники, просвещенные люди своего времени, также воспринимали образ литературного героя Маджнуна как образ суфия."

(стр 113-114)

"В миниатюре эпохи Бехзада появляются и портреты дервишей, многочисленные изображения которых будут распространены позднее, в XVI в. Вообще в миниатюре Востока Бехзад первым вынес образ суфия на пространство живописи. Образы суфиев часто встречаются в качестве второстепенных персонажей на многих страницах его миниатюр. Это суфийские старцы-пиры, шейхи, странники, каландары, просящие подаяние. Портрет дервиша из коллекции Топкапы Сарай в Стамбуле работа 1480-х годов изображает суфия, сидящего на коленях с повернутым вправо лицом. Это аскет, судя по одежде. Он изображен полуголым, с обнаженной головой и с заросшим щетиной лицом, в одной только кожаной набедренной повязке, перепоясанной на талии "ланг".  На плечи аскета накинута длинноворсовая шкура животного
(медведя?). Бехзад как всегда чрезвычайно внимателен к деталям,  раскрывающим символы его иносказаний: у ног аскета  кувшин для подаяний, небольшой прут, о значении которого мы говорили выше, а справа над его головой свисает еще один прут, и слева  пустые ножны, символ его миролюбия, на поясе из ткани большая ложка (59, илл. 18)"

[Zake]

Приведу интересные данные Клавихо о полуголых сумасшедших дервишах-лекарях с бубнами из селения Делуларкент (делу -  "безумный", т.е. дервиш)

https://www.vostlit.info/Texts/rus8/Klavicho_2/text3.phtml?id=11513

LXXIV. В следующее воскресенье ночевали в одном селении называющемся Делуларкент, что значит селенье сумасшедших; те, которые жили в этом селении, были Мавры, и жили как отшельники, а звали их Кашики; много Мавров приходят к ним как на богомолье и многих больных они вылечивают. У них был один старшина, которому оказывали большие почести. Говорили, что он святой, и когда Тамурбек проходил этими местами, то посетил этого Кашика. Эти отшельники такой народ, что люди дают им много [152] милостыни, а их старшина владеет этим селеньем. Те из них, которые хотят прослыть набожными и хотят, чтобы люди считали их святыми, бреют себе бороду и голову, раздеваются, и раздетые ходят по улицам по солнцу и по холоду, и на улицах же и едят; одеваются в самые изодранные платья, какие только могут найти, и днем и ночью ходят и поют с бубнами. Над входом в их жилище висит знамя из черных шерстяных ниток и над ним изображена луна; а у подножия его поставлены рога оленей, козлов и баранов; таков обычай у этих Кашиков, чтобы держать на своих домах рога; а когда они идут по улицам, они тащат их за собою

https://www.vostlit.info/Texts/rus8/Klavicho_2/glossar.phtml?id=11516

ОБЪЯСНИТЕЛЬНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

Делуларкент, «селение близ реки Аракса, в котором жили Кашики или святые люди» — Делилар-Кент, нынешний Делибаба (Ханыков Иран 587).

Мавры. Этим именем называются у Клавихо мусульмане.

Кашики, кашиши. По мнению Ханыкова (Иран 587), здесь дело идет о дервишах. Турки и Персиане, по его словам, называют Греческих и Армянских священников кешишь.

[Zake]

До этого я уже отмечал, суфии-дервиши-диуана (в том числе и странствующие члены ордена накшбандиа) представляли собой юродивых, бедных, одетых в лохмотья мусульманских проповедников, которые выполняли в том числе шаманские и знахарские функции и получали за это милостыни от населения.

Такой некий симбиоз дервишизма с шаманскими и знахарскими функциями был исторически характерен не только для номадов казахов, кыргызов и т.д., но и для жителей Маверанахра. Данные Клавихо приводил, теперь приведу данные фольклора и обычаев хорезмских узбеков. Напомню, что Хорезм в свое время являлся одним из религиозных центров Дешта.

Г. П. Снесарев
Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма

Москва, 1969 г.

(стр. 53-54)

"Более понятны другие манипуляции хорезмских шаманов. Так, на разных этапах камлания шаман, взяв то или иное животное (курицу, кошку, щенка, иногда ежа и пр.), ударял им по телу больного и делал этим животным вращательное движение около его головы и корпуса. После этого животное выбрасывали из помещения наружу. Смысл подобных вращательных движений прослежен на киргизском материале Ч. Ч. Валихановым 47. Этот смысл — в стремлении перенести зло, болезнь, вселившуюся в человека, на себя (как это делали "сибирские шаманы") или на тот предмет, который находится в руках шамана.

К этому же, на наш взгляд, сводится значение круговых обходов, которое совершал около больного шаман, а за ним и другие участники камлания. Пархан ходил, ударяя в бубен. Своеобразна при этом его походка: он медленно переступал ногами, сильно ударяя каждой ступней о землю, и затем, быстро сгибая ногу в колене, подкидывал ее несколько назад...

...Следует добавить, что в Хорезме сходные коллективные выступления, напоминающие ритуальные танцы, наблюдались и в других областях культа. Таковы свадебные зикры, происходившие в день перевоза невесты в дом жениха, когда к читающей религиозные стихи...
Несомненно, что поздним, сугубо модифицированным вариантом подобных ритуально-магических действий. являются и суфийские радения среднеазиатских ишанов и дервишей, близость которых к шаманским камланиям в Хорезме прослеживается особенно четко. Это прежде всего относится к тем радениям — джахрам, зикрам — в ишанских общинах, которые происходили во время специфического суфийского «лечения» больных. Сходство их с шаманскими камланиями поразительное. Все это представляет большой интерес в плане истории среднеазиатского суфизма, в его типичных для этих мест вульгарных. формах, и наглядно подтверждает интересные мысли, высказанные О. А. Сухаревой о шаманско-суфийских генетических связях."

[Zake]

Теперь касательно "брата" Жалантоса из шежире Ақша https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Ақша_Сейітқұлұлы

Я думаю, что не было никакого Ақша хана кокандского, все это поздние трактовки шежиреистов. (Само по себе шежире - это смутное и деградированное представление о прошлом, поэтому самыми важными являются имена-прозвания, а к любой трактовке нужно относиться критически)

Я думаю, что в шежире оригинальным было прозвание Ақши (условный "странствующий мистический дервиш-лекарь").

   https://enc_kaz.academic.ru/292/%D0%B0%D2%9B%D1%88%D0%B8

"ақши -  балгерлік жасап ел ақтаушы"

(Касательно "ел ақтаушы" думаю, что здесь подходит одно из значений Ақта \\\ Ел кезіп, күнін көру, т.е. "странствовать, ходить по людям и жить за счет этого (выклянчивая деньги)")

Итоговый перевод по смыслу: Ақши- " тот кто занимается гаданием/знахарством, странствуя среди народа и выклянчивая деньги"

https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Ақши_(термин)

Ақши - "ел кезіп адам емдеумен айналысатын балгердің қазақы атауы"

Перевод по смыслу: Ақши - "казахское название тех, кто обьезжает народ и занимается врачеванием, гаданием". 

Близкими по семантике являются следующие слова: балгер, бақсы, тәуіп, балшы, диуана, шайқы https://sozdikqor.kz/soz?id=148591&a=Balger, qumalaqshy, baqsy, táyip, balshy, jaýyrynshy, qushash, dıýana, shaıqy kóne, dárýish kitab.

Подведу резюме, из казахских данных следует, что Ақши - "странствующий дервиш-диуана, занимающийся врачеванием и мистическими ритуалами", ибо суфии-дервиши-диуана  выполняли в том числе шаманские и знахарские функции. Потомки не могут распознать истинное значение алимулинских родоплеменных прозваний, которые действит-но связаны с суфизмом: қарамашақ (қара машаих - "могущественные шейхи), төртқара ("четыре могущественных", чор бакр - "четыре брата"), сейиткул ("рабы саидов"), жалаң/жалаңтөс ("голоторсный"), ақши (букв. с "безумно вытаращенными белками глаз"). Т.е. ақши является таким же "дервишеским" прозванием как и собственно дервиш, диуана, дели, шапырашты, мажнун, факир, кедей, жалаң/жалаңтөс и т.д. и конечно могло относиться к самому Йалангтуш-бию. Обилие суфийских терминов связано с тем, что они фактически жили в "государстве дервишей" и идеями дервишизма-суфизма была пронизана вся жизнь.

Поэтому Айтеке би, который являлся по шежире сыном Байбека (Бойбек - сын Йалангтуша по источникам) и который внук некоего Ақши имхо и есть внук  Жалаңтоса-Йалангтуша. 

[Bas1]

4 часа назад, Zake сказал:

Отдельные юзеры @Bas1настаивают, что "голоторсный" образ Жалантоса связан с калмаками. Я уверен, что они заблуждаются.

Поэтому выскажу пару слов о дервишеском "голоторсном" образе, который берет начало с легендарного Маджнуна. Т.е. с голым торсом ходил не только военный пир Жалантоса Палангпуш, это было продолжением древней суфийской традиции.

Sufi Warrior Saints: Stories of Sufi Jihad from Muslim Hagiography Harry S. Neale London: I. B. Tauris, 2022

"This refers to the well-known romance of Majnun and Layla, which originated in Arabia in the seventh century. A young man, Qays, falls in love with Layla, but her father forbids her to have any contact with him. Qays becomes obsessed with Layla and begins to see everything in terms of his love for and separation from her —hence the name Majnun, which means “possessed” or “mad” in Arabic. Majnun becomes disillusioned with human society and wanders naked in the wilderness like a wild animal. Sufi poets would later use the story of Majnun and Layla as an allegory for the Sufi wayfarer (Majnun), who seeks union with God"

Краткий перевод по смыслу: 

"Это относится к арабской любовной легенде Мажнун и Лейла (7 век). Молодой человек Кайс влюбился в Лейлу, но ее отец запретил все контакты. В итоге одержимого от несчастной любви и разлуки  Кайса прозвали Мажнун ("безумный" с арабского). Разочарованный в людях, он бродил обнаженным в глуши как дикий зверь. Суфийские поэты позднее использовали образ Мажнуна  как аллегорию суфийского странника, который искал единения с Богом."

Мавлюда ЮСУПОВА
Зухра РАХИМОВА
Окилхон ИБРАГИМОВ
СУФИЙСКИЕ ТРАДИЦИИ В ИСКУССТВЕ
МАВЕРАННАХРА
XV-XVII вв.
(АРХИТЕКТУРА, МИНИАТЮРА, МУЗЫКА)

(стр. 93-94)

"В миниатюре Востока был выработан ряд обязательных иконографических композиций, отражающих основную сюжетную канву поэмы. Среди наиболее популярных изобразительных версий этой поэмы были сюжеты "Лайли и Маджнун в школе", "Маджнун у шатра Лайли", "Маджнун у Каабы", "Маджнун
в пустыне среди зверей", "Старуха водит закованного Маджнуна вместо нищего", "Маджнун на могиле Лайли" и др. Как показало исследование Л. Додхудоевой, выбор сюжетов для иллюстрирования этой поэмы ´был сосредоточен именно на образе влюбленного.

Для образа Маджнуна в изобразительной версии этого произведения, как и для других знаменательных литературных героев, также была выработана иконографическая основа. Исхудалый,  обросший, полуголый, без головного убора, босой, имеющий отрешенный облик, Маджнун очень напоминает суфийского отшельника-захида. Характерно, что его иконография решается с помощью деталей его одежды. Маджнун изображается в хирка или переднике-ланг, который носили суфийские отшельники, т. е. художники, просвещенные люди своего времени, также воспринимали образ литературного героя Маджнуна как образ суфия."

(стр 113-114)

"В миниатюре эпохи Бехзада появляются и портреты дервишей, многочисленные изображения которых будут распространены позднее, в XVI в. Вообще в миниатюре Востока Бехзад первым вынес образ суфия на пространство живописи. Образы суфиев часто встречаются в качестве второстепенных персонажей на многих страницах его миниатюр. Это суфийские старцы-пиры, шейхи, странники, каландары, просящие подаяние. Портрет дервиша из коллекции Топкапы Сарай в Стамбуле работа 1480-х годов изображает суфия, сидящего на коленях с повернутым вправо лицом. Это аскет, судя по одежде. Он изображен полуголым, с обнаженной головой и с заросшим щетиной лицом, в одной только кожаной набедренной повязке, перепоясанной на талии "ланг".  На плечи аскета накинута длинноворсовая шкура животного
(медведя?). Бехзад как всегда чрезвычайно внимателен к деталям,  раскрывающим символы его иносказаний: у ног аскета  кувшин для подаяний, небольшой прут, о значении которого мы говорили выше, а справа над его головой свисает еще один прут, и слева  пустые ножны, символ его миролюбия, на поясе из ткани большая ложка (59, илл. 18)"

Прозвище Жалантос он получил в молодости, когда выходил на поединок с двумя мечами и голой грудью. Он воин, а не дуана. Да, у него были наставники суфии наверняка, как и у всех, но он не был странствующим дервишем. В другой категории сподвижников. Скорее влиятельных, поддерживающих политически и материально. Воином он точно был и благодаря своим воинским успехам и стал тем, кем стал. А эта традиция, выходить с голым торсом на поединок, не была казахской ли узбекской. Иначе бы они не выделяли бы его из общей массы. Однако у джунгар мы видим целую прослойку воинов голоторсников. 

[Zake]

6 часов назад, Bas1 сказал:

Прозвище Жалантос он получил в молодости, когда выходил на поединок с двумя мечами и голой грудью. Он воин, а не дуана. Да, у него были наставники суфии наверняка, как и у всех, но он не был странствующим дервишем. В другой категории сподвижников. Скорее влиятельных, поддерживающих политически и материально. Воином он точно был и благодаря своим воинским успехам и стал тем, кем стал. А эта традиция, выходить с голым торсом на поединок, не была казахской ли узбекской. Иначе бы они не выделяли бы его из общей массы. Однако у джунгар мы видим целую прослойку воинов голоторсников. 

Еще раз читайте источники,на которые я ссылаюсь: это было "государство дервишей" со времен Искандер-хана и его сына Абдуллаха, когда к шейбанидам перешли аштарханиды с алчинами во втор. половине 16 века, сами аштарханидские ханы ходили в дервишеской одежде и идеями дервишизма-суфизма было пронизано буквально все это средневековое общество. Необязат-но всем было странствовать как диуана и т.д. Зачем? Многие занимались своими ремеслами, военное искуство чем не ремесло? Но при этом Жалантос был мюридом, суфием Накшбандиа без всяких странствований.

Я показал на источниках, что "голоторсность" - это чисто суфийский дервишеский маркер и в том числе был "голоторсным" военный пир Жалантоса известный представитель ордена Накшбандиа Палангпуш.

А вы продолжаете распространять этот бред про заимствование "голоторсности" от калмаков. Ладно, давали бы ссылки на документы, так у вас ничего нет же.

Просто какая-то необычная "непробиваемость". Доказательства где, что суфии переняли это от калмаков? Я знаю, что у вас  нет аргументов. Одного вашего желания мало. При этом вы же прочитали предоставленные материалы в теме, что хождение в полуголом виде (голоторсность/обнаженность/нагость) и в жару и в холод было древней суфийско-дервишской традицией, показателем особой суфийской набожности или "святости", полного пренебрежения ко всему мирскому и материальному, способом единения с Богом. Например, в более поздний период при Абылае был известный "голоторсный" пир "Жалаңаш Әулие" ("Обнаженный/нагой святой") https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Көтен_Тәуіп_Байғотанұлы

[Zake]

Кстати "шапырашты" по своей сути тоже суфийский термин, ведь шапырашты с казахского языка означает как косоглазие и "безумный" перекошенный взгляд, так и в целом неуравновешенность. По семантике близко к "безумным" дервише-суфийским эпитетам дивуана, мажнун и казахскому ақши (ақшию - безумно вытаращивать белки глаз).

Плюс сюда в суфийскую копилку шапраштинцев  органично "ложится" суфийско-накшбандийский "тигр-леопард-лев" военного пира Палангпуша или изображение кошачьих на фасаде Шердора и гербе тимуридов (см. данные Клавихо) . Это огромная хищная кошка-мутант является покровителем-оберегом в связи с древними традициями суфизма.

Я как-то уже писал, почему считаю Шапырашты Досымбета неуравновешанным (безумным) чагатаидом-дервишем Дуст-Мухамедом https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Дуст_Мухаммад-хан.

Не знаю пока есть ли смысл систематизировать инфо в отдельной теме или нет.

https://eurasica.ru/forums/topic/6676-связь-образования-казахского-проекта-джанибека-и-керея-с-последующими-поколениями-карататар-рума-те-монголов-из-бывшего-улуса-хулагу-которых-переселил-тимур-в-могулистан-прототип-алача-хана-чагатаид-султан-ахмад-хан-дулати-фальсификатор/?do=findComment&comment=441444

[Zake]

В 31.07.2024 в 11:19, Zake сказал:

Теперь касательно "брата" Жалантоса из шежире Ақша https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Ақша_Сейітқұлұлы

Я думаю, что не было никакого Ақша хана кокандского, все это поздние трактовки шежиреистов. (Само по себе шежире - это смутное и деградированное представление о прошлом, поэтому самыми важными являются имена-прозвания, а к любой трактовке нужно относиться критически)

Я думаю, что в шежире оригинальным было прозвание Ақши (условный "странствующий мистический дервиш-лекарь").

   https://enc_kaz.academic.ru/292/%D0%B0%D2%9B%D1%88%D0%B8

"ақши -  балгерлік жасап ел ақтаушы"

(Касательно "ел ақтаушы" думаю, что здесь подходит одно из значений Ақта \\\ Ел кезіп, күнін көру, т.е. "странствовать, ходить по людям и жить за счет этого (выклянчивая деньги)")

Итоговый перевод по смыслу: Ақши- " тот кто занимается гаданием/знахарством, странствуя среди народа и выклянчивая деньги"

https://kk.m.wikipedia.org/wiki/Ақши_(термин)

Ақши - "ел кезіп адам емдеумен айналысатын балгердің қазақы атауы"

Перевод по смыслу: Ақши - "казахское название тех, кто обьезжает народ и занимается врачеванием, гаданием". 

Близкими по семантике являются следующие слова: балгер, бақсы, тәуіп, балшы, диуана, шайқы https://sozdikqor.kz/soz?id=148591&a=Balger, qumalaqshy, baqsy, táyip, balshy, jaýyrynshy, qushash, dıýana, shaıqy kóne, dárýish kitab.

Подведу резюме, из казахских данных следует, что Ақши - "странствующий дервиш-диуана, занимающийся врачеванием и мистическими ритуалами", ибо суфии-дервиши-диуана  выполняли в том числе шаманские и знахарские функции. Потомки не могут распознать истинное значение алимулинских родоплеменных прозваний, которые действит-но связаны с суфизмом: қарамашақ (қара машаих - "могущественные шейхи), төртқара ("четыре могущественных", чор бакр - "четыре брата"), сейиткул ("рабы саидов"), жалаң/жалаңтөс ("голоторсный"), ақши (букв. с "безумно вытаращенными белками глаз"). Т.е. ақши является таким же "дервишеским" прозванием как и собственно дервиш, диуана, дели, шапырашты, мажнун, факир, кедей, жалаң/жалаңтөс и т.д. и конечно могло относиться к самому Йалангтуш-бию. Обилие суфийских терминов связано с тем, что они фактически жили в "государстве дервишей" и идеями дервишизма-суфизма была пронизана вся жизнь.

Поэтому Айтеке би, который являлся по шежире сыном Байбека (Бойбек - сын Йалангтуша по источникам) и который внук некоего Ақши имхо и есть внук  Жалаңтоса-Йалангтуша. 

https://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/M.Asien/XIX/1800-1820/Gaverdovskij_Ja_P/text3.htm

О киргизских ворожецах и прочих по сему обстоятельствах

В прошедшую ночь в ауле, близ нашего стана, слышан был чрезвычайно дикий голос, который по временам сопровождаем был ужасным криком еще многих других голосов и звуком бубенчиков и бубна, ударяемого палкою. Всего причиною сего был ворожец, по-киргизски называемый дивана; он по суеверию их выгонял из больного дьявола для облегчения.

Поутру показался дивана таковой и в нашем стане. Приближаясь к лагерю, кричал он жалостные песни; после того начинал бегать и кривляться, что мало-помалу увеличивая казался совершенно бешенным: то, кидаясь на все стороны с выпученными глазами, производил сильное зубов скрежетание, то, падая на землю и делая разные телом положения, вертелся около находящейся у него в руках палки, во все сие время крича диким голосом молитвы, как будто бы призывал духов их мира и зла.

Потом пена текла изо рта его, ужасные показались на всем теле конвульсии и напоследок он упал, как бы в беспамятстве.

После несколько-минутного безмолвия и недвижимости поднялся и, сев спокойно, читал молитву и нам предсказывал благополучный путь.

Киргизцы, окружившие его во все сие время, подняв руки с благоговением молились и бросали беснующему хлеб и крут, который сим наотмашь откидываем был к западу и востоку. Потом выливая часть из носимой им воды, оканчивал все его заклинание.

Он, получа чрез сие некоторые подарки, оставался в лагере нашем до самого вечера; казался несколько задумчивым, но обыкновенным киргизцем. [108] 

Чародеев таковых в Киргизской степи находится великое множество и называются общим именем дивана, но по средствам, употребляемым ими для ворожбы, имеют они еще и особенные названия, как-то: бакши, джаурунчи, рамча, джаа-дугар, карма-кчата, урус-анали, и проч., ибо о некоторых г-н профессор Паллас ⁴² в путешествии своем, в 1-й части на странице 575-й описал подробно. Всякий дивана, однако же, всеми пользуется таковыми средствами и вообще какие только по остроте его придут на мысль для удобнейшего убеждения его зрителей.

Народ киргизский, веря таковым прореканиям и почитая их за святых, просит во всем у них советов и им приписывает власть наводить гром, дождь и бури, но волхвы сии суть ничто иное, как праздношатающиеся обманщики и тунеядцы, ибо все искусство, чем они привлекают к себе народ, состоит в обманчивом лечении больных.

Они употребляют к сему некоторые травы, делая притом заклинания, как будто выгоняют из тела болящего овладевшего им дьявола; ежели больной умрет, то говорят, что черт их пересилил, когда же не исполнилось какое-либо их предсказание, то оправдывают они себя – будто б сильный дух был на стороне противной и превозмог вызванного им покровителя.

Все ответы их так двусмысленны, что одно ослепление только или предубеждение народа в суеверии дает им цену, а как случаи, по мнению киргизцев, зависят от духов, и всякий от особливого, что выше описано, то диваны для поддержания власти своей стараются укоренить еще более сие мнение, и оттого, чрез призвание духов под видом их воли, удается им иногда управлять народом по своему желанию. Но при всем том, однако же, власть их противу прежнего приметно ослабевает, может быть и от того, что некоторые киргизцы чрез сообщение с Россиею сделались прозорливее и сии уже ворожбу таковую признают за древний только обряд, который и производят из почтения к праотцам своим, а не из приверженности к предсказателям. 

Они встречались нам всегда в худом и разодранном рубище, полунаги и совсем босы; жизнь их протекает в беспрерывных переходах из одного аула в другой, собственного же ничего они не имеют.

Когда киргизец отправляется куда напромысел или торговлю, то чтоб предприятие его исполнилось, он просит помощи у духа, имеющего власть над его желанием, и производят сие следующим [109] образом: дивана, после много беснования, убивает лошадь или несколько баранов, и сваря их потом, в честь духу первые куски бросает на восток и запад, остальное же все поедают в обществе с другими киргизцами. Сих духов общим именем называют авряг.

Суеверие же причиною, что киргизцы будучи поощрены корыстолюбием магометанских мулл, выменивают от них по дорогой цене выписанные из Алкорана молитвы и, положа оные в суконные мешочки, пришивают на одежду, как мужчины, так и женщины, иногда по две и по три. Одна, говорят они, во время войны делает их храбрыми и невредимыми от оружия, другая спасает от очарований, иная сохраняет здравие, иная же опять удерживает от падежа скот их. Киргизцы очень почитают Алкоран, и муллы, дабы удержать их более в своем подобострастии, предсказывают им по оному также о будущем, что называется у них фалча.

[Zake]

Наверное, читатели сопоставили данные Гавердовского о безумных "полунагих" казахских диуана с "выпученными глазами"  с данными Клавихо касательно полуголых сумасшедших дервишах-лекарях с бубнами из селения Делуларкент (делу -  "безумный", т.е. дервиш).

[Zake]

В 31.07.2024 в 20:47, Zake сказал:

Кстати "шапырашты" по своей сути тоже суфийский термин, ведь шапырашты с казахского языка означает как косоглазие и "безумный" перекошенный взгляд, так и в целом неуравновешенность. По семантике близко к "безумным" дервише-суфийским эпитетам дивуана, мажнун и казахскому ақши (ақшию - безумно вытаращивать белки глаз).

Плюс сюда в суфийскую копилку шапраштинцев  органично "ложится" суфийско-накшбандийский "тигр-леопард-лев" военного пира Палангпуша или изображение кошачьих на фасаде Шердора и гербе тимуридов (см. данные Клавихо) . Это огромная хищная кошка-мутант является покровителем-оберегом в связи с древними традициями суфизма.

Я как-то уже писал, почему считаю Шапырашты Досымбета неуравновешанным (безумным) чагатаидом-дервишем Дуст-Мухамедом https://ru.m.wikipedia.org/wiki/Дуст_Мухаммад-хан.

Не знаю пока есть ли смысл систематизировать инфо в отдельной теме или нет.

https://eurasica.ru/forums/topic/6676-связь-образования-казахского-проекта-джанибека-и-керея-с-последующими-поколениями-карататар-рума-те-монголов-из-бывшего-улуса-хулагу-которых-переселил-тимур-в-могулистан-прототип-алача-хана-чагатаид-султан-ахмад-хан-дулати-фальсификатор/?do=findComment&comment=441444

Касательно суфийско-накшбандийского оберега- кошачьего мутанта "тигра-леопарда-льва". 

Почитание кошачьих идет с доисламских времени и связано с древними переднеазиатскими  и среднеазиатскими культами плодородия. Позже все это органично вплелось в систему суфизма.

-------------------------------------

Глеб Павлович Снесарев
Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма, Москва, 1969 г.

(Стр 256-258)

"При характеристике культа плодородия необходимо обратить внимание на то место, какое в этих верованиях занимают хищные звери, в частности тигр. Во всех поверьях, связанных с тигром, поражает странное отсутствие страха к ему. Многочисленны и очень популярны в народе рассказы о тиграх, появляющихся по ночам вблизи населенных пунктов и совершающих таваф — ритуальные обходы могил святых. Однако не это обращает на себя внимание в первую очередь. Тигр, оказывается, в Хорезме являлся объектом почитания бесплодных женщин; все, что было с Ни связано,— его шкура, когти,  усы и др.—стимулировало якобы сакральным тәтем деторождение. По рассказам, передаваемым из поколения в поколение, в старину стоило только охотнику, убившему в тугаях тигра, появиться в селении, как со всех сторон собирались женщины, не имевшие детей. То же происходило, когда в кишлаки забредали дервиши, в обычае которых было носить с собою шкуры 
тигра. Такие женщины, надеясь забеременеть, жгли шерсть тигра на огне и окуривали себя или перешагивали через развернутую шкуру; когти и зубры носили как амулеты. В чем же причина столь необычного почитания в система культа плодородия? Прежде всего напрашивается аналогия с другими животными, мощь, сила, сексуальные способности которых преломлялись в магической практике бездетных женщин. Однако, как нам представляется, имелись и иные причины. Исследователи религиозных представлений дан обратили внимание на связь образа Великой богини плодородия с хищными животными, наблюдаемую у разных народов в их мифах, обрядах и иконографии. К. В. Тревер, исследовавшая иконографию Великой богини в локальных вариантах, обращает внимание на то, что на раннекушанских монетах богиня изображалась вместе со львом. По поводу монет позднекушанского периода она пишет: «На позднекушанских монетах царя Хувишки имеется изображение божества, сидящего на льве, свесив обе ноги в одну сторону, с сопроводительной надписью: Nano». Автор напоминает, что греческая богиня земли, богиня-мать Рея Кибела «изображалась или верхом на льве... или на троне со львами по сторонам его», что «великая мать носила также на 
звание... «владычица зверей...». Уже о самой Анахите К. В. Тревер сообщает: «По словам Элиана, в ограде храма Анахит в Сузах имели пребывание посвященные ей ручные львы; дикие звери кошачьей породы (львы, пантеры, тигры) были священными животными Иштари-Анахит, судя по свидетельству целого ряда памятников». Анализируя изображение на одной из чаш, относимой ею к территории, расположенной между Согдом и древней Ферганой, К- В. Тревер обращает внимание на изображение тигровой шкуры в сцене бракосочетания царя. Вряд ли приходится сомневаться, что шкура тигра присутствует здесь как магический стимулятор плодовитости. Я. Штернберг, стремясь найти объяснение на первый взгляд довольно странного явления, при котором в типичном аграрном комплексе верований образ Великой богини плодородия сопровождают хищные звери, приходит к совершенно правильному выводу. Он пишет: «Эти богини-матери историками классических религий считаются специфическими богинями земледелия. Однако, анализируя происхождение этих богинь, их генезис, мы видим, что они первоначально были хозяевами охоты. Так, Кибела и все не синонимические матери-богини были раньше и в Индии, и в Передней Азии, и затем в Египте богинями гор, хозяевами всяких хищных животных» . Это, на наг взгляд, должно быть положено в основу объяснения той странной роли, которую тигры играли в хорезмском варианте культа плодородия. Амударьинские тугаи, где исконе водились эти хищники, связывали последних в сознании анимиста с великой 
среднеазиатской рекой, олицетворенной в образе богини плодородия Ардвисуры Анахиты. Отсюда и сакральные свойства хищников, использовавшиеся в обрядах бездетных женщин долго еще после того, как образ Анахиты исчез из области культа.

При анализе легенды о Амбар-она, Хабиб и его отце-Хаким-ата мы хотим обратить внимание еще на одну возможную линию генезиса этих образов. Исходным моментом здесь явится проходящий через всю легенду мотив конфликта между отцом и сыном, приведшего к бегству последнего. Ближайшие параллели этому сюжету мы находим в. иранском эпосе, в образе Сиявуша, вынужденного бежать от преследований своего отца. Если учесть, что, по мнению исследователей, образ Сиявуша восходит к культу умирающих и воскресающих божеств, как и греческий Ипполит, в мифе о котором имеет место та же ситуация, то наша гипотеза о прототипах образов Хубби и Амбар-она остановиться еще более весомой."

[Zake]

Шапраштинский тигр - это следствие суфийского (накшбандийского) прошлого.