Происхождение монголоязычных народов

[gure]

Присоединение СУАР к Китаю произошло благодаря Сталину. Так что эта территорию нельзя однозначно определить как китайскую. На остальных территориях могут проживать тюрки, но те территории давно и прочно освоены китайцами.

Так и Внутренняя Монголия после 1911 г. осталась в составе Китая из-за того, что царская дипломатия вынудила правительство Богдэ-Гэгэна ограничить автономию только Халха и Кобдосским округом. А самоопределение монголов Внутренней Монголии, Цинхая, Алтая было на независимость и объединение в одно монгольское государство.

Все эти утверждения можно рассматривать только с позиции начала 20 века, когда границы между государствами становятся более определенными. Если Вам неизвестно как устанавливалась граница между Россией и Китаем во второй половине 19 века, то сообщаю. Дипломатические ведомства двух стран договорились провести границу по середине между селениями китайцев и россиян, т.е. идут с запад на восток, слева россияне, справа китайцы живут, значит посередине и проходит граница. Об этом узнал губернатор Хабаровска, и приказал немедленно выпустить всех заключенных, переженить с местным населением и поселить вдоль Амура. Вот так Амур и стал границей между государствами. Это пример условности границ вообще.

Вам надо писать книгу о российско-китайской политике 19 в. То, что вы говорите - это новое слово в науке.

Согласно старым тенденциозным воззрениям, границу по Амуру и Уссури установил иркутский генерал-губернатор граф Муравьев в ходе своих знаменитых экспедиций-сплавов, а утвердил Айгунским и Пекинским договорами. За это ему был дан титул "Амурский".

Кроме того, согласно этим устаревшим воззрениям, существовал некий "ивовый палисад", закрывавший переселение китайцев-ханьцев в Маньчжурию, которую, собственно, и пересекал Амур. Так что о сколь-нибудь плотном заселении китайцев на территории вдоль Амура речи и не шло на середину 19 в.

Расселение народов было пятнистым, пятна оседлых среди пространства кочевников. Пока численность оседлых не достигла критической массы, особых конфликтов не было. И пребывание тюркоязычных народов в Цинхае и Ганьсу как раз тот случай, когда кочевники стали пятном среди размножившихся оседлых китайцев. Это можно назвать законом развития цивилизаций.

Тюркоязычные народы в Цинхае и Ганьсу никакие не кочевники, обычные дехкане (так кажись в вашей Среденей Азии земледельцев называют?) Кочевники там - тибетцы и монголы.

[Стас]

arstanomar, откуда эти побасенки?

Ввиду Вашей вопиющей некомпетентности, считаю дальнейшее ответвление от темы топика неуместным и бесперспективным. Продолжение оффтопа будет наказываться.

[АксКерБорж]

"...Многие термины социальной и военной организации монголы заимствовали у своих прежних правителей, тюрок. Для примера можно привести такие слова, как «орду» («орда»), означающее большой лагерь с палатками главных военачальников, или двор правителя; «тюмен» («тумен»), означающее «десять тысяч», особенно военный отряд из 10000 всадников и группу населения, откуда производили их набор; «хан» – верховный правитель и «хатун» – его супруга или высокородная госпожа; «дархан» – свободный человек или небольшой вождь; «улус» – группа людей или племен. Без таких слов монгольская история немыслима.

Китайцам было известно о монголах за столетия до того, как те стали представлять собой угрозу. Исторические хроники династии Тан VI в. упоминают их под именем «мэн-у» среди других северных народностей, которые все вместе назывались «шивэй». Мэн-у обитали на южном берегу реки Шицзянь, которая вытекала на восток из озера Куйлунь; это, вероятно, была река Аргунь, вытекающая из озера Улюнгур. Шивэй брили головы, запрягали в повозки быков и жили в хижинах, покрытых войлоком, или в палатках, перевозимых в повозках, как это делали тюрки. Они делали седла из травы, а в качестве поводьев использовали веревки. У них было мало лошадей и совсем не было овец, зато много свиней и коров. Это, вне всякого сомнения, описание племен, которые только начали переходить от жизни в лесу к кочевой жизни в степи, бедных и плохо оснащенных орудиями труда."

Э.Д.Филлипс "Монголы. Основатели империи Великих ханов":

[АксКерБорж]

Одним из многих подтверждений исконной степной скотоводческо-кочевой культуры, уверен, является музыкальная традиция народа. И в этом смысле казахский и ногайский музыкальный жанр "кюй" полностью подтверждает их степную древность .

Прослушав лишь один "кюй" Курмангазы я думаю любой слушатель (будь он даже из племени зулу или русский из Псковщины) ощутит себя в бескрайней степи, где кругом ковыль и скачут быстрые как ветер кони и лихие наездники, и реально (живо) прочувствует дух удальства СТЕПИ, КОЧЕВНИКА (интересна здесь будет и позиция с якобы иранскими кочевниками нашей Степи ). Вот где, по моему, зарыты все великие степные завоеватели, в т.ч. и МУГУЛЫ - ТАТАРЫ...

Короче, закрывайте глаза и слушайте:

Кому понравится, то можно бесплатно и быстро скачать по этой ссылке:

http://music.nur.kz/75495-adaj-kuj

И здесь, мне кажется, важен не только сам жанр "кюй", а дело в самомо музыкальном инструменте, приспособленном тысячелетиями для извлечния подобных мотивов, это и есть тюркская ДОМБРА.

Мне кажется музыкальный жанр монголоязычных народов совсем другой, более близкий к жанру тюрков Сибири, как народов лесных - тувинцев, алтайцев, шорцев, хакасов и других (мелодии замедленные, тона низкие, мотивы без признаков удальства и воли!)

Кто что скажет в качестве оспаривания моих предположений и кто что сможет залить для прослушивания?

[elimkaz]

вот еще немного казахской народной музыки

[elimkaz]

[elimkaz]

[Buryadai]

монгольская песня

Хадтай юу Сүмбэр ууланд нь болбол до хө Ай Дүүриймаа минь ээ

Харцага шувуу нь жиргээд байна аа хө

Хавар намрын зургаахан сард нь хө Ай Дүүриймаа минь нь

Хайрын маань сэтгэл гэдэг хөвөлзөөд байна аа хө

Зүүн Сүмбэр ууланд нь болбол до хө Ай Дүүриймаа минь ээ

Зүр гур нь зөрөлдөөд байна аа хө

Зүрхний маань жаалхан амраг тэр минь ээ хө Ай Дүүриймаа минь ээ

Зүүд нойронд минь үзэгдээд байна аа хө

[Buryadai]

Монгольская традиционная "протяжная песня" - Уртын дуу

поет Эрхэмбаяр - песня Торой банди. Музыка - смычковый инструмент мориин хур

[АксКерБорж]

Одним из многих подтверждений исконной степной скотоводческо-кочевой культуры, уверен, является музыкальная традиция народа. И в этом смысле казахский и ногайский музыкальный жанр "кюй" полностью подтверждает их степную кочевую древность .

Прослушав лишь один "кюй" Курмангазы я думаю любой слушатель (будь он даже из племени зулу или русский из Псковщины) ощутит себя в бескрайней степи, где кругом ковыль и скачут быстрые как ветер кони и лихие наездники, и реально (живо) прочувствует дух удальства СТЕПИ, КОЧЕВНИКА (интересна здесь будет и позиция с якобы иранскими кочевниками нашей Степи ). Вот где, по моему, зарыты все великие степные завоеватели, в т.ч. и мугалы, татары...

Короче, закрывайте глаза и слушайте:

Кому понравится, то можно бесплатно и быстро скачать по этой ссылке:

http://music.nur.kz/75495-adaj-kuj

И здесь, мне кажется, важен не только сам жанр "кюй", а дело в самомо музыкальном инструменте, приспособленном тысячелетиями для извлечния подобных мотивов, это и есть тюркская ДОМБРА.

Мне кажется музыкальный жанр монголоязычных народов совсем другой, более близкий к жанру тюрков Сибири, как народов лесных - тувинцев, алтайцев, шорцев, хакасов и других (мелодии замедленные, тона низкие, мотивы без признаков удальства и воли!)

Кто что скажет в качестве оспаривания моих предположений и кто что сможет залить для прослушивания?

Н.А.Аристов "Опыт выяснения этнического состава киргиз-казаков большой орды и кара-киргизов...":

"Для нашего исследования он (народ киргиз-казак) особенно интересен, так как больше всех тюркских народностей сохранил скотоводческий и кочевой образ жизни и родовой быт, почему родовые и племенные деления и их имена держатся у него с наибольшею силою и ясностью"

[Стас]

Так-то обычная персидская заунывная тема.

[bek_nur]

Монгольская традиционная "протяжная песня" - Уртын дуу

поет Эрхэмбаяр - песня Торой банди. Музыка - смычковый инструмент мориин хур

Класная шапченка у мужыка на голове , у предстовителя лесных народов и носит ее как то набекрень, что это озночает?

[dovuki]

Класная шапченка у мужыка на голове , у предстовителя лесных народов и носит ее как то набекрень, что это озночает?

Желтый цвет шапки означает приверженность к буддийской секте гелугпа(желтошапочники),красная кисточка(улан зала) означает из подданных Эсен-хана(15 век).Формы шапок великое множество.

Понятие лесной народ больше подходит для тюрков.Есть массив тюркских народов Саяно-Алтая.

[bek_nur]

(улан зала) означает из подданных Эсен-хана(15 век) - я почему то так и подумал, только вообщем о шапченке, а не конкретно о кисточке красной

всетаки у монголоязычных статус поддонства (социального статуса)является приоритетом, все было подчинено этому процесу, отсюда такая жуткая неприязнь (вплоть до сегодняшнего дня) друг друга (разных поддонных), о войне я уже и не говорю.

[dovuki]

Так-то обычная персидская заунывная тема.

При приложении калмыцкой домбровой музыки на оркестр народных инструментов,обычно арабы узнают свои знакомые старинные мелодии.Отсюда можно делать выводы.Калмыцкая домбра имеет ближневосточное происхождение.Считается домбра была заимствована у ногаев,возможно,по некоторым признакам ,у уйгуров.От домбры веет степными просторами,согласен с этим и скифской кочевой вольницей.

[bek_nur]

о красной кисточке - ведь ее носили не только две половины монголоязычных, она ведь присутствует и у "амбагань" (маньжуров), форма шапченки очень похожа, как на этом видеоо

В общем одни вопросы...ответов на которые однозначного по всей видимости ни у кого нет.

[bek_nur]

При приложении калмыцкой домбровой музыки на оркестр народных инструментов,обычно арабы узнают свои знакомые старинные мелодии.

всетаки существует 7 нот, как не крути а музыка должна взаимопресекаться, сходится.

[dovuki]

(улан зала) означает из подданных Эсен-хана(15 век) - я почему то так и подумал, только вообщем о шапченке, а не конкретно о кисточке красной

всетаки у монголоязычных статус поддонства (социального статуса)является приоритетом, все было подчинено этому процесу, отсюда такая жуткая неприязнь (вплоть до сегодняшнего дня) друг друга (разных поддонных), о войне я уже и не говорю.

Монголоязычных племен много,имеется множество диалектов,своеобразие ведения хозяйства,внешности,конкуренция за рынки сбыта.Имеются и общие черты-общемонгольская письменность "худум",единая лексика буддийской религии,шаманизма.

[bek_nur]

вы так и не ответили, почему красная кисточка (улан зала), имеется в традициях ношения на головных уборах: халха, маньжуров

а не только ойрат?

значит здесь открытия для вас и для всех еще впереди, может и на этом сайте...хе

[dovuki]

вы так и не ответили, почему красная кисточка (улан зала), имеется в традициях ношения на головных уборах: халха, маньжуров

а не только ойрат?

значит здесь открытия для вас и для всех еще впереди, может и на этом сайте...хе

На этом сайте и делали вывод.Что Эсен-хан объединил Монголию на короткий срок,заодно подчинил и манджуров(зөрчит).

[Hooker]

Понятие лесной народ больше подходит для тюрков.

Модераторам наверное не нравится иметь лесных братьев-тюрков живушие в чуме. Уже удалили тему"происхождение тюркоязычных народов,Сибирь-родина тюркоязычных "потверждаюшие эту версию.

И АКБ упорно трудится, чтобы сделать лесных кыргызов степными!

Монгольская пословица:

"Булавч бултайна

Даравч дардайна"

[bek_nur]

На этом сайте и делали вывод.Что Эсен-хан объединил Монголию на короткий срок,заодно подчинил и манджуров(зөрчит).

Можно ли с ваших слов утверждать, что красная кисточка на головном уборе (улан зала), это исключительно бывшие подданные Эсен хана и никто иной?

[dovuki]

Можно ли с ваших слов утверждать, что красная кисточка на головном уборе (улан зала), это исключительно бывшие подданные Эсен хана и никто иной?

О красной кисточке я слышал всегда.Есть выражение "Улан залата хальмг"-калмык с красной кисточкой.Это воспето в песнях,стихах.У Вас есть другая версия?

[bek_nur]

О красной кисточке я слышал всегда.Есть выражение "Улан залата хальмг"-калмык с красной кисточкой.Это воспето в песнях,стихах.У Вас есть другая версия?

http://www.hist.vsu.ru/cdh/Articles/part10/10-03.htm

ШЛЕМОВЫЕ ПЛЮМАЖИ И ЗНАЧКИ НА КОПЬЯХ, КАК МАРКЕР КАЗАХСКОЙ ВОЕННОЙ ЭЛИТЫ ЭПОХИ ПОЗДНЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И РАННЕГО НОВОГО ВРЕМЕНИ1

Вещественные, изобразительные и письменные источники эпохи Средневековья и раннего Нового времени фиксируют факты применения кочевниками Евразии различных типов плюмажей, а так же значков на боевых копьях. Несмотря на обилие источников, данная тема ни разу не становилась объектом специального научного исследования, основанного на комплексном анализе источников2. В связи с тем, что органика плохо сохраняется в погребениях, мнение археологов, оружиеведов и военных историков по предмету длительное время основывалось преимущественно на анализе иконографии, которая сама по себе дает представление о форме и (реже) материале плюмажа или значка, но редко позволяет понять его социальное назначение. Как правило, учеными фиксировался сам факт использования номадами перьевых или волосяных султанов, копейных бунчуков, бубенчиков, лент и флажков, причем эти элементы рассматривались почти исключительно, как декоративные украшения. Однако даже первичный анализ профильных материалов позволяет утверждать, что определенные типы плюмажей и копейных значков применялись воинами Великой степи отнюдь не бессистемно. На это указывают письменные и фольклорные источники, которые помогают расшифровать назначение того или иного, якобы «сугубо декоративного» предмета в составе костюма или комплекса вооружения. Сопоставление различных видов источников, позволяет сделать вывод о том, что в целом ряде кочевых сообществ эпохи Средневековья и Нового времени существовали своеобразные «иерархии» плюмажей и копейных значков. На это же указывает и средневековая иконография. На картинах изображающих тюркскую и монгольскую знать эпохи раннего и развитого Средневековья лица стоящие на разных социальных ступенях носят на головных уборах и шлемах плюмажи, которые существенно различаются между собой по конструкции, составу и системе оформления. Значительным своеобразием отличаются и изображенные на миниатюрах копейные значки воинов действующих в составе одного воинского отряда. Есть основания полагать, что рассматриваемые в статье элементы, помимо эстетической, несли и определенную социально-политическую (а в случае с копейными значками и военную) нагрузку. В пользу данной версии свидетельствуют многочисленные сообщения современников датированные эпохой позднего Средневековья и раннего Нового времени. Особый интерес в данной связи представляют плюмажи и копейные значки казахских воинов XVI-XIX вв., военное искусство которых впитало в себя многие элементы военно-культурных традиций тюркских кочевников Центральной Азии более ранних эпох.

Плюмажи.

Прежде чем обратиться к собственно казахским материалам, рассмотрим роль плюмажей у восточных соседей кочевников Дашт-и Кипчак, создавших централизованные государства, в состав которых вошли большие по численности группы кочевого населения.

Маньчжурские правители, подчинившие своей власти многомиллионный Китай, Тибет и большую часть Монголии уделяли большое внимание регламентации и унификации прически и костюма своих подданных. Прическа с длинной косой на затылке («бянь»), стала признаком лояльности к правящей династииa 3. Официальный костюм служилых слоев был жестко регламентирован серией императорских постановлений. Не стал исключением и головной убор с плюмажем, причем последнему уделялось особое внимание. На протяжении XVII-XVIII вв. маньчжурами была разработана сложная система комбинированных плюмажей для головных уборов чиновников разных уровней, а так же шлемов офицеров и солдат императорской армии. Цинский плюмаж выполнял две основные задачи:

Указывал на подданство его носителя и принадлежность к «служилому сословию».

Фиксировал место носителя плюмажа в имперской иерархии.

Символом принадлежности к «служилому сословию» Империи стала широкая кисть из плетеных красных шнурков («чжувэй»). Такие кисти на головных уборах носили все воины императорской «Восьмизнаменной армии» от командующего до рядового солдата включительн 4. Ранг чиновника на головном уборе определялся в зависимости от типа и количества павлиньих перьев («кунцяолин»), а так же цвета, формы, конструкции, материала и системы оформления венчавшего шапку навершия (Сычев, Сычев, 1975, с. 63). Типовой шлемовый плюмаж состоял из шпиля увенчанного простым или ярусным шпилевым навершием и султана из полос меха (у высшего командного состава), красных шнуров, волоса коня или яка. Ранг военного чиновника и офицера так же определялся по конструкции и форме шпилевого навершия, которое было строго регламентировано цинскими властями (Хуанчао лици туши…, 2005). Для нашей темы, особое значение имеет тот факт, что плюмажи цинского образца были обязательны для использования не только для маньчжурских и китайских солдат императорских войск, но и для воинов Южной Монголии, включенных в состав «Восьмизнаменной армии». Шапки цинских чиновников с ранговыми плюмажами и шлемы с регламентированными имперскими султанами носили в XVIII-XIX вв. феодалы Восточной Монголии (Халхи), а так же представители родовой аристократии некоторых тюркских народов Южной Сибири. Примечательно, что головными уборами цинского образца неоднократно награждались и казахские феодалы принявшие подданство Цинской империи (Прошлое Казахстана в источниках…, 1935, с. 248, 249).

В ряду плюмажей народов Центральной Азии и Южной Сибири ойратский «улан зала» занимает особое место. Появившись как символ принадлежности к племенному союзу «Дурбэн ойрат» («Четыре ойрата») он, со временем, получил религиозное и политическое обоснование и превратился в надэтнический маркер, указывающий на принадлежность его носителя к числу подданных ойратских государств.

История появления и развития плюмажа «улан зала» будет рассмотрена в специальной работе. Здесь же отметим, что согласно распространенной в научной литературе версии данный плюмаж был учрежден Тогон-тайшой в 1437 г. В эпоху «Малого монгольского (ойратского) нашествия» (XVII- первая половина XVIII вв.) «улан зала» уже прочно утвердился среди западных монголов, как отличительный признак ойратского народа. Судя по данным письменных и изобразительных источников ношение красной кисти первоначально не было обязательным для самих ойратов, однако большинство их пользовалось этим правом, пришивая матерчатые султаны на макушку головных уборов 6. Расселившиеся на огромных пространствах Евразии от Волги и Яика, до Или и Кукунора ойраты продолжали носить красный «улан зала», как символ этнического единства. Не позднее XVII в. историческая традиция была дополнена оригинальным религиозным объяснением. Согласно сообщению голландского путешественника второй половины XVII в. Н.К. Витзена: «Слово «калмак» имеет свое происхождение от длинных волос или длинной косы, которую они носят…На концах шапок многие из них носят красную кисть, похожую на розу, из суеверия и в память того, что Бог однажды пришел с неба на землю, где наказал человека за его грехи; тогда несколько безумных людей ранили его так, что он истекал кровью. И в честь этой божественной крови они носят на шапке красную кисть либо из сукна, либо из шелка» (Хамарханов, 1988, с. 155; Бобров, Худяков, 2008, с. 473). Буддийская (ламаистская) трактовка ношения красной кисти у ойратов была более миролюбивой: «Красная кисточка означает, что простой народ недостаточно постиг учения своей секты (имеется в виду учение «желтошапочной» буддийской школы «гелугпа»-Л.Б.)…Высшее духовенство носит шапки, хотя и желтого цвета, но с красной кисточкой в знак смиренного сознания, что они, несмотря на свою ученость, все-таки не вполне понимают глубокие истины буддийского учения» (Сычев, 1973, с. 13).

Традиция ношения «улан зала» оказалась исключительно устойчивой. Более того, позиции «улан зала» среди ойратов постоянно усиливались. Практически все иностранные путешественники XVIII-XIX в. отмечали данный тип плюмажа, как важнейший элемент костюма волжских калмыков, кукунорских хошоутов и джунгар (Сычев, 1973, с. 12, 13, 62, 63). Данные письменных источников подтверждают десятки изображений ойратских головных уборов с кистью из матерчатых лент, выполненных российскими, западноевропейскими, цинскими, среднеазиатскими художниками XVII-XIX вв. Среди ойратов Восточной Европы (волжских калмыков) плюмаж «улан зала» сохранялся в качестве основного «этнического» маркера вплоть до Этнографической современности. Полный этноним калмыков в XIX в. звучал, как: «улан залата хальмг», то есть «калмыки с красной кистью». По свидетельству П.Небольсина (середина XIX .): «калмыков называют улат залата хальмык или краснокисточными. В самом деле у хошоутов, и у мужчин и у женщин, у взрослых и ребят, на шапке или красная кисть, или лоскут красного сукна вроде пуговицы». По замечанию Э.П. Бакаевой: «До начала XX в. практически каждая шапочка украшалась красной кистью» (Бакаева, 2008, с. 112). Интересно, что если первоначально ношение «улан зала» среди ойратов было скорее не обязанностью, а правом, то впоследствии калмыцкие власти уже прямо предписывали кочевникам носить эти плюмажи на головных уборах. Так, например, на Зинзилинском собрании калмыцких нойонов, зайсангов, лам и гелюнгов было предписано: «Всем на шапке иметь кисти и всякому мужчине носить косу» (Сычев, 1973, с. 12). Таким образом, на протяжении XV-XIX вв. кисть «улан зала» потеснила у ойратов все другие виды плюмажей и превратилась в своеобразный этнический маркер, что было закреплено постановлениями светских и духовных властей7.

Большое значение имеет тот факт, что в некоторых ойратских государствах «улан зала» из сугубо этнического символа со временем превратился в символ подданства. Так, в Джунгарии «улан зала» перешагнул «этнические» границы, вероятно еще во второй половине XVII в., после включения в состав хунтайджийства обширных территорий в Южной Сибири, Восточном Казахстане и Семиречье, в результате чего в состав джунгарского государства вошли многочисленный группы тюркских народов и мусульман-уйгуров. В первой половине XVIII в. плюмажи «улан зала» в Джунгарии носили не только ойраты, но и иноэтнические подданные джунгарского хунтайджи. Интересно, что факт ношения на шапке «улан зала» однозначно трактовался современниками, как неопровержимый символ джунгарского подданства. Так, например, хунтайджи Цеван-Рабдан доказывал в 1714 г. российскому послу джунгарское подданство барабинских татар основываясь на том факте, что они носят на головных уборах «улан зала»: «Барабинцы де шапки носят с залами (курсив наш-Л.Б.), искони вечно люди его…» (Сибирские переселения…, 2010, с. 55). Красные кисти носили и мусульманские подданные Джунгарии проживавшие на территории Восточного Туркестана. Это зафиксировано многочисленными цинскими изобразительными источниками середины XVIII в.8

Учитывая значимость «улан зала», как этнического «маркера» и символа подданства, значительный интерес вызывают плюмажи ойратской знати, которые по определению, должны были выделяться из общей массы султанов рядовых кочевников. Анализ письменных и изобразительных источников указывает на то, что ойратские феодалы, как и их подданные, носили кисть «улан зала», однако дополняли ее специальным навершием или перьевым султаном. Османский путешественник Э.Челби побывавший на аудинеции у ойратского правителя в начале второй половины XVII в. описал его головной убор в котором «улан зала» была дополнена навершием с алмазом: «Шапка на его голове была оторочена мехом рыжей лисицы, а верх ее крыт белой кожей. А на макушке его шапки-кисточки из разноцветных лоскутов шелка, между которыми- просверленный алмаз величиной с яйцо» (Челеби, 1979, с. 165). Плюмаж «улан зала» в сочетании с круглым (шаровидным?) навершием изображен на шапке Аблай-тайши на рисунке в «Краткой сибирской (Кунгурской) летописи» (Сибирские летописи…, 2008, с. 570-572). Навершие в комбинации с кистью из шнуров или лент фиксируется на головном уборе калмыцкого зайсана на рисунке, выполненном Ч.Ч. Валихановым в 1856 г. (Валиханов, 1985, с. 160). Черные и красные «шишечки» на шапках «калмакских» и «кытайских» богатырей Бороончу и Нескара упомянуты в киргизском эпосе «Манас» (Манас, 1995, с. 692, 695).

Другим элементом дополнявшим головные уборы ойратской знати были перьевые султаны. Шапка «калмыцкого тайши» в «Большой государственной книге» (1672 г.) украшена парой павлиньих перьев. Павлинье перо в комплекте с «улан зала» и навершием фиксируется на головных уборах представителей джунгарской знати перешедших на сторону Цинской империи в первой половине XVIII в. (Бобров, Худяков, 2008, с. 407, рис. 140, 5; 408, рис. 401, 1).

Таким образом, подданные ойратских государств (основную массу которых составляли кочевники) в эпоху позднего Средневековья и раннего Нового времени носили плюмажи «улан зала» представлявшие собой кисть из шелковых или суконных лент, как правила красного цвета. Ойратская знать дополняла «улан зала» шаровидными или фигурными навершиями и перьевыми султанами. Привлекает внимание факт некоторой стилистической симметрии плюмажей Цинской империи и Джунгарии: красные кисти из шнуров (маньчжуры) и красных лент (ойраты) у основной части населения и шаровидные навершия в комбинации с павлиньими перьями у знати. Возможно, традиционные плюмажи ойратов и маньчжур сформировались самостоятельно, в то время как султаны из павлиньих перьев были заимствованы ойратской аристократией из официального цинской костюма.

http://www.vircity.kg/?do=traditions

Обычаи, обряды, поверья, связанные с одеждой и её составными элементами образуют существенную часть культуры народа. У киргизов не принято бросать головной убор, забывать, где попало, обменивать, ходить с непокрытой головой и т.д. При избрании хана на его голову одевали красную шапку - "кызыл тебетей" с кисточкой из цветных ниток. При выражении полной покорности или прошения пощады мужчины вешали свои пояса себе на шею. Запрещалось перепрыгивать через одежду. После смерти человека, вся его одежда раздаётся сразу же после его погребения - "муче". Существовала также половозрастная особенность в одежде. По достижению "мучел" обязательно одевались в новую одежду, а старую отдавали другим родственникам насовсем - "ырым".

[bek_nur]

В отличие от централизованной Цинской империи и Джунгарского хунтайджийства, основным трендом внутриполитического развития Казахского ханства XVII- первой половины XIX вв. были центробежные тенденции и перманентное ослабление власти правителей-Чингизидов. В этих условиях о целенаправленной регламентации и унификации костюма номадов указами «сверху» не могло быть и речи. Уступая реальные рычаги управления степными родами старшинам, биям и батырам казахские Чингизиды, тем не менее, упорно цеплялись за внешние атрибуты представителей «белой кости», которые проявлялись, в том числе, и в одежде. Так, например, исключительной прерогативой казахских султанов-Чингизидов было ношение головных уборов отороченных мехом чернобурой лисицы. По сообщению И.П. Шангина, побывавшего в казахских кочевьях в 1816 г.: «Султаны для отличия от простых Киргизов, подбивают свои шапки чернобурою лисицею и покрывают их сверху какой-нибудь белой тканью» («Сибирский Вестник», 1820, с. 148). Носить шапки опушенные мехом чернобурки представителям «черной кости» категорически запрещалось. Несоблюдение этого правила российскими властями, которые по незнанию, пытались дарить ханам и султанам «не тот» мех, приводило к конфликтам с представителями степной аристократии. Подарок же в виде «шапки с лисицею черною», или шкуры «чернобурых лисиц», напротив, помогал добиться взаимопонимания с гордыми потомками Чингиз-хана. Не удивительно, что российские посланцы XVIII в. наряду с традиционным сукном, саблями и кольчатыми панцирями регулярно преподносили в подарок казахским ханам и султанам лисьи шкуры и шапки, отороченные мехом «черныя лисицы» (РКО, 1961, с. 42, 62, 95).

В отличие от маньчжуров и ойратов у казахов XVII-XVIII вв. не было единого типа плюмажа, которого можно обозначить в качестве «этнического» или «государственного» маркера.9 Казахские плюмажи рассматриваемого периода отличаются значительным разнообразием. Они представлены султанами из конского волоса, кистями из шнуров и матерчатых лент, одинарными или парными кисточками на шнурках, перьевыми султанами, флажками-«яловцами» и др. Тем не менее, представляется возможным выделить определенные закономерности в системе плюмажей применявшихся на головных уборах и шлемах казахских воинов.

Судя по данным вещественных и изобразительных источников, одним из популярнейших типов плюмажей кочевников Казахстана XVII-XIX вв. были волосяные или шнуровые кисточки красного, черного, синего, белого или зеленого цвета. По своим размерам и системе оформления они разительно отличаются, как от маньчжурской кисти «чжувэй», так и от ойратской «улан зала». Последние крепилась непосредственно к макушке шапки и покрывали значительную часть тульи. Казахская кисточка имела небольшие размеры и плелась из цветных шнуров, нитей или крашенного конского волоса. Готовая кисточка пришивалась к более или менее длинному шнуру, который крепился к верхней части головного убора (рис. 1, 1-4, 9, 10, 12, 21-23, 26, 28). Интересно, что схожие по оформлению плюмажи носили и рядовые казахские воины, и представители знати. На рисунках XVII-XIX вв. они украшают, как колпаки простых ополченцев, так и расшитые золотыми нитями и галунами «мураки» и воинские «малакаи» степной аристократии (рис. 1, 1-4, 9, 10, 12)10. Кисти на шнурке относятся к числу древних, но не слишком популярных типов плюмажей воинов Центральной, Средней и континентальной Восточной Азии. Они встречаются на изображениях шлемов латников сяньбийских государств Северного Китая VI в. (Бобров, Худяков, 2005, с.180, рис. 15, 14), монгольских головных уборах, шлемах воинов Юаньской империи конца XIII в., среднеазиатских государств XIV-XVI вв. и др. Пик популярности данного типа плюмажа у казахов пришелся на XVIII-XIX вв. К этому периоду относится большинство подлинных головных уборов с кисточками на шнурках и их изображений. Они не редко упоминаются и в письменных источниках данного периода. Так, например, по замечанию И-Г. Георги (70-е гг. XVIII в.): «Верхняя шапка [казахов] подобна так, как и у башкирцев, кеглею, но не опускается, а делается с ушками, которые загибаются и придают ей вид корабля. Вершина шапки украшается по большей части кистью» (Георги, 2005, с. 240). Плюмаж в виде кисточки на шнурке благополучно сохранился в составе казахского костюма вплоть до Этнографического времени (рис. 1, 22, 26, 28) и не редко встречается даже на казахских головных уборах XX в. Ближайшим аналогом данного типа казахских плюмажей, являются кисточки на киргизских колпаках Нового времени (рис. 1, 25, 27). Последние крепились к тулье с помощью шелкового шнура или нитки бисера. Иногда применялся специальный серебряный фиксатор (Антипина, 1962, с. 237). Возможно, с казахским влиянием связано появление некоторых разновидностей кисточек на шнурках на алтайских шапках «борок».