Кынык Опубликовано 13 января, 2014 Поделиться Опубликовано 13 января, 2014 Си́но-кавка́зские языки (де́не-кавказские) — гипотетическаямакросемья, предложеннаяС. А. Старостиным в 1980-х гг. (однако первые исследования в этом направлении провёл ещё А. Тромбетти в начале ХХ в.). Под этим названием объединяются несколько языковых семей и изолированных языков Евразии иСеверной Америки. Объединение не является общепризнанным среди лингвистов, однако пользуется широкой популярностью среди сторонников глубинной компаративистики. Среди лингвистов, активно занимающихся этой проблематикой, можно указать Дж. Д. Бенгтсона, М. Рулена и Виталия Шеворошкина. Предполагается, что прародиной носителей сино-кавказской семьи языков был иранскийЗагрос[1]. Сино-кавказская Таксон: макросемья Статус: гипотеза Ареал: Пиренейский п-ов, Кавказ, Азия,Северная Америка Классификация Категория: Языки Евразии, Языки Северной Америки Борейская гиперсемья Состав баскский, бурушаски, енисейские, на-дене,северокавказские, сино-тибетские, Время разделения: 8700 до н. э. Коды языковой группы ISO 639-2: — ISO 639-5: — См. также: Проект:Лингвистика Сино-кавказские языки в доколониальный период Состав сино-кавказских языков Базовый состав сино-кавказских языков: баскский язык — изолированный язык на Пиренейском полуострове дене-енисейские языки: енисейские языки — небольшая языковая семья в Сибири языки на-дене — языковая семья в Северной Америке северокавказские языки — объединение двух семей Северного Кавказа абхазо-адыгские языки, с которыми сближают хаттский язык нахско-дагестанские языки бурушаски — изолированный язык в Пакистане (по структурным характеристикам занимает промежуточное положение между северокавказскими и енисейскими) хуррито-урартские языки — сближаются с нахско-дагестанскими языками, но, согласно последним воззрениям Старостина, это сближение объясняется в рамках сино-кавказской гипотезы как некоторое сближение северокавказской и хуррито-урартской семей сино-тибетские языки Среди других языков и семей, предлагавшихся для включения в сино-кавказскую макросемью:этрусский (и шире тирренская семья), иберский, шумерский, вакашские, салишские и хайда, каскский (сравнивается с хаттским), кутийский (гутийский, гутейский) — сравнивается с хуррито-урартскими, ретийский и лемносский (тирренские), предполагающиеся как родственные баскскому южнолузитанский, сиканский, лигурийский, шарданский, пиктский и аквитанский (вместе — баскиберские), нивхский, кусунда. Предлагался также нахали. Лингвистические подтверждения гипотезы В 1947 году советский лингвист кавказовед Н. Ф. Яковлев установил, что чукотский языкимеет много общего с кавказскими (черкесскими) и индейскими (кечуа) языками[2][3]. В 1968 году советский лингвист, этнограф, доктор филологических наук, профессор, исследователь языков коренных народов Сибири А. П. Дульзон указывал на сходствокетского языка с языками индейцев Америки, а также с баскским, бурушаски и с кавказскими (черкесскими) языками[2][4]. Видный американский антрополог, лингвист Ф. Боас также считал, что в прошлом имела место непрерывная цепь родственных народностей от палеоазиатов до тихоокеанских индейцев[2][5]. Нелингвистическое подтверждение гипотезы В недавних исследованиях касательно истоков и распространённости обряда воздушного погребения, выполненных Г. Ю. Ситнянским, автор пришёл к выводу о значительном совпадении списка народов, практиковавших этот обряд, и народов, включаемых в сино-кавказскую макросемью языков[2]. Критика Гипотеза имеет довольно много противников в современной исторической лингвистике, как на территории бывшего СССР, так и (особенно) за его пределами. Среди основных недостатков данной гипотезы критики отмечают многочисленные натяжки в фонетических реконструкциях (А. Вовин[6]), использование метода массового лексического сравнения, полную оторванность от данных материальной культуры (в отличие от других семей и реконструируемых макросемей, где археологические и генетические данные используются всё чаще). Примечания ↑ История языков ↑ Перейти к:1 2 3 4 Г. Ю. Ситнянский. О происхождении древнего киргизского погребального обряда ↑ Яковлев Н. Ф. Древние связи языков Кавказа, Азии и Америки // Труды Ин-та этнографии. 1947. Т. 2. С. 196—204 ↑ Дульзон А. П. Кетский язык. Томск, 1968. С. 579—580, 585—586. ↑ Цит. по: Пелих Г. И. Происхождение селькупов. Томск, 1972. С. 189—190. ↑ http://www.nostratic.net/books/(249)vovin%20-%20bumpa.pdf Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Ностратические языки (от лат. nostrās, род. п. nostrātis «наш», «нашего круга», «здешний») — гипотетическаямакросемья языков, объединяющая несколько языковых семей и языков Европы, Азии и Африки, в том числеалтайские, картвельские, дравидийские,индоевропейские, уральские, иногда также афразийские и эскимосско-алеутские языки. Все ностратические языки восходят к единомуностратическому праязыку. Согласно другой, слабее обоснованной гипотезе, выдвигаемой в последнее время рядом исследователей, все ностратические языки относятся к надсемье более высокого уровня (так называемым борейским языкам). Ностратическая Таксон: макросемья Статус: гипотеза Ареал: Евразия, Северная Америка и весь мир Классификация Категория: Языки Евразии Состав алтайские, дравидийские, индоевропейские,картвельские, уральско-юкагирские, эскимосско-алеутские, афразийские Коды языковой группы ISO 639-2: — ISO 639-5: — См. также: Проект:Лингвистика Ностратические языки обозначены зелёным цветом Хронология разделения и прародина С. А. Старостин, основываясь на глоттохронологических подсчётах, определил время распада праностратического языка 10–12 тысячелетиями до н. э.[1] Первыми, по мнению учёного, возможно, отделились дравидские языки[2]. Состав макросемьи В основополагающей работе Иллича-Свитыча к ностратическим относятся алтайские,картвельские, дравидийские, индоевропейские, уральские и афразийские языки. С. А. Старостин, основываясь на глоттохронологических подсчётах, сделал вывод, что афразийский праязык распался приблизительно за 10-11 тысяч лет до н.э., приблизительно в одно время с ностратическим праязыком. Это дало ему основания считать, что афразийские не входят в состав ностратической макросемьи, а сами являются макросемьёй, родственной ностратической на более глубоком уровне[3]. Делались попытки включить в состав этой макросемьи эскимосско-алеутские, америндские,енисейские, сино-тибетские, северокавказские и нивхский языки. С. А. Старостин полагал, что из этих языков ностратическими, возможно, были только эскимосско-алеутские[4]. Внутренняя классификация Ностратические языки подразделяют на западные и восточные[5]. С. А. Старостин считал, что это деление имеет скорее ареальную, чем генетическую природу[4]. Западно-ностратические языкиАфразийские языки Индоевропейские языки Картвельские языки Восточно-ностратические языкиАлтайские языки Дравидийские языки Уральские языки Западно-ностратические языки Развили аблаут[5]. Индоевропейские языки Некоторыми считаются наиболее близкими к картвельской семье. Другие считаютпраиндоевропейский смешанным языком, на который оказал сильное влияние какой-то агглютинативный язык типа уральского. Есть мнение и о его первоначальном изолирующем тоновом состоянии. Об этом говорят и строгие правила формирования индоевропейского корня. Время распада — V—IV тысячелетия до н. э. (Приводят и намного более раннюю дату — VIII—VI тысячелетия до н. э.) Афразийские языки Старостин считает в наиболее близком родстве с ностратической макросемьей. Другие (Иллич-Свитыч, Долгопольский) относят к западной ветви ностратических (наряду с индоевропейской и картвельской прасемьями). Время распада (по Старостину) — XII—X тысячелетия до н. э. Раньше приводили более позднюю дату — IX—VIII тысячелетия до н. э. Однако, в настоящее время нет надёжных механизмов вычисления и проверки таких древних дат. Картвельские языки Время распада — III тысячелетие до н. э. Восточно-ностратические языки Сохранили стабильный первоначальный вокализм корня[5]. Алтайские языки Алтайские языки делятся на тюркскую, тунгусо-манчжурскую, монгольскую (западноалтайские), корейскую и японскую группы (восточноалтайские). Существование этой семьи как генетического единства подвергается сомнению одними учеными (предпочитающими говорить о языковом союзе) и активно поддерживается другими. Некоторые ученые полагают, что в ностратическую семью входят отдельно тюркский, монгольский и т. п. праязыки, не образующие отдельной алтайской подсемьи. Время распада — VI тысячелетие до н. э. Дравидийские языки Сходство с урало-алтайскими — агглютинация. Особое сходство с уральским — фонетическое (отсутствуют или вариативные звонкие и имеются глухие геминаты — так же, как и в этрусском и хаттском, кстати, видимо, от этрусского геминаты и перешли в итальянский). Большинство считает эламский родственным дравидскому (показатели склонений похожие), а Старостин сделал вывод о промежуточном положении эламского — между афразийским и другими ностратическими. Время распада — IV тысячелетие до н. э. Уральские языки Промежуточное положение между алтайскими и уральскими занимают юкагиро-чуванские языки, в связи с чем они объединяются в уральско-юкагирскую прасемью. Вероятно, Время распада — V—III тысячелетия до н. э.поднялись из Южной Туркмении по восточно-каспийскому побережью до реки Урал и далее разделились на восточно-уральскую и западно-уральскую ветви, осваивая территории по обеим сторонам от Уральских гор. Причем финно-угорский саамский (лопари) получил значительное влияние от самодийских. Эскимосско-алеутские языки Морфологически и фонетически весьма похожи на урало-алтайские языки, прежде всего на финно-угорские (такого мнения придерживались К. Уленбек, О. Соважо, Т. Ульвинг, К. Бергсланд). Тем не менее, такое сходство могло быть приобретённым в результате совместного проживания в дописьменный период. В то же время, характерной чертой эскимосско-алеутских языков является инкорпорирующий (полисинтетический) строй, не свойственный более никаким ностратическим языкам, и в то же время свойственный такжечукотско-камчатским языкам. Внешнее родство С. А. Старостин считал, что между праностратическим и прасинокавказским можно установить систему регулярных фонетических соответствий. Кроме того, он приводил список из 213 лексических и 22 грамматических параллелей (местоимения, суффиксы, частицы) между праностратическим и прасинокавказским[6]. Гипотетическую суперсемью, объединяющую ностратические, синокавказские и афразийские языки Старостин называл евразийской (англ. Eurasiatic)[7]. Критика Среди западных лингвистов теория ностратических языков нередко критически[уточнить]отвергается. Основным аргументом является, что на столь большой временной глубине методы сравнительно-исторического языкознания (исходящие к тому же из представлений о дивергенции языков в рамках во многом упрощённой модели «родословного древа») неприменимы. Вместе с тем в общетеоретических подходах мировое языкознание не отрицает развития устных (звуковых с поддержанием жестами и мимикой) коммуникаций в человеческих общностях со времён появления на планете первых людей, орудий труда и элементов разделения труда. Резко отрицательно к ностратике относится известный типолог и специалист поавстралийским языкам Р. Диксон (R.M.W. Dixon) в своей книге «The rise and fall of languages, 1997». Критические замечания как по методике в целом, так и по частным реконструкциям высказывали также известные специалисты Л. Кэмпбелл, Дж. Мэтисофф и др. На критику С. Старостин, в частности, отвечал в своей работе «О доказательстве языкового родства»[8], где произвёл разбор аргументов противников макрокомпаративистики, предоставив свои контраргументы. История изучения Автором гипотезы о ностратических языках стал в 1903 датский лингвист Х. Педерсен, выдвинувший сам термин «ностратические языки»[9]. Тем не менее, первые попытки попарного сопоставления семей, обычно включаемых в ностратическую макросемью, начались уже с середины XIX века. Ими были индо-уральское (И. Куно, Н. Андерсон, В. Томсен, Ф. П. Кёппен),урало-алтайское (В. Шотт, М. А. Кастрен), индо-семитское (Г. Мёллер, А. Кюни) и индо-картвельское сравнения (Ф. Бопп)[10][11]. В начале 1960-х ностратическую теорию существенно развил московский славист В. М. Иллич-Свитыч, в дальнейшем ею активно занимались израильский учёный А. Б. Долгопольский и российские ученые В. А. Дыбо и С. А. Старостин. В. М. Иллич-Свитыч и А. Б. Долгопольский относили к ностратическим также афразийскую макросемью, однако, по мнению излагаемых в работах С. А. Старостина и А. Ю. Милитарёва, афразийские языки представляют собой отдельную семью, из-за вычисленного глоттохронологическим методом того же возраста, что и ностратическая. Словарь реконструированных лексем ностратического языка в 1994 г. опубликовал американский учёный А.Бомхард (см. Ностратический словарь (Бомхард)). Арон Долгопольский подготовил к изданию новый ностратический словарь, который вышел в свет в Англии в 2008 году[12]. Евроазиатские языки (англ.)русск.Алтайская — гипотетическаяязыковая семья, в которую включают тюркскую,монгольскую, тунгусо-маньчжурскую и японо-рюкюскую языковые ветви, а также корейский язык-изолят[1]. На этих языках разговаривают на территории северо-восточной Азии, центральной Азии, Анатолии и восточной Европы (турки,калмыки)[2]. Группа названа в честь Алтайских гор, горной цепи в центральной Азии. Алтайская (спорно) Географическое распределение: Восточная, северная, центральная изападная Азия, а также восточная Европа Лингвистическая классификация: Алтайская Ветви: Тюркская Монгольская Тунгусо-маньчжурская Корейская Японо-рюкюская ISO 639-2 и 639-5: tut Распределение алтайских языков по Евразии. У этих языковых семей множество схожих характеристик. Вопрос заключается в их источнике. Один лагерь, «алтаисты», рассматривает схожести как результат общего происхождения от праалтайского языка, на котором разговаривали несколько тысяч лет назад. Другой лагерь, «анти-алтаисты», рассматривает схожести как результат взаимодействия между этими языковыми группами. Некоторые лингвисты считают, что обе теории равновесны; их называют «скептиками»[3]. Другое мнение принимает факт существования алтайской семьи, но включает в неё только тюркскую, монгольскую и тунгусо-маньчжурскую ветви. Этот взгляд был распространён до 1960-х, но почти не имеет сторонников сегодня[4]. Внутренняя классификация По наиболее распространённой точке зрения алтайская семья включает тюркские языки,монгольские языки, тунгусо-маньчжурские языки, в максимальном варианте также корейский язык и японо-рюкюские языки (родство с двумя последними группами гипотетично). По данным глоттохронологии, распад алтайского праязыка датируется приблизительно V тысячелетием до н. э. (17 совпадений в 100-словном списке Сводеша). Традиционно предполагалось деление на японо-корейскую и тюркско-монгольско-тунгусо-маньчжурскую (западноалтайскую или материковую) подсемьи. Однако более подробныйлексикостатистический анализ и сравнительное распределение ок. 2000 лексических изоглосс (просуммированные в Алтайском этимологическом словаре [2003]) говорят в пользу того, что алтайская семья делится скорее на 3 подсемьи: западную (тюрко-монгольскую), распавшуюся в сер. 4-го тыс. до н. э. на тюркскую и монгольскую ветви (25 совпадений в 100-словном списке); центральную, включающую тунгусо-маньчжурскую ветвь; восточную (японо-корейскую), распавшуюся в сер. 3 тыс. до н. э. на корейскую и японо-рюкюскую ветви (33 совпадения в 100-словном списке). Исторические данные свидетельствуют[источник не указан 1142 дня], что до III тыс. до н. э. японо-корейцы и тунгусо-маньчжуры составляли единство, расколотое созданием глазковской культуры и королевства Кочосон. Раскол японо-корейцев произошел лишь в IV веке до н. э., когда часть из них переселилась в Японию и ассимилировав местных айнов, создала протояпонскую культуру Яёй. Однако дальнейший распад образовавшихся ветвей происходит гораздо позднее, что является одной из причин того, что некоторые учёные не признают за алтайской семьёй генетического статуса. Тюркская ветвь — 72 % между отдельными составляющими (примерное время распада — начало н. э.); Монгольская ветвь — 90 % (X век); Тунгусо-маньчжурская ветвь — 65 % (IV век до н. э.); Японо-рюкюсская ветвь — 74 % (II век до н. э.); Корейская ветвь — 91 % (XI век). Западные лингвисты нередко объединяют корейскую и японо-рюкюскую ветви в одну пуёскую ветвь, в которую включают также ряд мёртвых языков: древнеяпонский, древние языки Корейского полуострова (когурёский, силла, пэкче, пуё и др.)[5][6][7]. Прародина Название «алтайские» указывает на предполагаемую прародину семьи (Алтай), которая, впрочем, по последним данным находилась южнее, на территории нынешнего Северного Китая(Маньчжурия — Культура Хуншань). Вплоть до начала н. э. Алтай населяли индоевропейские племена (Пазырыкская культура). Внешнее родство Сибирь «алтайцы» начали осваивать во времена глазковской культуры (II тыс. до н. э.). В Японию они вторглись в эпоху Яёй (I тыс. до н. э.). В современной макрокомпаративистике алтайская семья включается в ностратическую макросемью. Предположение об особой близости алтайских языков с уральскими (гипотезаурало-алтайской семьи языков существует с XVIII века) может сниматься в рамках ностратической теории; специфические схождения уральских и алтайских языков в области лексики, словообразования и типологии объясняются сходной средой обитания и многочисленными контактами на разных хронологических уровнях. Индоевропейская Таксон: семья Прародина: индоевропейские ареалы Кентум (синий) и Сатем (красный). Предполагаемая исходная область сатемизации показана ярко-красным цветом. Гипотетическая ситуация около 2000 г. до н. э. Область распространения культуры шнуровой керамики выделена жёлтым цветом Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Бехистунская надпись — трехъязычный (древнеперсидский, эламский и вавилонский)клинописный текст на скале Бехистун (Бисутун), юго-западнее Экбатан между Керманшахом и Хамаданомв Иране, высеченный по приказу царя Дария I о событиях 523—521 гг. до н. э. Самая важная по значению из надписей ахеменидских царей и один из крупнейших эпиграфических памятников древности. Прочтен (в основном) в 30—40-х гг. XIX века английским ученым Г. К. Роулинсоном, что положило начало дешифровке клинописного письма многих народов древнего Востока. Бехистунская надпись Внешний вид Прорисовка Бехистунского рельефа, изображающего триумф Дария над магом Гауматой (Лжебардией) и мятежными «царями». Конец VI в. до н. э.Персидский царь попирает ногой поверженного Гаумату, перед ним просят пощады девять побежденных вождей мятежников, за спиной царя — телохранитель и воин из отряда «бессмертных». Надпись высечена на территории древней Мидии на высоте 105 метров от дороги, соединявшейВавилон иЭкбатаны[1]. Размеры надписи составляют около 7 метров в высоту и 22 метров в ширину. Барельеф изображает Дария под покровительством бога Ахурамазды, встречающего своих побежденных врагов. Скала ниже надписей была обрублена вертикально и сделана в целях сохранности почти недоступной. Текст состоит из 4 столбцов, написанных на трёх языках (древнеперсидском, эламском и вавилонском) и датируемых 521—520 гг. до н. э., и 5 столбца, написанного только на древнеперсидском языке и являющегося позднейшим добавлением. К «Бехистунской» надписи относятся первое (по датировке сохранившегося оригинала) упоминание Ахура Мазды (древнеперс. Аурамазда) и самое раннее из известных изображений этого бога. Сведения о перевороте «мага Гауматы» и о свержении Гауматы Дарием I, содержащиеся в надписи, существенно дополняют рассказ Геродота об этих же событиях. Над текстами помещен рельеф: бог Ахура-Мазда, протягивая левую руку к Дарию, символически вручает ему царскую власть, а поднятой правой рукой благословляет царя. Дарий изображен в натуральную величину в царской короне. Правая рука его в молитвенном жесте простерта к Ахура-Мазде, левой он опирается на лук. Левой ногой Дарий попирает поверженного мага Гаумату, захватившего престол ещё при жизни Камбиса. За Гауматой изображены ещё восемь мятежников, поднявших восстание при восшествии Дария на трон, и непокорный вождь сакского племени тиграхауда. Руки пленников связаны за спиной, они скованы одной длинной цепью. За спиной Дария — двое его воинов, копьеносец Гобрий и лучник Аспатин. По сторонам рельефа тянутся колонки текста. Увидеть надписи и рельефы сегодня можно только издали — рассмотреть их с близкого расстояния невозможно. Около 2300 лет назад древние скульпторы, закончив работу, спустились вниз и разрушили за собой каменные ступени, чтобы исключить всякую возможность вновь подняться к памятнику. Может быть, именно поэтому Бехистунская надпись сохранилась до наших дней относительно хорошо: ничья рука не коснулась её. Это же обстоятельство имело и другой оборот: через сравнительно короткое время люди забыли, что, собственно говоря, здесь изображено. Уже древнегреческий врач и географ Ктесий, на рубеже V и IV вв. до н. э. живший при персидском дворе, называл Бехистунский рельеф памятником вавилонской царице Семирамиде [1]. Содержание надписи В Бехистунской надписи рассказывается о походе Камбиса в Египет и последовавших затем событиях. Согласно надписи, Камбис перед тем, как отправиться против египтян, велел тайно убить своего брата Бардию. Затем некий маг (жрец) Гаумата стал выдавать себя за Бардию и захватил престол. Камбис, двинувшийся в Персию, умер при загадочных обстоятельствах, а власть Гауматы была признана во всех странах огромной персидской державы. Но через семь месяцев, 29 сентября 522 г. до н. э., знатные персидские мужи тайно проникли во дворец, где находился Гаумата, и убили его. Один из заговорщиков, дальний родственник Камбиса, 28-летний Дарий, стал царем. Об этих событиях рассказывают Геродот и другие древнегреческие историки, но их рассказы значительно отличаются от версии, изложенной в Бехистунской надписи. Некоторые современные историки считают, что в действительности Дарий убил Бардию, объявив его магом Гауматой, чтобы самому стать царем. Однако вряд ли мы когда-нибудь сможем в точности выяснить этот вопрос. Во всяком случае, народы персидской державы были убеждены, что над ними царствует Бардия, сын Кира. Копии надписи Текст надписи представлен на трех главных языках государства: древнеперсидском, то есть родном языке Дария, аккадском — языке вавилонян и ассирийцев, а также на эламском, на котором говорили эламиты, один из древнейших культурных народов, населявших юго-западные районы Ирана. Надпись была переведена и на многие другие языки, текст её разослан во все области государства. Один из таких экземпляров сохранился на папирусе из Египта. Он составлен на арамейском языке — официальном канцелярском языке всей персидской державы. В развалинах Вавилона была также обнаружена большая каменная глыба с высеченным на ней аккадским текстом Бехистунской надписи. Дарий, который развернул большую пропагандистскую деятельность на главных языках Персидской империи, по всей вероятности, велел перевести Бехистунскую надпись и на греческий язык, а также распространить её среди греческого населения малоазийских городов. Сохранившиеся до нашего времени в Элефантине, в Египте на границе с Нубией, и в Вавилоне арамейский и аккадский варианты этой надписи и прямое указание § 70 надписи о том, что Дарий велел распространить свою версию о событиях 523—521 гг. по всем странам Персидской империи, не оставляют сомнений, что Бехистунская надпись была переведена на многие языки и распространена по всему государству. Библейские источники также подтверждают, что Ахемениды писали «в каждую область письменами её» и «к каждому народу на его языке»[2]. ↑ Перейти к:1 2 Генри Роулинсон и Бехистунская надпись | Бехистунская надпись Дария I | Реконструкция ↑ Отражение содержания Бехистунской надписи в труде Геродота- М. А. Дандамаев Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Интересно имеет ли связь наш "ақырзаман"(конец света) с Ахурамаздой? Инкаль(іңкәл) -тесто для бешбармака-хинкали ? Кто у кого заимствовал? Ет (тағам) Негізгі тағам Тағамның кіретін ұлттық асханасы:Башқұрт асханасы Қарақалпақ асханасы Қазақ асханасы Қырғыз асханасы Татар асханасы Түркмен асханасы Құрамы Негізгіетжайма (іңкәл, нан, жайма) Запад.Казахстанжуа аналогтаркеспе/кесмела5манНарын Ет немесе Қазақша ет (кей өңірде ауызекі тілде Бешбармақ) – қазақ халқының еттен дайындалатын ұлттық тағамы. Тойға немесе қонақасыға көбінесе қой сойылады. Қой еті жіліктегенде 13 мүшеге бөлінеді. Олар: жамбас – 2, ортан жілік – 2, асықты жілік – 2, бел омыртқа – 1, сүбе – 2 (сүбемен бірге бүйректен жоғарғы 5 қабырға кетеді), қабырға – 2, төс – 1, омыртқа – 1, жауырын – 2, тоқпан жілік – 2, кәрі жілік – 2, бұғана – 1, мойын – 1. Аталған мүшелер адамдардың жас, жыныс және әлеуметтік ерекшелігіне сай тартылады немесе керісінше, жеуіне тыйым салынды. ДайындалуыАсуға дайындалған етті жуып-шайып тазалап, қазанға салады да, ет батып тұратындай етіп суық су құяды. Содан кейін қазанды қатты жанған отқа қойып, сарқылдатып қайнатады, бетіне шыққан қанды көбігін алып тастап, шамалап тұз, кейде пияз салып, отын басады да, 1 – 1,5 сағат ет әбден піскенше шымырлатып қайнатады. Ет піскен соң сорпасынан бөліп алып, тартылатын табақтың санына қарай мөлшерлеп, тұздық әзірлейді. Ол үшін сорпаға қара бұрыш, дөңгелектеп туралған пияз салып, ыдыстың бетін жауып, бұқтырып қояды. Ет туралып болған соң, тұздықты еттің үстіне құяды. Қазақша етке қамыр, бітеу пісірілген картоп, сәбіз қосуға болады. Қонақ күту кезінде тартылатын еттің адамдардың қоғамдық мәртебесіне байланысты бөлінісіне қарай: бас табақ, сый табақ, орта табақ, аяқ табақ, сондай-ақ, ахуалдарға сай: құда-құдағи табақ, келін, күйеу табақ, үйеме табақ, т.б. түрлерге бөлінеді. Бас табақ аталатын сыйлы адамдардың табағына бас, жамбас, ортан жілік, сүбе қабырға, белдеме, құйрық-бауыр салынып тартылады. Сый табаққа жамбас, асық жілік, тоқпан жілік, сүбе қабырға, т.б. қоспаларымен салынады. Орта табаққа (күйеу не келін табағы да) төс, асық жілік, ортан жілік, қабырға салынып беріледі. Аяқ табаққа (ауыл адамдары, бала-шаға) мойын, тоқпан жілік, кәрі жілік, жүрек, жөрген, қарын, сирақ, т.б. салынады. Қазақша ет. Қазы-қарта Арнайы мал сойылмаған жағдайда бас орнына жамбас, ол болмаса асық жілік не ортан жілік кәдеге жүре береді. Табаққа кәрі жілік, тоқпан жіліктер ет молайту үшін салынбаса, кәделі сый асқа кірмейді. Арнайы май тығып дайындалған ұлтабар жамбаспен міндетті түрде бірге тартылады. Ол – келін сыбағасы. Сыйлы табақтарға құйрық пен бауыр, жылқының қазы, қарта, жал-жая қатарлы кәделі мүшелерінен тең етіп бөлініп беріледі. Әдетте, бір табақ 5 – 6 адамға қойылады. Табақ тартпас бұрын үйітіліп, жағы айырылған бас әкелінеді. Қазақтың дәстүрлі ұғымындағы дүниені, адамды бас жетелейді (отбасы, басшы, ел басы, “адам дүниеге басымен келеді (туғанда)”) деген түсініктер негізінде мейманға ең кәделі ас – бас тартылуы шарт. Бастың маңдай құйқасын ұзынынан және көлденеңінен айқастыра тіліп (“бастың жолын ашу”) әкелу керек. Егер бас кәделі ет мүшелерінің үстіне қойылса, бастың тұмсық жағы сыйлы адамға қаратылады. Бастың маңдайына кесілген бір жапырақ ет қойылуы керек. Басты бөліп беретін адам оны өзі жеген соң, бас кесуге кіріседі. Ол бастың тұмсық құйқасын кесіп бөлек қояды. Ертеде ол от сыбағасы делініп, отқа тасталатын. Бас ұстаған адам бастың езуінен бастап кесіп, табақтас адамдарға үлестіреді. Құлақты ұл балаларға (құлағы түрік жүрсін, жақсылыққа үйір болсын деп), таңдайды қыз балаларға (әнші болсын деп), тілді жаңадан тілі шығып келе жатқан балаға береді. Тіл мен таңдай ұшы кесіп тасталады. Төс – күйеудің сыбағалы асы. Оның ұшы “сүріншек” аталып, опырылып алынады да, әйел адамға ұсынылады. Етке қосымша қамыр жайып салу егіншілік дамыған өлкелерде, мүмкіндігі бар қазақтарда әркелкі пайдаланылды. Оның әр аймақта “құлақ нан”, “қамыр”, “күлшетай”, “ет наны”, “жұқа нан”, “іңкәл”, “күртік”, “шелпек” секілді атаулары бар.[1] Бұрмаланған атауыБесбармақ (Бешбармақ) - қырғыздың бас тағамының атауы жане қазақтың бас тағамының орыс тілінен ауысып қалыптасқан атауы. XIX ғасырдың қазақ арасына орыстарға тілмаш боп келген татар-башқұрттардың қамыр қосып тартқан етті қолмен алып қабылдауын білдіретін «беш бармақ» деген атаумен байланысты қалыптасса керек. Соңғы бірнеше ондаған жылдар ішінде басқа халықтардың, әсіресе орыстардың айтуымен қазақша еттің жалпы атауы ретінде қолданысқа еніп кеткен. Шынтуайтында, қазақ даласындағы патшалық әкімшіліктің жергілікті шенеуніктерінің ет тағамын кемсітіп атауы. Қазақ ешкашан қонағына тартқан етін бұлай атамаған.[2] Дереккөздер Jump up↑ Қазақ тілі терминдерінің салалық ғылыми түсіндірме сөздігі: К54 Қоғамдық тамақтандыру.— Алматы: "Мектеп" баспасы, 2007. — 232 бет.ISBN 9965-36-414-1 Jump up↑ Қазақтың этнографиялық категориялар, ұғымдар мен атауларының дәстүрлі жүйесі. Энциклопедия. - Алматы: DPS, 2011. - ISBN 978-601-7026-17-2 Санат: Ет тағамдары Хинка́ли (груз. ხინკალი) — национальное блюдо жителей горных областей Пшави,Мтиулети и Хевсурети Грузии, далее блюдо распространилось в другие районы Кавказа. В настоящее время существуют множество способов приготовления хинкали у разных народностей: аварский, даргинский, лакский, кумыкский, лезгинский, азербайджанский хингал, чабанский (пища чабанов), дербентский (юг Дагестана). Хинкали Состав блюда Хинкали, как и пельмени, готовятся из теста (мука, соль, вода), с использованием и без использования яиц. Наполнителем (начинкой) хинкали является рубленное или прокрученное через мясорубку пряное мясо (говядина, свинина, реже баранина), в отдельных случаях используются грибы, либо сыр), зелень и приправы (кинза, лук, чеснок, петрушка, зира,кориандр, мята). Некоторые виды приправ изготавливаются из трав, которые прорастают только в Грузии. Способ приготовления Раскатывается тесто, укладывается приготовленный фарш. Собирают тесто в мешочек со складочками (20 — 36). Складки (хвостики) называются пуповина-«Kuchi»(груз. კუჭი) или шапка-«qudi»(груз. ქუდი). Перед подачей блюда на стол, его обильно посыпают чёрным перцем грубого помола и украшают свежей зеленью. Порядок приема пищи Принимают в пищу хинкали, обычно руками, держа за хвостик теста. При первом надкусе из хинкали высасывается сок, чтоб в дальнейшем не обрызгаться им. Верхняя часть хинкали (хвостик) жесткая и обычно не употребляется в пищу; её кладут на край тарелки. В некоторых случаях остывшие хинкали и хвостики поджаривают и едят. Особенности блюда Грузинское хинкали по составу и способу приготовления отличается отдагестанскогохинкала, который представляет собой иной тип блюда. Пельмени Подкогыльо Китайские пельмени Пянсе Позы Манты Пегодя Хинкали-пошаговый видеорецепт http://www.youtube.com/watch?v=AN9uodnIgwE Хинкали — это не просто еда Пошаговое руководство по приготовлению хинкали с фотографиями Хинкали — видеорецепт Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
АксКерБорж Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Западная Монголия на севере Синьцзян-Уйгурского автономного района Уважаемая Кынык, я считаю это неправильным, когда понятие Западная Монголия часто натягивают как резину на северную часть СУАР КНР. Понятие западные монголы натянуть можно, и то, не частично. Потому что государственные границы ничто, главное этническое расселение. Многие глубоко ошибаются именно в этом вопросе. Например как мой коллега, служивший на казахо-китайской границе на пограничной заставе. В его мировоззрении по ту сторону границы сплошь китайцы. О существовании в северной части Синьцзяня Или-Казахской автономной области с более чем миллионным населением, а также об ойратах и уйгурах он и понятия не имеет. Что видно из карты: А на самом деле, во всех шести регионах Большого Алтая живут одни казахи - компактные поселения казахов имеются в приграничье 4-х государств - в Алтайском крае и Кош-Агачском районе Республики Алтай России, Баян-Ульгийском аймаке Монголии, Или-Казахской автономной области Синьцзяна и в Рудном Алтае Казахстана. То есть север СУАР КНР это не Западная Монголия, а правильнее - это Юго-Восточный Казахстан. Вот эти казахи являются потомками казахских иммигрантов, беженцев от царской и большевистской россии. Западная граница монголии, точнее ойротского владения, - это синьзцян и восток казахстана. Не правда. Правда изложена мной в теме "Древний путь..." в "Географии". Вы что, решили пересмотреть китайские исторические хроники об ойратах? Ну вы блин даете! Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Ойра́т(ы) (западные монголы; кит. источникиэлюты, eleuths; средневек. мусульм. и старорусск. источники калмык(и), калмак(и), иногда джунгар(ы), зюнгар(ы), дзюнгарцы, зюнгарцы, зенгорцы; монг. ойрад; калм.өөрд) Группа близкородственныхмонгольских народностей (некоторые исследователи[кто?] относят к ним некоторые тюркские субэтносы), основными современными центрами расселения которых являютсяРоссийская Федерация (Республика Калмыкия), Монголия (западныеаймаки) и Китай (Синьцзян-Уйгурский автономный район и провинцияЦинхай). Происходят от средневековых ойратов. Название западной группы монголов периода средневековья, упоминания о которых известны с XIII века. Вошли в состав империи Чингисхана и их дальнейшая история была тесно связанна с её становлением и завоеваниями. После распада Монгольской империи в XIV-XVII вв. ойраты создали союз Дербен-Ойрат, а в кон.XVI — нач. XVII веков проживавшие в Джунгарии и соседних регионах племена ойратов разделились: одна часть откочевала в район озера Кукунор (Хошутское ханство), другая, оставшись на месте, составила основное население Джунгарского ханства, а третья — переместилась на европейские территории (Калмыцкое ханство). ОйратыОйрад Численность и ареал Всего: 640 000 КНР:230 000 (Перепись 2000 г.)[1] СУАР 139 000 Цинхай 90 000 Монголия:св. 187301 (Оценка 2010 г.) [2] Россия:183 372 (Перепись 2010 г.) [3][4] Калмыкия:162 740 [4] Астраханская область:6 624 [4] Киргизия:12 000 (2012 г.)[5] США:2 000 (оценка 2000 г.)[6] Казахстан:422 (оценка 2009 г.)[7] Язык ойратский (калмыцкий) Религия тибетский буддизм(школа Гелуг) Родственные народы монголы, буряты Название В русскоязычной исторической, этнографической и лингвистической литературе встречаются различные понимания термина «ойрат». Ниже приведены основные названия этого этноса и что под ними понимается: Западные монголы — название для всего этноса в противопоставление северным (халха-монголам) и южным (өмнө-монголам). Помимо этих групп из монголов выделяются такжебуряты и различные малочисленные маргинальные группы. Калмык(и), калмак(и) — название для всего этноса в ранних мусульманских, и следующих им старых русских источниках, сейчас это называние закрепилось за ойратами, обосновавшимися в XVII веке в низовьях Волги.[8] Ряд современных российских (калмыцких) исследователей также следуют этой традиции, хотя этот этноним не употребляется для самоназвания западными монголами (ойратами) живущими в Монголии и Китае. Джунгар(ы), зүүнгар, зюнгар(ы), дзюнгарцы, зюнгарцы, зенгорцы — в русских источниках этноним, заимствованный из монгольских языков, и применяемый в отношении ойратов Джунгарского ханства [9] (существует также этногруппа калмыков — зүүнгар). Иногда под именем «ойраты» понимаются предки современной западной ветви ойратской этнической общности — калмыков. При этом этноним калмык (калмак) искусственно отделяет западную ветвь от общего ойратского и всего монгольского этноса. В таких исследованиях ойраты Монголии и Китая называются монголы, ойрат-монголы или также ойраты. Несколько вариантов происхождения имени «ойраты» у различных исследователей: Название происходит из монгольских языков: «Ойрат есть монгольское слово в переводе: союзный, ближний, союзник» Н. Я. Бичурин. өөр (совр. калм.), ойр (совр. халх.) — ближний, близкий (географически); живущий по соседству, недалеко.[10] Слово «ойрат» распадается на два термина «ой» и «арат» (лесные люди). На совр. халх.: ойн иргэд — лесное племя, ойн ард — лесной народ. (Банзаров Д.)[11] Происхождение этнонима «ойрат» (оjiрад) и «огуз» из общей формы огiзан либо огiз (монг. ojiран, мн. ч. ojiрад). (Г. Рамстедт)[12] Тотемное происхождение термина «ойрат» (в значении волк) и считается не случайным совпадение с финским «koira» (собака). Гипотеза может говорить о возможности контактов финно-угорских племен с предками западных монголов в районе Минусинской котловины. (Н. Н. Убушаев)[13] Территория расселения Ойраты обитали в Туве и Монгольском Хувсгелском аймаке но они мигрировали на юг в 14-ом веке. Ойраты проживают в западной Монголии (в Убсунурском и Кобдоском аймаках), России(в Калмыкии, см. калмыки), а также в западном Китае (в Джунгарской котловине СУАР и провинции Цинхай). В КНР ойраты официально считаются монголами. Большие группы ойратов (торгоуты, дербеты (дюрбеты), хошуты, зюнгары (олёты)) находятся в Западном Китае (Или-Казахский автономный округ (до 65 тыс.)[14], Баянгол-Монгольский (до 45 тыс., 2000 г.), Боро-Тала-Монгольский (до 25 тыс.) автономные округа Синьцзян-Уйгурского автономного района, а также север и восток провинции Цинхай (до 90 тыс.)[15], где говорят на кукунорском диалекте) — по различным данным от 170 до 250 тыс. человек, Ойраты компактно живут в Западной Монголии — в Кобдоском аймаке (захчины (дзахчины), в целом в стране 31,2 тыс., 2007 г., мингаты (мянгаты) 8,2 тыс., торгоуты 13,0 тыс.), Убсунурском аймаке (дербеты (70,3 тыс.), баяты (53,2 тыс.), хотоны (6,9 тыс.)), а также на востоке самого западного аймака Баян-Улгий (зюнгары или олёты (11,3 тыс.)) — в целом до 205 тыс. человек. Калмыки (дэрбэты, торгоуты, хошоуты, бузавы) проживают в России в Республике Калмыкияи соседних регионах — 173 996 чел., из них в республике — 155 938 чел. (более 53 % её населения) по Всероссийской переписи населения 2002 года.[4] Небольшие группы ойратов под именем сарт калмыков есть в Средней Азии (в Киргизии — от 5 до 10 тыс. человек) и на Кавказе, из стран т. н. «дальнего зарубежья» — в США (2 тыс. чел.) и Франции (1 тыс. чел.). Данные по численности устарели. См. статью "Последние данные по локализации и численности ойрат" К ойратам относятся олёты, баяты, хошуты, захчины, дербеты, торгуты, мянгаты и ряд других племён. Говорят на ойратском языке, распадающемся на значительное число диалектов. Верующие ойраты — в основном буддисты, исторически приверженцы школы тибетского буддизма Гелуг, помимо Гелуг были распространены и другие школы. История Карта расселения ойратов в Центральной Азии — Уйгурии —Монголии Ойраты — это племена западных монголов. Их возвышение началось после 1368 года, когда пал Улус Великого (монгольского) Хана — Империя Юань. Тогда они создали мощную кочевую империю —Ойратское ханство. В 1578 годуобнаружилось размежевание ойратов и халха-монголов: между ними произошло сражение на реке Иртыш[16]. В дальнейшем часть ойратов откочевав на европейские территории положила начало современным калмыкам. Ойраты достигли пика могущества под руководством Галдана Бошокту (1670—1697 годы), а также его наследников — Цэван Рабдана (в 1697—1727 годах) и Галдан-Цэрэна (в 1727—1745 годах), когда в регионе между Алтаем и Тянь-Шанем возникло Джунгарское ханство (отJagun Gar — левая рука) — этот регион впоследствии стал известен как Джунгария. После разгрома Джунгарского ханства Цинской империей и казахами, вся территория бывшего ханства вошла в состав Цинской империи. Вследствие сложной политической истории, ойраты сегодня живут в разных регионах, включая не только Россию (Калмыкию), Джунгарию и западную Монголию, но также Кукунорский регион в провинции Цинхай. Язык В лингвистике язык западной ветви монголов (ойратов) именуют калмыцким (иногда ойрат-калмыцким), в то время как для языка ойрат Монголии и Китая в русскоязычной литературе названия не имеется. Одни авторы называют его калмыцким, другие пишут об ойратских говорах, которые отсчитываются от литературного ойратского языка, возникшего в XVII в. (на слух это практически один язык, в то время как кириллические варианты письменности имеют несомненные различия). Примечания ↑ Показывать компактно ↑ В Китае ойраты включаются официально в состав монголов. Почти все «монголы» в СУАР и провинции Цинхай являются ойратами и говорят на ойрато-калмыцких языках ↑ В том числе дербеты (70,3 тыс.), баяты (53,2 тыс.), захчины (31,2 тыс.), торгоуты (13,0 тыс.),олёты (11,3 тыс.), мянгаты (8,2 тыс.), хотоны (6,9 тыс.)[1] ↑ В России у ойратам относятся калмыки ↑ Перейти к:1 2 3 4 Всероссийская перепись населения 2002 года. Проверено 24 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 21 августа 2011. ↑ The office of the President of Mongolia, Public Relations & Communications Divisionhttp://www.president.mn/eng/newsCenter/viewNews.php?newsId=697 ↑ Демографические тенденции, формирование наций и межэтнические отношения в Киргизии ↑ По переписи 1989 г. в Казахстане было 1 127 калмыков ([2]) ↑ Монголы // Большая советская энциклопедия / Гл. редактор А. М. Прохоров. — 3 издание. — Москва: «Советская Энциклопедия», 1973. — 629 тыс. экз.) ↑ Хойт Санжи Глава III. Закат // Обзор ойратской истории. ↑ Бичурин Н. Я. (Иакинф). Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия до настоящего времени. 2-е издание, Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1991. (Текст печатается по изданию: Историческое обозрение ойратов или калмыков с XV столетия до настоящего времени. Сочинено Монахом Иакинфом. Санкт-Петербург. 1834. Типография Медицинского департамента Министерства внутренних дел. ↑ Банзаров Д. Об ойратах и уйгурах // Библiот. Восточн. Истор. Т. I, приложение V; перепечат. въ книгъ «Черная въра и другiя статьи Дорджи Банзарова», подъ ред. Г.Н. Потанина, СПБ. 1891, стр. 84. ↑ Рамстедтъ Г.I. Этимологiя имени Ойратъ // Сборник въ честь семидесятилетиiя Г.Н. Потанина. Записки императорскаго русскаго географическаго общества по отдъленiю этнографiи. Томъ XXXIV. Ред. А.Д. Рудневъ. С.-Петербургъ. Типография В.Ө. Киршбаума (отдъленiе), Новоисаакiевская, 20. 1909. с. 547-558. ↑ Убушаев Н.Н. Происхождение этнонима ойрат // Теегин герл. Свет в степи. №3 (апрель-май), Элиста, 1994. ↑ В частности в округе Чугучак (г. Чугучак или Тачэн) — до 30 тыс. — и округе Или (г.Кульджа) — до 27 тыс. ойрато-калмыков («монголов») ↑ В том числе в северо-западном Хайси-Монголо-Тибетском автономном округе (г.Голмуд) — до 25 тыс.; в восточном Хуаннань-Тибетском автономном округе — до 30 тыс.; в северо-восточномХайбэй-Тибетском автономном округе — до 14 тыс. ойрато-калмыков («монголов») ↑ Илишкин М. Г. Участие ойрат-калмыков в политической истории Тибета Литература Хойт С. К. Последние данные по локализации и численности ойрат (htm републикация) Хойт С. К. Иноэтничные включения в группах европейских ойрат (калмыков) по данным родословных. Khoyt S.K. Other ethnic inclusion in european oyirad (oirat) groups by family trees (genealogys) datas. doc, 114 kb (rar, 14 kb) — in russian Хойт С. К. Проблема метисации в калмыцком обществе Khoyt S.K. The miscegenation problem in kalmyk society. — in russian Хойт С. К. Белые пятна в этногенезе дэрбэт Wang Jinglan, Shao Xingzhou, Cui Jing et al. Anthropological survey on the Mongolian Tuerhute tribe in He shuo county, Xinjiang Uigur autonomous region // Acta anthropologica sinica. Vol. XII, № 2. May, 1993. p. 137-146. Санчиров В. П. О Происхождении этнонима торгут и народа, носившего это название // Монголо-бурятские этнонимы: сб. ст. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 1996. C. 31—50. - in Russian Хойт С.К. Генетическая структура европейских ойратских групп по локусам ABO, RH, HP, TF, GC, ACP1, PGM1, ESD, GLO1, SOD-A // Проблемы этнической истории и культуры тюрко-монгольских народов. Сборник научных трудов. Вып. I. Элиста: КИГИ РАН, 2009. с. 146-183. - in Russian [hamagmongol.narod.ru/library/khoyt_2008_r.htm Хойт С.К. Антропологические характеристики калмыков по данным исследователей XVIII-XIX вв. // Вестник Прикаспия: археология, история, этнография. № 1. Элиста: Изд-во КГУ, 2008. с. 220-243.] Хойт С.К. Кереиты в этногенезе народов Евразии: историография проблемы. Элиста: Изд-во КГУ, 2008. – 82 с. ISBN 978-5-91458-044-2 (Khoyt S.K. Kereits in enthnogenesis of peoples of Eurasia: historiography of the problem. Elista: Kalmyk State University Press, 2008. – 82 p. (in Russian)) [hamagmongol.narod.ru/library/khoyt_2012_r.htm Хойт С.К. Калмыки в работах антропологов первой половины XX вв. // Вестник Прикаспия: археология, история, этнография. № 3, 2012. с. 215-245.] «Начальные времена» ойратской истории ДНК нации или Исторический психотип ойратов Четыре типа ойратской красоты Калмыки Джунгары Сарт калмаки Ойрат-монголы (краткая справка, фото, исторический обзор, карты) Mongolistic forum Oirad Mongols auf mandal.ca Ойраты или калмаки? Кличка или историческое самоназвание? Ойратское ханство(Союз 4-х ойратских племен)конфедерация 1399 — 1635 Население Ойраты Преемственность ← Империя ЮаньДжунгарское ханство →Калмыцкое ханство → Ойратское ханство, Союз 4-х ойратских племен, монг. Дөрвөн ойрд - феодальное кочевое государство образовано в результате падении Юаньской империи на территорииВосточного Туркестана и Западной Монголии. Исторические пертурбации, происходившие на протяжении всего I тысячелетия н. э. вели к распаду старых и образованию новых временных объединений, союзов племен. Основными письменными источниками, позволяющими выделить этнические группы, послужившие субстратом для сложения будущего ойратского союза являются в основном китайские летописи. В труде Сыма Цяня (около 145-90 гг. до н. э.) "Ши цзи" ("Исторические записки" или "Записки историка"), сообщается о трех группах народов: хунну, дун-ху и дун-и, обитавших в восточной части Азии в I тысячелетии до н. э. (Эрдниев, 1985). Когда хунский шаньюй Модэ разбил дунху (некоторые исследователи предполагают, что это была монголоязычная группа народов), оставшийся народ укрылся в горах Ухуань откуда и пошло их название. Сяньби также являвшиеся отраслью дома дунху получили название от гор Сяньби-шань, в которых они жили (Митиров, 1998). В III - IV веке в Восточной Азии к северу от Китая шел процесс великого переселения народов. Он начался с перемещения южных хуннов (нань сюнну), сяньби, ди, цян, цзе и других племен, которые с севера постепенно продвигались на Среднекитайскую равнину. Сяньби, которые после хунну были наиболее крупным объединением еще с III в. делились на несколько союзов. Тайджи(ханы) Древняя история Монголии Евразия накануне монгольских походов примерно в 1200 году В древние времена территорию Монголии покрывали леса и болота, а на плоскогорьях расстилались луга и степи. Первые гоминиды, чьи останки обнаружены на территории Монголии, имеют возраст около 850 тысяч лет[6]. Создание Хуннской империи Во IV веке до н. э. в степи, примыкавшей к окраине Гоби складывается новый народ —хунны. Они были первым народом, покорившим местные пустыни. В III веке до н. э. хунны, населявшие территорию Монголии вступили в борьбу с китайскими государствами. В 202 году до н. э. была создана первая империя монгольских племен — империя Хуннов под предводительством Модун Шанью, сына степных кочевников. О существовании империи хунну есть много доказательств из китайских источников разных эпох. Хунны до 200-х годов нашей эры правили в монгольской степи, а после них появлялись несколько монгольских, тюркских и киргизских ханств, такие как Жужан, Турэг и Хиргис. Становление Монгольского государства К власти Темучин шёл постепенно, сначала ему оказал покровительство Ван-хан, правителькереитов в Центральной Монголии. Как только Темучин обрёл достаточное количество сторонников, он покорил три самых сильных племенных объединения в Монголии: татарскоена востоке (1202 год), своих бывших покровителей кереитов в Центральной Монголии (1203) инайманов на западе (1204 год). На курултае — съезде монгольской знати в 1206 году — он был провозглашён верховным ханом всех монголов и получил титул Чингисхана.В начале XII века разрозненные монгольские племена предприняли очередную попытку объединиться в государство, которое напоминало скорее союз племён и вошло в историю под названием Хамаг Монгол. Его первым правителем был Хайду-хан. Его внук Хабул-хан был уже в состоянии одержать временную победу над соседними районами империи Цзинь, и от него откупились небольшой данью. Однако его преемник Амбагай-хан был схвачен враждебным монгольским племенем татар (в дальнейшем, название «татары» было закреплено за тюркскими народностями) и передан чжурчжэням, которые предали его мучительной казни. Через несколько лет татарами был убит Есугэй-багатур (монг. Есүхэй баатар), отец Темучина (монг. Тэмүүжин) — будущего Чингисхана. Создание империи Чингисхана и Монгольская империя Монгольская империя появилась в 1206 году в результате объединения монгольских племён между Маньчжурией и Алтайскими горами и провозглашения Чингисхана верховным ханом. Чингисхан правил Монголией с 1206 года по 1227 год. Монгольское государство значительно расширилось за счёт ведения Чингисханом ряда военных кампаний — известных своей жестокостью — охвативших большую часть Азии и территории Китая (Улус Великого Хана), Средней Азии (Чагатайский улус), Ирана (ГосударствоИльханов) и часть Древнерусского государства (улус Джучи или Золотая Орда). Это была самая крупная империя, включавшая в себя самую большую в мировой истории смежную территорию. Она простиралась от современных Польши на западе до Кореи на востоке, и отСибири на севере до Оманского залива и Вьетнама на юге, охватывающих около 33 млн км²[7], (22 % от общей площади Земли) и с населением свыше 100 миллионов человек, при том, что всего в мире на тот момент жило около 300 миллионов человек. Однако вследствие значительных различий культур завоёванных земель, государство оказалось неоднородным, и с 1294 года начался медленный процесс распада. Монгольская империя Юань (1271—1368) Основная статья: Юань (империя) В 1260 году после перенесения столицы из Каракорума в Ханбалык на территории современного Китая, началось проникновение тибетского буддизма в среду монгольской знати[8]. В 1351 году в результате антимонгольского восстания империя Юань была разрушена, а Китай отделился от Монголии. В 1380 году войска китайской династии Минсожгли Каракорум. Постимперский период (XIV—XVII века) Основная статья: Северная Юань После возвращения юаньских ханов в Монголию была объявлена династия Северная Юань. Последующий период, т. н. период «малых ханов», характеризовался слабой властью великого хана и постоянными междоусобными войнами. Неоднократно верховная власть в стране переходила в руки не-чингисидов, например, ойратского Эсэн-тайши. Последний раз объединить разрозненные монгольские тумены удалось Даян-хану Бату-Мункэ к концу XV века. В XVI веке в Монголию вновь проник и занял твёрдые позиции тибетский буддизм. Монгольские и ойратские ханы и князья активно участвовали в тибетских междоусобицах между школами гелуг и кагью. Позднемонгольские государства в составе империи Цин В 1636 году маньчжуры оккупировали Внутреннюю Монголию (ныне автономный район Китая), в 1691 году — Внешнюю Монголию (ныне государство Монголия), в 1755 году — Ойрат-Монголию (Джунгарское ханство, ныне входит в состав Синьцзян-уйгурского Автономного Района КНР и, частично, в состав Казахстана), и в 1756 году Танну-Урянхай (Тыва, ныне входит в состав России) и включили в состав империи Цин, во главе которой стояла маньчжурская династия. Вновь независимость Монголия обрела в 1911 году во время Синьхайской революции, разрушившей империю Цин. Богдо-ханская Монголия Основная статья: Монголия в период правления Богдо-хана (1911—1924) В 1911 году в Китае произошла Синьхайская революция, разрушившая империю Цин. В 1911 году в Монголии произошла национальная революция. Во главе провозглашённого 1 декабря 1911 года монгольского государства находился Богдо-хан (Богдо-гэгэн VIII). ПоКяхтинскому договору 1915 года Монголия была признана автономией в составе Китайской республики. В 1919 году страна была оккупирована китайцами, а автономия была ликвидирована генералом Сюй Шучжэном. В 1921 году дивизия российского генерала Р. Ф. фон Унгерн-Штернберга совместно с монголами выбила китайцев из столицы Монголии —Урги. Летом 1921 года войска РСФСР, Дальневосточной республики и красных монголовнанесли ряд поражений Унгерну. В Урге было создано Народное правительство, власть Богдо-гэгэна была ограничена. После его смерти в 1924 г. Монголия была объявлена народной республикой. Вплоть до окончания Второй мировой войны единственным государством, признавшим независимость Монголии, был СССР. Прародина (Алтайские языки) Название «алтайские» указывает на предполагаемую прародину семьи (Алтай), которая, впрочем, по последним данным находилась южнее, на территории нынешнего Северного Китая(Маньчжурия — Культура Хуншань). Вплоть до начала н. э. Алтай населяли индоевропейские племена (Пазырыкская культура). (Может эти "индоевропейцы" и есть прототюрки? Монголия-то возникла на месте Вост.тюркского каганата.Если хунны жили на территории нынешней Монголии,это же не значит ,что они были монголами). Пазырыкская культура —археологическая культура железного века (VI—III вв. до н. э.), причисляемая к «скифскому кругу», основные находки предметов которой были сделаны в Горном Алтае. Носители этой культуры обитали на смежных территорияхКазахстана, Республики Алтай иМонголии. Пазырыкская культураЖелезный век Древнейший из обнаруженных ворсовых ковров —Пазырыкский ковёр (около V в. до н.э.).Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия Локализация Горный Алтай Датировка VI—III вв. до н. э. Носители скифы Тип хозяйства скотоводство Исследователи С. И. Руденко Преемственность: ← Афанасьевская Выявлена в 1865 году В. В. Радловым при раскопках Берельского и Катандинского курганов [1]. Свое название культура получила по памятнику в урочищеПазырык Улаганского района, где экспедицией академика С. И. Руденко были в 1929 году раскопаныусыпальницы племенной знати (англ.). Основным занятием населения было кочевое скотоводство. Знатных людей хоронили в деревянных срубах. Пазырыкцы носили войлочные шубы, отделанные собольими мехами[2]. Предположительно пазырыкская культура — продукт развития афанасьевской культуры[3] В антропологическом составе населения пазырыкской культуры выявляются три базовых компонента (долихокранный европеоидный с высоким и широким лицом, брахикранный монголоидный с невысоким лицом и мезодолихокранный монголоидный с высоким лицом)[4]. Вместе с родственными племенамитагарской культуры подверглись атакам прото-хунну[5]. В силу климатических условий в захоронениях прекрасно сохранились мумии[6]. На их кожу нанесена сложная татуировка — это наиболее древние уцелевшие образцы татуировки в мире. Кроме того, в отдельных курганах сохранились погребальная повозка высотой в три метра, многочисленные реалистичные фигурки зверей и птиц (в том числе из войлока), образцы текстилей, включая древнейший в мире ковёр. Находки руденковских экспедиций, большинство из которых датируется V в. до н. э., экспонируются в Государственном Эрмитаже(см. сайт). Несмотря на неодобрительное отношение местного населения, исследования пазырыкских курганов не прекратились и с распадом СССР. Время от времени учёные находят и мумифицированные тела. В российской и зарубежной прессе широко освещалось обнаружение в 1993 году так называемой «принцессы Укока». Таримские мумии Аржан Примечания ↑ Радлов В.В. Сибирские древности: Из путевых заметок по Сибири // Зап. Рус. археол. об-ва. Нов. сер. СПб., 1895. Т. 7, вып. 3/4 ↑ Сибирские археологи нашли двухтысячелетнее захоронение ↑ Археология Алтайского края. ↑ Тур С. С., Рыкун М. П. Краниологические материалы пазырыкской культуры из могильников в урочище Кызыл-Джар ↑ Доклад председателя Отделения академика Добрецова Н. Л. ↑ Мумифицированный труп вождя с набедренной повязкой // Государственный Эрмитаж СсылкиТайны «царских» пазырыкских курганов Битва за Укок Запад и Восток сошлись на Алтае в бронзовом веке Элементы.ру, 16 ноября 2012 Категории: Скифы Археология в Казахстане Доисторическая Монголия История Алтая Азия железного века Археологические культуры Азии Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Запад и Восток сошлись на Алтае в бронзовом веке 16.11.12 | История, Генетика, Елена Наймарк | Комментарии (6) Реконструкция лица женщины (известной как алтайская принцесса) из могильника Ак-Алаха на плато Укок, выполненная Т. С. Балуевой. В действительности эта женщина с очевидными европеоидными чертами не была принцессой, а происходила из среднего слоя знати или шаманского сословия. Изображение с сайта tatforum.info Новые данные по палеогенетике древнего населения северо-запада Монголии позволили уточнить демографические события, происходившие на Алтае в железном веке. Рассмотрев эти данные в совокупности с имеющимися выборками по другим прилегающим территориям, испанские ученые реконструировали некоторые черты алтайской истории того времени. Как выяснилось, восточные и западные генетические варианты присутствовали на территории Алтая и Монголии уже в бронзовом веке или даже раньше, но существовали изолированно друг от друга. В ходе распространения скифской культуры и индустрии эти прежде разделенные элементы смешались, породив особую, так называемую пазырыкскую культуру. При этом общее генетическое разнообразие пазырыкцев мало изменилось по сравнению с предшествующими представителями бронзового века, существовавшими на этой территории. Пазырыкская культура каменного века, представленная богатейшими захоронениями 6–3 веков до н. э., была открыта еще в конце XIX века, а в научный обиход введена в конце 20‑х годов прошлого века Сергеем Ивановичем Руденко и его коллегами. Представителей пазырыкской культуры в западной литературе именуют восточными скифами, хотя точнее говорить об их принадлежности к скифо-сибирской общности племен. Как и скифы, они говорили на иранских языках , использовали особое оружие и звериный стиль в украшениях. Костные останки, мумии и множество артефактов — все это помогло реконструировать облик и быт носителей пазырыкской культуры. Пазырыкцы были кочевниками-скотоводами, также они охотились и ловили рыбу, мололи зерно и пекли пресные лепешки. Искусно мастерили убранство и утварь из глины, дерева и рога, войлочных материалов, ковали инструменты и оружие из железа, обрабатывали по старому обычаю и кремни, ткали разноцветные ковры из крашеной шерсти, выделывали кожи и мех, отливали из золота символические фигурки оленей и других животных. Жили в бревенчатых домах, также из бревен строили и подземные срубы для своих умерших вождей и знати. Именно эти могильники, прекрасно сохранившиеся в вечной мерзлоте холодных высокогорий, дали большую часть информации о пазырыкцах. Вождь племени одевался в богатые одежды, расшитые конским волосом и войлочными аппликациями, штаны украшали золотые ленты; его подданные носили кожаные и шерстяные кафтаны, шили шубы из соболей, белки и овчины, а мастерски сработанное оружие пазырыкцев — луки со стрелами, ножи, акинаки, нагайки — говорило о развитом военном искусстве. Для лошади воина тоже выделывалось особое снаряжение, частью символическое, частью защитное. Культура пазырыкцев, как и их морфологический облик, обнаруживает смешанные черты тюркских и индоевропейских народов. Индоевропейские черты, как считалось, привнесены экспансией с запада и юга (скифские племена) , а тюркские имеют восточное происхождение . Тюркские черты обнаруживаются и у тех людей, что жили на Алтае в эпоху неолита и бронзы. Что за народ жил на Алтае во времена бронзы, какие демографические процессы происходили на Алтае в эпоху железа, когда древние алтайцы перемешались с западными племенами? В 90‑х годах прошлого и начале нового века историей и происхождением пазырыкцев занялись палеогенетики. Их инструментом стали не археологические артефакты и костные остатки, а ДНК, выделенная из превосходно сохранившихся мумий. В результате картина скифской экспансии в южную Сибирь и центральную Азию стала видоизменяться. Наиболее доказательная база сложилась для гипотезы о сосуществовании в VI–III веках до н. э. двух культур на территории Алтая — пазырыкской и кара-кобинской, которые берут начало от общего корня — так называемой каракольской культуры. В VIII–VII веках до н. э. (эпоха поздней бронзы) доминировала именно каракольская культура с монголоидным населением. В конце бронзового века и начале железного к ней начинают примешиваться племена, пришедшие из Прикаспийских степей. Прикаспийские племена несут как европеоидные гены, так и элементы праиранской культуры (кстати, и технология изготовления пазырыкских ковров, и краски для них характерны для древних ирано-туркестанских народностей ). Как было показано специалистами из Новосибирского института цитологии и генетики СОРАН, генетическими наследниками пазырыкских племен, вероятнее всего, являются современные самодийцы (селькупы) и кеты, населяющие северо-запад Сибири. Они пришли туда, вытесненные со своих территорий племенами хунну, двигавшимися с востока на запад. Впрочем, некоторые генетические данные (А. С. Пилипенко и др., 2011. Митохондриальная ДНК женщины из пещеры Каминная (Горный Алтай) эпохи позднего неолита, PDF, 1,22 МБ) говорят о более раннем (в IV–III тысячелетии) присутствии западных и восточных элементов в генофонде алтайского населения. Если это верно, то движение скифов (точнее, их потомков) в восточном направлении в VII–VI веках до н. э. только усилило перемешивание алтайского генофонда, но не перекроило по-новому его генетический узор. На сегодняшний день этнографы ставят вопрос об алтайском населении следующим образом: как экспансия скифов на восток изменила генофонд алтайцев во время железного века? Иными словами, насколько высока доля генетических вариантов, привнесенных в ходе западной экспансии в середине первого тысячелетия до н. э.? Распространение пазырыкской культуры. Изображение из обсуждаемой статьи в PLOS ONE Ответить на эти вопросы помогают новые данные из Монголии. Монгольские захоронения, относящиеся к этому времени, открыты в 2004–2006 годах в ходе нескольких международных экспедиций. Российско-германо-монгольской экспедиции 2006 года посчастливилось откопать могильники, где были захоронены три человека. В могилах обнаружилось и множество предметов исключительной сохранности. Генетические вариации монгольских пазырыкцев из этих захоронений были разобраны в соответствующей статье (Pilipenko et al., 2010. Mitochondrial DNA studies of the Pazyryk people (4th to 3rd centuries BC) from northwestern Mongolia). Эти люди — мужчина и женщина со своим новорожденным ребенком — несли в геномах следы западноевразийских генетических вариантов. Но о происхождении этих вариантов ничего определенного сказать нельзя — они могли быть привнесены как в железном веке, так и тысячелетием раньше. Другая, франко-испано-монгольская экспедиция 2005–2007 годов, также работала в этом районе, и также нашла исключительный материал, относящийся к пазырыкской культуре. Так, во время этой экспедиции в районе Баян-Улгий найдены останки десяти человек (семь мужчин, одна женщина и двое детей). Большинство из них получили смертельные ранения, по-видимому, подвергнувшись внезапному нападению воинов. Проникающее ранение черепа одного из мужчин из Баян-Улгий: видна форма раны, указывающая на возможное оружие. Изображение из статьи Jordana et al., 2009. The warriors of the steppes: osteological evidence of warfare and violence from Pazyryk tumuli in the Mongolian Altai Испанские ученые из Независимого Университета Барселоны и Института эволюционной биологии в Барселоне, работавшие с этими останками, решили объединить все имеющиеся данные по генетике пазырыкцев и их предшественников бронзового века. Они анализировали мтДНК, так как эта часть генома представлена полнее всего. Сюда включены выборки по бронзовому веку Казахстана, южной Сибири, Монголии и по железному веку тех же территорий. Сложенные вместе, эти данные позволяют увидеть картину расселения алтайцев в пространстве и времени. Частота западных и восточных евразийских гаплогрупп в древних евразийских популяциях до и во время железного века. Изображение из обсуждаемой статьи в PLOS ONE В образцах бронзового века 100% мтДНК из Монголии представлено вариантами (гаплогруппами) восточно-евразийского происхождения. Вместе с тем в других синхронных образцах из Алтая и Казахстана варианты западного происхождения . Монгольские образцы пазырыкской культуры имеют смешанный состав — примерно в равной пропорции в них представлены варианты восточного и западного происхождения. В других местонахождениях этого возраста мтДНК также более или менее перемешанная, то есть состоит из равных долей западных и восточных вариантов.Нашлись варианты мтДНК, которые алтайцы (пазырыкцы) железного века унаследовали от своих предшественников бронзового века или от еще более ранних. Все эти варианты имеют западно-евразийское происхождение . В целом число западных вариантов в общем разнообразии мтДНК в железном веке не увеличилось по сравнению с предшествующей исторической эпохой. Другими словами, экспансия скифов на восток в VI–III веках до н. э. не привнесла нового разнообразия в генофонд пазырыкского населения. По мнению испанских специалистов, миграция скифов с запада на восток инициировала два исторических процесса. Во-первых, распространение культурных обычаев и технологий, и, во-вторых, движение местного (именно местного, а не пришлого!) населения с запада на восток. В результате технологических и иных новшеств алтайские горные хребты перестали разделять прежде разобщенные племена, и неоднородное по своему генетическому составу население алтайского региона перемешалось. Корни существующего генетического разнообразия современных алтайцев следует искать среди населения железного века или даже еще глубже в историческом прошлом. Источник: González-Ruiz M, Santos C, Jordana X, Simón M, Lalueza-Fox C et al. Tracing the Origin of the East-West Population Admixture in the Altai Region (Central Asia) // PLOS ONE , 2012. V. 7. N 11: e48904. doi:10.1371/journal.pone.0048904. Благодарим сотрудницу Института археологии РАН Марию Медникову,вмешательство которой немало способствовало точности формулировок и смысловых нюансов заметки. Елена Наймарк Каракольская культура Памятники каракольской культуры встречаются в Горном Алтае. Это наскальные рисунки и курганы с кольцевой оградой и несколькими захоронениями в каменных ящиках и грунтовых могильных ямах, перекрытых массивными каменными плитами. Некоторые исследователи относят к данной культуре плиты с рисунками и округлыми углублениями - лунками. Погребения совершены по обряду ингумации. Инвентарь встречается очень редко. На плитах каменных ящиков красной, черной и белой краской нанесены рисунки антропоморфных существ с короной из перьев или с рогами, с украшениями на костюме и рукавах, в масках с антропоморфными личинами. Встречаются рисунки птиц, горных козлов, лосей, людей выполненные точечной выбивкой. Это своеобразная археологическая культура датируется концом III - началом II тыс. до н.э.В эпоху палеометалла население Горного Алтая перешло от присваивающих форм хозяйства - охоты, собирательства и рыболовства - к производящим формам: земледелию и скотоводству. С этого периода древние алтайцы стали заниматься строительством мелиоративных сооружений и возделыванием пашен, выращиванием таких культур, как просо, ячмень, рожь и других. Домашние стада, состоящие из овец, коз, коров, лошадей, летом стали отгоняться в альпийские луга, а к зиме возвращаться в долины. В пределах села Каракол археологи раскопали серию каменных склепов, на стенках которых имеются многочисленные изображения загадочных существ. Солнцеголовые и звериноголовые антропоморфные мифические персонажи смотрят на зрителя с каменных плит, скрывая в себе тайну непонятного мировоззрения древних. Исследования проводил В.Д. Кубарев (1985), который раскопал оградку, одно отдельное погребение и курган.Погребения находились в каменных ящиках, устроенных в ямах. Костяки лежали вытянуто на спине или на правом боку со слегка согнутыми ногами головой на запад или восток. Наибольший интерес представляют уникальные полихромные рисунки, обнаруженные на плитах ящиков. Выполненные гравировкой, выбивкой и красками, рисунки изображают преимущественно антропоморфные фигуры, а также лосей, козлов и т.д.На стенах погребальных ящиков сохранились многочисленные изображения выбитые и нарисованные краской. Почти все они были трехцветные - древние художники использовали красную, белую и черную краски. На каракольских плитах изображены антропоморфные существа. Все они сочетают антропоморфные и зооморфные черты - бычьи рога, звериные когти, морды, удивительно похожие на заячьи, "трехпалость" - все это тесно переплетается в облике каракольских персонажей. Такое сочетание становится понятным, если допустить, что все каракольские фигуры изображены в ритуальных масках. Это предположение подтверждается отсутствием у каракольских изображений шеи и явно увеличенные размеры головы - именно так выглядит человек в ритуальной маске. Еще одна интересная особенность каракольских изображений - сочетание в одной фигуре нескольких проекций (например, лицо анфас, туловище и ноги в профиль). Этот яркий стилистический прием сближает каракольские рисунки с древнеегипетским искусством. Что касается интерпретации сюжетов, изображенных на плитах каракольских гробниц, то они могут допускать самые различные истолкования. Ясно одно - перед нами явно мифологические сцены, связанные с космологическими представлениями древних людей. Быть может, это изображения божеств, призванные помочь умершему в переходе из мира живых в мир мертвых. Персонажи и сюжеты каракольских изображений внешне напоминают искусство Древнего Востока. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Тур С.С.,Рыкун М.П.(г.Барнаул, г.Томск) КРАНИОЛОГИЧЕСКИЕ МАТЕРИАЛЫ ПАЗЫРЫКСКОЙ КУЛЬТУРЫ ИЗ МОГИЛЬНИКОВ В УРОЧИЩЕ КЫЗЫЛ-ДЖАР Могильники Кызыл-Джар I-V и VIII, расположенные в 7-8 км от д.Бельтир в урочище Кызыл-Джар юго-восточной части Горного Алтая, датируются в основном в пределах V-III вв. до н.э. и относятся к памятникам пазырыкской культуры (Могильников В.А., 1983, с.3-39; 1983, с.40-71; Суразаков А.С., 1989, с.94-97). Раскопки их проводились экспедицией Института археологии АН СССР в 1977 г. Краниологические материалы из этих погребальных памятников (12 мужских, 6 женских черепов), поступившие в Кабинет антропологии Томского университета, были измерены В.А.Дремовым, однако результаты изучения их непосредственного отражения в научной литературе не получили. Опубликованы лишь средние размеры суммарной краниологической серии из рядовых погребений пазырыкской культуры, в состав которой помимо черепов из Кызыл-Джара были включены также черепа из могильников Талдура I, Кара-Коба II, Кызык-Телань I и Нижний Тюмечин (Дремов В.А., 1990, с.132-142). Опираясь на обобщенные характеристики этой серии, автор исследования пришел к заключению, что рядовое население пазырыкской культуры в своей основе было европеоидным и в отличие от пазырыкской знати имело в своем составе лишь небольщую долю монголоидной примеси центрально-азиатского происхождения. Было установлено также, что ближе всего к рядовым пазырыкцам синхронное население Тянь-Шаня и Тывы (Дремов В.А., 1990, с.134-136). Между тем при знакомстве с индивидуальными данными, оставшимися в архивных материалах В.А.Дремова, выяснилось, что положенная в основу проведенного им исследования краниологическая серия, объединившая черепа из нескольких могильников, морфологически неоднородна, и за ее суммарными характеристиками скрываются существенные различия, которые могут носить как внутригрупповой, так и межгрупповой характер. Изучение морфологической неоднородности населения в пределах одной локальной группы, а также морфологических различий между локальными группами в пределах одной культуры позволяет освещать такие моменты происхождения и этногенетических взаимосвязей этих культурных общностей, которые слабо отражаются в усредненных показателях. Наибольший интерес в этом плане представляют краниологические материалы из Кызыл-Джара, анализу которых и посвящена данная статья. Поскольку черепа из могильников Кызыл-Джар I-V, VIII были измерены В.А.Дремовым по сокращенной программе, без учета таких признаков, как ширина орбиты, угол наклона лба, общий лицевой угол, отсутствие которых в базе данных ограничивает возможности проведения формализованного сравнительного анализа, после небольшой дополнительной реставрации они были измерены повторно по более широкому комплексу признаков. Результаты этих измерений приводятся в табл.1. В целом мужские черепа из могильников Кызыл-Джар I-V, VIII (табл.2) характеризуются длинной, мезокранной мозговой коробкой с высоким сводом и широким, наклонным лбом. Лицо у них широкое, высокое, лептопрозопное, с ортогнатным вертикальным профилем. Горизонтальный профиль лицевой части несколько уплощен только на уровне скуловых дуг. Орбиты широкие и почти низкие, выраженно хамеконхные. Нос высокий, среднеширокий, лепторинный. Переносье высокое, угол выступания носа на границе средних и больших величин. Отмеченный комплекс признаков представляет собой, по всей видимости, несколько смягченный вариант долихокранного европеоидного типа, отличающегося крайне большими размерами мозговой коробки и лица, который выделяют в качестве одного из локальных подразделений восточносредиземноморской расы. “Эталоном” его может служить краниологическая серия из могильника Ранний Тулхар, оставленного скотоводами Бешкентской долины Таджикистана (Кияткина Т.П., 1976, с.14-18). Происхождение этого гиперморфного типа слабо изучено и его принадлежность к кругу средиземноморских форм может вызывать сомнения, однако другого, более убедительного решения данная проблема пока не получила. С краниологической серией из могильника Ранний Тулхар морфологически сближаются черепа из могильников Аймырлыг XIII, XXVII в Центральной Тыве, которые относятся к культуре окуневского типа (Гохман И.И., 1980, с.28). Мужские черепа из могильников Кызыл-Джар I-V, VIII по сравнению с соответствующими черепами из могильников Ранний Тулхар или Аймырлыг XIII, XXVII имеют менее резкую горизонтальную профилировку лицевой части, более низкое переносье и слабее выступающий нос, что свидетельствует о наличии в их морфологическом типе монголоидной примеси. Однако удельный вес этой монголоидной примеси невелик и ее морфологическая специфика отчетливого отражения в суммарной характеристике кызыл-джарских черепов не находит. При внутригрупповом анализе ни на одном из кызыл-джарских черепов отметить значительную концентрацию монголоидных особенностей не удается. В то же время, используя в качестве критерия индекс общей уплощенности лицевого скелета (УЛС), в составе их можно выделить две группы - “чисто” европеоидную и метисную, условная доля монголоидного компонента в которой достигает 53,4% (табл.3). У черепов метисной группы совершенно иная форма мозговой коробки - более короткая, широкая и низкая, более узкий и прямой лоб, меньше размеры лицевой части, орбиты более узкие и низкие, а нос относительно более широкий. Источником монголоидных особенностей (ослабление горизонтальной профилировки лица, понижение переносья и уменьшение угла выступания носа) при формировании краниологической структуры пазырыкского населения могли служить два компонента, различающиеся по форме черепа и высоте лица. Один из них, характеризующийся брахикранной мозговой коробкой и низким (по монголоидному масштабу) лицом, обнаруживает сходство с современными представителями обь-иртышского варианта западно-сибирской расы (уральской - по другой классификации) - селькупами, чулымцами, томскими, барабинскими и тоболо-иртышскими татарами (Багашев А.Н., 1998, с.320-324). На территории Горного Алтая подобный краниотип существовал с эпохи неолита-энеолита (пещеры Нижнетыткескенская I и Каминная) (Ким А.Р., Чикишева Т.А., 1995, с.95-117; Чикишева Т.А., 2000в, с.139-143). Второй монголоидный компонент характеризуется мезодолихокранной мозговой коробкой и высоким лицом. Генетические истоки этого типа, называемого также палеосибирским, связаны с территорией Восточной Сибири и Монголии, однако в эпоху неолита-энеолита он выявляется и в более западных районах, в том числе в северных предгорьях Алтая (Усть-Иша, Иткуль) (Дремов В.А., 1980, с.35-39). При проведении статистического анализа в качестве наиболее подходящих “маркеров” примеси брахикранного низколицего монголоидного компонента использовались краниологические материалы из могильников Верхняя Еланда II и Тыткескень I, VI (группа 1) (Тур С.С., 2003, с.166-168), расположенных на Средней Катуни и относящихся к особому варианту пазырыкской культуры, а также сборная серия черепов из погребений кара-кобинского типа (Чикишева Т.А., Поздняков Д.В., 2000, с.124-125). Сходство этих краниологических материалов с черепами современных представителей обь-иртышского варианта западно-сибирской (уральской) расы, уже получило подтверждение на статистическом уровне (Тур С.С., 2003, с.145, рис.7). В качестве “маркеров” примеси мезодолихокранного высоколицего монголоидного компонента (палеосибирского типа) были привлечены краниологические материалы из погребений серовского и глазковского периодов на Ангаре, а также из погребений неолита-энеолита Бийского района Верхнего Приобья (Дремов В.А., 1997, с.30, 34-35). Мерой сходства и различия сопоставляемых групп служили расстояния Пенроза, вычисленные с поправкой А.Г.Козинцева по совокупности 21 признака. Литературные источники, из которых были заимствованы остальные краниологические серии, использованные для сравнения, указаны в примечаниях в конце статьи. При идентификации монголоидной примеси с помощью выделенных “маркеров” было установлено, что в составе мужских краниологических серий пазырыкской культуры из Кызыл-Джара, долин Уландрыка, Юстыда и Чуи присутствует примесь брахикранного монголоидного компонента с низким (по монголоидному масштабу) лицом, а в составе мужских краниологических серий пазырыкской культуры из могильников Укока, долин Барбургазы и Бугузуна, а также сборной серии мужских черепов из “царских” курганов Туэкты, Пазырыка, Шибе, примесь палеосибирского типа (рис.1-2) Количественная оценка морфологической специфики европеоидной группы мужских черепов из Кызыл-Джара подтвердила ее значительное сходство с морфологическими особенностями черепов из могильников Ранний Тулхар и Аймырлыг XIII, XXVII, которые относят к гиперморфному средиземноморскому типу. Этот же европеоидный компонент фиксируется и в составе мужской краниологической серии пазырыкской культуры из долин Барбургазы и Бугузуна (рис.3-4). В то же время небольшая сборная группа, объединяющая мужские черепа из нескольких пазырыкских могильников Центрального Алтая (Кара-Тенеш, Бике, Купчечень, Балык-Соок) обнаружила иное направление связей - с протоевропеоидными группами, характеризующимися широким, но не высоким лицом, к числу которых относятся и краниологические серии афанасьевской культуры Горного Алтая. Относительно мужских черепов из других пазырыкских могильников - Уландрыка, Юстыда, Чуи, Укока, можно лишь отметить, что они резко расходятся как с представителями гиперморфного средиземноморского типа, так и с представителями низколицего протоевропеоидного типа. Причиной этого может быть более высокий удельный вес монголоидной примеси в этих группах по сравнению с черепами из могильников Барбургазы и Бугузуна или Центрального Алтая. В любом случае специфика европеоидного компонента в этих группах остается под вопросом. Женские черепа из могильников Кызыл-Джара в целом (табл.2) имеют средние размеры и пропорции мозговой коробки, наклонный лоб, почти широкое, но невысокое лицо с пропорциями, близкими к категории эурипрозопных величин, широкие низкие орбиты и мезоринный нос средних размеров. Небольшая горизонтальная уплощенность на уровне лба и орбит, средняя высота переносья и средняя величина угла выступания носа свидетельствуют о наличие в женском краниотипе незначительной монголоидной примеси. Отличительной особенностью суммарной характеристики женских черепов из Кызыл-Джара по сравнению с мужскими является невысокое, как в абсолютном, так и в относительном измерении, лицо. Не совпадает также направление их внутригрупповой изменчивости (табл.3). Кроме того, в пользу некоторых морфологических различий между мужской и женской частью кызыл-джарских черепов свидетельствуют результаты таксономического анализа (рис.5-6). Погребальный обряд населения, оставившего могильники Кызыл-Джар I-V, VIII, неоднороден. Наиболее близки между собой могильники Кызыл-Джар I и VIII, для которых характерны такие типично пазырыкские особенности как расположение курганов цепочками, вытянутыми с С на Ю, насыпи из наброски камней, поминальные кольца, захоронения в деревянных срубах, ориентация покойников головой на В (Могильников В.А., 1983, с.21-25). Могильники Кызыл-Джар II-V имеют существенное отличие и большее разнообразие в устройстве курганных насыпей и погребальных камер. Характерные для них каменно-земляные курганы и захоронения в каменных ящиках, по мнению В.А.Могильникова, могут отражать проникновение в Горный Алтай некоторых групп восточно-казахстанского населения (Могильников В.А., 1983, с.59-61). Мужские черепа из могильников Кызыл-Джар I, VIII и мужские черепа из могильников Кызыл-Джар II, V существенных различий не обнаруживают. Все женские черепа происходят только из второй группы могильников, концентрирующей нетипичные для пазырыкской культуры черты, - Кызыл-Джар III-V. Таким образом, морфологическое разнообразие мужских черепов не связано с неоднородностью погребального обряда. Однако в погребениях женщин, обладающих иным краниотипом, чем мужчины, часто встречаются инокультурные особенности. Не исключено, что мужчины кызыл-джарской палеопопуляции имели широкий круг брачных связей, выходивший за пределы ареала носителей пазырыкской культуры. Краниотип кызыл-джарских женщин обнаруживает сходство с краниотипами женщин скифского времени Тывы, Северо-Западной Монголии и саков Тянь-Шаня. Более существенные различия отмечаются между кызыл-джарскими женщинами и женщинами сакских племен Казахстана (рис.6). В то же время выявляются различия в антропологическом составе женщин из разных локально-территориальных групп населения пазырыкской культуры. Суммируя результаты проведенного исследования, можно заключить, что три базовых компонента, выявляющиеся в антропологическом составе населения пазырыкской культуры (долихокранный европеоидный с высоким и широким лицом, брахикранный монголоидный с невысоким лицом и мезодолихокранный монголоидный с высоким лицом), в разных локальных группах имеют различный удельный вес. Кроме того, в некоторых локальных группах не совпадает антропологический состав мужчин и женщин. Сибирские археологи нашли двухтысячелетнее захоронение В горах на границе республики Алтай и Монголии обнаружена могила воина, возраст которой больше двух тысяч лет, сообщает "Российская газета". Находка сделана сотрудниками Института археологии и этнографии Сибирского отделения РАН. Открытие представляет значительную научную ценность. В вечной мерзлоте воин очень хорошо сохранился, видны татуировки на теле, не истлели его украшения и одежда, в частности – войлочная шуба, отделанная собольим мехом. По мнению профессора Вячеслава Молодина, двухтысячелетний блондин принадлежал к знатному роду кочевой пазырыкской культуры. Останки находились внутри деревянного сруба. Среди предметов, обнаруженных в захоронении, – деревянный ободок с изображением мифических животных, глиняный сосуд, блюдо с бараньим курдюком, примитивные ножницы и нечто, похожее на ледоруб. В экспедиции археологи использовали новый прибор для зондирования земной коры, предоставленный геофизиками новосибирского Академгородка. Найденное тело отправлено для исследований в Германию, а одежду, оружие и украшения будут реставрировать в Новосибирске. Особое внимание реставраторы обращают на войлочную шубу, украшенную соболиным мехом. Как рассказал газете доцент кафедры археологии, этнографии и источниковедения Алтайского госуниверситета Алексей Тишкин, ученым пришлось вести раскопки с монгольской стороны границы, так как "население республики Алтай негативно относится к археологическим работам". http://www.youtube.com/watch?v=RGyKBGt1OBo http://www.youtube.com/watch?v=KonuvvYjaWg Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 14 января, 2014 Поделиться Опубликовано 14 января, 2014 Степные пирамидыЦарские курганы Западного Казахстана эпохи савроматов(?) приковали к себе внимание археологов всего мира. На земном шаре - это самые высокие археологические курганы, сохранившиеся до наших дней. Курганы "Кырык-Оба" являются современниками пирамид Египта(?). Поэтому ученые бьются за их сохранение, создание музея под открытым небом, который стал бы туристическим брендом Казахстана.Царские захороненияКурганный комплекс "Кырык-Оба" - это целая цепочка курганов, расположенных вдоль трассы Уральск-Аксай. Их более 40. Но особое внимание археологов привлекают царские курганы. Высота самого большого из них превышает 20 метров: в мировой археологической практике еще не было случая раскопок курганов такого размера. Комплекс "Кырык-Оба" в этом плане является уникальным, отсюда и пристальный интерес к нему археологов многих стран.- Однозначно, это царское захоронение, здесь покоится знатный человек, - уверен директор областного центра археологии и истории Мурат Сдыков. И то, что он сохранился до наших дней это просто чудо. Сами эти курганы появились в западно-казахстанских степях в 4 тысячелетии до нашей эры(?). Простояв столько лет, они могут исчезнуть уже в наши дни.Курганы - под бульдозерРаспашка земель под сельскохозяйственные нужды уже привела к тому, что очень многие курганы сровняли с землей и потеряли для потомков. С открытием в Бурлинском районе Карачаганакского нефтегазоконденсатного месторождения разрушения приняли массовый характер. Строились трубопроводы, прокладывались автодороги, земли отводились под буровые и разведочные скважины. Сама автотрасса Уральск-Аксай прошла сразу по нескольким курганам, прямо по костям, безвозвратно разрушив целый комплекс памятников на территории Теректинского и Бурлинского районов.Буквально несколько лет назад при прокладке трубопровода Карачаганак-Атырау в зоне строительства оказались более 100 археологических объектов, в том числе комплекс царских курганов "Кырык-Оба". Тогда, несмотря на заявления иностранных разработчиков и некоторых отечественных чиновников об отсутствии угрозы памятникам археологии, казахстанским ученым во главе с профессором истории Муратом Сдыковым с трудом удалось отстоять курганы от техногенного разрушения. Компания Карачаганак Петролеум Оперейтинг (КПО) была вынуждена отвести строительную трассу на полтора километра от курганов, вместо заложенных в проекте 70 метров. "Кырык-Оба" заинтересовал международное археологическое сообщество. И тогда впервые в республике был создан Западно-Казахстанский центр истории и археологии.Курганы, также как и пирамиды с древних времен подвергались еще и ограблениям, не миновала сия участь и комплекс "Кырык-Оба". Но ученые надеются, что грабители унесли не все.Чудо светаСегодня ученые говорят об этих курганах, как еще об одном чуде света. Зашла речь и о создании историко-культурного и природно-ландшафтного музея-заповедника под открытым небом - "Степная пирамида"."Практически мало затронутая антропогенной деятельностью территория древнего могильника в его естественном природном ландшафте, вместе с флорой и фауной, представляет собой перспективный участок для создания природного, историко-культурного заповедника", - считает директор центра истории и археологии Мурат Сдыков.Курганные сооружения поражают своей грандиозностью и масштабами архитектурных форм древней культуры. Исторический феномен этого комплекса несет в себе глобальные характеристики, уверены ученые.При создании музея-заповедника предлагается сохранить памятник археологии в неприкосновенном виде. Но это не значит, что курганы не будут исследоваться. Российский ученый Александр Юдин, являющийся одним из разработчиков данного проекта, предлагает проводить дистанционные исследования. Традиционные раскопочные методы исследования уникальных объектов необходимо проводить в очень ограниченных объемах, уверен Юдин. Даже англичане до сих пор не полностью исследовали доисторический искусственный холм Силбюри-Хилл. Англичане ожидают появления неразрушительных методов исследования. А Кырык-Оба по исторической значимости может стоять как раз рядом с Силбюри-Хиллом.Музей под открытым небом"Проект создания музея под открытым небом предусматривает воссоздание всего процесса строительства и самой погребальной камеры с реставрацией предметов быта, вооружения и всего ритуала погребения царя степной империи. Для туристов и посетителей планируется создание специального гостиничного и музейного комплекса. Здесь же будут реставрационные мастерские и камеральные лаборатории", - с энтузиазмом рассказывает Мурат Сдыков о своем детище. Рядом можно создать этнопоселение, где вас угостят пищей того времени, ознакомят с жизнью и бытом скифов.В будущем "Степная пирамида" может стать одним из центров изучения истории и традиционной культуры казахов. Стоимость проекта - 250 миллионов тенге. Но говорить о его осуществлении еще рано. Как ни странно, комплекс "Кырык-Оба" на сегодня включен лишь в список памятников археологии местного значения. В список охраняемых объектов республиканского значения в рамках государственной программы "Культурное наследие" его уже который год не желают вносить чиновники от министерств. А раз так, то и деньги не выделяются."Между тем речь идет о становлении казахского этноса и государственности, которые берут начало не с советского периода, а с древних скифов. И комплекс "Кырык-Оба", расположенный на границе Европы и Азии, может стать своеобразной визитной карточкой нашей страны", - уверен профессор Мурат Сдыков.Пока отечественные чиновники думают, стоит ли выделять средства на объект, расположенный далеко от центра, археологи со всех концов мира предвкушают сенсационные открытия от раскопок и исследований. А сенсации не миновать. Поскольку даже в кургане Лебедевки, высота которого не превышала шести метров, расположенного недалеко от "Кырык-Обы", была найдена "золотая женщина". Значит, царский курган может стать настоящим открытием в мировой археологии. Жаль только, что не все этот факт осознают…06.02.2009, Гульмира Кенжегалиева, специально для Gazeta.kzИсточник - Gazeta.kz Древнейшие городища в Восточном Казахстане Памятники Казахстана Берельские курганы в Казахстане Могильник Берель насчитывает около 70 курганов с каменными насыпями различного размера. Основу его составляет несколько параллельных цепочек курганов, вытянутых в направлении с северо-запада на юго-восток. "Большой Берельский курган", раскопанный в 1865 году В.В. Радловым, с примыкающими к нему мелкими насыпями курганов образует отдельную группу. Погребенного под Большим Берельским курганом знатного человека сопровождало, судя по отчетам, захоронение из 17 лошадей. За северной стенкой погребальной камеры, в 4 ряда по 4 лошади в каждом ряду было уложено 16 животных. Одна лошадь была захоронена внутри сруба, возле колоды (Сорокин, 1969,с.219). Берельские курганы интересны, прежде всего, тем, что в последние десятилетия XX века в сопредельном регионе - на Российском Алтае были открыты новые памятники, имеющие непосредственное отношение к "феномену пазырыкских мумий". Имеются в виду находки мумифицированных останков в подкурганной мерзлоте на плато Укок, расположенного в 80 - 100 км от Берели. Эти открытия, по сути, положили начало разработке проблем этногенеза и этнической истории древних, средневековых и современных народов центрально-азиатского региона на принципиально новом уровне - молекулярно-биологическом, который в свою очередь, способствовал к активному внедрению междисциплинарного подхода в методику археологического поиска. Некрополь Берель стал известен широкому кругу общественности с 1998 года, благодаря уникальным находкам, полученным в одном из его самых крупных курганов, обозначенного под №11. В 1997 - 1999 годах в Береле работала международная экспедиция археологов казахского института археологии им. А.Х. Маргулана, в состав которой входили ученые из ряда научно-исследовательских институтов, университетов республики, Восточно-казахстанского краеведческого музея, а также археологической миссии Франции в Центральной Азии и итальянского научно-исследовательского центра Лигабуе. Этой группой исследователей, под руководством, Самашева было обнаружено царское захоронение. Царь с царицей и тринадцать рыжих лошадей в полном убранстве покоились в Кургане более двух тысяч лет. Его диаметр составил 33,5 х 22,8 м; максимальная высота сохранившейся насыпи около 3 метров. Курган № 11 представляет собой специальное сооружение, возведенное для погребения персоны, занимавшей самое высокое положение в социальной лестнице общества кочевых скифо-сакских племен Алтайского субрегиона. Его устройство свидетельствует о высокой строительной культуре, архитектуре и сложных религиозных представлениях населения региона в IV - III в.в. до н.э. Главной его надземной частью является каменная наброска, сооруженная из крупнообломочного материала осыпей и валунно-галечника без мелкоземистого заполнителя, выполняющая роль аккумулятора природного холода. В этой искусственно созданной пористой толще происходит формирование многолетней мерзлоты при положительных средних годовых температурах воздуха. В свою очередь, наличие подкурганной мерзлоты обеспечивало хорошую сохранность всего органического материала на протяжении более чем двух тысяч лет. Основу наземного сооружения памятника составляет платформа из крупных плит, уложенных на поверхности почвы подготовленной ровной площадки. Имеющийся небольшой уклон площадки к середине кургана, установленный при расчистке каменной наброски, свидетельствует о естественной просадке песчанистых глин под многотонной каменной нагрузкой. Не случайно, выдавленная глина заполняла пустоты между каменными плитами в нижних слоях наброски, что создавало ложное впечатление о применении глинистого раствора при их укладке. Края каменной насыпи укреплены крупными плитами, уложенными плашмя в несколько рядов или установленными на ребро. Сверху они закрыты дерновым слоем, содержащим мелкие плитки и галечник. Насыпь в средней части состоит из плит разного размера, уложенных в различном положении, но большая их часть находится в горизонтальном положении. Верхний слой насыпи образуют мелкие плитки и галечник, плотно покрывающие нижележащие камни. Вокруг кургана, с восточной и северо-восточной стороны, выявлены различной конфигурации сооружения, вероятно, ритуального характера. Есть полное основание утверждать, что все изделия, обнаруженные в Береле (так же как сам курган с его наземной и внутри - могильной конструкциями), являются величайшими творениями местных мастеров. Берельский могильник являлся своеобразным святилищем, местом погребения знати и вождей какого-то субэтноса Центральноазиатского региона, создавшего своеобразную и яркую культуру, известную в науке, как пазырыкская. Это определялось рядом факторов, таких как пространственно-ландшафтные условия и микротопографическая структура планировки курганных групп и цепочек, усложненная конструкция доминирующих объектов и система примыкающих к ним вне- курганных сооружений. Также о значимости могильника Берел свидетельствуют богатство и роскошь положенных в могилу вещей и их хорошая сохранность в погребальной камере вместе с телами умерших персон, благодаря многолетней мерзлоте, сформировавшейся под каменной наброской кургана. Пазырыкская культура при всей кажущейся однородности, безусловно, полиэтническое образование, состоявшее из множества групп населения, различавшихся по этнографическому облику культуры, и обитавших на территории всей Алтайской горной страны. Таким образом, берельскую группу памятников, имеющую некоторые этнографические отличия в сравнении с памятниками Алтая, следует рассматривать на данном этапе исследований как локальный вариант Пазырыкской культуры. Источник: Книга «Сокровища мерзлых курганов Казахского Алта» А.П. Горбунов, З.С. Самашев, Е.В. Сеерский, Алматы, 2005 год Археологическая экспедиция из института археологии в 2003 годуРаскопанный курганРаскопки Берельского кургана находятся в 12 км. от поселка Джамбыл Золотой человек найденный прираскопках на Берельском кургане В.Шупейкин Опубликованный в номере от 8 октября с. г. список некоторыхобъектов археологического изучения региона Алматы вызвал живойинтерес у краеведов – читателей "ВА". Они обратились с просьбой рассказать об этих раскопках более подробноВ свою очередь, мы предлагаем читателям интереснейший рассказ академика Карла Байпакова о том, как и где проходили раскопки на территории Алматы и пригорода и что обнаружили наши археологи в подтверждение древнеалматинских корней ("История Алматы", т. 1. 2006).И нам, и предкам нашим было интересноВ своих дневниках путешествий на Иссык-Куль в 1856-м, затем в Кашгарию в 1858 году Чокан Валиханов описывает виденные им памятники археологии, и прежде всего курганные могильники, а также каменные изваяния и городища.Первым, кто это сделал в Алма-Ате и ее окрестностях, был Н. А. Абрамов: "В укреплении, ныне городе Верном и его окрестностях, в 1860 г. я видел до 40 курганов...".Сведения о памятниках вошли в труды проф. Томского университетаВ. М. Флоринского, который провел разведку в окрестностях Верного и раскопал курган.В 1889 году Н. Н. Пантусов раскопал в окрестностях Верного три кургана. Два из них находились на правом берегу реки Весновка.Первый имел высоту около 3 м, диаметр – около 25 м. На глубине 2,36 м были обнаружены остатки тризны, керамика. Могильная яма ориентирована с востока на запад и перекрыта бревнами в один ряд по направлению север – юг (с – ю). Найдены останки сильно истлевших костей в северном углу могилы, зола, клочки тонких листочков золота. Второй курган, расположенный в 5 м от первого, имел аналогичные размеры. Устройство могилы идентично, какие-либо кости и вещи отсутствовали. Третий курган находился у дороги Верный – Ташкент, между реками Большая Алматинка и Карасу. Он входил в состав большого могильника. Высота кургана 6 м, диаметр – 80 м. На склонах кургана находились поздние могилы.В 1894 году Верный посетил известный ученый-востоковед В. В. Бартольд. Вместе с городским архитектором П. В. Гурдэ он осмотрел развалины старого города, которые находились к юго-западу от Верного, напротив Большого Алматинского ущелья. По рассказу П. В. Гурдэ, здесь еще недавно были видны остатки кирпичных строений, и направление всех улиц можно было определить с точностью, теперь все цельные кирпичи увезены и остались только следы построек... В одном месте находилось возвышение в виде подковы, которое, вероятно, указывает на местоположение башни... Кирпич... походил на китайский... от кирпича мусульманских построек он отличается очень существенно. Несколько обрывов указывают на местоположение мельниц, там же прежде были жернова, которые теперь также были увезены...Вблизи городища видны курганы; в одном из них нашли каменную бабу.Дело случаяИнтенсивное хозяйственное освоение территории и быстрый рост Верного в конце XIX – начале XX вв. способствовали появлению большого количества так называемых случайных находок.В 1884 году в 12 км от города по дороге в Горном Гиганте был найден прямоугольной формы жертвенный стол размером 111x124 см на высоких (16,5 см) подставках в виде ног животного (быка). По краю стола шириной 4 см расположены 30 крылатых львов.В 1887-м на восточной окраине города найдены бронзовые украшения ножек жертвенника в виде крылатых драконов и львиных лап и бронзовая курильница. В 90-х годах XIX века на юго-западной окраине найдены железный шлем, серебряные и медные джагатайские монеты, золотая монетка, буддийская медная курильница на трех высоких ножках с рельефным украшением в виде человеческих полумасок, бронзовый котел на трех ножках. В 1893-м на юго-западе, на правом берегу Каргалинки, был найден котел с украшением в виде баранов на ножках.Многочисленные находки медных (бронзовых) котлов имели место как на территории города, так и в ближайших окрестностях.Находили предметы вооружения. В 1907 году в обрыве р. Каргалинка найдены кинжал, конские железные путы, удила.Часто случались находки наконечников стрел. В 1912-м в ущелье р. Большая Алматинка была обнаружена кольчуга. В этом же году около Большой Алматинки найден бронзовый жертвенник. Это неглубокий поднос квадратной формы на подставке в виде усеченной пирамиды. В четырех углах подноса расположены четыре крылатые фигуры кошачьих хищников (барсов).В 1913 году севернее Парка культуры и отдыха был найден клад вещей: пряжки от уздечки, бляшки VII–V вв. до н. э.Могилы предков?В 20-е годы активную исследовательскую деятельность региона вел В. Д. Городецкий. Им были обследованы остатки поселения в одной версте к югу от Алма-Аты. Поселение находилось у подножия Заилийского Алатау на правом берегу Весновки по дороге в Каменское ущелье. Оно представляло собой "остатки" – ряд возвышений в воде холмиков либо вала.Но главным исследователем Алма-Аты 20–30-х годов становится Б. Н. Дублицкий. В 1928-м им и А. И. Мордухай-Болтовским вскрыт небольшой курган (высота 2 м) из цепи вдоль левого берега Малой Алматинки, в 3 км к югу от города. Могильная яма состояла из двух частей и заключала в себе захоронение человека и коня. Особенностью этого захоронения явилось наличие над скелетом человека свода неформованного сырцового кирпича; скелет лежал на спине, череп был положен на небольшую доску, помещенную на грудную клетку. Близ скелета лежал кусок красной краски и медная монета, которая была определена в Эрмитаже как монета царя Северо-Западной Индии Мренаса (I в. до н. э.). Рядом в другой могильной яме найден конский костяк в согнутом положении и без инвентаря.Видимо, очень сходное захоронение было исследовано проф. В. Н. Кораблевым. Курган находился на правом берегу р. М. Алматинка, вблизи усадеб № 10–12 по Дачной улице. Высота кургана 3 м. В левом секторе было найдено двойное захоронение человека с конем (конское сверху). В другом секторе – захоронение ребенка 10–14 лет, оно не разграблено.В 1935 году Б. Н. Дублицким было проведено обследование территории артиллерийского дивизиона (угол улиц Гоголя и Дунганской). Там при проведении земляных работ был обнаружен медный котел (высота 0,6 м, диаметр 71 см) на глубине 1,9 м. На поверхности отсутствуют следы могильной насыпи. Рядом с котлом – керамика, кости. В разрезе на глубине 1,6 м виден 6-сантиметровый слой пепла.Курганы левого берега М. Алматинки находились по правую сторону дороги Алма-Ата – дом отдыха "Медео", между речками М. Алматинка и Весновка, и состояли из трех групп: 1. 10 курганов рядом с территорией военного лазарета (высота 2 м, диаметр 20 м).2. В 7 км от Алматы по обе стороны шоссе Алматы – Медео, включает 6 курганов (высота 2–3 м).3. Курганное поле бассейна р. Поганка было расположено по обеим сторонам дороги из Алматы в Каргалинку, между площадками биокомбината и плодоконсервного комбината.Во всех курганах найдены костяки и погребальный инвентарь, а также керамика, накладка на поясе из пластинки тонкого листового золота с рельефным орнаментом в виде ряда спиралей (1 к-н), золотое спиралевидное кольцо, золотая листовая привеска (2 к-н), золотое кольцо, золотая листовидная подвеска (3 к-н). Саратовские ученые исследуют курганы Казахстана 2010-08-22 Древние курганы на границе Казахстана и России исследуют археологи двух стран. В работах примут участие археологи из Саратовской области."Совместно с российскими коллегами мы хотим провести разведку археологических памятников, расположенных в долине реки Торгун, которая проходит вдоль государственной казахстанско-российской границы", - сообщила в среду агентству "Интерфакс-Казахстан" научный сотрудник центра археологии и истории Казахстана Яна Лукпанова. Недавно проведенные исследования показали, что в дельте реки Торгун курганные комплексы встречаются повсеместно. Возможно, это было место длительной стоянки отдельных племен. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Прародина (Алтайские языки) Название «алтайские» указывает на предполагаемую прародину семьи (Алтай), которая, впрочем, по последним данным находилась южнее, на территории нынешнего Северного Китая(Маньчжурия — Культура Хуншань). Вплоть до начала н. э. Алтай населяли индоевропейские племена (Пазырыкская культура). Пазырыкская культура —археологическая культура железного века (VI—III вв. до н. э.), причисляемая к «скифскому кругу», основные находки предметов которой были сделаны в Горном Алтае. Носители этой культуры обитали на смежных территорияхКазахстана, Республики Алтай иМонголии. Карта расселения ойратов(на примере) в Центральной Азии — Уйгурии —Монголии Пазырыкская культураЖелезный век Древнейший из обнаруженных ворсовых ковров —Пазырыкский ковёр (около V в. до н.э.).Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург, Россия Нефритовый дракон культуры Хуншань Культура Хуншань (кит. упр. 紅山文化, пиньинь: hóngshān wénhuà) — археологическая культура неолита/халколита в северо-восточном Китае. Находки относятся к периоду V – III тыс. до н.э.[1] и распространены в областях Внутренней Монголии, а также провинций Ляонин и Хэбэй[2]. Культура получила название по месту раскопок в Хуншаньхоу, проведенных в 1908 г. японским археологом Тории Рюдзо. Генетические связи Культура сформировалась на основе местной культуры Синлунва[3], существовала синхронноЯншао(Китай) и была создана носителями алтайских языков АртефактыВ погребениях найдены древнейшие в Китае изделия из жада, в частности, амулеты в виде маленьких драконов, глиняные фигурки в виде беременной женщины, а также медные кольца[4]. РелигияУникальный в своем роде ритуальный комплекс культуры Хуншань был найден в 1983 г. в провинции Ляонин. Храм был построен под землей, на глубине 1 м[5], из каменных плит, стены окрашены, в помещении обнаружены глиняные женские фигуры с нефритовыми глазами. По размеру фигуры втрое выше человеческого роста, вероятно, представляют богинь, которым, однако, нет аналогов в других культурах Древнего Китая [6]. Предполагают, что кроме монументальной скульптуры и архитектуры культуре Хуншань были свойственны развитая торговля и централизация власти[7]. На сегодняшний день вскрыто около 60 погребений культуры Хуншань, все из каменных плит, часто содержат нефритовые или жадеитовые украшения[8]. Поверх могил возведены пирамидальные керны из известняка. ФэншуйСеления культуры Хуншань и соседней с ней культуры Яншао несут древнейшие признаки применения техники фэншуй[9][10]. ↑ К ВОПРОСУ ОБ ИСТОКАХ ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЙ ТРАДИЦИИ ОЛЕННЫХ КАМНЕЙ МОНГОЛО-ЗАБАЙКАЛЬСКОГО СТИЛЯ ↑ [1] Timeline posted by National Gallery of Art, Washington, DC. ↑ Ранненеолитическая культура Синлунва в Северо-Восточном Китае и ее погребальный обряд ↑ Hongshan Culture — The Jade Trade ↑ [2] UNESCO State Bureau of Cultural Relics. ↑ [3] Article by National Gallery of Art, Washington, DC. ↑ [4] University of Pittsburgh, Pennsylvania: Regional Lifeways and Cultural Remains in the Northern Corridor: Chifeng International Collaborative Archaeological Research Project. Cited references: Drennan 1995; and Earle 1987, 1997. ↑ [5] Exhibition Brochure, National Gallery of Art, Washington, DC. ↑ [6] Sarah M. Nelson, Rachel A. Matson, Rachel M. Roberts, Chris Rock and Robert E. Stencel: Archaeoastronomical Evidence for Wuism at the Hongshan Site of Niuheliang, 2006. ↑ Sun, X. (2000) Crossing the Boundaries between Heaven and Man: Astronomy in Ancient China. In H. Selin (ed.), Astronomy Across Cultures: The History of Non-Western Astronomy.423—454. Kluwer Academic. Allan, Sarah (ed), The Formation of Chinese Civilization: An Archaeological Perspective, ISBN 0-300-09382-9 Chang, Kwang-chih. The Archaeology of Ancient China, ISBN 0-300-03784-8 Nelson, Sarah Milledge (ed), The Archaeology of Northeast China: Beyond the Great Wall, ISBN 0-415-11755-0 One study of Hongshan culture Discussion of Hongshan culture Категории: Китайский неолит История Китая Археологические культуры Культу́ра Синлу́нва (кит. 兴隆洼文化) (6200—5400 до н. э.) — неолитическая культура в северо-восточном Китае, найденная главным образом на границе Внутренней Монголии иЛяонина. Это самая ранняя археологическая культура Китая, использовавшая предметы изжада и рисунки драконов. Гончарные изделия Синлунва были в основном цилиндрическими и обжигались при низких температурах. Культура Синлунва имеет черты общего планирования. В трех поселения дома были построены рядами. В нескольких поселениях было обнаружено большое центральное здание. Кроме того, некоторые поселения были окружены рвами. Главное селение Синлунва расположено на юго-восточной стороне холма в хошуне Аохань,Чифэн, Внутренняя Монголия и получило имя по названию деревни, расположенной в 1,3 км к юго-востоку. Всего было открыто 120 домов, представляющих собой полу-землянки. В центре каждого из них находился очаг. В центре поселения располагалось большое здание. Это самое раннее из открытых в Китае поселений, окруженное рвом. Для культуры Синлунва также характерен необычный погребальный обряд, некоторые тела были захоронены прямо под жилищами. Как и в других поселениях Синлунва, были найдены предметы из жада. Во многих захоронениях человека погребали вместе с парой свиней и предметами из жада. Недавно открытое поселение Синлунва единственное из всех, относящихся к этой культуре, где были найдены явные следы земледелия, включая остатки проса. Allan, Sarah (ed), The Formation of Chinese Civilization: An Archaeological Perspective, ISBN 0-300-09382-9 Nelson, Sarah Milledge (ed), The Archaeology of Northeast China: Beyond the Great Wall, ISBN 0-415-11755-0 Stark, Miriam T. (ed), Archaeology of Asia, ISBN 1-4051-0213-6 Список неолитических культур Китая Китай Яншао (кит. упр. 仰韶文化, пиньинь: Yǎngsháo Wénhuà) — устоявшееся в прошлом название группы неолитических археологических культур, существовавших на территории Китая (долина средней части реки Хуанхэ) в V—II тыс. до н. э. Выделена в 1921 на материале провинции Хэнаньшведским геологом Н. Андерсоном. Одной из отличительных характеристик является расписная керамика. Понятие Яншао используется для обозначения периода (средний неолит) в центральной и восточной частях бассейна Хуанхэ или группы отдельных средненеолитических культур (Баньпо 1,Шицзя, Баньпо 2, Мяодигоу, Чжуншаньчжай 2, Хоуган 1 и др.), которые ранее считались подвидами Яншао. Эти культуры сложились на базе местного раннего неолита и сосуществовали с культурами среднего неолита западной части бассейна Хуанхэ Мацзяяо и бассейна Янцзы, например, Даси (4400—2700 до н. э.) и др. Ареал яншаоских культур — среднее течение реки Хуанхэ и ее главного притока реки Вэйхэ. Некоторые ученые считают, что яншаосцы пришли на Хуанхэ с юга. Предполагается, что они говорили на одном из сино-тибетских языков. Наиболее развитыми ремеслами были производство орудий из камня и кости и гончарное ремесло. Каменные и костяные изделия тщательно полировались, зачастую имели аккуратно просверленные отверстия. Гончарная посуда, изготовлявшаяся в расположенных за пределами поселений мастерских, оборудованных печами для обжига, отличается изяществом форм, мастерством изготовления, окраской от ярко-красных до оранжево-лимонных тонов, сложным геометрическим и зооморфным орнаментом. Каждому из поселений были присущи собственные зооморфные орнаменты. В отличие от культуры Мацзяяо (пров. Ганьсу), яншаосцы расписывали посуду до обжига, что делало окраску более прочной. Также распространено было ткацкое ремесло. В середине III тыс. до н. э. группе культур Яншао на смену пришла группа поздненеолитических культур черной керамики, которую принято называть Луншань (龍山, 龙山). Поселения Яншаосцы жили небольшими общинами. Поселение обычно состояло из центрального четырехугольного здания площадью свыше 100 кв. м, вокруг которого располагались несколько углубленные в землю круглые либо квадратные хижины каркасно-столбовой конструкции со стенами из шестов, обмазанных с внешней стороны смесью глины и соломы, и очажной ямой посередине помещения. Они служили жилищем одной — двум брачным парам. Большое центральное здание, по мнению археологов, могло быть либо зданием для общественных нужд всей общины, либо мужским домом, в котором жили юноши общины. Все поселение было окружено рвом. Этническая принадлежностьКультуру Яншао ряд ученых связывает с протокитайскими племенами[1], которые говорили на языках сино-кавказской группы и по-видимому мигрировали сюда с запада через Синьцзян иГаньсу. В VI—V тыс. до н. э. бассейн Хуанхэ и Янцзы, как и более южные районы, был заселен племенами аустрической группы (родственными современным вьетнамцам и малайцам) — создателям Хоабиньской культуры. Потомками этих аборигенов являются племена мяо-яо[2]. ПогребенияНа кладбищах, которые располагались вне поселений, хоронили только взрослых членов общины. Детей хоронили в больших глиняных сосудах возле жилищ, в крышках сосудов было отверстие с тем, чтобы душа ребенка могла покидать свой посмертный дом и возвращаться в него. Взрослых хоронили в грунтовых ямах, в которые клали глиняную посуду и другую утварь. В размерах ям и количестве помещенных в погребения предметов особой разницы не наблюдается, что свидетельствует об отсутствии ярко выраженной имущественной и социальной дифференциации. ХозяйствоКультуры Яншао характеризуется пойменным земледелием. Главной сельскохозяйственной культурой была чумиза (сорт проса), выращиваемая на плодородных лёссовых почвах без искусственного орошения в связи с тем, что в период Яншао климат был более теплым и влажным. Для вскапывания земли использовались каменные и деревянные орудия, для сбора урожая — плоские каменные или керамические прямоугольные ножи с отверстиями для ременной или веревочной петли. В Яншао занимались охотой и рыболовством. Охотились на оленей, кабаргу, тапиров,бамбуковых крыс. Для рыболовства применялись сети с каменными грузилами, костяные крючки и остроги. В качестве домашних животных яншаосцы разводили свиней и собак. ↑ Первые государства в Китае ↑ Краткая история древней Азии Кашина Т. И. Керамика культуры Яншао. Новосибирск, 1977.-168 с. Chang, K.C. Archaeology of Ancient China. Yale University Press, New Haven, 1983. Liu, Li. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States, ISBN 0-521-81184-8 Underhill, Anne P. Craft Production and Social Change in Northern China, 2002. ISBN 0-306-46771-2. Кубок, найденный в Шаньдуне Лунша́нь (кит. 龍山文化) — группаэнеолитических культур, располагавшихся в бассейне реки Янцзы на протяжении первой половины II тысячелетия до н. э.[1]. Этот культурный слой возник на базе Яншао, но под влиянием извне (мигранты из Центральной Азии вызвали культурную диффузию). Это влияние проявилось в появлении гончарного круга, новых сортов зерна (пшеница с Ближнего Востока) и пород скота (коза, овца, корова). Другие отличительные особенности:скапулимантия (гадание на костях), сосуды типали с тремя ножками в виде вымени (возможно указывает на развитый скотоводческийкомплекс), а также особый тип керамики(тонкостенная серая и чёрная безо всякой росписи). Все эти изделия изготавливались каккрестьянами, так и выделявшимися из их числаремесленниками. Люди жили в небольших посёлках с жилищами яншаоского типа, занимались, в основном, мотыжным земледелием, из-за чего раз в несколько десятилетий меняли место жительства. Разные культуры представляют различные луншаноидные типы: Цицзя и Цинляньган,Давэнькоу и Цюйцзялин. В XVI веке до н. э. сменилась культурой бронзы Шан-Инь. ↑ Луншань // БРЭ. Т.18. М.,2011. Культура Луншань на Викискладе?История Китая: Учебник (по ред. А.В. Меликсетова). М., 2004. С.11-12. Статья «Луншань» в БСЭ Расписанный кувшин, культура Мацзяяо. Мацзяяо (кит. трад. 馬傢窰, упр. 马家窑,пиньинь: Mǎjiāyáo) — неолитическая культура IV-III тыс. до н.э., на территории современногоКитая, одна из трёх (наряду с Цюйцзялин иЯншао) существовавших практически параллельно и сыгравших наибольшую роль в процессе формирования китайского этноса неолитических культур бассейна реки Хуанхэ и близлежащих территорий на месте современных провинций Ганьсу и Цинхай. Область распространения этой культуры — верхнее течение реки Хуанхэ, северо-западнее ареала культуры Цюйцзялин. Данная культура относится учёными к типичным восточноазиатским культурам расписной керамики. Отличием данной культуры является то, что глиняная посуда раскрашивалась после обжига в печи. Главной сельскохозяйственной культурой была чумиза (сорт проса). Основными домашними животными были собаки и свиньи. В селениях культуры Мацзяяо найдены изделия из меди и бронзы [1]. В середине 3 тыс. до н. э. культуре Мацзяяо на смену пришла поздненеолитическая культура чёрной керамики Луншань (龍山, 龙山). Согласно принятым в КНР теориям, культура Луншань пришла на смену предыдущим культурам уже в V тыс. до н. э. ↑ Statemaster Encyclopedia Liu, Li. The Chinese Neolithic: Trajectories to Early States, ISBN 0-521-81184-8 Изделие из жада и драгоценных металлов, Китай, династия Цин Жад — общее название минералов жадеита инефрита. Название происходит от исп. piedra de ijada — «поясничный камень» и было дано испанцами при покорении Америки в связи с приписываемыми камню свойствами талисмана, излечивающего почечные болезни. В 1863 году французский учёный А. Демур выявил, что этот вязкий камень, известный человеку несколько тысячелетий, может быть двумя разными минералами. В геммологии жадом могут неправильно называть многие зелёные непрозрачные минералы, так как на глаз различить их трудно[1]. Жад можно спутать с агальматолитом, амазонитом,авантюрином, гроссуляром, праземом, пренитом,серпентином, смитсонитом, хризопразом. Применение В древние времена жад из-за своей прочности и вязкости применялся для изготовленияинструментов, орудий труда и оружия. В Китае жад использовался для изготовления предметов культа и знаков государственной власти. В Америке индейцами жад ценился дороже золота. После вторжения завоевателей искусство резьбы по жаду, которым виртуозно владели древние индейцы, было утрачено. В Китае искусство резьбы по жаду развивается до сих пор. Там обрабатывается не только местный нефрит, но и завозимый изМьянмы жадеит. Наиболее известны центры художественного ремесла в Гонконге, Пекине иГуанчжоу. Существует много имитаций жада. Среди них наиболее известны дублеты — пластинки из невзрачного минерала покрываются просвечивающим жадеитом, приклеиваются зелёным клеем. Для улучшения цвета проводят окрашивание минерала. Является символом канадской провинции Британская Колумбия. ↑ Гранатовый жад — см. гроссуляр, индийский жад — см. авантюрин, магнетитовый жад — см.магнетит, мексиканский жад — зелёный известняк, пакистанский жад — везувиан, трансваальскийжад — см. гроссуляр. Шуман В. Мир камня. Драгоценные и поделочные камни. — М.: Мир, 1986. С.146. Жад на Викискладе?Жад, жадеит, нефрит Китайский жад в Британском музее Категории: Силикаты (минералы) Поделочные камни Скульптура Китая Минералы по алфавиту Скульптурные материалы Бронзовый век Охотники Скотоводы-кочевники Земледельцы Земледельцы/Ранние цивилизации Ранние цивилизации необитаемые зоны* Розовая граница — бронзовый век на 2000 до н. э. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Оружие и украшения железного века Желе́зный век — эпоха в первобытной ираннеклассовой истории человечества, характеризующаяся распространениемметаллургии железа и изготовлением железных орудий. Представление о трёх веках (каменном,бронзовом и железном) существовало ещё вантичном мире, оно упоминается в работах Тита Лукреция Кара. Однако сам термин «Железный век» появился в научных работах в середине XIX века, его ввёл датский археолог Кристиан Юргенсен Томсен[1]. Позже были проведены исследования, итогом которых стали первоначальная классификация и датировка памятников Железного века. В Западной Европе этим занимались Мориц Гёрнес(Австрия), Оскар Монтелиус и Нильс Оберг (Швеция), Отто Тишлер и Пауль Рейнеке(Германия), Жозеф Дешелет (Франция), Йосеф Пич (Чехия) Юзев Костшевский (Польша); в Восточной Европе исследования проводили многие российские и советские археологи, в частности Василий Алексеевич Городцов, Александр Андреевич Спицын, Юрий Владимирович Готье, Пётр Николаевич Третьяковым, Алексей Петрович Смирнов, Харри Альбертович Моора, Михаил Илларионович Артамонов, Борис Николаевич Граков; в Сибири — Сергей Александрович Теплоухов, Сергей Владимирович Киселев, Сергей Иванович Руденко; на Кавказе — Борис Алексеевич Куфтин, Александр Александрович Иессен, Борис Борисович Пиотровский, Евгений Игнатьевич Крупнов; в Средней Азии — Сергей Павлович Толстов,Александр Натанович Бернштам, Алексей Иванович Тереножкин[1]. Период, когда начала распространяться железная металлургия, прошли все страны, однако к Железному веку как правило относят только те культуры первобытных племён, которые обитали вне владений древних государств, которые образовались во времена неолита и Бронзового века — Месопотамии, Древнего Египта, Древней Греции, Индии, Китая[1]. Периодизация[править | править исходный текст] По сравнению с Каменным и Бронзовым веками, продолжительность Железного века небольшая. Начало его обычно относят к началу I тысячелетия до н. э. (IX — VII века до н. э.) — именно в это время начинает развиваться самостоятельная выплавка железа у первобытных племён Европы и Азии[1]. Окончание Железного века ряд исследователей относят к I веку до н. э. — к тому моменту, когда у римских историков появляются сообщения о племенах в Европе[1]. В то же время железо до настоящего времени является одним из важнейших материалов. Из-за этого археологи для периодизации истории Первобытного мира нередко используют термин «Ранний железный век». При этом для истории Европы термин «Ранний железный век» используется только для начального этапа — так называемой гальштатской культуры[1]. Термин «Железный век» впервые ввёл датский археолог Кристиан Томсен. Он был директором Национального музея Дании и все экспонаты разделял по материалу на каменные, бронзовые и железные. Эта система получила признание не сразу, но постепенно её приняли на вооружение и другие учёные. В дальнейшем классификацию Томсена развил его ученик,Йенс Ворсо[2]. В дальнейшем система периодизации была переработана директором отдела доисторических древностей Музея национальных древностей в Сен-Жермен-ан-Лэ Габриель Мортилье. Он выделил два периода — доисторический (дописьменный) и исторический (письменный). Первый из них учёный разделил на каменный, бронзовый и железный века. В дальнейшем эта система уточнялась другими учёными[2]. Сравнение бронзы и железаВ чистом виде железа в природе мало, из-за чего его выплавка представляет достаточно трудоёмкое занятие, поскольку железо имеет более высокую температуру плавления, чем у бронзы, хуже и его литьевые качества. Кроме того, железо уступает бронзе в твёрдости и коррозионной стойкости. Это привело к тому, что достаточно долго железо использовалось очень мало[3]. Бронзовые орудия труда более долговечны, чем железные, и для их производства не требуется такая высокая температура, как для плавки железа. Поэтому большинство специалистов считает, что переход от бронзы к железу был связан не с преимуществами изготовленных из железа орудий, а, прежде всего, с тем, что в конце эпохи бронзы началось массовое изготовление бронзовых орудий, что очень быстро привело к истощению запасоволова, необходимого для изготовления бронзы, которое встречается в природе гораздо реже, чем медь. Железные руды встречаются в природе гораздо чаще, чем месторождения меди и олова. Чаще всего встречаются бурые железняки, хотя они и являются низкосортной рудой. В результате добыча железной руды в древности оказалась достаточно выгодной. Железо оказалось более доступным и дешёвым, чем медь. Кроме того, долгий период развития технологии литья бронзы создал предпосылки для создания технологии литья железа. А после того, как открыли способы обуглероживания железа (в результате чего оно превращалось всталь) и термической обработки железные изделия стали обладать лучшими механическими характеристиками, чем бронзовые. В результате железные изделия стали быстро вытеснять как бронзовые, так и каменные, использование которых продолжалось и в бронзовом веке. При этом стало возможным создание из железа орудий труда, которые из бронзы или не производились, или производство которых было ограниченным. Изготовление изделий из железа в гораздо больших масштабах создало ряд новых возможностей для развития хозяйства. Кроме того, развитие железной металлургии в комбинации с различными техническими усовершенствованиями приводило к увеличению производительности труда[3]. ИсторияЖелезо (в первую очередь метеоритное) было известно уже в IV тысячелетии до н. э.Метеоритное железо благодаря содержанию никеля при холодной ковке обладало высокой твёрдостью, однако встречалось такое железо редко. В результате долгое время железо практически не находило применения[3][4]. Английский археолог Энтони Снодграсс выделил три стадии развития железной технологии. Вначале железо встречается редко и является предметом роскоши. На следующей стадии железо уже используют для изготовления орудий труда, но преимущественно используются ещё бронзовые орудия. На последней стадии использование железных орудий труда становится доминирующим[5]. Самые ранние находки предметов, сделанных из метеоритного железа, известны в Иране (VI–IV тысячелетие до н. э.), Ираке (V тысячелетие до н. э.) и Египте (IV тысячелетие до н. э.). В Месопотамии первые железные предметы датированы III тысячелетием до н. э. Также железные предметы находили в ямной культуре на Южном Урале (III тысячелетние до н. э.) и вафанасьевской культуре в Южной Сибири (III тыс. до н. э.). Кроме того, железные предметы изготавливали эскимосы и индейцы северо-запада Северной Америки и в Китае периодадинастии Чжоу[5]. Вероятно изначально рудное железо было получено случайно — железная руда использовалась в качестве флюса при получении бронзы, в результате чего образовывалось чистое железо. Однако его количество было очень мало. Позже научились использовать метеоритное железо, которое считалось даром богов. Первоначально железо было очень дорого и использовалось в основном для изготовления ритуальных предметов[5]. Позже появился и первый способ добычи железа из руды — сыродутный процесс, иногда также называемый варкой железа. Использование данного метода стало возможно с изобретением сыродутного горна, в который подавался холодный воздух. Изначально железная руда помещалась в ямы, закрытые сверху, позже стали использовать печи из глины. В горне достигалась температура в 900 °C, при которой происходило восстановление железа из оксида с помощью угарного газа, источником которого служил древесный уголь. В результате получалась так называемая крица — пористый кусок железа, пропитанный шлаком. Для удаления шлака использовалась ковка. Несмотря на его недостатки, этот процесс долгое время оставался основным методом получения железа[4]. Впервые железо научились обрабатывать в северных районах Анатолии. По устоявшемуся мнению первыми освоили технологию получения железа в племенах, подчинённых хеттам[5]. Древнегреческая традиция считала открывателем железа народ халибов, живших в восточной части Малой Азии на южном берегу Чёрного моря, для которых в литературе использовалось устойчивое выражение «отец железа», и само название стали в греческом языке (Χάλυβς) происходит именно от этнонима[5]. Аристотель оставил описание халибского способа получения железа: халибы несколько раз промывали речной песок их страны, добавляли к нему какое-то огнеупорное вещество, и плавили в печах особой конструкции; полученный таким образом металл имел серебристый цвет и был нержавеющим. В качестве сырья для выплавки железа использовались магнетитовые пески, запасы которых встречаются по всему побережью Чёрного моря — эти магнетитовые пески состоят из смеси мелких зёрен магнетита, титано-магнетита, ильменита и обломков других пород, так что выплавляемая халибами сталь была легированной, и, по-видимому, обладала высокими качествами. Такой своеобразный способ получения железа не из руды говорит о том, что халибы, скорее, открыли железо как технологический материал, но не способ его повсеместного промышленного производства. Видимо, их открытие послужило толчком для дальнейшего развития металлургии железа, в том числе из руды, добываемой вкопях. Климент Александрийский в своём энциклопедическом труде «Строматы» (гл. 21) упоминает, что по греческим преданиям железо было открыто на горе Иде — так называлась горная цепь возле Трои, напротив острова Лесбос (в Илиаде она упоминается как гора Ида, с которой Зевс наблюдал за битвой греков с троянцами). В хеттских текстах железо обозначается словом par-zi-lum (ср. лат. ferrum и рус. железо), и железные изделия употреблялись хеттами примерно с начала второго тысячелетия до нашей эры. Например, в тексте хеттского царя Анитты (около 1800 г. до н. э.) говорится: То, что железо действительно открыто в Хеттии подтверждается и греческим наименованием стали Χάλυβας, и тем, что в гробнице египетского фараона Тутанхамона (ок. 1350 г. до н. э.) был найден один из первых железных кинжалов, явно подаренный ему хеттами, и что уже вБиблии, в Ветхом Завете, в Книге Судей Израилевых (ок. 1200 г. до н. э.) описывается применение филистимлянами и хананеями целых железных колесниц. Сохранилось также письмо царя хетов Хаттуссили III (1250 г. до н. э.) царю Ассирии Салмансару I, в котором сообщается о том, что хетты выплавляют железо. Хетты долго хранили технологию производства железа в тайне. Объёмы производства ими железных изделий были не очень большими, однако они позволяли хеттам продавать их в соседние страны. Позднее технология железа постепенно распространилась и в другие страны[5]. Когда на город Пурусханду в поход я пошёл, человек из города Пурусханды ко мне поклониться пришёл (…?), и он мне 1 железный трон и 1 железный скипетр (?) в знак покорности (?) преподнёс[6]. Если первоначально железо было очень дорогим материалом (в документах, датированных XIX—XVIII веками до н. э., обнаруженных в руинах ассирийского поселения Кюльтепе в Центральной Анатолии, упоминается, что стоимость железа в 8 раз дороже золота), то с открытием способа получения железа из руды его стоимость падает. Так в найденных при раскопках дворца ассирийского царя Саргона табличках говорится, что при основании дворца (1714 год до н. э.) были преподнесены дары, в том числе и металлы, при этом железо уже не упоминается в качестве дорого металла, хотя при раскопках был обнаружен склад железных криц[5]. Обширные пространства лесной зоны в эпоху бронзы отставали в социально-экономическом развитии от южных регионов, но после начала выплавки там железа из местных руд стала совершенствоваться земледельческая техника, появился железный лемех, пригодный для распашки тяжёлых лесных почв, и обитатели лесной зоны перешли к земледелию. В результате в эпоху железа исчезли многие леса Западной Европы. Но и в регионах, где земледелие возникло раньше, внедрение железа способствовало улучшению ирригационных систем: происходило совершенствование оросительных сооружений, улучшались водоподъёмные сооружения (в частности, в середине I тысячелетия до н. э. стало использоваться водоподъёмное колесо). Это привело к повышению продуктивности полей[3]. Значительно ускорилось и развитие различных ремёсел, в первую очередь кузнечного, оружейного, создания транспорта (кораблей, колесниц), рудничного дела, обработки камней и дерева. В результате начало интенсивно развиваться мореплавание, строительство зданий и создание дорог, а также улучшалась военная техника. Развивалась и торговля, а в середине I тысячелетия до н. э. в ходу появились металлические монеты[3]. Распространение железной металлургииПроцесс распространения железной металлургии был не очень быстрым. В различных странах технология выплавки железа появилась в разное время. Скорость распространения зависела от многих факторов, в первую очередь от запасов сырья и характера культурных и торговых факторов[3]. В первую очередь железная металлургия распространилась в Передней Азии, Индии и вЮжной Европе, где железные орудия широко использовались уже на рубеже II и I тысячелетий до н. э. В Северной Европе технология обработки железа распространилась только с VII века до н. э., в Египте — в VI веке до н. э., в странах Дальнего Востока — в VII—V веках до н. э.[3] В XIII веке до н.э. скорость распространения технологии производства железа увеличивается. К XII веку до н. э. железо умели получать в Сирии и Палестине, а к IX веку до н. э. бронза оказалась практически вытеснена железом, а торговля им велась повсеместно. Основным путём экспорта железа был путь через долину Ефрата горы в Северной Сирии на юг, а через понтийские колонии – на север. Этот путь получил название железного[5]. На Кипре железные изделия были известны ещё в XIX веке до н. э., однако собственная технология получения железа на Эгейских островах появляется только в начале I тыс. до н. э. Около XII—XI веков до н. э. в Западном Средиземноморье (на Кипре или в Палестине) был изобретён способ науглероживания и закаливания железа, в результате чего железо стало конкурировать здесь с бронзой[5]. Ещё одним центром изготовления железа было Закавказье. Первые изделия из железа в нём относят к XV—XIV векам до н. э., однако широкое применение их относится к IX веку до н. э., они широко использовались в Урарту[5]. В Греции железо распространилось в IX—VI веках до н. э. Оно неоднократно упоминается вГомеровском эпосе (по большей части в Одиссее), хотя и вместе с бронзой, которая в то время ещё широко использовалась. В Европу технология производства железа возможно попала либо через Грецию – Балканы, либо через Грецию – Италию – северные Балканы, либо через Кавказ – Южную Россию – Карпатский бассейн. На Западных Балканах и Нижнем Придунавье редкие железные предметы появились во второй половине II тысячелетия до н. э., а к VIII веку до н. э. они широко распространились[5]. В VII веке до н. э. железная технология проникает в Северную Европу. Уже в V веке до н. э. она была хорошо освоена кельтами, которые научились соединять железо и сталь в одном предмете, что позволило получать хорошо поддающиеся обработке пластины с остро заточенными краями. Кельты научили технологии и римлян. В Скандинавии железо вытеснило бронзу только в начале н. э., в Британии — к V веку до н. э. А германцы, как сообщает Тацит, железо использовали мало[5]. В Восточной Европе технология производства железа была освоена в VIII веке до н. э., при этом среди находок попадаются сложные биметаллические предметы. Также здесь достаточно рано освоили процесс цементации и изготовления стали[5]. В Сибири, богатой медными и оловянными рудами, Железный век наступил позже, чем в Европе. В Западной Сибири использование железных предметов началось в VIII—V веках до н. э., но только в III веке до н. э. железо стало превалировать. В это же время наступил Железный век и в Алтае и Минусинской котловине, а в лесах Западной Сибири он начался только в конце I тысячелетия до н. э.[5] В Юго-Восточной Азии железо появляется в середине I тысячелетия до н. э., а широко применяться начало во второй половине тысячелетия[5]. В Китае первые биметаллические предметы, содержащие метеоритное железо, появляются в II тысячелетии до н. э., но производство железа развилось к середине I тысячелетия до н. э. При этом в Китае достаточно рано научились получать высокие температуры в горне и делать отливки в формы, получая чугун[5]. В Африке, по мнению ряда исследователей, железная технология развилась независимо. По другой версии изначально она была заимствована, но затем развивалась самостоятельно. Здесь очень рано научились получать сталь, а также изобрели высокий цилиндрический горн, а подаваемый в него воздух начали подогревать. В Нубии, Судане, Ливии первые железные предметы известны с около VI века до н. э. Железный век в Африке наступил во второй половине I тысячелетия до н. э., причём в некоторых регионах — сразу после каменного века. Так в Южной Африке, в Великой Саванне бассейна реки Конго, в которой находятся богатые залежи медной руды, производство меди было освоено позже, чем производство железа, причём медь использовалась только на украшения, а орудия труда изготавливались только из железа[5]. В Америке развитие металлургии имело свои особенности. В ней существовало несколько очагов, где рано научились обрабатывать цветные металлы. Так в Андах находились богатые месторождения металлов, первым освоили производство золота, причём произошло это одновременно с освоением производства керамики. С XVIII века до н.э. и до второй половины II тысячелетия до н. э. здесь широко использовали изделия из золота и серебра. В Перу был открыт сплав меди серебра (тумбага), который очень ценился. В Мезоамерике металлы появились только в I тысячелитии до н. э., а металлургия была освоена племенами майятолько в VII—VIII веках н. э.[5] В Северной Америке сначала использовалась медь, а в I тысячелетии до н. э. появилось железо. Первыми его стали использовать в западных районах жители берингоморской культуры. Сначала использовалось метеоритное железо, а потом научились получать кричное железо[5]. В Австралии технология производства железа появилась только в эпоху Великих географических открытий[5]. Культуры железного века Евразии Центрально-Европейские культуры раннего железного века: — нордические культуры, — ясторфская культура, — культура Харпштедт-Нинбург, — латенская культура, — лужицкая культура, — культура домовидных урн, — днепро-двинская культура, — поморская культура туров, — милоградская культура, — прото-эстонцы. В I тысячелетии до н. э., согласно классификацииМ. Б. Щукина, существовали следующие «культурные миры»: мир античных цивилизаций, охватывающийСредиземноморье и включающий такжеэллинизированные культуры Востока; мир кельтов Западной Европы, представленный гальштатской и латенскойархеологическими культурами; мир культур Прикарпатья, созданныхфракийцами. мир латенизированных культур Центральной и Северной Европы, для которых характерны «поля погребений» с господством трупосожжения в погребальной практике и керамика с лощено-храповатой (специально ошершавленной) поверхностью. К этому миру относятся ясторфская культура северной Германии, поморская культура, пшеворская культура и оксывская культура Польши,зарубинецкая культура Украины и Белоруссии, поянешти-лукашевская культурав Молдавии и Румынии, а также еще ряд других более мелких культур. Мир лесных культур Северо-восточной Европы восточнее Западного Буга, включающийкультуру западнобалтских курганов и культуру «штрихованной керамики» части Литвы и Белоруссии, а также милоградскую, днепро-двинскую, и среднетушемлинскую культуры (протобалты). Мир лесных культур Восточной Европы, представленный культурами с сетчатой и текстильной керамикой — прежде всего это дьяковская и городецкая культуры (протофинны). Мир лесных культур Прикамья и Приуралья, объединяющий ананьинскую и пьяноборскуюкультуры (протопермяне). Мир степных кочевых культур, например, пазырыкская культура. Мир лесных культур Урала и Западной Сибири (протоугры и протосамодийцы). Мир лесостепных культур Западной Сибири (южные протоугры). Эти миры оставались более или менее стабильными до эпохи Великого переселения народов. См. такжеКаменный век Энеолит Бронзовый век Катастрофа бронзового века Варвары ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 Железный век // Большая советская энциклопедия. ↑ Перейти к:1 2 Корякова Л. Н. Железный век в системах хронологических периодизаций // Археология раннего железного века Евразии. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Всемирная история. — Т. 1. — С. 473—474. ↑ Перейти к:1 2 Корякова Л. Н. Технология железоделательного производства // Археология раннего железного века Евразии. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 Корякова Л. Н. Освоение железа // Археология раннего железного века Евразии. ↑ Г.Г.Гиоргадзе.«Текст Анитты» и некоторые вопросы ранней истории хеттов Всемирная история: в десяти томах / Ред. И. Лурье, М. Полтавский; глав. ред. E. M. Жуков. — М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. — Т. 1. — 748 с. — 100 000 экз. Корякова Л. Н. Археология раннего железного века Евразии. Ч. I. Общие проблемы. Железный век Западной Европы. — Екатеринбург, 2002. Железный век на Викискладе?Статьи по культурам железного века Железный век // Большая советская энциклопедия. История Европы Доисторический период Каменный век • Неолит • Медный век • Бронзовый век • Железный век Античность Классическая Греция • Римская республика • Эллинизм •Римская империя • Поздняя античность • Раннее христианство •Кризис Римской империи III века • Падение Западной Римской империи Средние века Раннее Средневековье • Великое переселение народов •Византийская империя • Христианство • Древнерусское государство •Высокое Средневековье • Священная Римская империя •Крестовые походы • Феодализм • Позднее Средневековье •Столетняя война • Возрождение Новое время Реформация • Великие географические открытия • Барокко •Тридцатилетняя война • Период абсолютизма • Старый порядок •Речь Посполитая • Голландская республика • Габсбургская монархия •Империи (Османская • Португальская • Испанская • Шведская •Британская • Российская) • Эпоха Просвещения • Европейское чудо •Великая французская революция • Наполеоновские войны •Романтический национализм • Революции 1848—1849 годов •Индустриализация • Первая мировая война Новейшее время Октябрьская революция • Интербеллум • Вторая мировая война •Холодная война • Европейская интеграция См. также Генетическая история Европы • История западной цивилизации •Военная история Европы • История европейского искусства •Морская история Европы • История Европейского союза Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Пазырыкский ковёр, на рубеже V-IV века до н.э.[1] 200×183 см Эрмитаж, Санкт-Петербург, РоссияПазырыкский ковёр —археологическая находка из кургана пазырыкской культуры в Республике Алтай, Россия. Старейший из ныне существующих ворсовых ковров[2].Ковёр был обнаружен экспедицией Института Археологии АН СССР под руководством Сергея Руденко, с участием Государственного Эрмитажа, в 1949 году при раскопках Пятого Пазырыкского кургана[3]. Сейчас это произведение искусства является экспонатом Государственного Эрмитажа, Санкт-Петербург, Россия. Обнаружение Ещё в XIX веке курганы пазырыкской культуры исследовались В. В. Радловым. Именно им в1865 г. были произведены первые научные раскопки в этом регионе[4]. В 1929 г. археологиСергей Руденко и Михаил Грязнов начали исследование курганов на восточной границеРоссии с Монголией. Исследования продолжались и в 1949 г., когда при археологических раскопках пятого Пазырыкского кургана на Улаганском плато Восточного Алтая было обнаружено богатое захоронение, как и остальные курганы Пазырыкской культуры, со следами разграбления. Было установлено, что подобные курганы на Алтае возведены над могилами знатных кочевых вождей. Пятый Пазырыкский курган является одним из пяти больших каменных курганов, являющихся фамильным кладбищем племенной знати. Особенности построения погребальных кладовых с укреплёнными стенами и полостью внутри, способствовавшие проникновению воздуха и влаги и обладающие плохой теплопроводностью способствовали образованию многовекового льда, в котором консервировались органические вещества, которые перегнивали в обычных условиях. Благодаря этому в Пазырыкских курганах были найдены мумифицированные тела покойников, животных (лошадей), войлочные украшения, фрагменты одежды и ковры.[4] Ворсовый ковер был обнаружен на одном из упряжных коней, найденных в западном углу погребения. Описание находки К числу лучших находок в Пятом Пазырыкском кургане принадлежал хорошо сохранившийся узелковый ворсовый ковёр. Развитие археологических и реставрационных технологий на то время удачно совпало с органическими находками, что позволило с минимальными повреждениями вывезти и реставрировать их. Небольшие потери ковра не повредили его первоначальной композиции, которая хорошо распознаётся на сохранившихся частях. Пазырыкский ковёр имеет форму, близкую к квадрату. Размер ковра 1,83×2,00 м.[5] Узкий бордюр, через ряд чередующихся больших и малых квадратов, ведет к центральной области, которая обильно украшена стилизованными цветками. Художественную ценность ковров оценивают по оригинальности композиции, по цветовой гамме по количеству узлов на квадратный дециметр или метр. При исследовании ковра под микроскопом были обнаружены нити охристых, красных, зеленых, желтых цветов, что свидетельствует о большей первоначальной яркости и колористическом богатстве произведения.Число узлов Пазырыкского ковра на 1 дм² достигает 3600[6], что является высоким показателем.Ковёр соткан симметричным двойным узлом (хордиес), иначе называемым турецким.[7] Средиперсов этот способ завязывания узлов широко известен как «torkībāf»[8]Все составляющие ковра, т.е и основа, и уток и ворс изготовлены из шерсти[6], иными словами этот ковер соткан способом «шерсть на шерсти».Количество нитей основы составляет около 120 на 1дм[6].Общее количество узелков в Пазырыкском ковре свыше 1125000.[7]Толщина данного ковра 2,4мм .[7]Центральное поле ковра окаймлено пятью бордюрами. На внешнем бордюре вытканы фигуры крылатых грифонов. На следующем за ним широком поясе изображена процессиястилизованных, верховых и спешившихся, всадников на красном фоне — по семь с каждой стороны. Другой бордюр со стилизованными розетками на желтоватом фоне предшествует изображениям пасущихся ланей на светло-голубом фоне. Направление движения ланей имеет встречный характер по отношению к движению всадников. Бордюр, окаймляющий центральное поле, представлен повторяющимися изображениями орлиного грифона. Центрковра образуют двадцать четыре квадрата, заполненные перекрещивающимися лепестками и дополняющими их листочками в форме треугольников, на красном фоне.Ценность ковра увеличивают узорчатые коврики, вытканные вместо сёдел на конях, т.е в данном случае мы видим ковёр на ковре. Чёткость исполнения этих мельчайших элементов говорит о высоком развитии ковроткачества того периода. Датировка Вопрос датировки Пазырыкских курганов и археологических объектов, найденных в них, остаётся до сих пор предметом дискуссий. Диапазон дат очень широк, от конца VI в. до II в. до н.э Касаясь времени изготовления Пазырыкского ковра С.Руденко писал: Независимо от того, чьей работы этот ковёр — мидийской, персидской илипарфянской, — во всяком случае он средне- или переднеазиатский, его датировка V в. до н.э. вполне вероятна.[9] Происхождение Есть несколько версий по поводу происхождения ворсового ковра, найденного в Пятом Пазырыкском кургане. Так, М.Мостафави считал этот ковер парфянским[4], М.Грязнов иранским или среднеазиатским[4], И.Цих-Ниссен был уверен, что он изготовлен на северо-западе Ирана[4], С.Толстов, основываясь на раскопках Топрак-кала, выдвигал версию о масаггетском происхождение этого ковра[4].После обнаружения, С.Руденко был проведён тщательный стилистический и художественный анализ ковра. Кроме этого, была проделана работа по изучению пряжи и техники изготовления данного ковра. Подробный сравнительный анализ художественных деталей Пазырыкского ковра с уже известными орнаментами на предметах искусства, барельефах, дворцовых стенах дал основания полагать, что Пазырыкский ковёр не был создан на Алтае, а имеет переднеазиатское или среднеазиатское происхождение. Анализируя элементы ковра С.Руденко коснулся ряда деталей: Изображение коня — его убранство, челка, завязанная в виде султана, хвост, завязанный бантом, коврик вместо седла — характерно для Передней Азии и чуждо Алтаю. Алтайцы гриву коня подстригали, хвост заплетали в косу, вместо ковриков употребляли седла с подпругами, нагрудными и подхвостными ремнями.[5] Лани на пастбище, фрагмент ковра. Далее он пишет: Обращают на себя внимание изображенные на ковре лани. Строение тела,форма головы, «пятнистость», широколопастные рога, весь экстерьер, включая относительно длинный хвост, — все это, как уже говорилось выше, свидетельствует о том, что изображены самцыпереднеазиатской лани (или чубарые олени). На Алтае чубарые олени никогда не водились.[5] М.Грязнов допускал также вероятность изготовления этогоковра в Средней Азии. Он писал: Шерстяной ворсовой ковёр из кургана Пазырык 5 иранского или, что весьма вероятно, среднеазиатского происхождения. Его художественное оформление выдержано в духе иранского декоративного искусстваахеменидского времени.[4] Анализируя данные дневника раскопок и сопоставляя найденные в Пятом Пазырыкскомкургане мумифицированные тела и предметы, использованные в траурной церемонии, А.Гаврилова приходит к заключению, что Пазырыкский ковер был соткан в Великой Мидии. Она пишет: Зная, что в доахеменидское время в Передней Азии появилось новое государство Великая Мидия, завоевавшая Ассирию около 610 г. до н.э. и завоеванная ахеменидской Персией в 550 г. до н.э., можно заключить, что пазырыкский ворсовый ковёр был сделан в Великой Мидии и может называтьсямидийским [3] Интересна также ее гипотеза о том, как этот ковер оказался на Алтае. А.Гаврилова считает, что женщина похороненная вместе с вождем, по происхождению, являлась мидийской принцессой, а исследуемый ковер это брачный дар алтайскому вождю со стороны правителяВеликой Мидии Она излагает эту версию следующим образом: Ворсовый ковёр на упряжном коне и, видимо, мидийская шерстяная ткань на чепраке позволяют предположить, что второй брачный союз пазырыкского вождя был заключён с Великой Мидией, и с алтайским вождём погребена его вторая жена — мидийская принцесса.[3] В Передней Азии были расположены известные центры древнего ковроткачества. Уже к V веку до н. э. ковроткачество прошло долгий путь усовершенствований и свершений, о чем и свидетельствует мастерство исполнения Пазырыкского ковра. Касаясь древней истории ковроткачества С.Руденко говорит: В Персии в эпоху Ахеменидов, а может быть и намного раньше, уже производились ворсовые (стриженые) ковры. На лошадь вместо седла клались именно ворсовые ковры. Ксенофонт сообщает, что город Сард славился своими стрижеными коврами; при персидском дворе по таким коврам имел право ходить только царь. Тот же автор отмечает, что персы, позаимствовав от мидян платье, пользовались и их коврами. Позднее перед ложем Александра Македонского и его наследников расстилались длинноворсовые пурпурные ковры из тонкой шерсти и персидские стриженые ковры, украшенные фигурами животных или другими изображениями.[5] Научные теории Пазырыкский ковер является не только предметом культурного наследия прошлых поколений, он также вызывает интерес в научных кругах, занимающихся стилистическим и семантическим анализом древнего искусства. Пытаясь подойти к ковру с нетрадиционной точки зрения, ряд ученных пытался «прочитать» смысл элементов ковра.По одной из гипотез данный ковёр являлся «игральной доской» для игры в кости.[10] Ф. Балонов, анализируя композиционные группы ковра, обратил внимание на множество отступлений от симметрии и неправильность чередований элементов групп. Так например, количество схематично вытканных чашелистиков, в третьем поясе, различно на противоположных сторонах ковра и соответствует схеме 19, 16, 17, 17. Аналогичные отклонения от симметрии можно заметить не только в чередовании элементов, но и в непереодичности используемой цветовой гаммы. Цветовая конструкция ковра представляет собой сложную систему, с постоянно изменяющейся конфигурацией. Из описанных выше чашелистиков, общее количество которых 69, синего цвета 14, а остальные 55 — красные, при этом чередование цветов постоянно нарушается. Ф.Балонов считает эти «нарушения» не ошибками ткача, а заранее задуманными элементами в общей системе ковра. По его гипотезе,изображения на ковре являются закодированным сообщением со сложной семантикой.[10] Документальные фильмы Сокровища курганов Горного Алтая. Авторская программа М. Б. Пиотровского.ссылка на YoutubeИсточникиАльбом «Сокровища Эрмитажа», Л., 1969 Артамонов М. И. Сокровища саков. Аму-Дарьинский клад. Алтайские курганы. Минусинские бронзы. Сибирское золото.// М.: «Искусство». 1973. 280 с. (Серия: Памятники древнего искусства.) Балонов Ф. Р. Ворсовый пазырыкский ковёр: семантика композиции и место в ритуале (опыт предварительной интерпретации) // Проблемы интерпретации памятников культуры Востока. М.: 1991. С. 88-121. Гаврилова А. А. Пятый Пазырыкский курган. Дополнение к раскопочному отчёту и исторические выводы.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 89-102. Грязнов М. П. Древнее искусство Алтая // Л.: Государственный Эрмитаж. 1958. 96 с. Дьяконов И. М. Послесловие к статье А. А. Гавриловой.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 102—104. Марсадолов Л. С. Краткое послесловие к статье А. А. Гавриловой.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 105—107. Пазырыкские курганы // БСЭ. 1969—1978 г. Руденко С. И. Пятый Пазырыкский курган// КСИИМК. Вып. XXXVII. М.-Л.: 1951. С. 106—116. Руденко С. И. Искусство Алтая и Передней Азии (середина I тысячелетия до н.э). М.,1961 Руденко С. И. Горноалтайские находки и скифы./Итоги и проблемы современной науки. М.-Л.: 1952. 268 с. Руденко С. И. Древнейшие в мире художественные ковры и ткани из оледенелых курганов Горного Алтая // М.: Искусство. 1968. 136 с. Примечания↑ Показывать компактно ↑ Л.С. Марсадолов Краткое послесловие к статье А.А. Гавриловой.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 105-107. ↑ Персидский суфизм ↑ Перейти к:1 2 3 А.А. Гаврилова Пятый Пазырыкский курган.Дополнение к раскопочному отчёту и исторические выводы.// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996. С. 89-102. ↑ Перейти к:1 2 3 4 5 6 7 Грязнов М. П. Древнее искусство Алтая. L’art ancien de l’Altaï.// Л.: Государственный Эрмитаж. 1958. 96 с. ↑ Перейти к:1 2 3 4 С. И. Руденко «Искусство Алтая и Передней Азии (середина I тысячелетия до н.э)» М.,1961 ↑ Перейти к:1 2 3 С. И. Руденко «Древнейшие в мире художественные ковры и ткани из оледенелых курганов Горного Алтая.»// М.: Искусство. 1968. 136 с. ↑ Перейти к:1 2 3 Официальный сайт Государственного Эрмитажа ↑ Encyclopaedia Iranika ↑ Руденко С.И. Пятый Пазырыкский курган.// КСИИМК. Вып. XXXVII. М.-Л.: 1951. С. 106-116. ↑ Перейти к:1 2 Ф.Балонов «Ворсовый пазырыкский ковёр: семантика композиции и место в ритуале(опыт предварительной интерпретации).» // Проблемы интерпретации памятников культуры Востока. М.: 1991. С. 88-121. Категории: Ковры Декоративно-прикладное искусство История Сибири Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Ковроткачество Казах известен как один из центров азербайджанской школы ковроткачества. Огромное количество ковров, сотканных в Казахском ханстве и Елизаветпольской губернии в 16-20-х веках, распространены по всему миру под общим названием "Казахские ковры" (Kazakh rugs, Kazak rugs).[1] Ковёр «Борчалы». Казахская школа. Начало XX века Ковёр «Салахлы». Казахская школа. Конец XIX века Ковёр «Борчалы». Казахская школа. Начало XX века Ковёр «Шыхлы». Казахская школа. XIX век Ковёр «Гарачоп». Казахская школа. XIX век Ковёр «Фахралы». Казахская школа. XIX век Ковёр из частной коллекции Грегори Кимбла. Казахская школа.1900 год Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Внешнее родство Сибирь «алтайцы» начали осваивать во времена глазковской культуры (II тыс. до н. э.). В Японию они вторглись в эпоху Яёй (I тыс. до н. э.). Глазковская культура — археологическая культура монголоидных древнетунгусских племенбронзового века (XVIII—XIII вв. до н.э), распространенная в Прибайкалье, Приангарье, в верховьях Лены и в низовьях Селенги. Культура К элементам материальной культуры глазковцев относятся: шитая берестяная лодка; берестяная и деревянная посуда; такие же переносные колыбели; приспособление для переноски тяжестей на спине — вроде старинной строительной «козы»; сложный лук; короткое прочное копье с массивным длинным острием; трехсоставная распашная одежда, позволяющая просушиться у костра, не раздеваясь догола. Медные ножи, бронзовые рыболовные крючки. Имеется керамика. ХозяйствоОхота, рыболовство и собирательство. Этническая принадлежностьСогласно распространенной точке зрения носители глазковской культуры были предкамиэвенков и других тунгусо-маньчжурских народов[1]. Примечания↑ Племена Азии бронзового века ЛитератураБронзовый и железный век: Глазковская культура// Историко-культурный атлас Бурятии. Основной том. — М., 2001. Глазковская культура Древнейшая история История Японии Палеолит Дзёмон Яёй ЯматоКофун Асука Нара Хэйан КамакураРеставрация Кэмму МуроматиНамбоку-тё Сэнгоку Дзидай Адзути-Момояма ЭдоСёгунат Токугава Бакумацу МэйдзиРеставрация Мэйдзи Тайсё Сёва Хэйсэй Период Яёй (яп. 弥生時代 яёй дзидай?) — эпоха в истории Японии (300 (900) г. до н. э. — 250 (300) г. н. э.) По археологической периодизации истории стран Западасоответствует бронзовому и железному векам. Особенностями периода являются появление наЯпонском архипелаге заливного рисосеяния, социальной дифференциации и возникновение первых протогосударственных образований. Происхождение названия Глиняная посуда периода Яёй (первая половина 3 ст.), стоянка Кугахара, Токио «Яёй» — название населенного пункта вблизи Токио(совр. специальный район БункёпрефектурыТокио), где в 1884 году, во время раскопок, были найдены керамические изделия нового стиля, отличного отдзёмонского. В начале XX века подобная керамика была найдена почти по всей Японии. Её датировка дала основания ученым утверждать о переходе Японского архипелага от периода Дзёмон к новой исторической эпохе, которую назвали в честь первой стоянки Яёй, где были найдены артефакты нового периода. Также, археологическая культура этого периода получила название «культуры Яёй». ПериодизацияТрадиционная историография считает началом эпохи Яёй III век до н. э., а концом — III век н. э. Её периодизация базируется на датировке и классификации керамических изделий данного временного отрезка. Он делится на три стадии — раннюю (III—I в. до н. э.), среднюю (I в. до н. э. — I в. по н. э.) и позднюю (I—III в. н. э.). Однако ряд современных японских исследователей из Национального музея истории и этнографии указывают на вероятность начала периода Яёй 500 годами раньше — в IX веке до н. э. Как доказательства приводятся данные передатировки самой старой керамики «культуры Яёй» старым радиоуглеродным методом и новым методом АСМ (ускорительная масс-спектрометрия). Бронзовый меч Бронзовое копьё Бронзовое гэ Общие черты Наблюдательная вышкагородища Ёсиногари периода Яёй (реконструкция), Сага. Начало периода Яёй ознаменовалось приходом на Японские острова новой, вероятно, континентального происхождения, культуры. Её особенностями были заливное рисосеяние, использование гончарного круга иткацкого станка, обработка металлов (меди, бронзы и железа) и строительство защищенных городищ. На сегодняшний день достоверно неизвестно, была эта ли культура, которую принято называть «культурой Яёй», занесена в Японию в результате миграций с Корейского полуострова и территории современного Китая, или была развита жителями Японских островов, которые импортировали некоторые «ноу-хау» с континента. Западные исследователи придерживаются «миграционных» теорий, в то время как японские ученые популяризуют «автохтонные» концепции. Согласно одной из теорий начало эпохи Яёй напрямую связано с конфликтом империи Хань с государствомКочосон и его поражением и уничтожением в 108 году до н.э., в ходе которого образовался массовый поток переселенцев и отступающих войск не пожелавших признать власть Хань. Также на протяжении всего владычества Хань южная оконечность острова Хонсю стала убежищем для всех недовольных властью Хань на континенте, центром антиханьского движения и, вероятно, оказала большую роль в образовании трёх государств которые хоть и принято называть корейскими, но по сути на тот момент отдельной корейской и японской нации не существовало. В это же время на севере острова Хонсю существовало аборигенное государство эмиси, культура которого относится к культуре Дзёмон. Первые стоянки культуры Яёй находятся в Западной Японии на островах Кюсю и Хонсю. Классический пример — городище Ёсиногари (совр. префектура Сага). Археологи находят много укрепленных поселений с богатым археологическим материалом — керамическая посуда, бронзовые ритуальные изделия (украшения и колокольчики дотаку) и разнообразное металлическое оружие (мечи, наконечники стрел, наконечники гэ и копий). Историки считают, что перераспределение прибавочного продукта, полученного благодаря высоким, для первобытного общества, урожаям риса, привело к социальной стратификации Японского архипелага. Среди общинников выделились богатые слои шаманов и военных. Появились первые рабы. Преимущества нового способа хозяйствования над экономикой периода Дзёмон дали возможность культуре Яёй в течение I в. до н. э. — III в. н. э. распространиться далеко на восток Японских островов (совр. префектура Аомори). Население Кюсю, Хонсю и Сикокурезко увеличилось. Формирование управляющей прослойки в общинах и рост прибавочного продукта дали начало невиданным в предыдущий период военным конфликтам. Война дала толчок созданию «коалиций» общин, которые со временем развились в протогосударственные образования. Одним из таких образований была «страна Яматай» во главе с женщиной-ваном Химико. Окинава и Хоккайдо не подверглись влиянию культуры Яёй. Там продолжали существовать пост-дзёмоновские традиции, которые заложили основы социальной жизни рюкюсцев и айнов. Соответственно, периодизация истории этих двух островов не совпадает с периодизациейистории «центральных земель» (собственно Японии). Свидетельства китайских источниковСамые ранние письменные сведения о жителях Японского архипелага датируются 57 г. н. э. и даны в «Истории династии Поздняя Хань» (後漢書). Там упоминается, что правитель японскойстраны На получил от императора золотую печать. Следующее упоминание о японцах 275 г. приводится в «Хрониках Вэй» (魏志), часть «Предание о людях ва», где описываются 30 странЯпонского архипелага и «страна Яматай». Согласно китаецентрическому пониманию взаимоотношений с соседями, китайцы создали для японцев унизительное название «людива» (倭人 — «карлики»), которым в течение тысячелетия они называли жителей Японии. ВкладВ период Яёй японское общество пережило «хозяйственную революцию», социальную стратификацию и сформировало основы японской государственности. Последняя будет реализована в эпоху курганов в федеративном образовании Ямато. ЛитератураВоробьев М.В. Япония в III-VII веках: этнос, общество, культура и окружающий мир. М.: Наука, 1980. – 344 с. Суровень Д.А. Древние государства южного Китая и этногенез народа вожэнь // Китай: история и современность. Материалы научно-практической конференции, 11-12 ноября 2009 г. Екатеринбург: Уральский государственный университет, 2010. С.116-123.[1] Суровень Д.А. Возникновение раннерабовладельческого государства в Японии (I век до н.э. – III век н.э.) // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва – Магнитогорск: Ин-т археологии РАН – МГПИ, 1995. Вып.2. С.150-175. [2] Суровень Д.А. Правовой статус лиц без гражданства в древнеяпонском праве: сэйкō в I–III веках // Право. Законодательство. Личность. 2012, № 1 (14). С. 14-22 [3] Рубель В. А. Японская цивилизация: традиционное общество и государственность. — Киев: «Аквилон-Пресс», 1997. — 256с. Ссылки На Викискладе есть медиафайлы по теме Период Яёй ЯЁЙ // Япония от А до Я. Популярная иллюстрированная энциклопедия. (CD-ROM). — М.: Directmedia Publishing, «Япония сегодня», 2008. — ISBN 978-5-94865-190-3 (рус.) Яёй - Бронзово-железный век (копия) (рус.) Яёй - Словарь изобразительного искусства (рус.) Музей периодв Яёй (яп.) Доисторическая Япония (англ.) Культура Яёй Доисторическая Азия Категории: Доисторическая Азия Период Яёй Археология в Японии Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Период Яма́то (яп. 大和時代 ямато дзидай?) — последняя дописьменная и первая раннеписьменнаяэпоха в истории Японии (250 (300) — 710). Названа погосударственному образованию, которое существовало в районе Ямато (совр. префектура Нара, регион Кинки). Делится на два подпериода: период Кофун (250 (300) —538) и период Асука (538—710). Особенности эпохи — распространение культуры курганов, возникновениегосударства Ямато и активный импорт достижений китайской цивилизации через страны Корейского полуострова. Основными событиями были принятие буддизма (538), написание на его основе «Уложения семнадцати статей» (604) и реформы Тайка (645). Ямато в VII веке См. подробнее Период Кофун Период Асука Литература Воробьев М.В. Япония в III-VII веках: этнос, общество, культура и окружающий мир. М.: Наука, 1980. – 344 с. Суровень Д.А. Возникновение раннерабовладельческого государства в Японии (I век до н.э. – III век н.э.) // Проблемы истории, филологии, культуры. Москва – Магнитогорск: Ин-т археологии РАН – МГПИ, 1995. Вып.2. С.150-175. [1] Суровень Д.А. Основание государства Ямато и проблема Восточного похода Каму-ямато-иварэ-бико // Историко-юридические исследования российского и зарубежных государств. Екатеринбург, 1998. С.175-198. [2] Ссылки Краткая история Древней Японии Период Кофу́н (яп. 古墳時代 — кофун дзидай) — эпоха в истории Японии (250 (300) — 538). Первый подпериодэпохи Ямато. Другой русскоязычный вариант названия —период курганов (яп. кофун — курган). Особенность эпохи — распространение культуры курганов и появление в районе Ямато (совр. префектура Нара) одноименного японского государства. Курган кофунОсновная статья: Кофун (захоронение) Курган Дайсэнрё (вид с воздуха), могила императора Нинтоку, начало V века. Период кофун называется так благодаря культуре кургановкофун (古墳 — «старый курган»), которая была распространена в Японии в течение пяти столетий. Существует несколько типов этих курганов. Самые простые и старые — это земельные насыпи в форме круга или четырехугольника. Существуют также типы, которые объединяют две простых формы: «круг-круг» (курган напоминает в плане восьмерку), «четырехугольник-четырехугольник» (前方後方墳 — дзэмпо кохо-фун; курган похожий на трапецевидный шестиугольник) и « четырехугольник-круг» (前方後円墳 — дзэмпо коэн-фун; курган напоминающий замочную скважину). Последний тип кургана считается классическим кофун и является распространенным на большей части Японского архипелага. Курганы кофун достигают 400 м в длину. Они состоят из каменной или деревянной гробницы, размещенной вертикально (縦穴 — татэана) или горизонтально (横穴 — ёкоана). Некоторые курганы были окружены рвом. Основная статья: Ямато (государство) Ямато было воинственным политическим образованием . В «Анналах Японии» (日本書記, 720) упоминается деятельность легендарного принца Ямато-такэру, который в IV столетии разрушил государства Киби и Идзумо. Описываются также его походы на племена кумасо(современная префектура Кумамото)[1], а также непокорных в Восточном Хонсю (вероятно прото-айнов). В VI столетии Ямато распространило свою власть на подобные ей государства на островах Хонсю и Кюсю, создав федеративный союз. Яматосцы смогли также завоевать земли на юге Корейского полуострова — страну Мимана[2]. Активное вмешательство в дела корейских государств оказывало содействие миграционным процессам между полуостровом и архипелагом. Это, в свою очередь, ускоряло импорт достижений континентальной цивилизации в сфере строительства государства[3].[4].[5]. Аналогии с японским обществом VIII столетия приводят к выводу, что Ямато состояло из нескольких значительных родовых групп — удзи (氏, в западной историографии переводится как клан). Главы этих кланов, удзи-но ками (氏上) подчинялись военному предводителю - государю, носившему титул о-кими (大王), который также был главным жрецом страны (с VII столетия он станет называться тэнно 天皇 — «император»). В обществе Ямато социальная структура обладала сословно-классовым делением, характерным для всех древних рабовладельческих обществ (в современном его понимании: то есть три класса и три сословия)[6]: сословие полноправных свободных:ō-бито — общинная знать (класс эксплуататоров) удзи-бито – рядовые общинники (класс мелких неэксплуатируемых производителей) класс эксплуатируемых производителей:бэмин — чужаки (сословие неполноправных свободных) яцўко/ нухи — рабы (сословие несвободных) Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Возможно из "Протоказахского района" Азербайджана(Мидии-Матай,где жили албаны,гаргары(Каркаралы) и амазонки). http://kronk.spb.ru/library/rudenko-si-1960-ill.htm Главная » Статьи » Скифы СКИФСКИЙ МИР В I тысячелетии до н.э. на обширных степных пространствах Евразии сложился «скифский мир» — хозяйственная и культурно-историческая общность, ставшая выдающимся явлением древней истории. Древнегреческое слово «скифы» принято использовать как общее имя всех североиранских кочевников. В узком смысле скифами часто называют только жителей равнин Северного Кавказа и Причерноморья, отделяя их от других близкородственных племен — европейских савроматов-сарматов и киммерийцев, азиатских саков, массагетов, исседонов и дахов. Полный перечень скифских племен и племенных союзов, которые были известны древним авторам, включает несколько десятков названий. Расселившись по огромной территории от Дуная до Алтая, разные скифские племена присоединили к себе различные группы местного населения и выработали свои особенности материальной и духовной культуры. Однако общность языка и происхождения, хозяйственных занятий и обычаев по-прежнему объединяла все части скифского мира. Персы (тоже иранцы и родственники скифов) считали все скифские племена одним народом. Общее персидское название скифов — «саки». В узком значении его применяют для обозначения племен, живших в Средней Азии.Народы скифского мира. Европейские скифы (скифы в узком значении) и савроматы разделились не ранее VII в. до н.э. До этого времени их общие предки жили в степях Предкавказья. Лишь после знаменитых походов в страны за Кавказом скифы и савроматы разошлись по разным территориям. Сохранив за собой большую часть северокавказской равнины, скифы завоевали Северное Причерноморье. Обитавших там киммерийцев скифы частью вытеснили, а частью подчинили своей власти.Савроматы заняли степи Прикаспия, Поволжья и Приуралья. Река Танаис (Дон) служила границей между Скифией и владениями саврома-тов. В древности была распространена легенда о том, что савроматы произошли от браков скифских юношей с воительницами-амазонками. Такой легендой пытались объяснить высокое положение савроматских женщин, которые наравне с мужчинами ездили верхом, владели оружием и участвовали в войнах.Равноправием мужчин и женщин отличались также исседоны, жившие к востоку от савроматов, на территории современного Казахстана. Исседонам приписывали особую справедливость, относя их к числу народов, не знающих вражды и обиды.На восточном побережье Каспийского моря обитали дахи, а далее на восток — в степях и полупустынях Средней Азии располагались земли саков и массагетов. В 530 г. до н.э. на массагетов, занимавших области у Аральского моря, совершил поход основатель Ахеменидской державы Кир II. Массагетами правила царица Томирис. Еще прежде она отказалась выйти замуж за Кира, который хотел таким способом завладеть ее царством. В войне с массагетами персидская армия была разгромлена, а великий Кир погиб.Саки Средней Азии делились на два крупных объединения: саки-тиграхауда и саки-хаумаварга. Так называли саков персы. В переводе с древнеперсидского языка «тигра» — «острый», а «хауда»— «шапка» или «шлем» (сравните осетинские слова «цыргъ» — «острый», «худ» — «шапка»). Таким образом, саки-тиграхауда — это «саки в остроконечных шапках (или шлемах)». «Саки-хаумаварга» означает «саки, почитающие хаому». Как известно, хаома — это священный напиток ариев. В 519 г. до н.э. персидский царь Дарий I совершил победоносный поход на са-ков-тиграхауда. Их плененный вождь по имени Скунха изображен на рельефе, который по приказу Дария был высечен на Бехистунской скале.Племена скифского мира создали высокую для своего времени культуру, они определяли путь исторического развития обширных регионов, участвовали в формировании многих народов. Почему эта роль выпала именно скифам? Их выход на арену мировой истории и успешное овладение огромной территорией были подготовлены появлением кочевого скотоводства, освоением железной металлургии и выдающимися достижениями в военном деле.Кочевое скотоводство. Общественное разделение труда между земледельцами и скотоводами привело к возникновению пастушества, из которого впоследствии развилось кочевое скотоводство. Природные условия степной зоны были неблагоприятны для развития древнего земледелия. Поэтому преобладание пастушеского скотоводства сложилось здесь еще в раннем бронзовом веке. Размеры освоенных пастухами пастбищ и численность стад были ограничены привязанностью к долговременным поселениям и отсутствием верховых животных.Переход к кочевому скотоводству стал возможен лишь после того, как началось использование лошади для верховой езды. Это произошло в середине II тысячелетия до н.э. К этому времени существовала и частная (семейная) собственность на скот, без которой пастухи-скотоводы не были заинтересованы в улучшении и расширении своего хозяйства. Переход к кочеванию означает почти полный отказ от земледелия. Поэтому важным условием этого перехода является сохранение тесных связей с оседлым населением. Кочевое скотоводство невозможно без разделения труда с земледельцами, без торгового, производственного и культурного обмена с развитыми земледельческими областями. Тесные связи скифов с соседними странами Европы и Азии обеспечили быстрое политическое и культурное развитие скифского мира.Скифы стали первыми кочевниками евразийских степей. Переход от пастушества к кочевому скотоводству произошел на рубеже II и I тысячелетий до н.э. Новая система хозяйственной деятельности оказала определяющее влияние на образ жизни народов скифского мира. Земледелие могло сохраняться у кочевников только как подсобное занятие. Их главной заботой было разведение скота, который круглый год содержался на подножном корму. В кочевании участвовало все население. Вместе с семьями и имуществом кочевники передвигались по степи, перегоняя свои стада по установившимся пастбищным маршрутам. Летом откочевывали к северу, зимой возвращались на луга в устьях больших рек или в защищенные от ветров предгорья.Скифы пасли овец и крупный рогатый скот, но главным своим богатством считали табуны лошадей. В численном отношении кони обычно уступали овечьим отарам, но именно лошадь оставалась самым важным животным в хозяйстве и жизни кочевника. Конину употребляли в пищу, из кобыльего молока изготовляли молочные продукты. Трудно переоценить транспортное и военное значение лошади. А без ее способности к тебеневке невозможно представить кочевое скотоводство в суровом климате степной зоны. Ведь только лошадь может разбить снежный наст на зимних пастбищах, открывая неспособным на это другим животным доступ к корму.Начало железного века. Формирование скифской культуры совпало с эпохой распространения железа. На смену бронзовым пришли железные орудия труда и оружие. Победа железного века стала окончательной, когда был открыт способ производства стали — углеродистого железа. Стальные инструменты совершили революцию в земледелии, ремесле и военном деле.Скифы были яркими представителями раннего железного века. Они владели всеми передовыми технологиями своего времени: получали железо из руды, превращали его в сталь, использовали различные приемы ковки, закаливания, цементации, наваривания. Народы северной Евразии через скифов познакомились с новым металлом, у скифских ремесленников заимствовали навыки железной металлургии.В Нартовских сказаниях железо окружено ореолом волшебной силы. Небесный кузнец Курдалагон покровительствует богатырям и героям. Нарт Батраз, воплощающий идеал мужчины и воина, рождается железным и проходит закалку у Курдалагона. Побеждая врагов и захватывая их города, Нарты заботятся о том, чтобы сохранить кварталы кузнецов. Так в форме художественных образов древний осетинский эпос передает атмосферу раннего железного века.Военное дело у скифов. Железное оружие произвело революцию в технике военного дела. Армии великих держав вооружились стальными мечами, стальные ободья повысили прочность колесниц. В IX в. до н.э. в ассирийской армии появились первые конные отряды. Но и на этом фоне скифские военные достижения были незаурядными.В VIII в. до н.э. скифы изобрели двухперые и трехперые наконечники стрел. Их отливали из бронзы. Снабженные такими наконечниками стрелы обладали повышенной дальнобойностью и пробивной силой. Поэтому скифский лучник мог держаться на безопасном расстоянии от врага. Другое скифское нововведение — специальная выучка лошадей, которые почти не нуждались в поводьях. Конь был приучен к управлению шенкелями и подчинялся движениям ног наездника, всадник получал возможность стрелять из лука на скаку.Основой скифского войска была легкая конница, типичный скифский воин — конный лучник, вооруженный также копьем для метания и коротким мечом-акинаком. Колчан с луком и стрелами привешивался к поясу с левой стороны, а на правом боку висел акинак. Скифская конница считалась лучшей в мире. Она действовала без обоза, даже наконечники стрел отливались по мере необходимости в походных условиях. Для этого в состав конных отрядов включались мастера-литейщики, возившие с собой переносные литейные формы и запас бронзы. Излюбленный тактический прием скифов — конная атака павой с метанием стрел и притворным отступлением. Стрельба велась на скаку, когда скифский отряд, не приближаясь вплотную к противнику, вдруг разворачивался, мчался мимо и притворно «обращался в бегство». Оборотясь назад, скифский воин успевал выпустить несколько стрел. При этом скифы славились как искуснейшие стрелки, бьющие точно в цель. Результаты скифского налета оказывались убийственными для врага, в то время как сами скифы оставались недосягаемыми. Тяжелая панцирная кавалерия с длинными мечами и копьями тоже существовала у скифов, но играла вспомогательную роль. Такие отряды составляли, по-видимому, аристократическую гвардию скифских правителей. Всадники в металлических шлемах и панцирях сидели на лошадях, также защищенных специальными боевыми доспехами.В пешем бою скифы действовали мечами, копьями и секирами. Обоюдоострые боевые секиры-сагарисы описаны в древности у среднеазиатских саков. От ударов противника пеший воин прикрывался легким щитом. В числе скифских тактических приемов известен и такой: стремительное нападение конницы и вслед за ним рукопашный бой в пешем строю. Геродот рассказывает о решающей битве массагетов с персами, что «вначале, находясь на расстоянии, они стреляли друг в друга из луков, а затем, когда стрелы у них вышли, они, бросившись друг на друга, бились врукопашную копьями и кинжалами. Сражаясь, они стойко держались в течение долгого времени, и ни те, ни другие не желали спасаться бегством, но в конце концов массагеты одержали верх. Большая часть персидского войска была уничтожена тут же на месте, и сам Кир погиб».Скифские полководцы полагались не только на силу своих отрядов и храбрость воинов. Примеры изобретательности и хитрости скифов вошли в учебники военного искусства. В собрание военных хитростей, которое составил древнеримский военачальник Фронтин, включен, например, такой случай: «Скифский царь Атей, когда ему пришлось сразиться с более значительными силами трибаллов, приказал женщинам и детям и всей нестроевой толпе подогнать к тылу неприятелей стада ослов и быков и при этом нести впереди поднятые копья; затем он распустил слух, что будто бы к нему идут подкрепления от более отдаленных скифов; этим уверением он побудил неприятелей отступить».Место скифского мира в древней истории. Древняя история Европы и Азии не может быть понята без знания истории скифского мира. Скифы сыграли значительную роль в исторических судьбах многих стран, скифские племена участвовали в происхождении многих народов. Скифский мир внес неоценимый вклад в сокровищницу общечеловеческой культуры.С возникновением кочевого скифского мира огромные степные пространства были впервые вовлечены в сферу производящего хозяйства. В ту эпоху кочевое скотоводство было наиболее эффективным способом хозяйственного использования евразийских степей. Эта передовая для своего времени экономическая система стала основой военно-политических и культурных достижений.Важную часть истории скифского мира составляют его взаимоотношения с оседлыми соседями. Эти связи не ограничивались хозяйственным сотрудничеством и культурным обменом. Кочевники выступали как организаторы политических союзов, а впоследствии и государств, в которые входили земледельческие области. Из скифской среды вышли правящие династии Мидии, Персии, Парфии и других стран. Необходимость противостоять скифским набегам ускоряла развитие военной техники, городских укреплений, системы военного и политического управления соседних государств. Одновременно потребности кочевников в продукции земледелия и ремесла стимулировали хозяйственный прогресс^ у оседлых соседей.Благодаря своему географическому положению, быстрому хозяйственному, политическому и культурному развитию скифский мир оказался посредником в общении народов северной Евразии с древними цивилизациями Средиземноморья, Месопотамии, Дальнего Востока. Проникновение на север новых орудий труда и способов ведения хозяйства, продукции греческих, переднеазиатских, китайских ремесленников происходило через Скифию. В свою очередь, например, греческая наука из скифских рассказов черпала сведения о географии северных земель, о горах и реках, Ледовитом океане и полярных явлениях, о племенах, обитающих в степи и северной лесной зоне.Заняв евразийский степной пояс, скифский мир сделался связующим звеном между Западом и Востоком, Европой и Азией. Скифский «коридор», соединивший Восточную Европу с Сибирью и Средней Азией, существовал задолго до подготовленного им Великого шелкового пути. Под общим именем Скифии, а затем Сарматии скифский мир просуществовал около полутора тысяч лет. Лишь после Великого переселения народов на смену иранским кочевникам в евразийские степи пришли тюрки, а последним средневековым бастионом скифского мира осталась кавказская Алания. М.М. Блиев, Р.С. Бзаров "История Осетии" Алания в VII-XII вв 03 Мар 07, 21.33.07 Алания в VII-XII вв Великое переселение народов, последующие перемещения кочевых племен, войны и нашествия нарушили территориальное единство аланского населения Восточной Европы. Многочисленные аланские группы жили в Крыму, на нижнем Днепре, в бассейне Дона. Но раннесредневековые авторы подчеркивали ,кавказское происхождение европейских алан. Кавказ оставался аланской метрополией и после VI в., когда северные аланские степи перешли под контроль Тюркского, а затем Хазарского каганатов. Могущественный царь кавказских алан Саросий в VI в. был посредником в отношениях между Византией и Аварским каганатом. Аланы участвовали в ирано-вИзантийских войнах VI-VII вв. и арабо-хазарских войнах VIII в. В средневековом мире Алания считалась богатой страной, ее вовлечение в мировую торговлю связано с Великим шелковым путем, трассы которого проходили по аланским землям. Аланские купцы были хорошо известны в странах Востока и Запада. Транзитные пути международного значения способствовали социальному, экономическому и культур-ному развитию Алании. Аланская держава в IX-XII вв. имела широкие внешнеполитические связи и активно влияла на международные отноше-ния Кавказа, Средиземноморья и Восточной Европы. По свидетельству византийского императора Константина Багрянородного, в престижном списке государств X в., Алания располагалась вслед за Арменией выше Хазарии и Руси. Аланское общество было раннефеодальным. Верховная государственная власть принадлежала царю. Аланский царский дом имел родственные связи с византийскими императорами, хазарскими, абхазскими и грузинскими царями. По общеевропейской традиции и цари Алании претендовали на происхождение от римских императоров Цезаря и Августа. Известны имена некоторых аланских царей: в XI в. Аланией правили Урдуре и Дорголел Великий, в XII в. - Худдан. Столицей Алании был город Магас, предположительно отождествляемый с Нижне-Архызским городищем. Как и везде в Европе, Х-ХII вв. были в Алании временем быстрого роста городов, которые становились крупными торгово-ремесленными, политическими и культурными центрами. Часть городов и хорошо укрепленные замки принадлежали сильнейшим князьям-алдарам, владетелям областей. Письменные источники отмечают высокую плотность населения Алании, подтверждаемую археологией. Основой равнинного хозяйства было пашенное земледелие с трехпольным севооборотом. В горах развивалось отгонно-пастбищное скотоводство. Первое знакомство алан с христианством связано с проповедью святого апостола Андрея Первозванного. В начале X в. восточное (православное) христианство стало государственной религией. Создается Аланская епархия Константинопольской патриархии, начинается широкая христианизация населения, особенно активная в западной части страны,распологалагался центр Аланской епархии (городище Нижний Архыз). В X-XI вв. здесь сооружаются монументальные купольные храмы. В юго-восточных горных районах Алании отмечено также христианское влияние Грузии. С V-VI вв. аланы неоднократно упоминаются в числе «письменных» народов. В IX в. создатель славянского письма Константин-Философ называет алан среди народов, «имеющих письменность и славящих Бога на своем родном языке». В XIII в. монах-францисканец Гильом де Рубрук находит у алан «греческие письмена». Сегодня известен единственный надежно читаемый памятник средневековой осетинской письменности - каменная плита с надписью X в. из ущелья Большого Зеленчука. Сохранившееся изображение средневекового осетинского герба (штандарта аланских царей) продолжает древнюю скифо-сарматскую мифологическую и геральдическую традицию. Восемь вершин Мировой Горы, расположенные в три яруса, воплощают индоевропейскую модель мира и идеальной страны. Барс - символ воинской доблести и государственной власти. Со второй половины XII в. в Алании начинается период феодальной раздробленности. Удельные князья выходят из-под контроля слабеющей центральной власти. Упадок городов и христианства был связан также с продвижением на территорию Алании кочевых тюркских племен из союзного аланам Хазарского каганата. Первая волна тюрок была представлена «внутренними» или «черными» болгарами. Постепенно движение тюрок достигло и верховьев Кубани. Тюркское проникновение в Аланию особенно усилилось в XI в., когда в предкавказских степях появились новые тюрки-кочевники - половцы. Герб Аланской державы Царь Саросий принимает иностранных послов. Худ. А.Джанаев Шоанинский храм. X в. Аланский всадник VIII-IX вв. Реконструкция В.Каминского Северный Зеленчукский храм. X в. Конский начельник. XI-XII вв. Зеленчукская надпись. X в. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Курыканы — общность на территории Сибири и Центральной Азии, упоминавшаяся вдревнетюркских рунических надписях VII—VIII веков н. э. В ряде случаев в надписях фигурирует выражение уч курыкан, то есть «три курыкана», что обычно интерпретируется как союз трех племен, объединенных названием курыкан. Рунические письменные памятники о курыканах В большой надписи орхонским руническим письмом на памятнике Кюль-тегину уч-курыканы перечислены в составе десяти народов и государств (Бёклийская степь, табгачи, тибетцы,авары, Рим, кыргызы, уч-курыканы, отуз-татары, кытай и татабы), приславших своих представителей на похороны первых тюркских каганов. В той же надписи при изложении событий, последовавших после распада первого Тюркского каганата, говорится уже о курыканах (без «уч») как о врагах. В надписе енисейским руническим письмом в Уйбатеговорится: «когда брали народ курыкан». Китайские упоминания народа гулигань В китайских летописях и поэзии VII-IX веков отмечены многочисленные упоминания народа гулигань, чье название обычно считается китайской передачей термина курыкан. По китайским данным гулигань проживали вблизи "северного моря", под которым чаще всего понимается оз. Байкал. "Строевого войска" гулигань имели пять тысяч человек. Управлял народом правитель с титулом сыцзинь, интерпретируемым как китайская форма тюркского титула тыгин. В одном упоминании говорится, что "в стране гулигань двое сыцзинь живут вместе". В связи с гулигань неоднократно упоминается особая порода лошадей, которые "с головы походили на верблюда". Сохранилась небольшая поэма, сочиненная танским императором и посвященная лошадям, подаренным гулиганьскими послами. По мнению А.П. Окладникова, эта порода происходила от лошадей Средней Азии и Ближнего Востока. Среднеазиатские источники о народе кури (фури) В ряде среднеазиатских источников X-IX вв. (Тахир Марвази, Гардизи, Худуд-ал-Алам и др.) упоминается народ кури или фури, живущий по соседству с енисейскими кыргызами. Об этом народе говорится, что его языка кыргызы не понимают. Другие подробности, например в "Худуд ал-Алам": "Furi (Quri ?), название племени, которое также принадлежит хырхызам, но проживает к востоку от них и не смешивается с другими частями хырхызов. Они - людоеды (mardum-khwar) и лишены жалости. Прочие хырхызы не знают их языка (zafan-i ishan digar Kh. nadanand), и они подобны дикарям (va chun wahshiyand)". Г.Н. Румянцев (1962) развил высказывание В.В. Бартольда о том, что в арабском алфавите ф и к "легко смешиваются" и, что следовательно фури возможно следует читать как кури. В.В. Бартольд склонен был увязывать кури из текста Гардизи с кули (кит.) из текста "Юань-ши", народа, жившего на Ангаре в юаньский период. Китайское написание кули Бартольд сопоставляет с более ранним курыкан и гулигань, а также с почти одновременным "Юань-ши" кури в "Сборнике летописей" Рашид-ад-дина. Г.Н. Румянцев более развернуто изложил в сущности ту же теорию о том, что народ furi или quri соответствует народу гулигань китайских источников и народу уч-курыкан - древнетюрских рунических памятников, исходя из созвучия корневой основы терминов и того факта, что персоязычные авторы упоминают фури/кури на том месте, где китайские летописцы размещают народ гулигань. В свою очередь курыкан Г.Н. Румянцев отождествил с крупнейшим бурятским этносом Хори. Последующие ученые разошлись во мнениях относительно этого отождествления. Крупный археолог Б.Б. Дашибалов не только соглашается с ним, но и развивает на этой основе целую теорию изложенную им в монографиях "Археологические памятники курыкан и хори" (1995). Некоторые исследователи сомневаются в этом отождествлении, указывая на архаические черты культуры и общественного строя описанного персоязычными авторами народа кури. С другой стороны, сами кыргызы в этих описаниях предстают относительно "диким" народом. Так, "Худуд ал-Алам" в аналогичных выражениях характеризует такую высокоразвитую культуру, как кыргызская: "Эти люди имеют нрав диких зверей (tab'-i dadhakan), и (у них) грубые лица (durusht-swat) и редкие волосы. Они необузданы (bidadhkar) и немилосердны, хорошие воины (mubariz) и воинственны." В описаниях кури к чертам, сходным с бурятской традицией, следует отнести погребальный обряд, согласно которому покойников кури хоронили на деревьях. Этот вид погребения бытовал у бурят относительно недавно, вплоть до XIX века, хотя был ограничен похоронами черных шаманов. Категорически не соглашался с отождествлением кури и хори бурятский исследователь Н.П. Егунов. Он считал более приемлемым чтение фури, трактуя его как тюркский термин büri "волк", в чем усматривал связь с позднейшим эхиритским (западные буряты) родом шоно (бур. "волк"). В теории Н.П. Егунова хори (хори-туматы) наоборот уничтожили курыканское политическое объединение, в эпоху доминирования киданей продвинувшись с востока на о. Ольхон, в Ангаро-Ленское междуречье и на западное побережье Байкала. Эта теория получила распространение в популярной литературе. Проблема курумчинской культуры в связи с курыканами А.П. Окладников отождествлял создателей курумчинской археологической культуры (~ V-XIII вв.) с курыканами. Курумчинская культура по этой теории охватывала территорию центральной и восточной частей современной Иркутской области, Тункинской долины, Баргузинского и Кабанского районов Республики Бурятия. Возможно, при этом, что значительная часть памятников этой культуры до настоящего времени не выявлена, поскольку ряд местностей, прежде всего Горная Ока (Республика Бурятия) и Хубсугул (Монголия) до недавнего времени оставались труднодоступными. В последние годы целый ряд исследователей, в частности, Н.Н. Харинский и В.С. Николаев ставят под сомнение включение в состав курумчинской культуры многих памятников или даже само выделение курумчинской культуры. Дискуссия по этой проблеме еще далека от завершения, но выделенный В.С. Николаевым в отдельную усть-талькинскую культуру ряд памятников (могильники XIII в. на р. Ангара), вероятно, действительно по крайней мере отчасти принадлежит пришлому (тюркскому) населению. В этой традиции прослеживается характерный для алтайских тюрок раннего средневековья и монголов XII-XVII вв. обряд захоронения с конем. Окладников А.П. Курыканы // В кн. "История Сибири с древнейших времен до наших дней" (в 5 томах). — М.: Наука, 1968-1969. — на сайте "Иркипедия" Курумчинская культура — раннесредневековая тюрко-сибирская археологическая культура VI—X вв. Население занималось скотоводством и земледелием, умело выплавлять металлы. Имелась письменность. Представителей курумчинской культуры считают предками якутов. Эта археологическая культура была распространена в Восточной Сибири (Прибайкалье, верховья pек Лены и Ангары) в 6-10 вв. Памятники: стоянки, городища, могильники, наскальные изображения (писаницы). Особенно известны могильники на о. Ольхон на Байкалес надмогильными сооружениями в виде миниатюрных чумов, писаницы на скалах (нанесены красной охрой) в верховьях реки Лены (Шишкино и др.) и на реке Куде, изображающие всадников со знамёнами, верблюдов, людей в длинных одеждах и др. Писаницы имеют много общего с искусством енисейских кыргызов и алтайских тюрок 1-го тыс. н. э. Судя по надписям, курумчинцы знали орхоно-енисейскую систему письма. Их отождествляют с курыканамикитайских летописей. Это были полуоседлые скотоводы и земледельцы, умевшие также хорошо обрабатывать металл. Согласно китайским источникам, у них существовал племенной союз, возглавлявшийся двумя вождями. Курумчинская культура оказала влияние на культуру якутов и бурят-монголов, а курумчинцы входили в число их предков. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 Орхоно-енисейская письменность Тип: консонантно-вокалическое письмо Языки:древнетюркский язык Период:VIII—X вв. н. э. Направление письма:справа налево, горизонтально Знаков:38 (классический период) Развилось в:венгерские руны, болгарские руны Диапазон Юникода:U+10C00 … U+10C4F Слово Тенгри, написанное орхонским письмомСм. также: Проект:ЛингвистикаДревнетю́ркское руни́ческое письмо́(орхо́но-енисе́йская пи́сьменность) —письменность, применявшаяся вЦентральной Азии для записей натюркских языках в VIII[источник не указан 37 дней]—X вв. Орхоно-енисейская письменность обслуживала единый литературный язык(наддиалектный койне) того времени[1][2][3][4][5], который обычно называетсяязыком орхоно-енисейских надписей[6]. Исследователями выделяются 7 групп (принадлежащие, соответственно): ленско-прибайкальская (курыкан), енисейская (Кыргызскому каганату), монгольская (Восточно-тюркскому каганату), алтайская (Западно-тюркскому каганату), восточно-туркестанская (Уйгурскому каганату в Монголии), среднеазиатская (Уйгурскому государству в Восточном Туркестане), восточно-европейская (булгарам, хазарам и печенегам)[7]. Названия даны: 1) по форме знаков, напоминающих германские руны; 2) по местам находок в долине Орхона (Второй тюркский каганат) и верховьях Енисея (Кыргызский каганат). Язык памятников и область распространения Основная статья: Орхоно-енисейский язык Памятники древнетюркским письмом (в основном эпиграфические, небольшое число рукописей сохранилось в Восточном Туркестане) были созданы в тех областях Центральной иСредней Азии и Сибири, в которых в раннем Средневековье располагались государственные образования восточных и западных тюрков, тюргешей, древних уйгуров, енисейских кыргызов,карлуков и др. Орхоно-енисейский язык существовал в нескольких локально-хронологических вариантах, соотносимых с такими территориальными группами памятников, как орхонские, восточно-туркестанские, енисейские, таласские, алтайские и некоторые другие. В них иногда проступают различия между живыми диалектами указанных древних этносов. Памятники древнетюркского письма располагаются на территории таких современных стран как Россия, Казахстан, Киргизия, Китай и Монголия. Один из редких рукописных рунических памятников — Книга гаданий. Система письмаАлфавит классического периода (VIII в. н. э.) в орхонской разновидности состоял из 38 букв и словоразделительного знака. Всего же, с учётом региональных и хронологических вариантов, насчитывается более 50 графем. Направление письма горизонтальное, справа налево. Словоразделительный знак ставится между словами, конец предложения не отбивается. Алфавитный порядок неизвестен, и, скорее всего, не был традиционно закреплён. Древнетюркское руническое письмо — буквенная (не слоговая) система: отдельные знаки обозначают либо гласные, либо согласные звуки (всего 25-26 фонем); около десяти букв служат для передачи сочетаний двух согласных или гласного с согласным. Оригинальная особенность письма — наличие пар самостоятельных букв для большинства велярных ипалатальных согласных. Это позволило построить систему письма таким образом, чтобы не выписывать широкие гласные корневых и в большинстве случаев — все гласныеаффиксальных слогов, за исключением конечных открытых слогов, экономя на длине слов. Имеет только капительное написание. ФонетикаЯзыковые особенности памятников характеризуют форма винительного падежа на -ыг/-иг, звук «д» в середине и конце слова вместо более поздних «з» и «й», диссимилятивное сочетание согласных «лт», «рт», «нт» вместо современных ассимилятивных «лд», «рд», «нд», не до конца оформленный исходный падеж, причастие на -мыш, будущее время на -тачи, условное наклонение на -сар, в начале слов вместо [m], частично специфичную, но в основном общую для тюркских языков лексику. История письмаБлизкие к древнетюркскому письму надписи V—III вв. до н. э. обнаружены в Казахстане — (Иссык — см. иссыкское письмо) и Киргизии — Талас, Балыкчи и др. Орхонская надпись на камне в городе Кызыл Происхождение письма неясно. Отмечают совпадения многих знаков с тамгами, с возможным акронимическим происхождением звуковых значений. Сходство некоторых знаков (а также общий угловатый стиль, направление письма, совпадение фонетических значений), позволило предположить родство с ранними видами семитской письменности: библейской и финикийской [источник не указан 322 дня]. По предположению ряда учёных, тюркские руны были созданы около начала VIII века на базе согдийского письма, возможно, с добавлением знаков из других алфавитных систем, путём трансформации курсивных начертаний букв в геометризованные формы. Предлагались также гипотезы о происхождении из фонетических знаков китайского письма, либо письма кхароштхи(или наличие, по крайней мере, общего корня). Ко временам монгольского нашествия (XIII век) алфавит был вытеснен арабицей под мощным арабо-мусульманским давлением и другими видами письма тюркских народов. Связи с другими письменностямиС азиатской тюркской руникой связывают восточноевропейские рунические надписи 9-10 вв. (гл. обр. из приазовско-донского региона), предполагая их принадлежность тюркоязычным хазарам, булгарам или печенегам. Однако европейские руны лишь в части знаков совпадают с азиатскими. Ввиду своей краткости и отсутствия параллельных текстов на других языках эти надписи не получили окончательной дешифровки и достоверной языковой интерпретации. Кроме связи с тюркской руникой их также рассматривают как особое письмо ираноязычных аланов, возникшее под влиянием греческого письма. От орхоно-енисейских рун происходят многочисленные другие рунические письменности — в частности, письменность памятников на черепках из Саркела (Хазарский каганат), венгерские руны и др. Есть гипотеза, что болгарские руны тоже имеют связь с орхоно-енисейскими рунами, однако не подтверждённая дешифровкой через эти руны, хотя были попытки, более того сами знаки в большинстве другие и интересно то, что болгарские руны равнялись по левому краю и на некоторых надписях первые левые буквы были большими, это указывает что они писались слева направо в отличие от орхоно-енисейских рун, которые пишутся справа налево. История изучения Текст письма на банкноте Азербайджана Первые сведения о памятниках тюркской письменности были получены во времена Петра I. Начало научного изучения тюркской рунической эпиграфики было положено в концеXIX века. 25 ноября 1893 года письменность была дешифрована датским лингвистомВильгельмом Томсеном. Первое распознанное слово было — Тенгри (Бог). Первые опыты перевода орхонских и енисейских памятников опубликовал в 1894—95 годах известный востоковед В. В. Радлов. Выдающийся тюрколог Габдулхай Хурамович Ахатов первый среди ученых всесторонне и полно исследовал язык древних орхоно-енисейских памятников относительно лексической и грамматической общности с тюркскими языками народов Сибири, в частности, с языком сибирских татар (1955—1965).[8]Позже в октябре 1975 г. профессор Г. Х. Ахатов на основе самостоятельных многолетних научных исследований выступил с громким научным докладом «Некоторые следы языка орхоно-енисейских памятников в диалекте западносибирских татар» на Всесоюзном совещании по общим вопросам диалектологии и истории языка, в котором обосновал лексическую и отчасти грамматическую общность диалекта — языка западносибирских татар и языка орхоно-енисейских памятников.[9]Этим подтверждалась его теория о том, что диалект — язык западносибирских татар относится к древнейшим тюркским языкам.[10] ЮникодВ Юникоде, начиная с версии 5.2, для древнетюркских рун отведена кодовая область U+10C00 … U+10C4F. ЛитератураАманжолов А. С. История и теория древнетюркского письма. Алматы, 2002. Ахатов Г. Х. Некоторые следы языка орхоно-енисейских памятников в диалекте западносибирских татар // Баку: Материалы Всесоюзного совещания по общим вопросам диалектологии и истории языка. Тезисы докладов и сообщений". — Баку, 21-24 октября 1975 г. — М., 1974. С. 35-36. Батманов И. А. Язык енисейских памятников древнетюркской письменности. Фрунзе: Издательство Академии наук Киргизской ССР, 1959. 220 с. Кляшторный С. Г. История Центральной Азии и памятники рунического письма. СПб., 2003. Кляшторный С. Г., Савинов Д. Г. Степные империи древней Евразии, Глава V(2): Памятники письменности тюркских племён Центральной Азии и Сибири в раннем Средневековье. // СПб: Филологический факультет СПбГУ. 2005. 346 с. ISBN 5-8465-0246-6. Кононов А. Н. Грамматика языка тюркских рунических памятников (VII—IX вв.). М.: Наука, 1980. 256 с. 1700 экз. (в пер.) Кормушин И. В. Древние тюркские языки. Абакан, 2004. Кызласов И. Л. Рунические письменности евразийских степей. М., 1994. Малов С. Е. Памятники древнетюркской письменности. М.; Ленинград, 1951. Радлов В. В. Атлас древностей Монголии. СПб., 1892-1899. Вып. 1-4. Щербак А. М. Тюркская руника: происхождение древнейшей письменности тюрок, границы её распространения и особенности использования / А. М. Щербак; Институт лингвистических исследований РАН. — СПб.: Наука, 2001. — 152 с. — 1 000 экз. — ISBN 5-02-028472-6 (в пер.) На иностранных языкахOrkun H.N. Eski Türk yazıtları. I—IV. İstanbul: 1939—1941. Radloff W. Die alttürkischen Inschriften der Mongolei. St.-Petersburg, 1894—1895. Thomsen V. Inscriptions de L ’Orkhon… Helsinhorf, 1896. Древнетюркские руны. Язык орхоно-енисейских памятников База данных — Древнетюркские письменные памятники. Статья Древнетюркская руническая письменность на Центральноазиатском историческом сервере. Köktürkische Schrift, Türkische Runen (нем.) Old Turkic (Orkhon) — Предложение по кодировке древнетюркского письма в Юникоде. Turkic Runes — Древнетюркское руническое письмо на сайте Ancient Scripts Древнетюркское руническое письмо на сайте Omniglot орхоно-енисейских памятников Иссыкское письмо ↑ http://www.altaica.ru/LIBRARY/kormushin/kormushin_old_turkic_languages.pdf ↑ Кормушин И.В. Тюркские енисейские эпитафии. Тексты и исследования. М., 1997. ↑ Erdal M. Old Turkic. // The Turkic languages. London; New York, 1998. ↑ A. von Gabain. Eski Türkçenin grameri. Ankara, 2003. ↑ Poppe N. Introduction to Altaic linguistics. Wiesbaden, 1965 ↑ Малов С. Е., Памятники древнетюркской письменности, М. — Л., 1951 ↑ Орхоно-енисейские надписи — статья из Большой советской энциклопедии (3-е издание) ↑ Древнетюркские руны. Язык орхоно-енисейских памятников ↑ Ахатов Г. Х. «Некоторые следы языка орхоно-енисейских памятников в диалекте западносибирских татар». — Сб. «Всесоюзное совещание по общим вопросам диалектологии и истории языка. Тезисы докладов и сообщений». — Баку, 21-24 октября 1975 г. — М., 1974, С.35-36. ↑ Ахатов Г. Х. Диалект западносибирских татар. Уфа: изд-во БашГУ, 1963, 195 с. Надпись на блюде из Иссыкского кургана Иссыкское письмо — общее название для ряда недешифрованных надписей, найденных на Памире иТянь-Шане. Наиболее известный памятник данного письма — горизонтальная надпись на внешней стороне серебряной чаши из кургана Иссык (Казахстан в 50 км от Алма-Аты) ираноязычного народа саков, в котором был захоронен «золотой человек». Надпись состоит из 26 знаков, внешне напоминающих орхоно-енисейскую письменность (по другой гипотезе — письмо кхароштхи). Чаша датируется V в. до н. э. Некоторыми исследователями признаётся вероятность того, что потомком этого письма является более позднее (VI—VIII вв. н. э.) классическое орхоно-енисейское, так как последнее выглядит внешне вполне аналогично указанному выше. Та же письменность представлена в трёхъязычной надписи из центрального Афганистана I в. н. э. — на пракрите письмом кхароштхи, на бактрийском языке греческим алфавитом, а также иссыкским письмом. Наконец, иссыкское письмо представлено на многочисленных надписях на обломках глиняной посуды и камня из Южного Узбекистана, Южного Таджикистана и Северного Афганистана, которые датируются примерно I—VI вв. н. э. История Казахской ССР, т. 1, Алма-Ата, 1977, с. 200. Лившиц В. А. Надпись из Гильберджина // сб. «Древняя Бактрия», М. 1976, с. 165—166. Фридрих И. История письма. — М. 2001. — прим. 73а. [показать] Письменности мира Категории: Письменности Центральной Азии История Центральной Азии Нерасшифрованные письменности Венгерские руны — руническая письменность, которой пользовались венгры до начала XI века, когда первый христианский король Иштван I ввёл латиницу. Среди венгерских рун различают более архаичные письмена Карпатского бассейна (венг. Kárpát-medencei rovásírás), использовавшиеся ещё до прихода венгров в Паннонию, и позднейшие собственно венгерские, или венгерско-секейские (венг. székely–magyar rovásírás) письмена. Венгерские руны никак не связаны с германскими рунами, а происходят от древнетюркскойорхонской письменности и родственны болгарским рунам. Распространённая в современной венгерской науке теория гласит, что непосредственными предшественниками венгерских рун могли быть степные руны авар, оногурских болгар и хазар. Древнейшей надписью на венгерско-секейских рунах может считаться обнаруженная в 1999 году в районе деревни Бодрог в медье Шомодь (рубеж VIII-IX веков). Первая полная запись алфавитных знаков венгерского рунического письма была сделана в 1483 году в чешскомМикулове (Николсбург по-немецки) и содержит 46 буквенных знаков. В отдалённых частяхТрансильвании письменность использовалась вплоть до середины XIX века. Болгарские руны Тип: недешифрованное Языки: Протоболгары (Булгары) Территория: Северное Причерноморье Статус: официально недешифровано Знаков: более 50 Происхождение: возможно, иссыкское письмо,кангюйская письменность, орхоно-енисейская письменность Родственные: возможно иссыкское письмо См. также: Проект:Лингвистика Болгарские руны — условное название письменности протоболгар (булгар, древних болгар), употреблялось в VI—X веках, некоторое время — параллельно скириллицей. Самые значительные находки сделаны в Мурфатларе (Басараби в Румынии). Согласно тюркологу И. Л. Кызласову, «составленная из разнородных знаков, имеющих и греческие, и кириллические, и тамговые особенности, самобытные формы и лигатуры, эта письменность, несмотря на ряд ее руноподобных знаков, не похожа ни на один из известных алфавитов тюркоязычных народов. Ее не следует ни относить к руническим, ни называть таковой»[1]. Попытки дешифровки К настоящему моменту булгарская письменность не имеет общепризнанной дешифровки. Проблема связана со скудностью материала, найдено всего несколько надписей. Тюркская теорияСогласно наиболее распространенной теории булгары были народом тюркскогопроисхождения. По этой причине попытки дешифровки основаны на тюркской лексике иорхоно-енисейской письменности. Однако попытки дешифровки через эту теорию пока не получили успеха среди исследователей. Восточно-иранская теория[2][3]По другой версии (в частности, её поддерживают экономист П. Добрев, невролог Ж. Войников и др.), болгарские руны написаны на болгарском языке (по данной версии, языке иранской группы) и происходят от памиро-иссыкского письма, также не дешифрованного. По мнению Добрева, в отличие от орхоно-енисейских рун, они писались и читались слева направо, с выравниванием по левому краю и заглавной большой буквой. При дешифровке болгарских рун Добрев использовал «метод» Турчанинова. В результате язык протобулгар был определён как восточно-иранский и близкий к памирским языкам. На сегодняшний день эта дешифровка не получила широкого признания. Дальнейшие исследования рун продолжил Ж. Войников[4]. Некоторые руны из булгарского рунического алфавита аналогичны глаголице икириллице, в частности буквы б, , е-двойное, ж, з, у, ф, ш, щ, носовки. 132 знака, связанных с протоболгарами (по П. Добреву) Источники↑ Показывать компактно ↑ Кызласов И. Л. Рунические письменности евразийских степей. М., 1994. С.38 ↑ П.Добрев Надписи и алфавит протобулгар ↑ Inscriptions and Alphabet of the Proto-Bulgarians, by Peter Dobrev (англ.) ↑ Ж. Войников "Алано-Древнебулгарское письмо [показать] Письменности мира [показать] Тюркские письменности [показать] Тюркские языки Категории: Булгары Письменность Письменность тюркских народов Руны Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 15 января, 2014 Поделиться Опубликовано 15 января, 2014 *** НАДПИСИ И ИХ ТОЛКОВАНИЕ І. Надписи „скифские”, „древнеосетинские” или „аланские” руны, расшифрованные Г.Ф.Турчаниновым, из находок „скифской и сарматской” эпохи. Самые древние надписи руническими знаками, подобными арамейскому письму, открыл и опубликовал археолог А.А.Формозов. Они были на керамике сосудов, из времени срубной археологической культуры, с 8 в.до н.э. Письменность читается слево на право, напоминает скоропись и отсуствуют словоразделительные знаки. Содержание надписей имеет пожелательный, религиозно-мистический смысл. Они сделаны на сосудах для ритуальной пищи, которые „сближают” мертвого с „другим миром”. Согласно Турчанинову это письмо возникло между Хорезмом, Согдом и Бактрией и через Восточный и Северный Казахстан распространилось дальше на запад (точнее в регионе андроновской и срубной культур, наследники которых являются причерноморские скифы и среднеазиатские саки. Сами иранцы (персы) при своей миграции на восток заимствовали эту письменность из арамеи Месопотамии и более поздне саки, заимствовали от персов это письмо). Один из древнейших памятников этого письма был найден в Восточном Казахстане, что исключает вероятность древнегреческого влияния, которое появилось в Средней Азии довольно поздно, точнее в Эллинистическую эпоху, после походов Александра Македонского. Типичный пример использование греческих букв для восточно-иранская речи, является кушано-бактрийское письмо заимствованное ими (кушанами) в пределах Греко-Бактрийского царства. (ГТ-ДСПОП,стр.6-16) 1). Надписи на сосудах, открытых С.С.Черниковым (1950-56 г.), в с.Малая Красноярка (приток Иртыша, Восточного Казахстана), датированным к 8 в. до н.э. Турчанинов прочитал выражение „ialmănia” которое свазял с осет. limæn – друг. (ИРС),(ДРС) Значение - „другу (~товарищу)”. (ГТ-ДСПОП,стр.37-38,201) Интересно, что у болгар существовало имя Илмен(Ильмен). В.Стоянов открыл его в турецком регистре данников (налогозаимщиков) в Тырново в 15 веке. И связал его с персидским il, афганским el -племя. (ВС-КПАБ,стр.251) В надписи из Ольвии,засвидетельствованно идентичное аланское имя Ηλμανος (Илманос-(~Ильманос)), которое Фасмер, Хармата связали с санскритским, древнеиранским*aryaman, авестийское airyaman - друг, из которого совр.персидское irman – гость и осетинское limæn – друг. Мы видим аланское происхождение имени *aryaman-irman-ilman-limæn. Илман (ильман) отражает аланскую протоформу, из которой протоаланское *liyumon, совр.осет. limæn, где наблюдается переход на авестийское ар в совр.персидском ир, протоаланское ал и совр.осет. ли. Можно подумать об алано-угорском взаимодействии, в мордвинском loman' – человек. 2). Надпись на костяннном псалии из узды, 7-6 в. до н.э. с Южного Приуралья. Публикация: Чежина Е.Ф. Уникальная надпись на раннескифском псалии из Южного Приуралья.//Советская археология, 1989, №1. Костные и роговидные псалии этого типа характерны для скифской уздечки с 7-6 в.до н.э. с основного ареала распространения в районе Кавказа и Среднего Поднепровья. Псалий в форме мифологического животного, овна-грифона. Надпись сделана на горбе барана. Состоит из 7 знаков, высотой (1,8-2,5 мм) и длинной 13 мм. (опубликованные на сайте: SLAVRUNA.NAROD.RU и на http://www.kladina.narod.ru/pismo/rosia/rosia.htm) Буквы напоминают арамейские. Первая буква зеркальный образ древнееврейской - „симкатх”, с добавленной черточкой, подсказывает, что ее надо читать как „си”. Вторая буква встречается в арамейском письме - „ламадх”, также в ашуйском, и этрусском из которого совр.латинская буква „l” (л). Третий знак тоже зеркальный образ арамейской и древнееврейской „е”, согласно Турчанинову в скифской надписе она читается как „а”. Интересный четвертый знак, это зеркальное арамейское -„хе” которое согласно Турчанинову в скифских и более поздних аланских надписях читается как „æ” аналогичное староболгарскому „” („двойное е” – читается как „е” в западноболгарских говоров и „я” – в восточноболгарских). Пятый знак аналогичный сирийскому - „мем”, прообраз которой открывается в ашуйской письменности - „м”. Встречается и в более поздних алано-протоболгарских надписях. Следующий знак похож на арамейскую - „тетх” – „тх”, в зеркальном варианте. Последная буква очень интересна. Мы видим ее в ашуйском письме - „ан” и в производной ей библском письме - - „айн”. Надпись читается в итоге как „силаæмтхан” слово это легко переводится с помощью осетинского дигорского salæ - кожанный, tong – ремень, т.э. место, где ложится кожанный ремень от уздечки коня. (ДРС) В осетинском иронском sælbur, дигорском sælbær – кожанный ремень, существуют также аланские заимствования этого слова в тюркских языках – *čilbur (в чувашкий čĕlpĕr /чĕлпĕр/ повод, поводья коня, в монгольский culbur, солонскии (тунгусо-маньчжурский) šīlbuur – повод коня, все они тюркские заемки). (МФ-ЭСЧЯ-2,стр.410-411) Для слова salæ – кожа, Абаев показывает связь его с персидским šal – тонкий, тонкая кожа. Например в осетинском иронском sælabыr, дигорском sælaur – соболь, можно обьяснить как животное со светлой, желтобурой кожей, из осет.bыr/bur/bor – желтый. (ВА-С-3,стр.99,62) Для второго слова „тхан”, респ. tong – ремень, Абаев указал протоиндоиранское *tanga, авестийское θang (thang), персидское tang – ремень, жесткий, напряженый. (ВА-С-3,стр.300-301) Алано-древноболгарское слово сохранилось в староболгарском как тинъ – ремень. 3). Надпись на острие стрелы, 7-6 в.до н.э. Находка, открыта в районе Саратова, местность Камышна, опубликованная как рисунок-зарисовка от имени Б.В.Зайковского. Надпись трехбуквенная. С помощью арамейского письма, Турчанинов прочитал ее как „swzia” похожее на иронское sudzin, дигорское sodzine – игла, острие. В ягнобском siučin, šetun, šten, мунджанском sižna, йидга šinjo, пуштунском sunzen, sten, парачи sičn, белуджском sūčin, кховарском shunj, калашском suzhik, нуристанскомchinchili, хинди-урду su`, курдском suzin, персидском suzan, таджикском sūzun – острие, игла. (IED),(МА,ЕП-ЯТ) Тоже в древнеиндийском suči – игла, производное от протоиндоиранского *suk-/*suč- рог, жило, острие. В осетинском sыg – ость у колосовых расстения, в авестийский sukurэna, пехлеви sukur, персидский sugurr, sugurna –дикобраз, из *sūk+*urna – имеющий иглы, в качестве шерсть - urna. (ВА-С-3,стр.164-165) Тоже в тох.(б) tsain, сарыкольском tsan, палийском tejana – стрела, ваханском и сангличийском tsarz – шило, в староболгарском цънка означать пробывать. (ГТ-ПЯНКВЕ,стр.48-49,табл.ХІV) 4). Надпись на сосуде, из детского захоронения, с.Горная Пролейка (Южное Поволжье). Описана И.В.Синициным (1949 г.), сосуд 6 в.до н.э. Сосуд из срубной археологической культуры. Надпись прочитал Турчанинов как „е æй боз(ц) æдзард” которая на осетинском означает „он дорогой, безвременно умер”. Первое слово „е” - осетинское личное мест.3 л.ед.ч. uыj – он, она, в авестийском ау – он. Следуещее слово „æй” - спомог.гл. быть, в 3 л.ед.ч., в дигорском æj, “боз” – осет.ирон. buc, диг. boc – дорогой, любимый, осетинское buz - благодарность, авестийское būšti,санскрит bhuj, согдийское β`wčy – удовольствие, (откуда и протоболг.имя Бузан), „æдзард” – из осет. æj – частица для отрицание и card – жизнь, cærin – жить, æjcard – неживый, мертвый, умер. (ВА-С-1,стр.268,269),(ГТ-ДСПОП,стр.41-42,202) Для слова cærin/card – жить, жизнь, Абаев указал связь на протоиндоиранское čаr – двигаться, движение. В иранских языках первоначальное значение было пасти скот, бродить, скитаться, кочевать, в персидскомčаridan, курдском čаrin, белуджском čаrag, пуштунском čаredel – пасти скот, бродить. (ВА-С-1,стр.303) В тох.(б) carit – движение, поведение, в хотано-сакском carita, тох.(б) kritām – игра, развлечение. (DA-DT-b) В санскрите cari, протоиндоиранское čārh, krami, авестийское carān, xrāmh, староперсидскоеabicar, `xr`m, согдийское x`r`m, совр.персидское xirā, ваханское kъrъm – двигаться, идти. (L-IAIL),(Ch-DIV) В ирландском cаr, cor, сaraich,древнеирландском curu, gyros - движение. (EDGL) В этрусском cari, cer – делать что-нибудь. (EG) Также в осетинском kъarыn, kъapd – просить, искатьчто-нибудь, пуштунское kar – делать что-нибудь, идти, kār – работа, пехлеви kār – работа, kardan – работать, делать что-нибудь. (Ch-DIV) Аналогичное значение и в болгарском карам – двигаться. Основной символ жизни это движение! Также в болгарском – карам я – живу, делаю нечто, жизненной пугь. Например когда встречаються болгарские друзья, обычно они спрашивают „Как я караш” – как дела, как поживаешь. Аналогичное в чувашком čĕrĕ (čĕr) – живой, подвижный, бойкий //подвижно, бойко, совпадает с осетинскомcærin/card – жизнь. Я здесь вижу два казахских слова: 1. бой-рост; 2.узарт-расти,вытянуться бой ұзартты-вырос У казахов есть поверье-когда человек умирает становится выше ростом,растет,вытягивается.Может здесь эвфемизм-нельзя было произносить слово "умер". Казахи и сейчас многие "нехорошие" названия заменяют другими,более мягкими словами. (Эвфеми́зм (греч. ευφήμη — «благоречие») — нейтральное по смыслу и эмоциональной «нагрузке» слово или описательное выражение, обычно используемое в текстах и публичных высказываниях для замены других, считающихся неприличными или неуместными, слов и выражений. В политике эвфемизмы часто используются для смягчения некоторых слов и выражений с целью введения общественности в заблуждение и фальсификации действительности. Например, использование выражения «более жёсткие методы допроса» вместо слова «пытки» и т. п.) 5). Надпись на сосуде, из с.Рубцы (Северное Причерноморье, Донецкая обл.), датированное 5-4 в.до н.э., находка принадлежит причерноморским скифам. Публикация: Н.В.Сибилев - 1937 г. Надпись содержит 10 букв и читтается слево на право. С помощью арамейского письма, Г.Турчанинов перевел выражение как „Шари цлтхи йш” похожее на осетинское „Сари цæлæс ес”. Скифские варианты арамейских букв написанны в зеркальных проекциях. Первое слово „Шари” -род.падеж. Шар, вариант общеиранского sarah – голова, но в конкретном случае является личным именем. Общеиранское *sar/*šar обозначает голову, верх, начало, первенство. В древноперсидском sairu – власть, управление, хинди sarkar – государь, ягнобском šarik – верховный, кховарском charwelu – должностное лицо, правитель, шар, шир также являеться титулом доисламских правителей Тохаристана. Как увидим дальше, в протоболгарском существовало слово шър – голова, главный, джър/джур – верх (например в болгарской горе „Старая-планина” есть верх Миджур, а в осет. есть mitsær – снежный верх). Это показывает что топоним Шар-планина (гора, граница Македонии и Косово) у которые болгарского происхождения, отражают протоболгарское шаръ – верх горы! В потверждении сказанного могу посочить сохраненнае в русском, староболгарское слово шаръ – круглой предмет, мяч, с неизясненой этимологии согласно Фасмера, но если увидим что это старобългарское слова с древнеболгарский произход, первоначальное значения шаръ было голова, рэсп.круглой предмет. И сегодня в северных предгориях Шара-планины, в области „Гора”, живут болгары-мусульмане, уцелевшие от сербской ассимиляции. Второе слово „цлтхи” похоже на осет. cælæs – пища, иронское cæl, дигорское cælæ - угощение, пир, третье – „иш” - спомаг.гл. „е” – 3 л.ед.ч. Так что значение выражения: „Шар, пища еш”. Это ритуальный сосуд для пищи в могилу умершего. (ГТ-ДСПОП,стр.43-45,203),(ВА-С-3,стр.75) Ж. Войников "Алано-Древнебулгарское письмо Шара (каз)-большая чаша,чашка (по-моему деревянная(ағаш аяқ)- тостаган ,пьют айран(шалап),кумыс,шубат); чарон (якут)-сосуд для кумыса; Шарап - вино (шарапты іш-пей вино! Значит сосуд для вина); іш-ешь,пей „Шари цлтхи йш” - "Шарапты іш!"-10 знаков Значение выражения:"Из этой посуды будешь пить вино и радоваться". Все таки скифы были тюрко (правильнее турано) язычными! Описывая образ жизни аргиппеев Геродотписал: «…Говорят они на особом языке, одеваются по-скифски, а питаются древесными плодами. Имя дерева, плоды которого они употребляют в пищу, понтик, …плод его похож на бобовый, но с косточкой внутри. Спелый плод выжимают через ткань, и из него вытекает чёрный сок под названием „асхи“. Сок этот они …пьют, смешивая с молоком. Из гущи „асхи“ они приготовляют лепёшки»[31].С. Я. Лурье соотносил слово «асхи» с тюркским «ачи» — «кислый»[30]. По версии башкирского языковеда Дж. Г. Киекбаева слово «асхи» напоминаетбашкирское «әсе һыуы» — «кислая жидкость»[32]. Тостаган (ағаш аяқ) Ашытқы(каз): 1.дрожжи,закваска 2.солод Ащы(каз):1.соленый;2.горький;3.кислый;4.едкий,разъедающий; 5.пронзительный,резкий(о голосе);6.перен.злой,едкий;7.перен.горький;горестный,скорбный "Ащы"(арақ,шарап) ішу-пить водку,вино(совр) "Ащы" может быть и айран(шалап),и кумыс-смотря какой сосуд Голова статуи Кюль-тегина, выполненной по заказу Богю в 731 году XI век.Интересно почему эти аланы без усов и бороды, и узкоглазые?Голову кажется брили все,но усы и борода вроде "фирменного знака" каждого уважающего себя осетина."Нарт" по-монгольски если не ошибаюсь- "солнце".Рядом недалеко во дворе кажется есть и половецкие "бабы". Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 16 января, 2014 Поделиться Опубликовано 16 января, 2014 Казахская посуда Разнообразной по форме, размерам и назначению была посуда и утварь казахской кухни. Из специально обработанной кожи делали саба, суйретпе, мес, торсык, конек, а из дерева — астау, тегене, шара, табак, тостаган, ожау, шомиш, саптыаяк и др. Фарфор, фаянс, другую керамическую и металлическую посуду покупали. Для перевозки бьющейся посуды, например, для кесе (пиал) делали войлочные, иногда деревянные, плетеные чехлы, именуемые по разному — шыныкап, кесекап, теркеш, которые мало чем отличались друг от друга по форме. Саба — емкость обычно до 100 литров для приготовления и хранения кумыса, шубата имела коническую форму с квадратным у основания дном, переходившим постепенно в узкую горловину вверху, в отверстие которой вставлялся пспек — деревянная мутовка, представляющая собой палку с крестовиной на нижнем конце для взбалтывания жидкости. К горловине саба привязывали шнур, прикрепляя другой его конец к кереге. Для саба делали специальную подставку — сабаяк, зачастую просто ставили ее на прутья, чтобы не отсырела, не перегрелась или не обветрилась, от чего зависели и вкусовые качества ее содержимого. Сабу раз в неделю прокуривали дымом горящей таволги, смазывали жиром или сливочным маслом. Верхнюю часть пспека, подставку нередко украшали резьбой, дополненной росписью, инкрустацией костью и серебром. Для перевозки кумыса использовали кожаную, сужающуюся кверху емкость — суйретпе. Шили ее из шейной части шкур лошади, верблюда, крупного рогатого скота, а разновидность суйретпе — мес из цельноснятой шкуры холощенного козла. Путники, пастухи брали с собой обычно торсык — емкость, вмещавшую до трех-четырех литров кумыса. Подойниками служили в разных регионах: конек — кожаный, напоминающий по форме чайник, сосуд; шелек — цельнодолбленное небольшое деревянное ведро; кабак — емкость из тыквы-горлянки и др. Одним из простейших в комплекте казахской посуды был астау — емкость для подачи вареного мяса. Способ его изготовления был самым простым: брали кругляк длиной 30—40 см, разрезали вдоль, выдалбливали вытянутым квадратом внутренность, оставив с двух сторон часть материала для выточки ручек. Табак аналогичен астау по назначению, был также цельнодолбленным, но круглым, зачастую в форме тарелки. Кумыс перед тем, как подавать гостям, наливали в деревянные, цельнодолбленные глубокие миски тегене, шара, а отсюда разливали его черпаком — ожау, саптыаяк по тостаганам — внешне напоминающим пиалы деревянным мискам. Эта посуда украшалась резьбой, инкрустировалась костью и серебром. Сбивали масло в прошлом в куби (кyбi) — маслобойне, представлявшей собой усеченный конус с чуть суживающимися кверху стенками. Они бывали цельнодолбленными или собранными из отдельных нешироких планок. Почти вся пища у казахов готовилась в казане — чугунном котле различной величины. В тай-казане, например, варили мясо целой лошади, предназначался он для обслуживания всевозможных пиршеств, поминальных асов. Обычный котел ставили на ошак — железную треногу над костром или в специально вырытой яме — жерошак. Регулировали огонь на костре металлическими приспособлениями — косеу, шым-шеурин, калак. Котел ставили и снимали, надев на руки войлочные рукавички туткыш, напоминающие внешне прямоугольный кошелек с пришитым к нему треугольным клапаном. При этом четыре пальца вкладывались в «кошелек», большой палец ложился на клапан. Котлы мыли, используя лопатообразный металлический скребок — кыргыш. Таким образом развитие всех трех типов хозяйства казахов — кочевого, полуоседлого и оседлого, на всем протяжении истории происходило в тисках экстенсивности. Узбекали Джанибеков Казахи Саки, усуни, кангюй, гунны Тюрки, каганат Кипчаки Монгольское завоевание Казахское государство Объединение казахских племен Войны казахи Оружие казахов Кочевой образ жизни казахов Оседлоземледельческая культура Этноним "казах" Родословная у казахов Обычаи и поверья казахов Рамазан Ораза айт Курбан айт Бата. Благословения Орудия труда казахов Резьба по дереву Казахская юрта Казахская кухня Казахская посуда Казахские ковры Казахский орнамент Казахский мужской костюм Казахский женский костюм Казахская обувь Казахские народные игры Казахские скакуны Казахская охота Казахские композиторы Казахские музыкальные инструменты Казахская танцевальная культура Казахская письменность Казахская свадьба Наурыз в жизни казахов Шелковый путь Мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави Город Отрар Город Баба-Ата Город Сайрам Даты и события Галерея Видео Казахские ковры Наряду со скотоводством, низкотоварным земледелием, основанным на примитивных способах обработки земли и орудиях труда, рыболовством, в какой-то степени и охотой, в хозяйстве казахов прошлого важное значение придавалось народным промыслам, связанным с обработкой шерсти, кожи, плетением, ткачеством, инкрустацией костью, резьбой по дереву, ювелирным искусством. «Эта особенная степная культура — писал Гумилев, имела древние традиции и глубокие корни, но известна нам в значительно меньшей степени, чем культура оседлых стран. Причина, конечно, не в том, что тюрки и другие кочевые племена были менее одарены, чем их соседи, а в том, что остатки их материальной культуры — войлок, кожа, дерево и меха — сохраняются хуже». Шкуры и кожа являлись древнейшими материалами для изготовления одежды, на что обращали внимание еще и античные авторы. У казахов свежеснятую шкуру обычно просушивают в развернутом виде, затем смазывают ащыайраном — перебродившим кислым молоком, смешанным с мукой, свертывают мездрой внутрь на 2—3 дня, после чего промывают и кладут в соленую воду. Продержав в таком состоянии некоторое время, шкуру высушивают вновь и соскабливают мездру ножом. Разминают кожу вручную, подвергают дублению и окраске натуральными красителями. Цвет выделанных кож был желтым, темно-малиновым, оранжевым, бордовым, в зависимости от свойств применяемых в качестве красителя корней растений. В народных промыслах казахов преобладало в прошлом валяние войлока — их древнее достояние, связанное с подвижным скотоводством. Войлоком покрывали юрту, застилали ее пол, утепляли стены. Из него делали абдрекап — чехлы для сундуков, аяк-кап — настенные сумы для посуды, кебенек — войлочные плащи, кал-пак — войлочные шляпы, бай-пак — войлочные чулки, жабу — попоны, терлик, токым — подстилки, тебенга — потники боковые для седла и другие изделия. Наиболее традиционными для казахского кошмоваляния изделиями являются: кииз — войлок гладкий, по обыкновению из белой или серой шерсти, шел на покрытие юрты, хозяйственные нужды; текемет — кошма постилочная, получаемая путем вваливания рисунков из окрашенной непряденой шерсти на полуготовую основу, свертываемую вместе с циновкой в рулон, который неоднократно поливался горячей водой и катался ногами и предплечиями рук; сырмак, сырдамал — полотнища постилочные, изготавливаемые по обыкновению путем нашивания на первооснову двух разноцветных, но одинаковых рисунков, вырезанных из тонкого войлока; сырдак — полотнище постилочное, вышитое по войлоку разноцветными шерстяными нитями; тускииз — ковры войлочные настенные. Аппликация по войлоку бархатом, вырезанным в виде орнаментальных рисунков двух цветов. При этом фоном для первого рисунка служат остатки от второго, или наоборот. Некоторые виды одежды, головных уборов, как сказано выше, казахи шили также из войлока, на изготовление которого преимущественно шла белая шерсть. Для этого шерсть тщательно очищали и взбивали палочками — сабау, специально нарезанными для этой цели из тамариска, таволги или других степных кустарников, затем из нее валяли тонкий войлок. Для придания ему идеальной белизны мокрую шерсть посыпали мелом. Для казахского прикладного искусства характерен и такой сложный вид промысла, как плетение циновок из чия — степного тростника. Для этого сначала каждую тростинку в отдельности обвивают по заданному рисунку разноцветными волокнами непряденой шерсти. Затем, сплетая их вместе, получают великолепный ковровый рисунок. Плетенными таким способом полотнищами — шым ши (жез ши — на юге Казахстана) обкладывались решетчатые стены юрты — кереге, а также внутренняя сторона дверной завесы. Ковроткачество в Казахстане также имеет глубокие корни. Им занимались в основном женщины. Секреты ткачества на ормеке — горизонтальных станках изделий типа алашы, баскуров — ковровых полос, тангыша, бау — ковровых лент, шекпена — домотканого сукна из верблюжьей шерсти передавались из поколения в поколение. В казахских коврах как безворсовые, так и ворсовых присутствует довольно несложная кайма — кирган, коршау (дословно — бордюры), с разделительными полосами — су (дословно — вода), обрамляющими центральное поле ковра — кёл (кол, дословно — озеро), где обычно один и тот же геометрического или растительного типа рисунок со сложным сочетанием завитков и других знаков, которые принято называть «розеткой», повторяется строгим порядком несколько раз. Розетки центрального поля ковров в отдельных регионах Казахстана называются по-разному: кумбез (купол), тобе (окружность) — в присырдарьинских степях, табак (блюдце), жулдыз (звезда) — на юге Казахстана, тур (узор) — в Сары-Арке, ою (орнамент) — в Семиречье и т. д. Безворсовое ковроткачество, имевшее в прошлом большое распространение в степях Сары-Арки, Западного Казахстана, связано с кочевым образом жизни насельников степей. Наибольшим спросом у них всегда пользовались сшитые из отдельных полос ковры — алаша, ковры паласного типа алты ауыл клем, арабы, адай клем и др. Практика развития безворсового ковроткачества в этих регионах продолжается в принципе по сей день. Ворсовые же ковры, требующие много времени, труда, притом не одной женщины, ткали и ткут в основном на юге Казахстана, в Семиречье. Возможно, это обусловлено оседлым и полуоседлым образом жизни в прошлом значительной части населения этих мест. Немаловажную роль в развитии этого вида ремесла сыграли, очевидно, имевшие место в прошлом прямые контакты с районами развитого ковроделия, в частности, с Ираном, Восточным Туркестаном. На такую возможность указывает наличие у казахов, как и у туркмен, ворсового ковра калыклем, название которого происходит от персидского «галы» — ковер. А нарицательное «клем», означающее по-казахски ковер, по-видимому, также заимствовано у персов, которые именуют так паласные изделия. Калыклем в прошлом был наиболее распространенным типом среди ворсовых ковров казахов. Композиция его традиционно составлялась из размещенных строгими рядами одинаковых розеток и сложной многополосной каймы. Он был главным предметом в приданом невесты, дарообмене среди населения, служил знаком высшей почести, оказываемой лицам, заслуживавшим всеобщее уважение, использовался в качестве приза на наиболее значительных конных скачках — байге. Преподнесением калыклема нередко искупали вину за причиненное зло, обиду. Позднее калыклемом стали называться различные с многополосной каймой ворсовые ковры высокого качества. Но само название ковра постепенно вышло из употребления, уступив место нарицательному «клем». Для казахского ковроткачества характерны своя техника изготовления, манера исполнения, равновесие фона, отточенность рисунков, строгая симметрия их расположения. Но в то же время в ворсовом ковре гуль кумбезди («цветочный») граница между центральным полем, состоящим из трех-четырех крупных розеток, известных в искусствоведческой литературе под названием кумбез (купол), жулдыз (звезда), и каймой выглядит нередко весьма условной. В коврах паласного типа тыкыр клем, таз клем орнаментальные рисунки могут располагаться произвольно и в секциях, разделенных полосами, заполненными зигзагами. А в композициях таких паласных ковров, как арабы, адай клем, алты ауыл клем, напротив, рисунки центрального поля отличаются отточенностью и строгостью. В дореволюционном Казахстане, как известно, не было района, пользовавшегося репутацией ковропроизводящего центра, работавшего на рынок, если не считать район города Туркестана, где, по словам старожилов, кустари безуспешно пытались наладить артельное ковроткачество. Отсутствие товарного коврового производства было обусловлено низким уровнем товарно-денежных отношений в казахских степях, где ковры выносились на продажу исключительно при нужде и крайней необходимости. Это обстоятельство не позволяет нам выделить какого-либо исторического центра этого ремесла. Но все же мы можем попытаться классифицировать тканые ковры, прежде всего, по местам производства их первоначальных образцов, например, джетысу — семиреченский, торгай тури — тургайский; родоплеменной принадлежности: конырат клем — коныратовский, адай клем — адаевский, керей улги - кереевский, наймам нуска — наймановский; рисункам центрального поля: шугыла (луч), гуль кумбезди — цветочный, торкоз клем — секционный и т. д. Такая классификация правомерна еще и потому, что поражающая взор декоративная орнаментация ковров достигалась за счет соблюдения его давно сформулированного рисунка. Казахские мастерицы, как известно, подчиняя своему замыслу тот или иной рисунок, всегда подчеркнуто следовали сложившимся на протяжении веков композиционным приемам, стараясь использовать вариации исходного элемента — узора. Кроме собственно безворсовых и ворсовых ковров, к ковровым изделиям можно отнести также так называемые акбаскуры — тканые полосы с ворсовыми рисунками на гладком белом фоне, декорирующие стык цилиндрической части юрты — кереге с куполом. Они располагаются фризом внутри юрты под войлоком по всему ее периметру, от восьми до пятнадцати метров длиной и от тридцати до сорока сантиметров шириной в зависимости от ее размера. Узоры, включенные в раппортную систему по всей длине акбаскура, представляют собой законченную композицию. А сходные по функции, но безворсовые, с одним и тем же по центру рисунком кошкараты (дословно — узор, именуемый бараном), тканые полосы, называются просто баскурами. В прошлом в обиходе были и так называемые биз кесте, туе кесте, туе клем - ковры настенные, вышитые тамбуром по бархату, замше, тонкому сукну. Их некоторые современные исследователи путают почему-то с нарицательным тускиизом — настенным войлочным полотнищем. Композиции таких ковров состоят из широкой каймы, обрамленной полосами, при этом центральное поле, нижняя половина зеркала квадрата оставляются не вышитыми, ибо туе кесте, туе клем были функционально коврами прикроватными, нижняя часть которых всегда прикрывалась постельными принадлежностями. Уникальные образцы таких полотнищ хранятся в Центральном госмузее Казахстана, музее архитектурного комплекса мавзолея-мечети Ахмеда Ясави в г. Туркестане, Государственном музее искусств. В композиции этих ковров присутствуют мотивы древа жизни, листьев, бутонов. Узбекали Джанибеков Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 16 января, 2014 Поделиться Опубликовано 16 января, 2014 http://www.youtube.com/watch?v=7jRw9kkaSyg История казахского ковра. В течение веков казахские ковры называли "красотой, сотканной из тайн". И это вполне объяснимо, если учесть, что у народа, имеющего историю в пять тысяч лет, самым древним ремеслом было ковроткачество. Свидетельств этому множество: это и сведения, и доказательства о древности ремесла, и прекрасные образцы самого предмета, дошедшие до нас из глубины тысячелетий. Чем больше слагалось легенд, тем больше приумножалась слава казахских ковров, впитавших в себя дух народа-создателя. Ковер всегда составлял основу ремесленного ткачества казах. Именно поэтому искусство ковроделия у казахов, являлось не только бесценным памятником народного ремесла, его материальной сокровищницей и символом высокого духа, но и неисчерпаемым источником в изучении истории казахского народа. Казахский ковер - это искусство, возникшее из вдохновенного источника казахского духа, из глубин души и света прекрасных женщин этого мужественного народа. За тысячелетия своего исторического пути ремесло ковроделия достигло уровня искусства, причем искусства, поразившего весь мир. Если вы внимательно рассмотрите старинный ковер, то откроете для себя многое. Вы обязательно найдете и прочитаете на этом ковре тонкость творческого мастерства, сердцебиение, помыслы души, печаль и радость ковровщиц. Это искусство передавалось через столетия, от матери к дочери, от внучки к правнучке, от поколения к поколению. Существовали целые семьи, даже села и племена мастеров, прославившиеся своим самобытным искусством. В производстве казахских ковров особое значение придавалось приготовлению и использованию красок, в частности, темно-красного цвета. Тщательно подбиралась шерсть для основания ковра. Тайна казахских ковров в загадочной связи орнаментальной гаммы с вселенскими тайнами. Для пояснения достаточно упомянуть, что при изучении названий ковровых орнаментов выясняется глубина их значения, теряющегося в тайнах Вселенной. Это удивительное явление - национальный дух Казахов, сплетаясь с тайной и красотой Вселенной, отразился в его ковре. В наше время казахские ковры, как волшебное искусство, в полном смысле этого слова, продолжают торжественное шествие по всему миру. Как им не обладать такой славой, если по истечении десятилетий, а то и веков, настоящие ковры приобретают еще большую ценность. Казахские ковры ручной работы Ювелирные изделия казахов Ювелирное искусство в Казахстане в XIX - начале XX века процветало. Изделия талантливых казахов демонстрировались на выставках России. Так, в 1896 году в Нижнем Новгороде экспонировались замечательные браслеты из Тургайской и Семипалатинской областей. В памяти казахского народа до сих пор живут имена таких мастеров-ювелиров, как Мукаш и Елеш. Имея много общего с туркменскими, каракалпакскими, киргизскими, башкирскими и татарскими, казахские украшения в то же время чрезвычайно своеобразны и неповторимы. В отличие от узбекских и таджикских, они более сдержанны, крупномасштабны, но менее крупны, чем у туркмен. Для казахов, так же как и для киргизов, главное не цвет, или не столько цвет и сложность орнаментальных форм, сколько пластика и ритм, повторяемость орнаментальных мотивов. Сдержанная колористическая гамма казахского и киргизского национального женского костюма, так же как у туркмен, соответствовала общему характеру серебреных украшений. Особой чертой казахских ювелирных украшений являются монументальность и почти скульптурная выразительность, сохраняемая даже в малых формах, ритмическое чередование узора и фона, создающее ощущение пространственности, симметрия в расположении узоров. Умение подчеркнуть красоту и благородство металла всегда были свойственны казахским зергерам. В орнаменте казахских украшений широко распространены элементы, стилизующие мотивы флоры и фауны: «кошкар муйиз» (бараний рог), «курт-кулак» (перекрестье из бараньих рогов), «жапрак-гуль» (трилистник), а также геометрические фигуры: ромбы, треугольники, точки, кружки, S-образные знаки.В отделке казахские ювелиры применяли драгоценные и полудрагоценные камни, в том числе топаз, жемчуг, бриллиант, алмаз, рубин, хрусталь, сердолик, бирюзу, перламутр, коралл. Гранение камней производили на месте изготовления ювелирных украшений. Чрезвычайно велико число технических приемов, которые знали и которыми пользовались казахские мастера. Практически повсеместно в отделке изделий применяли насечку. На предварительно очищенную напильником поверхность предмета наносили резцом мелкую сетку углублений, а затем накладывали тонкие пластинки серебра и вбивали их в основу. Филигранные работы выполнялись только по просьбе богатых заказчиков. Мастера знали и хранили секреты филиграни сквозной, накладной, бугорчатой. Из расплавленного серебра выковывали проволоку, которую затем протягивали через отверстия разного диаметра, пробитые в куске железа. Из проволоки выгибали нужную форму. В сквозной (ажурной) филиграни части узоров соединялись пайкой, в накладной и бугорчатой напаивались на металлический фон. Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 16 января, 2014 Поделиться Опубликовано 16 января, 2014 Бронзовый меч, IX век до н. э.(?) Железный меч, IV век до н. э. Катастрофа бронзового века или бронзовый коллапс, англ. Bronze Age collapse — термин, которым археологи и историки обозначают переход отбронзового к железному веку на древнем Ближнем Востоке и в Восточном Средиземноморье. В этом регионе смена эпох была связана с катастрофическими изменениями в общественном укладе, утратой многих традиций, в том числе письменности, разрушением всех крупных государств и многих городов того времени. На большой территории наступает период «тёмных веков» (в Греции период известен как Греческие тёмные века). В период 1206—1150 гг. до н. э. крушение микенских царств, Хеттского царства в Анатолии и Сирии[1] и конец доминирования Египетской империи в Сирии и Ханаане[2] привели к угасанию торговых путей и снижению грамотности (в связи с чем исчезлимикенская линейная и лувийская письменности). На первом этапе данного периода почти каждый город между Троей и Газой был разрушен и зачастую после этого больше не был населён: так, были заброшены Хаттуса, Микены,Угарит. Кризис завершился постепенным окончанием тёмных веков, а также возвышением Израильско-Иудейского царства, сиро-хеттских арамейскихцарств середины X в. до н. э. и Новоассирийской империи. Региональные признаки АнатолияОсновная статья: Хеттское царство В каждом важном хеттском городе обнаружен слой разрушений, связанный с поздним бронзовым веком, и как показывают археологические данные, хеттская цивилизация так и не смогла вернуться на уровень, предшествовавший катастрофе. Столица хеттов, Хаттуса, была сожжена и заброшена и больше так и не возродилась. Караоглан был сожжён, на улицах остались непогребённые тела. Троя разрушалась как минимум дважды, прежде чем её окончательно забросили уже до наступления римской эпохи. КипрСм. также: Доисторический Кипр в бронзовом веке Катастрофа отделяет позднекипрский период II (LCII) от следующего периода LCIII, при этом такие города, как Энкоми, Китион и Синда, были разграблены и сожжены, иногда дважды, прежде чем их окончательно покинули. Ряд меньших городов также оказались покинутыми, хотя и не подверглись разрушениям. Коккинокремос был недолго существовавшим поселением, где наличие многочисленных кладов металлических предметов указывает на то, что их обладатели так и не вернулись за имуществом, будучи убиты или обращены в рабство. Вместе с тем, в отличие от большинства других регионов Восточного Средиземноморья, «бронзовый коллапс» привёл не к упадку, а к расцвету Кипра, который продолжался до X в. до н. э., так как Кипр служил отправной точкой для экспансии Народов Моря в Левант, богатея культурно и материально за счет раздробления некогда обширных империй. СирияВ археологических слоях Сирии позднего бронзового века видны следы торговых связей сЕгиптом и Эгейским регионом. По данным раскопок Угарита, массовые разрушения произошли после правления Мернептаха и даже после падения первого министра Бая. Письма на глиняных табличках, обожжённых в пламени пожара разрушенного города, сообщают о нападениях с моря, а в письме из Аласии (древний Кипр) говорится о городах, уже разрушенных к тому времени нападавшими с моря. В письме также говорится об отсутствии угаритского флота, занятого патрулированием побережья. ЛевантСо времён правления Хоремхеба всё большую угрозу для Египта представляли кочевники-шасу. Рамзес II, чуть не потерпевший поражение в битве при Кадеше, вскоре повёл войну против них, преследуя их до Моава, где он основал крепость. Шасу представляли собой проблему, в особенности во времена правления Мернептаха, когда они угрожали «Дороге Хора» к северу от Газы. Имеются данные, что г. Дейр-Алла (Суккот) был разрушен после смерти царицы Таусерт. Разрушенный город Лахиш был на короткое время вновь занят временными переселенцами и египетским гарнизоном во времена Рамзеса III. Все городские центры вдоль приморской Дороги Хора — Газа, Ашдод, Ашкелон, Акко и Яффа — были разрушены и не заселялись вновь в течение до тридцати лет. На материке были разрушены города Хацор, Вефиль, Бейт-Шемеш, Эглон, Дебир и ряд других. Греция: от дворцовых государств микенского периода к дорийцамСм. также: Микенская культура и Субмикенский период Ни один из дворцов микенского периода не пережил бронзовой катастрофы. Наибольшим разрушениям подверглись дворцы и укреплённые поселения. До 90 % небольших поселений на Пелопоннесе были заброшены, есть свидетельства резкого снижения численности населения. С концом бронзового века наступают Греческие тёмные века, продолжавшиеся более 400 лет. Некоторые города — такие, как Афины, продолжили существование, однако их значение сузилось до локального, торговые связи резко сократились, упал культурный уровень. Новый подъём произошёл лишь в период геометрической керамики. На Крите население спасалось от набегов с моря в высокогорных убежищах, таких, как Карфи, крайне неудобных для жизни в обычных условиях. МесопотамияБыли разрушены города Норсунтепе, Эмар и Кархемиш. Ассирийцы смогли отбиться от вторжения мушков во времена правления Тиглатпаласара I. По мере того, как распространялось влияние «ахламму» (арамейцев), Вавилон и Ассирия почти не контролировали свои территории за пределами городских стен. Вавилон был разграбленэламцами во главе с Шутрук-Наххунте, и утратил контроль над долиной Дияла. ЕгипетОсновная статья: Третий переходный период Выстояв перед рядом внешних угроз, Египетская империя всё же погибла в середине XII века до н. э. (при правлении Рамзеса VI). До этого, по сообщениям стелы Мернептаха, Египет подвергался нападениям «народов моря», пришедших через Ливию, в состав которых входили ахейцы, сикулы (?), ликийцы (?), шердены (сардинцы?) и тирсены, а также пережил восстание в Ханаане в городах Ашкелон и Еноам и восстание народа Израиля. Во время правления Рамзеса III произошло новое нападение «народов моря», в котором участвовалифилистимляне (пеласги?), чекер (тевкры?), шердены и данайцы. ЗаключениеРоберт Дрюс (Robert Drews) описывает «бронзовый коллапс» как «крупнейшую катастрофу в древней истории, даже ещё более ужасную, чем падение Западной Римской империи»[3], цитируя при этом Ф. Броделя, по мнению которого культуры Восточного Средиземноморья вернулись почти к тому, с чего они начинали («нулевому уровню»)[4]. Ряд античных авторов писали о времени до катастрофы как об утраченном «золотом веке». К примеру, Гесиод пишет об эпохах Золотого, Серебряного и Медного веков, отделённых от современного ему жестокого Железного века Веком героев. Возможные причины катастрофы Тектоническая активностьВ качестве потенциального стимула катастрофы рассматривалось увеличение тектонической активности в указанное время, в частности, сверхмощное извержение вулкана Гекла, которое датировалось 1159 г до н. э.[5][6]. Другие археологи относят это извержение к более позднему времени. Амос Нур считал, что стимулом было землетрясение магнитудой 6,5 по шкале Рихтера в Средиземноморье.[7] Миграции и набегиДополнительные сведения: Народы моря, Мушки, Арамеи, и en:Ancient Iranian peoples Экрем Акургал, Густав Леманн и Фриц Шахермайр, опираясь на идеи Гастона Масперо и на находки большого количества мечей типа Naue II, происходящих с юга Восточной Европы, а также египетские и угаритские упоминания о нашествии «народов моря», считают именно миграции основной причиной катастрофы.[8] В то же время, записанные линейным письмом Bдокументы Микенского царства, относящиеся к периоду непосредственно перед коллапсом, свидетельствуют о росте пиратства и набегов для захвата рабов, в особенности с побережья Анатолии. Вскоре после правления Рамзеса II были сооружены египетские крепости вдоль побережья Ливии с тем, чтобы противостоять морским набегам. Обработка железаЛеонард Палмер предположил, что железо имелось в гораздо большем количестве, чем бронза, и позволяло вооружать более многочисленные войска, которые могли одолеть меньшие армии, использующие бронзовое оружие и колесницы, хотя оружие из железа было худшего качества.[9] Данный аргумент, однако, со временем подвергся критике, поскольку было установлено, что окончательный переход к железу произошёл уже после бронзового коллапса. Возможно, роль сыграл фактор разрыва торговли на дальние расстояния в результате системного кризиса, из-за чего прекратилась или существенно снизилась поставкаолова, что, в свою очередь, сделало невозможным производство бронзы. ЗасухаХарви Вайс, профессор ближневосточной археологии из Йельского университета,[10], опираясь на индекс засух Палмера для 35 точек в Греции, Турции и на Ближнем Востоке, пришёл к выводу, что одним из стимулов коллапса была длительная засуха, которая ухудшила социально-экономическое положение большого региона, привела к войнам и миграциям.[11] Позднее Брайан Фейган высказал мнение, что атлантические шторма в середине зимы к северу от Пиренеев и Альп принесли более влажный климат в Центральную Европу, и одновременно засушливый — в Восточное Средиземноморье, что и стало толчком к коллапсу бронзового века.[12] Системный кризисОсновная статья: Общественный коллапс (на англ. яз.) Общий системный коллапс произошёл, по-видимому, не только в Восточном Средиземноморье. Так, в Центральной Европе произошёл заметный регресс между периодомкультуры полей погребальных урн XIII—XII вв. до н. э. и появлением гальштатской культуры в X—IX вв. до н. э.[13], что было синхронно греческим тёмным векам после упадка микенской цивилизации. Остаётся, однако, нерешённым вопрос, был ли данный системный кризис причиной или следствием бронзового коллапса. Сторонником данной теории являетсяДжозеф Тэйнтер[14]. В специфическом контексте Ближнего Востока целый ряд факторов — включая рост населения, ухудшение почвы, засуху, технологии литья из бронзы и ковки железа — могли в сочетании привести к росту стоимости оружия (по сравнению со стоимостью земли) до уровня чрезмерно высокого для традиционных воинских аристократий. Изменение в ведении войныРоберт Дрюс (Robert Drews) полагает,[15] что появление массовой пехоты, использовавшей новые виды вооружения и доспехов, как, например, литые (а не кованые) наконечники копий и длинные мечи — колюще-рубящее оружие (меч типа Naue Type II, появившийся в восточных Альпах и Карпатах около 1200 г. до н. э., быстро распространился и стал единственным видом меча в XI в. до н. э.; железо было заменено бронзой без существенного изменения дизайна)[16]и дротиков, а также появление бронзовых литейных мастерских, дают основание предполагать, что «массовое производство бронзовых артефактов неожиданно приобрело большое значение в Эгейском регионе». К примеру, Гомер использует слово «копья» каксиноним слова «воин», что говорит о возросшем значении копий в войне. Такое новое оружие, которым пользовались прото-гоплиты, способные отражать массированные атаки колесниц, смогло дестабилизировать государства, где армии были основаны на использовании колесниц правящим классом, и способствовать резкому социальному коллапсу, когда такая пехота стала совершать набеги на древние города.[17][18] Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 16 января, 2014 Поделиться Опубликовано 16 января, 2014 см. Золотой век (значения). Традиционные религии Ключевые понятия Бог · Богиня-мать ·Божество · Гадания ·Жертвоприношение ·Загробный мир · Золотой век · Инициация · Мировая ось · Мировое древо ·Миф · Монотеизм ·Политеизм · Сакральное ·Священные камни ·Синкретизм · Тайные общества Древнейшие формы религиозности Анимизм · Зоолатрия ·Культ предков · Культ коня ·Магия · Полидоксия ·Тотемизм · Фетишизм ·Шаманизм Исторические ареалы Азия (Бон · Буддизм · Ведизм ·Гиндукушская религия · Даосизм ·Джайнизм · Индуизм · Мусок ·Синтоизм · Тенгрианство) Африка (Древний Египет ·Центральная и Южная Африка) Ближний Восток и Средиземноморье(Зороастризм · Ислам · Иудаизм ·Христианство · Язычество)Доколумбова Америка Дохристианская Европа(Германцы · Древняя Армения ·Древняя Греция · Кельты ·Славяне) Служители культа Брахман · Волхв · Друид ·Жрец · Имам · Коэны ·Лама · Маг · Мобед ·Монах · Оракул ·Священник · Шаман Сверхъестественные сущности Албаста · Ангел · Асура ·Демон · Джинн · Дух ·Дьявол · Дэв · Оборотень ·Призрак · Чёрт · Эльф Гравюра Виргилия Солиса к «Метаморфозам» Овидия Золото́й век[1] — представление, присутствующее в мифологии практически всех народов, блаженное состояние первобытного человечества, жившего в гармонии с природой. Как установил Мирча Элиаде, подробно исследовавший эту тему,мифологема золотого века восходит ко временам неолитической революции и является реакцией на введение земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы «потерянного рая» и «благородного дикаря». Это архетипический образ, лежащий в основе любой утопии. Термин «золотой век» возводят обычно к «Трудам и дням»Гесиода, однако у Гесиода в оригинале фигурирует «золотой род» (др.-греч. χρύσεον γένος)[источник не указан 50 дней]. Само понятие «золотой век» (aurea saecula) впервые в античной литературе фиксируется только во второй половине I в. до н. э., в «Энеиде» Вергилия (Aen. VI. 792—794). До этого в античной традиции была распространена не «хронологическая», а «генеалогическая» интерпретация мифа о жизни при Кроносе(Сатурне) и последующей истории: эта история мыслилась не как смена эпох, но как смена совершенно различных, никак между собой не связанных родов, геносов людей (у Гесиода — золотого, серебряного, медного, героического и железного), каждый из которых поочередно создавался богами и затем исчезал с лица земли. Отмечаемый у Вергилия и почти всех его последователей переход от «золотого рода» к «золотому веку» явился важнейшим качественным сдвигом в интерпретации мифа, позволившим актуализировать утопическое содержание древних преданий. См. такжеЦарство небесное Сатья-юга Золотой век коми Примечания↑ Написание со строчной буквы без кавычек золотой век даётся по словарю: Лопатин В. В. Прописная или строчная? Орфографический словарь / В. В. Лопатин, И. В. Нечаева, Л. К. Чельцова. — М.: Эксмо, 2009. — С. 188. — 512 с. ЛитератураЗолотой век // Энциклопедия «Мифы народов мира» Элиаде М. Миф о благородном дикаре, или престиж начала Фрейденберг О. М. Утопия // Вопросы философии, 1990. — № 5. — С. 141—167 Чернышов Ю. Г. идеи и миф о «золотом веке» в Древнем Риме. / Изд. 2-е, испр. и доп. Ч. 1. До установления принципата. — Новосибирск: Изд. НГУ, 1994. — 176 с. Чернышов Ю. Г. идеи и миф о «золотом веке» в Древнем Риме. / Изд. 2-е, испр. и доп. Ч. 2. Ранний принципат. Новосибирск: Изд. НГУ, 1994. — 167 с. Категории: Мифология Аналитическая психология Ностальгия Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 16 января, 2014 Поделиться Опубликовано 16 января, 2014 ТАТАРСКИЕ ПЛЕМЕНА, ЗАНИМАЮЩИЕ ЧАСТИЧНО СЕВЕРНЫЕ СКЛОНЫ КАВКАЗА Краткий исторический очерк о ногайцах Между Ставрополем, Кубанью и Верхней Кумой, а также рядом с истоком Донгузлы и у притока речки Буйволы находятся кочующие племена татар: казбулат, кипчак, мангут, джамбулат, едисан, едишкуль и навруз; Восточные степи между Кавказским хребтом и Каспийским морем населяет часть орд едисан и Джамбула; а также целиком орда кара-ногайцев («черных ногайцев»); и, наконец, мансуровцы и наврузовцы занимают левый берег Кубани. Это остатки ногайцев, или кубанских татар, раньше столь известных. Они были переселены крымскими ханами в степи между Днепром и Днестром. Русские же отправили их обратно на их древние пастбища близ Кубани. Их неугомонный нрав и грабежи заставили правительство в 1788 году призвать их к порядку силой, при этом большая часть их укрылась за Кубанью, а весь народ почти полностью рассредоточился. Мы проследим некоторые детали этого события. Эти племена получили свое название от Нагая, или Ногая, — татарского полководца (предводителя), который в 1262 году после смерти Менгу-хана отделился от Большой Орды и некоторое время властвовал в Золотой Орде (в Даште-Капчаке, или Кипчаке). После смерти Ногая ногайцы составили отдельное племя. Но они ослабели ввиду междоусобиц с другими татарскими племенами; эти междоусобицы дали возможность Руси сбросить иго татарской Золотой Орды и подчинить их (ногайцев) в свою очередь. Перед завоеванием Казани и Астрахани в 1552 году ногайцы, жившие на Волге, просили царя Ивана Васильевича о защите их от Ямгурчея — астраханского правителя, а затем стали подданными России. Очевидно, что большая часть ногайцев, расселившаяся на северных склонах Кавказа, — это остатки Волжской Орды ногайцев. Эти последние разделились на три колена: большие и малые ногаи — и едисанцы, или джетисанцы. Кроме этих наименований, они имели также особые названия по именам своих предков. Большие ногаи назывались также джемкиштеуловцы, они подразделялись на рода: келенши, хатай, кипчак, или кибчак, барлак, мангут, или мангит, и др. Малые [273] ногаи подразделялись на три рода: каспулат-улу, навруз-улу и солтан-улу, т. е. дети Каспулата, или Казбулата, Навруза, Солтана; а так как мурзы этих малых ногаев вели свое происхождение от некоего мурзы Касая, то они, в общем, называются «дети Касая» (касаевцы). Малые ногаи могут выставить до 60 тысяч вооруженных людей. Несколько тысяч ногайских семей из числа принявших русское подданство перешли с Волги на реку Урал (Яик) из-за междоусобиц, они кочевали длительное время у реки Эмба, или — как иначе называется эта река на языках татарском и калмыцком — Дзем, или Джем; поэтому те ногайцы стали называться джембуйлуки. В 1630 году предводитель калмыков Хорлюк Тайши, выходец из Алак-ула, расположенного на Волге, покорил этих джембуйлуков и привел их вновь на волжские берега. В 1670 году, во время бунта Степана Разина, возникли волнения между племенами волжских, хошоутовских и зенгорских калмыков, а также вспыхнули военные действия среди ногайцев, между едисанцами, большими и малыми ногаями. В результате этих волнений едисанский мурза Сиюнч Седулов со своими детьми и улусными людьми — всего 15 тысяч кибиток — ушел в Астрахань, где присоединился к разинцам. Мурза малых ногаев Ямгурчей откочевал со своим улусом в степь к Тереку. Затем в 1671 году Ямгурчей вернулся на Волгу с сильным войском, увеличенным черкесами и крымскими татарами, а также присоединением больших ногаев; это войско напало на стан едисанцев, и после упорного боя с обеих сторон Ямгурчей увел всех ногайцев-едисанцев в горы за Кубань, где они покорились крымскому хану. Но спустя год, в 1672 году, предводитель калмыков Аюка-хан пришел со своим войском на Кубань и принудил всех ногайцев вернуться в российское подданство. Он оставил малых ногаев на кочевье в Кабарде близ Терека, тогда как больших ногаев и едисанцев, покорившихся лишь после двух месяцев сопротивления, он разместил на их прежних территориях, близ Волги. В 1696 году большие ногаи под предводительством мурз Джагмата и Агаша вновь ушли с Волги за Кубань, захватив с собой малых ногаев, а также часть едисанцев, джембуйлукцев. Наконец, в 1715 году кубанский султан Бакта-Гирей, напав на Аюку-хана и джембуйлукцев, увел всех за Кубань. В это время лейб-гвардии капитан князь Александр Бекович Черкасский, готовившийся к экспедиции в Хиву, находился со своим отрядом в Астрахани. Аюка-хан просил выручить его, но князь Бекович не смог или не пожелал выступить против черкесов, находившихся в окрестностях Астрахани. Говорят, что Аюка-хан, решив отомстить князю Бековичу, тайно информировал хивинского хана о готовящейся опасности нападения, что, таким образом, привело к гибели князя и его отряда. В 1717 году сын Аюки-хана, Чакдоржап, смог увести с Кубани ногайцев-едисанцев и джембуйлукцев, но в 1723 году эти племена вновь ушли на эту реку. После целого ряда столкновений с калмыками и крымскими татарами, которые хотели поработить ногайцев, ослабленных междоусобицами, крымским татарам в конце концов удалось увести их за Перекоп, а позднее — на территории близ Днепра и Днестра, что имело место в 1728 году. В 1736 году, во время русско-турецкой войны, донской казачий атаман Ефремов и калмыцкий предводитель Дондук-Омбо силой оружия покорили малых ногаев. Два племенных образования, солтан-улу и каспулат-улу, которые могли выставить 10 тысяч вооруженных людей, были вновь приняты в российское подданство, им были отведены земли, лежащие между Тереком и Кумой. Что касается третьего [274] племенного образования — навруз-улу, оно было истреблено, а другие (т. е. солтановцы и каспулатовцы) платили как и прежде дань калмыцкому предводителю — с каждой семьи по одной единице рогатого скота в год. В 1740 году после жалоб и смятений в народе ногайцы были освобождены от уплаты дани калмыкам. Тем не менее большие партии ногайцев переходили за Кубань, а так как вся Оттоманская Порта не удовлетворяла требования о выдаче бежавших ногайцев, то было решено: как неизбежность передать их, т. е. племена ногайцев, в Астраханское губернаторство, на Волгу. В самом начале войны с Оттоманской Портой, в 1769 году, генерал граф Панин покорил ногайские орды, кочевавшие в Бессарабии, близ Днестра. Едисанцы и буджаковцы присягнули на верность России, а джембулатовцы и едишкульцы вскоре последовали их примеру. По договору с ними, для кочевья им были определены земли между Днестром и Бугом, позднее им разрешили перейти на Кубань, где они оказались в зависимости от крымского хана, на основании заключенного в Карасу в 1772 году договора России с крымским ханом Саниб-Гиреем. Согласно договору, заключенному с Оттоманской Портою в 1774 году в Кючук-Кайнарджи, племена татар и ногайцев признавались совершенно независимыми от всех иностранных держав и имеющими право выбирать своего собственного хана. Такой порядок вещей сохранялся недолго, так как по подстрекательству Порты крымский хан Саниб-Гирей был свергнут, ханом стал Девлет-Гирей, который несколько позднее был признан и Оттоманскою Портою и который вскоре затем вынужден был скрываться в России по причине вспыхнувших междоусобиц в среде ногайцев. Мы не будем здесь останавливаться на истории завоевания Крыма русской армией и на рассредоточении племен татар и ногайцев, одна часть из которых осталась в Крыму, другая поселилась в районе Екатеринославля, а остальные переселились на северный склон Кавказа. Речь пойдет, во-первых, о ногайских племенах, кочующих в степях между Кумой, Кубанью и Тереком, во-вторых, сообщим предварительно некоторые соображения о топографии этой местности. Местоположение Горная цепь, которую можно рассматривать как часть Предэльбрусья, выдается к северу между истоком Кумы и изгибом, который описывает Кубань, стекая с горных вершин. Эта цепь включает возвышенности Караялла, или Воровской лес, и Круглый лес, которые господствуют над большей частью прилегающих холмов; в этой горной цепи, перед Северной, выделяется высокая гора, которую называют «Свистун» (Шумная), потому что из-за своего месторасположения она подвергается частым бурям. [275] Отроги этих гор, пересекаемые большой дорогой, простираются до верховьев Донгузлы и Калауса. Равнина между степями в низовьях Кумы и этой горной цепью, начиная от Привольного, незаметно повышается. Более значительная терраса простирается вдоль течения Карамыка, или Карамикля, поднимаясь по направлению к истоку этой реки. Высота ее примерно соответствует высоте холмов, о которых уже шла речь, и эта терраса заканчивается горной вершиной, более высокой, чем холмы, простирающиеся все шире и выше по ту сторону от истока Донгузлы. От этой же горной цепи отходят другие холмы, менее значительные, которые понижаются в сторону степей; они идут вдоль правого берега Кубани вплоть до Прочного Окопа. Отвесные горы, расположенные напротив устья Малого Зеленчука, составляют часть этой горной цепи, так же как и высоты Шеб-Карагач, или Темнолесские, соседние со станом Преградный, где берут начало ручьи, составляющие Егорлык, неподалеку от Кубани. Эти горы заканчиваются ниже Прочного Окопа, расположившегося вдоль Кубани равнинной, но возвышенной областью, и удивительно, что речушки Чалбаш и Бейсу, которые текут к Азовскому морю, берут начало на расстоянии всего-навсего пяти-восьми верст от берега реки Кубани. Эта горная гряда, называемая Будар, образует наиболее выдвинувшуюся вперед часть Эльбруса, она также является продолжением Бештау и оказывает заметное влияние на температуру и растительность ближайших районов, расположенных к северо-западу и юго-востоку. Равнина, которая простирается вплоть до Кумы и окрестностей Георгиевска и Александровки, прекрасно защищена этими горами от северных и северо-западных ветров. Зимы там очень мягкие, снег почти не бывает достаточно высоким, для того чтобы передвигаться на санях, и часто в январе можно выходить на улицу без шубы, как в холмистой части Тавриды. Весна там начинается рано, летом жарко, и небо почти всегда ясное, холодные ветры, туманы и дождь спускаются с гор, покрытых снегом, только в долинах Подкумка, Малки и Баксана, все остальные ветры теплые и сухие. В Северной же, которая расположена напротив, всего лишь в 19 верстах отсюда, зимы более длинные и суровые. Снег часто выпадает высотой в два фута и тает очень поздно. Здесь часто бывают бури, которые приходят с запада или с северо-запада и которые приносят похолодание. Пространство между низовьями Терека и Кумы представляет собой лишь огромную степь, покрытую травой и солончаковой растительностью; почва, большей частью состоящая из кварцевого песка, пропитанного солью, лишена растительности. Ногайцы прорыли колодцы во многих местах, чтобы поить скот, поскольку очень мало речных потоков орошает засушливую область. Вода в этих колодцах горько-соленая. Создания природы Естественные плоды земли сводятся к некоторым диким фруктовым деревьям, растущим в низинах и котловинах, зато в степи в изобилии водится всякого рода [276] дичь, среди которой часто встречается джейран (антилопа). Что касается земли между Кумой и верховьями Кубани — она плодородна, там в изобилии имеются прекрасные пастбища, леса и фруктовые деревья, и вообще эта почва пригодна для выращивания любых культур. Ручьи (речушки) Вышеупомянутая степь пересекается Кумой, о которой мы уже говорили, так же как и о притоках, несущих свои воды и сливающихся с ней в верховьях. В степи, с левой стороны, в нее вливаются следующие потоки (ручьи, речушки): Танлык течет на северо-восток и впадает в Куму близ поста Танлык; кумские Барзукли выбегают из леса, именуемого «Воровской», с восточной стороны и сливаются с Кумой близ поста Покорившего; Мокрый Карамык, известный просто как Карамикль, берет начало недалеко от истока Барзукли; он бежит на восток, потом на северо-восток и впадает в Куму близ деревни Федоровка; Сухой Карамык — это ручей, который летом высыхает; Донгузла, или Томузловка, берет начало на горе Свистун и течет на восток вплоть до слияния с Кумой близ деревни Малые Маджары, где образует болото; Буйвола, или Мокрая Буйвола, берет начало близ основания холмов, наиболее выдвинувшихся по направлению к северному склону Кавказа, недалеко от небольшого населенного пункта Донская Балка, и впадает в Куму близ деревни Грузинской; она течет на восток, и вода ее горьковато-соленая; Сухая Буйвола берет начало в степи: из балки, наполняемой дождевой водой или в результате таяния снегов. Речушка эта встречается с Кумой близ деревни Кавказский Узвят, летом она обычно пересыхает. Племена ногайские, кочующие между Кубанью, Тереком и Кумой в Кавказской губернии Бештовские ногайцы подразделяются на шесть родов: каспулатовцев, кипчаков, едисанцев, джембуйлукцев, мангутов и наврузовцев. Часть из них кочует, часть живет оседло; они проживают в окрестностях горы Бештау и по берегам рек Танлык, Джегате, Барсуклы, Янкуль, Калаус и Карамык. Их плодородные земли дают в изобилии всевозможные продукты. Они занимаются земледелием, возделывают пшеницу, ячмень и овес, большую часть которых продают, но главное их богатство составляют стада крупного рогатого скота и овец. Соседство Георгиевска, Александровки, Ставрополя и особенно горячих Минеральных Вод дает им возможность выгодно продавать излишки их хозяйства: крупный и мелкий рогатый скот, птицу, мед, масло и зерно; они также охотятся на волка, лисиц и куниц, шкуры которых продают. Живут спокойно и значительно трудолюбивее всех других ногайских племен, живущих на Кавказе. Их нравы и обычаи напоминают нравы и обычаи горцев, с которыми они поддерживают дружеские связи, как, например, с алты-кесеками, бесленеевцами и закубанскими ногайцами. Особенно они благоговеют перед кабардинскими князьями, которым раньше часто удавалось поднимать их на бунты против России. Теперь же они присоединяют свое ополчение к русским войскам, [277] когда те предпринимают экспедиции против куоанских черкесов, они находятся под командованием пристава, коим является князь Менгли-Гирей. Едисанцы Джембуйлуки и едисанцы кочуют в степях в районе Георгиевска и Моздока: летом — вдоль Кумы, недалеко от Ачикулака, а зимой они доходят до Терека. Они были переселены с Кубани в 1783 году генералом Потемкиным. Их земля более плодородна и пригодна для земледелия, чем земля их соседей — кара-ногайцев; однако скотоводство — их основное занятие, но у них меньше овец и лошадей, чем у первых. Они управляются приставом, который управляет и кара-ногайцами. Кара-ногайцы «Черные ногайцы», называемые также русскими «каранайцы», подразделяются на пять родов (колен): нойман, кыпчак, аскаштамгали, терки, едишкуль. Они кочуют в бескрайней песчаной степи между Тереком и Кумой, вплоть до Каспийского моря, напротив станиц гребенских и терских казаков, также между устьем реки, называемой Борозда, и древним Тереком. Они занимают также весь Кизлярский уезд и часть Моздокского уезда. Четыре первых из вышеупомянутых родов жили раньше на Сулаке (Койсу), откуда они были переселены на их нынешние земли в 1735 году генералом Левашевым. Потом к ним присоединились и многие другие ногайцы, среди прочих и род едишкуль, который пришел из-за Кубани в 1783 году. [278] Почва на их территории большей частью песчаная, солончаковистая, и потому она совершенно непригодна для земледелия. Их земля также лишена воды; чтобы восполнить этот недостаток, они вынуждены были рыть большое количество колодцев, вода в которых всегда соленая, а летом горькая. Их лучшие пастбища располагаются между двумя рукавами Терека — Бороздой и древним Тереком, — там же находятся и их поля, но здесь, между ними и жителями Кизляра, идут постоянные споры относительно пастбищ. Они владеют большими стадами крупного рогатого скота и овец, но на зиму они не делают никаких запасов кормов для скота. Весь год скот находится в степи, а потому суровой зимой они теряют его в большом количестве. Осенняя температура служит им предсказанием — будет ли зима суровой или нет, и они в этом никогда не ошибаются, тем не менее они никогда не предпринимают почти никаких мер предосторожности в случае суровой зимы, продавая лишь часть своего скота, чтобы меньше погибло от холода и голода. Тем не менее как ярые мусульмане они верят в предопределение свыше и обреченно ожидают этих потерь скота, и переносят с покорностью судьбы. Кара-ногайцы занимаются ремеслом извозчиков и перевозят грузы из Кизляра в Россию и обратно. Они также нанимаются рабочими, садовниками, подручными (чернорабочими) в Кизляре и станицах; и поскольку они живут спокойнее, чем другие ногайские племена, они имеют меньше вооруженных. У них есть старейшины, которые разрешают их споры, а в важных случаях они обращаются к суду мулл. Они находятся под началом пристава. Если бы удалось приучить ногайцев [279] жить оседло и заниматься земледелием наподобие казанских татар, которые некогда тоже были кочевниками, из этого можно было бы извлечь большие преимущества как для них, так и для территории, которую они занимают. Но они сохраняют до сих пор слишком сильно их древние обычаи, так же как и калмыки, которые предпочитают бродячую жизнь и независимость всем тем преимуществам, которые дает жизнь оседлая. Они сохраняют почти такой же образ жизни, какой вели их предки — гамаксобиты (т. е. живущие на повозках), о которых древние авторы нам столько говорили. Народонаселение Число кибиток вышеупомянутых ногайцев доходит до 5800, в них проживает приблизительно до 30000 душ. Ногайские племена, обосновавшиеся в горах Кавказа, по ту сторону Кубани, в конце XVII — и в течение XVIII столетия Мансуровцы Мансуровцы — из орды Касай-аул — проживают по берегам рек Большой Зеленчук и Уруп, среди алты-кесеков, в 25 верстах от границы России. Они получили это название по имени знатного рода и мурз Мансуровых, которые ими управляли. Они имеют дружеские связи с абазинскими родами Лоовых и Дударуковых, а также с башилбаевцами. Их пастбища располагаются по берегам Малого Зеленчука; они ведут кочевую жизнь, переходя с места на место вместе со своими семьями и домами. Эти их дома, называемые юртами, сделаны из легких деревянных решеток, которые покрывают [281] белым или серым войлоком. Они имеют форму цилиндра с округлым верхом. Когда они съезжают с места, юрты разбирают, складывая и размещая решетки на арбах, в которые впряжены одна или две пары быков. Иногда их (т. е. юрты) помещают на арбы целиком, не разбирая, так как их окружность не так уж велика. В таком случае в них размещаются женщины с детьми и со всей домашней утварью. Этот караван сопровождают мужчины — частью пешком, чтобы вести быков, частью верхом и с оружием, чтобы охранять караван от внезапных нападений, а также чтобы по пути обозревать местность в поисках хороших пастбищ. Мансуровцы охотно предоставляют убежище тем, кто вынужден скрываться, чтобы избавиться от преследований. Они находятся в некоторой зависимости от кабардинских князей Атажукиных, но, смотря по обстоятельствам, меняют своих покровителей. Наврузовцы Наврузовцы — это племенное образование Белгородской Орды (Акермен), они кочуют по равнине, находящейся напротив крепостей Усть-Лабинск и Кавказская, вдоль реки Лаба. Осенью и весной их скот находится в окрестностях Кубани и по берегам реки Чалмык. Большая часть этого племени перешла в 1790 году на правый берег Кубани и подчинилась России, другие же, оставшиеся за Кубанью, подвластны частью темиргоевским, частью бесленейским князьям. Уход за скотом и разбои на российской территории являются их основным занятием. Народонаселение Общая численность мансуровцев и наврузовцев составляет 16 тысяч душ. Кроме этих племен имеется еще большое число ногайцев, рассеявшихся среди черкесов — частью они ассимилировали с этими последними, частью сформировали впоследствии поколение крымских ханов с фамилией Гирей, происходящей от Чингисхана (См. об этом в части I). Далее мы хотим сказать несколько слов об их облике и языке. Внешний облик и язык ногайцев Согласно точке зрения Клапрота, из всех татарских племен племя ногайцев более всего похоже на монголов своей внешностью и ростом, что заставляет предположить, что оба народа в достаточной степени смешались, когда они еще жили вместе на севере и северо-западе Каспийского моря. Но некоторые авторы неверно считают, что у них сохранился монгольский язык, напротив, у некоторых из них можно найти следы древнего татарского диалекта, которым они пользуются для письма и который называется «джагатай», или как его обычно произносят — «шагалтай». В нем почти совсем нет чужих (иноземных) слов, например, из уйгурского языка, на котором до сих пор говорят в Средней Азии, в окрестностях Хамуля и Турфана. Рубрук говорил, что это тип тюркского языка и языка команов. Этот джагатайский диалект является письменным языком и нескольких [282] других татарских народов, и в особенности тех, кто живет на восточном берегу Каспийского моря, на нем пишут или арабскими буквами (обычно татары), или уйгурскими (См.: Клапрот Г.-Ю. Путешествие по горам Кавказа. Т. 1. С. 115). Что касается ногайских женщин, то они не безобразны, а женщины из высших классов даже имеют очень светлый цвет лица. За их пылкий темперамент их стремятся приобрести в жены представители соседних народов. Религия Ногайцы — магометане-сунниты, у них есть священники, или муллы, из ногайцев, часть из которых учится в Турции и через шесть лет возвращается. Однако эти служители культа по большей части очень невежественны: их наука ограничивается тем, что они могут читать Коран и петь несколько молитв. Жилища Обычно ногайцы живут по нескольку семей вместе, образуя аул, который располагается то в одном, то в другом месте, в зависимости от того, есть ли там пастбище. Численность этих аулов определяется обычно по числу котлов (казанов), так [283] как считается, что один котел приходится на одну семью; но русские считают эти семьи по количеству войлочных шатров, по-татарски называемых «альджик». Хотя этот народ уже утерял обычай жить на колесах, у них есть очень большие двухколесные повозки, называемые «арба», в которые запрягают быков; они не смазывают колеса жиром, и поэтому колеса издают жуткий скрип. Ногайцы даже кичатся производимым ими шумом, говоря, что они передвигаются как порядочные люди, издалека давая о себе знать, и не стремятся проскользнуть незаметно, подобно ворам. Пища Их обычные блюда — это молоко, которое они употребляют свежим или кислым, и сыр, приготовленный различными способами. Поскольку они очень любят кобылье молоко, то, имея его в большом количестве, делают, так же как и калмыки, «молочную водку» — кумыс и часто напиваются им до опьянения. Нравы Ногайцы живут, постоянно кочуя со своими стадами овец и быков, со своими лошадьми и верблюдами, однако большая часть из них имеет определенное место жительства для лета и другое — для зимы. И теперь, став мирными подданными, они стали спокойны и гостеприимны. Они потеряли воинственный пыл, который так прославил их в прежние времена: говорят, что они считали самым большим позором сдаться в плен и поэтому предпочитали быть разбитыми наголову, чем лишиться свободы. Примечание. У ногайцев бывает та же болезнь, которую Геродот наблюдал у скифов. Он говорил: «Скифы, хозяева Азии, шли оттуда в Египет, но, когда они прибыли в Палестинскую Сирию, Псамметих, царь Египта, вышел им навстречу и мольбами и подарками заставил их остановиться. Они повернули назад таким образом, что пройти через Аскалон в Сирии; большая часть скифов ушла оттуда, не причинив разорений, кроме некоторых, которые, оставшись позади основных сил, ограбили храм Венеры Уранийской. Этот храм, насколько я смог узнать по сведениям, самый древний из всех храмов, посвященных этой богине. Храм на Кипре был основан выходцами из Палестинской Сирии, и, как свидетельствовали сами жители, храм на Кифере был тоже построен финикийцами — выходцами из Палестинской Сирии. Богиня Венера послала «женскую болезнь» на тех среди них (т. е. скифов), кто разграбил ее храм в Аскалоне, и это наказание навсегда перешло их потомству Скифы говорят, что эта болезнь стала наказанием за то святотатство и что иностранцы, путешествующие в их землях, догадываются о состоянии тех, кого скифы называют «энареи». Гиппократ в своем трактате «О воздушных пространствах, водах и местностях», где он много рассказывает о скифах, говорит об энареях: «Среди скифов есть люди, которые появляются на свет из затылка (?), они делают все женские работы, их называют «энареи», или женоподобные. Их соплеменники считают, что эта патология у них по воле богов; [284] они почитают тех, кого поразил этот недуг, для того чтобы их самих он миновал. Что касается меня, то я придерживаюсь мнения, что эта болезнь не более чем то, что ниспослано нам богами, поскольку я считаю, что все имеет причину, без которой ничто не может произойти». Рейнеггс был первым европейцем, который заметил подобную болезнь у ногайцев, но с той разницей, что она не является врожденной, но происходит от необратимых изменений в результате старения человеческого организма: кожа покрывается морщинами, а борода, и так негустая, выпадает, и мужчина становится совершенно похожим на женщину — он становится импотентом, а его ощущения и поступки теряют все, что в них было мужского. В этом состоянии больной избегает общества мужчин и находится среди женщин, на которых он совершенно походит. Граф Ян Потоцкий, который посещал степи Кумы и Кавказа зимой 1797/98 года, спрашивал ногайцев, живущих близ Бештау, относительно этой болезни, но они, оказывается, ничего о ней не знали. Наконец, когда он путешествовал вдоль Кумы и когда он ехал обратно, пересекая песчаные степи Окетери, где собралось тогда много ногайцев, он увидел около Красных Колодцев впервые одного из таких людей, дошедших до женоподобного состояния, которого назвали «хос». Потоцкий сначала принял его за старую женщину, но, расспросив, убедился, что это действительно был мужчина и что это был пример этой болезни, хотя и редко встречающейся. Эта болезнь также известна и в Турции, где словом «хос» называют всех, у кого нет бороды. Ногайская Орда Русско-крымские войны Буджакская орда Джамбайлук Едисан Едишкуль Кавказский поход калмыков Кубанские татары Малые Ногаи Ногайско-калмыцкая война Категория: Ногайцы Ногайцы — один из народов, имеющий в прошлом многовековые традиции государственности. В длительном процессе ногайского этногенеза приняли участие племена из государственных объединений Великой Степи VII в. до н. э. — XIII в. н. э. (саки, сарматы, гунны, усуни, канглы, кенегесы, асы,кыпчаки, уйгуры, аргыны, найманы, кереиты, кунграты, мангыты и др.). Окончательное оформление ногайской общности с надплеменным названием ногай (ногайлы) произошло в XIV веке в составе Улуса Джучи (Золотой Орды). В последующий период ногайцы оказались в разных государствах, образовавшихся после распада Золотой Орды, — Астраханском, Казанском, Казахском, Крымском, Сибирском ханствах и Ногайской Орде. Ногайцы сформировались в XV веке в результате консолидации ряда тюркских племен между Нижней Волгой и Эмбой. Ведущую роль в Ногайской орде играли мангыты. Эти названия многими воспринимались как синонимы, и иногда всех мангытов, обитавших и в других ханствах, тоже называли ногаями. В середине XVI века Гази (сын Урака, правнук Мусы) увел часть ногайцев, кочевавших в Поволжье, на Северный Кавказ, где были традиционные старые кочевья мангытов, основав Малые Ногаи. Ногайская Орда между Волгой и Эмбой пришла в упадок в результате экспансии Московского государства в Поволжье и войн с соседями, из которых наиболее разрушительной стала война с калмыками. Потомки ногайцев, не переселившихся в Малые Ногаи, растворились среди башкир[источник не указан 135 дней], казахов и татар[источник не указан 135 дней]. Антропология Антропологически ногайцы принадлежат к южносибирской малой расе, переходной между большими монголоидной и европеоидной расами. Казахи: Старший жуз Албан Шанышкылы Дулат Жалайыр Канлы(Канглы) Ошакты Суан Сиргели Шапырашты Ысты Сары уйсын(Усунь) Средний жуз Аргын Керей Конырат(Кунграт) Кыпшак Найман Уак Младший жуз (Алшын) Алимулы Байулы Жетыру Алимулы Шекты(Шекли) Каракесек Карасакал Кете Торткара Шомекей Асан Байулы Шеркеш(Черкас) Адай Алаша Алтын Байбакты(Бейбаглы) Берш Есентемир Жаппас Ысык Кызыл-курт Маскар Таз Тана Шихлар Жетыру Тама Табын Кердеры Кереит Телеу Рамадан Жагалбайлы(Ягалбай) Рода не входящие в жузы Торе Кожа Сұнақ Төленгіт Ногай-казах Ногай-казах Кос танбалы Кояс Казан кулак Уйсын-ногай http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%88%D0%BA%D0%B8%D1%80%D1%8B http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D1%88%D0%BA%D0%B8%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BF%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B0 Географическая Согласно Р. Г. Кузееву башкирские племена классифицируются по 4-м этнографическим группам[1]: Юго-восточная группа: (бурзян, усерган, юрматы, тамьян, тангаур,кыпсак). Северо-восточная группа:айлинская подгруппа (айле, кудей, мурзалар, дуван, кошсы, сызгы,упей); катайская подгруппа (катай, сальют, бикатин, сынрян, терсяк, калмак,башкирские казаки); табынская подгруппа (табын, кувакан, сырзы). Юго-западная группа: (мин, иргиз-камеликские башкиры). Северо-западная группа:камско-икская подгруппа (буляр, байлар, юрми, ирэкте); нижнебельская подгруппа (еней, гирей, елан, кыргыз, ельдяк, канлы,дуваней, каршин, таз, уваныш), северная подгруппа (уран, гайна, балыксы, унлар,суун, танып). Историко-этнографическая З. Валиди предложил разделение по историческим обстоятельствам складывания башкирского этноса; по происхождению разных родовых объединений он выделил 4 группы. Р. Г. Кузеев в ходе своих исследований в этом направлении развил эту идею дальше и выделял уже семь историко-этнографических групп (пластов): древнебашкирский (бурзян, уран, юмран, ягалбай и др.), ранний финно-угорско-самодийский (сызгы, кальсер, терсяк, упей,уваныш и др.), булгаро-мадьярский (юрматы, буляр, танып и др.), огузо-кыпчакский (айле, сарт, истяк), кыпчакский (канлы, кошсы, сальют, бадрак, мин, миркит, и др.), ногайский (ногай-бурзян, ногай-юрматы), пласт, связанный с этническим взаимодействием с народами Волго-Уральского региона и Средней Азии (татарами, казахами, калмыками,каракалпаками, и др.) См. также: Этногенез башкир Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
Кынык Опубликовано 17 января, 2014 Поделиться Опубликовано 17 января, 2014 http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D1%81%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%9A%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D1%85%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%BD%D0%B0 История Казахстана Древняя история Казахстана Андроновская культураСаки • Усуни • Кангюй • Гунны Раннесредневековые государства Казахстана Тюркский каганат (552—603)Западный каганат (603—704)Тюргешский каганат (704—756)Карлукский каганат (756—940)Кангары • Кимаки • ОгузыКараханиды • Каракидай • Кыпчаки Средневековые государства Казахстана Монгольская империя (1205—1291)Улус Джучи (1224—1481)Чагатайский улус (1222—1370) • Улус Орда-Эджена (1242—1446)Улус Шибана (1243 — ?) • Белая Орда (XIII—XV вв..)Синяя Орда • Узбекское ханство (1428—1480)Ногайская Орда (1440—1634) • Сыгнакское ханство (1340—1379)Могулистан (1346—1706) • Ташкентское ханство (1501—1627) Казахское ханство и жузы Казахское ханство (1465—1847) Старший жуз (1715—1822)Средний жуз (1715—1822)Младший жуз (1715—1731) В составе Российской империи Букеевская Орда (1801—1872) Новейшая история Алашская автономия (1917—1920)Туркестанская автономия (1917—1918)Киргизская АССР (1920—1925)Казакская АССР (1925—1936)Казахская ССР (1936—1991)Республика Казахстан (1991—н.в.) Портал «Казахстан»История Казахстана — прошлое территории этой страны и казахского народа. Палеолит (древнекаменный век): ранний (нижний) На территории современного Казахстана появились ныне вымершие биологические видыгоминид (питекантропа, синантропа) в горах Каратау (Кызылтау, Кошкорган, Шоктас) и вМугоджарах, Мангышлаке и современном Северном Прибалхашье — 1 млн.-800 тыс. лет назад. Орудия труда: дисковидной формы, рубило, чоппер(галька заточенная с одной стороны), чоппинг (галька, заточенная с двух сторон). Сырьё для орудия труда: речная галька, кремень. Технология обработки: ретушь. Ранний палеолит — время обитания архантропов и палеоантропов. За этот длительный период сменилось несколько археологических эпох и произошло значительное развитие материальной культуры. Средний палеолитОколо 140-40 тыс. лет до н. э. — на территории современного Казахстана появился ныне вымерший биологический вид неандертальцы, частично является предком современных людей[источник не указан 234 дня] (ассимиляция[неизвестный термин] скроманьонцами[источник не указан 234 дня]), в горах Каратау (стоянка им. Ш. Уалиханова, Кемер 1-3 и др.), в Центральном Казахстане (стоянка Алгабас, Огизтау 1,2, Улкен Ак-Мая). У неандертальцев были общины, собирательство, загонная охота, они добывали и использовали огонь, строительство жилищ из костей крупных животных. Орудия труда: из дисковидных нуклеусов. Сырьё: халцедон Поздний (верхний) палеолитОколо 40—12 тыс. лет до н. э. — на территории современного Казахстана появился человек современного биологического вида (Homo sapiens). Сформировались расы и родовые общины (с матриархальной основой), развивались искусства, появились обряды погребения. Стоянки Ащисайская (Южный Казахстан), Бетпак, Карабас (Центральный Казахстан) и Шульбинка (Восточный Казахстан). Орудия труда: дротики, копья, гарпуны, связки из трёх шаров, резцы. Сырьё: халцедон, яшма. Технология обработки: отжимная ретушь. Несмотря на небольшую продолжительность верхнего палеолита (около 30-40 тыс.лет), человечество за это время проделало огромный путь. Мезолит (Среднекаменный век)Около 12-5 тыс. лет до нашей эры произошло потепление климата, закончилось последнеевалдайское оледенение. Появились стоянки по всей территории современного Казахстана. Исчезли крупные животные (мамонты, шерстистые носороги и др.). Горы Каратау (Бийликколь, Арысь и др.), Северный Казахстан, Атбасарская культура. Были изобретены лук и стрелы, наконечник в виде шарика, появились лодки(активное рыболовство), вкладывающие оружия, ловушки, силки, в охоте использовались одомашненные волки (собаки), резьба по кости, одежда из шкур. В мезолите хозяйство и материальная культура испытали значительные изменения, но памятников этого времени на территории Казахстана насчитывается мало. Неолит (Новокаменный век)Около 5 тыс. до н. э. — каменные орудия труда, керамика. Возникло земледелие, скотоводство. На территории современного Казахстана обнаружены более 500 стоянок (пещера Караунгур, стоянки Саксаульская, Акеспе, Куланды). Неолитическая революция. Орудия труда: зернотёрка, топоры, мотыги, ступки. Обработка орудий труда: шлифование, пиление, полировка. Сырьё: нефрит, гранит. Зачатки горного дела: выплавляли, медь, свинец, золото. Культуры: Атбосарская (конец 7 — начало 6 тысячелетия). Кельтеминарская (конец 4 — начало 2 тысячелетия). Моканжарская. Усть-Нарымская. Неолит характеризуется многочисленными памятниками, обнаруженными во всех регионах Казахстана. Одной из важных проблем неолита на территории Казахстана является проблема определения своеобразия каменной индустрии и выделения локальных вариантов неолитической культуры. Наряду с охотой и рыболовством, зародились земледелие и скотоводство. Стоянки эпохи неолита обнаружены повсюду на территории Казахстана, но наиболее значимой является пещера Караункур (Южный Казахстан). Здесь обнаружены каменные, костяные изделия, керамика, кости животных — кулана, медведя, оленя, джейрана, кабана, косули, лошади, и т. д. Энеолит (Меднокаменный век)IV—III тыс. до н. э. — появление медных изделий. Найдено до 100 поселений с литейными мастерскими (районы Жезказгана, Зыряновска и др.) Ботайская культура — относится к стоянкам: Ботай, Красный Яр, Бестамак. Антропологический тип людей: протоевропеоидный. Орудия труда: кремневые. Технология обработки: отщеповая. По последним данным именно Ботайской культуре приписывается одомашнение дикой лошади [4]. Бронзовый векНачало II тыс. до н. э. — нач. VIII в. до н. э. — добыча руды в Центральном Казахстане. Появление кочевого скотоводства. Крушение матриархата. Андроновская культура — поклонение небу, солнцу, огню. Обычай поминок, ритуальных жертвоприношения, главным жертвенным животным являлся конь. Бегазы — Дандыбаевская культура (наскальные рисунки Тамгалы, Ешкиольмес). Андроновская индо-европейская культура В VIII—III веках до нашей эры племена Саков В III—I веках до нашей эры возникло государственное образование Кангюй. B I—VI веках — Гуннская империя В середине VI—VIII веков — Тюркский каганат, Карлукский каганат. В IX—XII веках — государства огузов, караханидов. В XI—XII веках — Кыпчакское ханство В XI — начале XIII веков — нашествие сельджуков, киданей, монголо-татар. Древние временаКочевые племена, заселявшие огромную степную территорию от монгольских гор до Днепра и Дуная, греки называли скифами, персы — саками. Письменные свидетельства о племенах, населявших нынешнюю территорию Казахстана, появились в сер. 1-го тыс. до н. э. Геродот в своей «Истории» [3] описывает саков (VII—III вв. до н. э.) и упоминает об их соседстве с Ахеменидским Ираном, а также об их борьбе с персидскими завоевателями, царями Киром, Дарием I. Царица южных саков — массагетов, кочевавших в Приаралье, Томирис, казнила самого Кира в 530 году до н. э. Дарию в 519 году до н. э. также не удалось победить конные отряды воинственных саков. Александр Великий, прозванный в Азии Искандером Двурогим (из-за формы шлема), остановил своё победное продвижение на восток на реке Яксарт (Сырдарья) в 327 году до н. э., основал там очередное поселениеАлександрия Эсхата (Дальняя), позже Ходжент, и, не рискнув идти в бескрайнюю степь, повернул на юг, вИндию.В северном степном поясе Центральной Азии исторически сложилась одна из ранних форм мировой цивилизации — скотоводческое кочевое хозяйство. Значительным достижением эпохи неолита в центральноазиатском регионе явилась выездка верхового коня[4]. Здесь же произошло приручение верблюда, дикой овчарки и горного барана, необходимые факторы для кочевого скотоводства [1]. Бронзовая эпоха представлена памятниками андроновской культуры (глиняная посуда с геометрическим орнаментом, бронзовые ножи и наконечники для стрел и т. д.), которые датируются XII—XVIII вв. до н. э. и найдены в степях Южного Урала и Южной Сибири[5]. Знаменитыми памятниками сакской культуры стали могильник Бесшатыр (Пять шатров) в долине рекиИли и курган Иссык под Алма-Атой, в котором были обнаружены останки знатного сака в кольчуге из золотых пластин (V—VI вв. до н. э.), названного исследователями «Золотым человеком». Сакское искусство характеризовалось сако-скифским «звериным стилем», что, вероятно, и отражало господствующий тип хозяйства — кочевое и полукочевое скотоводство, в тени которого развивалось земледелие (в долинах рек Сырдарьи, Чу иТаласа). В захоронениях Пазырыкского кургана (III—V вв. до н. э.) на Южном Алтае обнаружены фрагменты войлочного и ворсового ковра по орнаментальному убранству и технике исполнения близких к казахским народным изделиям — каз. түкті кілем — «ворсистый ковёр» и каз. сырмақ — «стёганая кошма с узорчатой аппликацией в виде кривых рогов зверей»[6]. Во II—III веках до н. э. протомонгольские и прототюркские племена на степных просторах к югу и юго-востоку от Алтая образовали народ хунну, который во втором веке н. э. распался, частьхунну осела в горах Джунгарского Алатау и образовала государство Юэ-Бань, другая часть переселилась на запад Казахстана в район Волги, Эмбы и Урала и далее на Дон, а в 375 году двинулась на запад в Европу, ознаменовав начало Великого переселения народов. На Урале и Поволжье к ней присоединились угорские племена. Гунны сильно потеснили Римскую империю, а их вождь Аттила (400—453 гг.) вошёл в историю, как великий завоеватель[7].Венгры (на латыни «хунгары»), чей язык резко отличается от европейских и имеет много тюркских слов, считают себя потомками гуннов[8]. ↑ Акишев К. А. Курган Иссык, Искусство саков Казахстана. — М.: Искусство, 1978. ↑ Акишев А. К. Костюм «Золотого Человека» и проблема катафрактария. ↑ Акишев К. А., Акишев А. К. Происхождение и семантика иссыкского головного убора. // Археологические исследования в Казахстане. — Алма-Ата, 1979. ↑ Би-би-си | Наука и техника | Новое открытие: лошадей приручили предки казахов ↑ Кузьмина Е. Е. Древнейшие скотоводы от Урала до Тянь-Шаня. — Фрунзе, 1986. ↑ Руденко С. И. Горноалтайские находки и скифы. — М.—Л., 1952. ↑ Гумилёв Л. Н. История народа хунну. — М.: АСТ, 2004. — 2500 с. — ISBN 978-5-9713-6625-6 ↑ По следам Аттилы Раннее Средневековье Древний Тараз. Реконструкция внешнего облика. В середине I-го тысячелетия на просторах от монгольских гор до Каспийского моря начинается сложение древнетюркского союза кочевых племен и появление государственности. Первый Тюркский каганат (556—603 гг.) стал важным этапом в истории Степи. Начали развиваться ремёсла, торговля, тогда же окреп Великий Шёлковый Путь из Китая в Иран и далее в Европу. Вдоль течения рек Чу, Талас, Сырдарья и у побережья Аральского моря возникали города Чирик-Рабат, Отрар, Сыгнак, Испиджаб, Тараз и Баласагун, которые являлись важными населёнными пунктами на торговом Шёлковом Пути, соединявшем Восток и Запад. В VI веке эти земли получили название Туркестан (с персидского «Страна тюрков»). В VII веке каганат распался на Восточный (Второй) и Западный каганаты. Восточный занимал земли наАлтае и Байкале, а Западный — степи от Иртыша до Волги. Позже из Западного каганата выделились Хазарский каганат (650—969) в северном Прикаспии (династия Ашинов) иТюргешский каганат — на Тянь-Шане, который с приходом арабов уступил место Карлукскому каганату[1]. В VII—VIII вв. китайская империя династии Тан стала претендовать на часть Туркестана, но сюда же устремились взоры Арабского халифата. Интересы двух великих воинственных империй схлестнулись в битве на реке Талас (751 г.). Одержав важнейшую победу при помощикарлуков, арабы принесли на южные окраины Степи исламскую религию, а у китайцев позаимствовали бумагу, что привело к широкому распространению арабской письменности. В то же время тюрки потеряли своё древнетюркское руническое письмо[2], перейдя на арабскую вязь, и свою древнюю веру — тенгрианство[3]. Но и Халифат не удержал Степь в своих руках. Примерно в IX—X веке на современной территории Казахстана возникают два новых тюркских государства: на юге и востоке — Караханидское, а на западе — огузское. Караханидское государство пришло на смену Карлукскому ханству в Туркестане, Мавераннахре (междуречье Окса и Яксарта или Амударьии Сырдарьи), Семиречье и восточном Туркестане и продержалась до 1210 года до разгрома его шахом Хорезма Алла-ад-Дином Мухаммедом. Позже карлукское наречие (чагатайский языкв монгольские времена) стало основой узбекского (Мавераннахр) и уйгурского (Восточный Туркестан) языков. Огузы занимали земли на Сырдарье и западе нынешнего Казахстана, воевали с Хазарским каганатом на Итиле (Волге), причём часто в союзе с Киевской Русью, и Волжской Булгарией(потомками которой, смешавшись позже с кипчаками Золотой Орды, стали современныетатары, башкиры, чуваши). Но в середине XI века в Степи поднялось новое могучее племя кипчаков (по латински куманов), которое вытеснило огузов. Большая часть огузов ушла на южные берега Каспия и, смешавшись с местными народами, стала прародителями современных туркмен, далее в Закавказье — [азербаджанский народ], а их сильнейший род —сельджуки, продвинулся в Малую Азию и стал основой турецкой нации. Примечательно, что все эти народы связывает общий героический эпос «Огуз-наме». Другая часть огузов отошла на запад до Дуная и была известна под именем печенегов, молдавские гагаузы считаются их потомками. Кипчаки шли за ними по пятам и вскоре огромная равнинная территория от Иртыша до Дуная получила название Дешт-и-Кипчак, Кипчакская степь. На Руси они были известны как половцы, а Дешт-и-Кипчак западнее Волги, как Половецкое Поле. Полтора века длились сложные отношения Руси и Половецкого поля. Русские князья то воевали с половцами (Владимир Мономах и др.), то были союзниками (Битва на реке Калке), а то и роднились с ними (Юрий Долгорукий, тот же Мономах и др.)[4]. Один из походов русского князя Игоря в Половецкую степь описан в «Слове о полку Игореве» (1185 год). После разгрома татаро-монголами основная часть половцев (западных кипчаков) ушла в Крым и стала родоначальниками крымских татар. Таким образом тюркские языки получили широкое распространение на центральных просторах Евразии от Китая до Дуная. Монгольское нашествиеВесть о победах, одержанных Чингисханом в Китае (1215 г.) поразила массу толков в Средней Азии. Хорезмшах проверить слухи и получить достоверные сведения об этом завоевании отправил в Монголию посольство. По рассказу ин-Насави, во главе посольства стояли три мусульманина: Махмуд из Хорезма, Али-Ходжа из Бухары и Юсуф Конка из Отрара. Весной 1218 года посольство Чингисхана прибыло в Бухару. Послы передали подарки и письмо Чингисхана, в котором хан предлагал заключить мирный договор с гарантиями безопасности торговых отношений между обоими государствами. Хорезмшах поддержал мирный договор. После возвращения послов Чингисхан отправил в среднюю Азию торговый караван во главе с Омар Ходжой Отрари, Джамалом Марачи, Фахрад-дином Дизаки Бухари, Амин ад-Дином Харави. Всего в караване, состоявшем из 500 верблюдов, нагруженных золотом, серебром, шелком, мехами и другими предметами, было 450 человек. Многолюдный караван прибыл в середине 1218 года в город Отрар. Наместник Хорезмшаха в Отраре Каир-хан Иналчик караван предал разграблению, купцов, а также ханских послов приказал перебить. Чингисхан пришел в ярость и снарядил к Мухаммеду II второе посольство с требованием выдачи ему Каир хана Иналчика. Хорезмшах не только не исполнил требования хана, но велел убить неповинных послов. Война стала неизбежной. К началу войны Чингисхан собрал большое войско. Точная численность его неизвестна; считается число 120-150 тысяч человек. В 1218 году началось монгольское вторжение в Степь и далее в Мавераннахр. Монголы огнем прошлись по Сырдарье, сожгли города Отрар, Сыгнак,Ашнас и др. Кочевые племена Казахстана поначалу оказывали монгольским войскам сопротивление, но затем присоединились к ним, некоторые добровольно, а некоторые и после поражения. Местная кипчакская знать поступила на службу к монголам, а рядовые кочевники составили значительную часть монгольской армии, двинувшейся во главе с Бату (Батыем) в1237 г. на покорение Восточной Европы. Из-за них и появилось смешанное название — татаро-монголы[5]. Тюркская степь вошла в состав трёх монгольских улусов, которые возглавили сыновьяЧингизхана: большая (степная) часть, весь восточный Дешт-и-Кипчак от Балхаша до Нижнего Поволжья, вошла в состав Улуса старшего сына Джучи, Туркестан, Семиречье, Мавераннахр и Восточный Туркестан — в Улус второго сына Чагатая, северо-восточная часть Семиречья,Тарбагатай, районы верхнего Иртыша и Западная Монголия — в Улус третьего сына Угэдея[6].Чингизиды стремились превратить свои улусы в независимые владения. После смерти Чингисхана, последовавшей в 1227 году, эта тенденция стала нарастать, и империя распалась на несколько независимых государств. Преемником Джучи, умершего в том же, 1227 году, стал его средний сын Бату. Батый основал в низовьях Волги новое монгольское государство Золотая Орда. В него вошли территории Улуса Джучи — Восточный Дешт-и Кыпчак, часть территории Хорезма и Западной Сибири, а также вновь завоёванные земли на западе. Столицей стал город Сарай-Бату(вблизи нынешней Астрахани). Золотая Орда была многоэтническим государством. Она включала в себя множество племен и народностей, различавшихся между собой по уровню общественно-экономического развития и обладавших своеобразной культурой и обычаями. Основную массу ордынцев составляли тюркские племена, главным образом, кыпчаки, а такжеканглы, найманы, кереиты, коныраты и многие другие. Папский посол Гийом де Рубрук, обобщая, называл их всех татарами. Интересно, что многие обычаи ордынцев, описанные Рубруком в 1253 году[7], до сих пор бытуют у современных казахов. Монголы и в Орде составляли меньшинство, по оценкам историков примерно пятую часть войска. В конце XIII в. и в XIV в. монголы фактически тюркизировались, особенно после разгрома Золотой ОрдыТимуром в 1391 году. Монгольские завоевания сопровождались массовым истреблением людей. Были разрушены города и селения, дворцы и мечети, заброшены обработанные поля и ирригационные системы. Тысячи мастеров-ремесленников были угнаны в рабство. Был прерван завершающий этап формирования кыпчакской народности. Господство монгольских завоевателей надолго задержало экономический и культурный прогресс народов покоренных ими стран. Тяжелейший урон был нанесен земледельческой и городской культуре. Но были и положительные факторы. Монголы, благодаря своей идее централизованной власти объединили прежде слабоорганизованные вольные степные племена. Нормы кочевой жизни стала регулировать «Яса» Чингисхана — свод обычного права, приспособленного к новым условиям. Впоследствии нормы «Ясы» были в определённой степени использованы при создании казахского кодекса законов «Жеты Жаргы» (Семь уложений). Многие формы государственности были также использованы впоследствии в ханствах, возникших на территории Казахстана в послемонгольскую эпоху. Монгольское завоевание оказало сильное влияние на этнические процессы на территории Казахстана. Три казахских жуза стали фактически преемниками трёх улусов чингизидов. Верхушка чингизидов растворились в тюркской массе, но их потомки назывались торе или «белой костью». Самым известнымчингизидом был казахский учёный, просветитель и путешественник Чокан Валиханов (1835—1865). Казахское ханство (1465—1718)Основная статья: Казахское ханство XIV—XV века Казахское ханство После разгрома Золотой Орды в 1391 годуТимуром она окончательно распалась на свои два крыла — западную (Белую) Ак-Орду (между Волгой и Доном) и восточную (Синюю) Кок-Орду. Кок-Орда в свою очередь разделилась наНогайскую Орду (1440 — на землях современного западного Казахстана) и недолговечное Узбекское ханство на Сырдарье(1428 — по имени последнего видного золотоордынского хана Узбека, который окончательно ввёл ислам в Золотой Орде). В 1458 году, недовольные жесткой политикой хана Узбекского улуса Абу-л-хайра султаныЖанибек и Керей со своими аулами откочевали с берегов Сырдарьи на восток в Семиречье, на земли правителя Могулистана Есен-буги, где образовали Казахское ханство (1465). Народ, ушедший с ними, стал называть себя свободным людом — казахами. С этого момента многочисленные тюркские племена, издавна населявшие Степь и говорившие на одном языке, получили наконец общее самоназвание и создали своё кочевое государство. После смерти Абу-л-хайра в 1468 году, Жанибек принял участие в борьбе с его сыном Шайх-Хайдаром, в которой объединились ногаи, сибирский хан Ибак и многие другие князья. После его разгрома и убийства Ибаком, верховным ханом был провозглашен Керей, а Жанибек стал его соправителем, возглавив правое крыло со столицей Сарайчик в низовьях Яика, казахи вернулись на Сырдарью. После смерти братьев Керея и Жанибека к власти пришёл сначалаБурундук (правил 1480—1511) — сын хана Керея, а потом Касым (правил 1511—1521) — сын хана Жанибека. Внук Абу-л-хайра Мухаммед Шейбани с оставшимися ему верными степными племенами в1499 году был вынужден уйти в поход на юг, в Мавераннахр, где сумел завоевать раздробленное после смерти Тимура государство Тимуридов. Он перенес столицу своего государства из Сыгнака в Бухару, где в 1500 году основал новое государство — Бухарское ханство. Кочевые дешт-кипчакские племена, ушедшие с шейбанидами, смешались с местным оседлым населением — тюркоязычными сартами, древними тюрками — карлуками и, как победители, принесли новому народу своё название — узбеки[5]. Флаг, используемый турецкими правительственными источниками для символизирования Казахского ханства. XV—XVI века Казахскому хану Касыму (1445—1521) удалось объединить под своим началом остальные степные племена Восточного Дешт-и-Кипчака и в борьбе с шейбанидами Мавераннахра на юге и Ногайской Ордой на западе расширить границы своего государства от Иртыша до Жаика. Он даже захватил Сарайчик — столицу Ногайской Орды. Дело укрепления Казахского ханства продолжил его сын хан Хакназар (правил 1538—1580), который отобрал уМогулистана Семиречье и отбил у Ногайской Орды степи Сары Арки. В 1580 году при Есим хане частью Казахского ханства стал и Ташкент, который позже становится столицей Казахского ханства. Правителем Ташкента был выдающийся казахский государственный и общественный деятель Толе би Алибекулы (1657—1756) из рода Дулат Старшего Жуза. В период его правления в Ташкенте были возведены многие архитектурные сооружения, являющиеся ныне историческими достопримечательностями города. Толе би был похоронен в Ташкенте, его мавзолей считается одной из достопримечательностей города. XVII—XVIII векаПеред угрозой участившихся набегов ойратов из монгольских степей, наиболее усилил верховную власть хан Тауке (правил 1680—1718). Именно при нём наиболее консолидировалось кочевое государство со ставкой в городе Туркестане, при нём в Казахском ханстве был принят свод законов «Жеты Жаргы», который создали известные казахские бии Толе би (Старший жуз), Казыбек би (Средний жуз) и Айтеке Би (Младший жуз).В 1718 году Казахское ханство распадается под ударами джунгар. Но продолжает сохраняться унаследованное от монголов территориальное разделение казахов на три жуза: Старший жуз(южный), Средний жуз (северо-восточный) и Младший жуз (западный). Джунгарское вторжениеВ XVII веке начались ожесточенные войны между двумя последними великими кочевыми государствами — Казахским и Джунгарским. В 1635 году на Джунгарской равнине между хребтами Тянь-Шаня и Алтая образовалось новое монгольское государство — Джунгарское ханство ойратской династии чоросов во главе с Хото-Хуцином, прозванном Эрдэни-батуром. Вторжения джунгар имели целью захват территорий и, прежде всего, пастбищ, так как кочевое скотоводство было основной материальной базой Джунгарии. Накопление многочисленных стад требовало расширения кормовой базы. Остро ощущался недостаток хороших пастбищ на дальних кочевьях. Кроме того, захватчиков весьма привлекал ясак (налог на покоренных). Джунгары (самоназвание ойраты, по-казахски калмаки) стали регулярно вторгаться в казахские степи: 1635 год — в плен попал Жангир-султан, сын хана Есима (бежал). 1643 — отряды Жангир-султана и ополчение Старшего жуза во главе с Жалантос-батыром взяли реванш в Орбулакской битве у подножья Джунгарского Алатау. 1652 — хунтайджи Эрдэни-Батур захватил восточное Семиречье, в битве с джунгарами погиб хан Жангир, ойраты начали строить свои каменные буддийские монастыри по Иртышу [6]. 1680—1684 — хунтайджи Галдан Бошохту-хан и его преемник Цэван Рабдан вторглись вТуркестан и сожгли Сайрам и дошли до Ташкента. 1698—1703 — хунтайджи Цэван-Рабдан вновь захватил Семиречье. 1708—1718 — для противодействия джунгарам создано первое общеказахское ополчениеБогенбай-батыра, которое после начальных успехов (битва у горы Улутау, 1712) потерпело поражения в битвах на реках Аягоз и Арысь, что привело к внутренним распрям и распаду в1718 году всего Казахского ханства. 1723—1727 — самое опустошительное вторжение, запечатлённое в народной памяти казахов, как «Актабан шубырынды» — «Годы великого бедствия», когда джунгарами были захвачены столичные города Туркестан, Ташкент и Сайрам. Массы обездоленных людей, спасаясь от захватчиков, бежали на узбекские земли в Самарканд и Бухару. Разоренные группы казахов Старшего жуза и небольшой части Среднего жуза, переправившись чуть выше места, где рекаЧирчик впадает в Сырдарию, откочевали в район Ходжента и Самарканда. Казахи Младшего жуза, обогнув город Сайрам (Сайрам айналган), бежали в Хиву и Бухару. Некоторые казахские роды откочевали в пустынные районы Кызылкума и Каракума. В Годы великого бедствия казахи утратили богатые пастбища Семиречья, нарушились традиционные маршруты перекочевок, пришли в упадок торговля, ремесленные центры, резко сократилось количество скота. В эти годы возникла песня «Елім-ай» («Мой народ»), в которой отразилась трагедия казахского народа. Ослаблением казахов воспользовались другие соседи (волжские калмыки, приуральские казаки, башкиры, беки Коканда, ханы Бухары и Хивы), которые ещё более усугубили трудное положение. Но в 1727 году хунтайджи Цэван-Рабдан умирает и в среде джунгар начинаются междоусобицы и борьба за власть. Это помогло казахам оправиться от поражений и перейти в наступление, возвращая свои земли. Абулхаир хан 1727—1730 — успешные битвы нового казахского ополчения под руководством Абулхаир-хана на реке Буланты в предгорьяхУлутау и горах Анракай в западном Семиречье с войсками нового хунтайджи Галдан Цэрэна. Исторически казахские объединённые ополчения в этих войнах неоднократно одерживали ряд побед над джунгарами: в 1643 году в Орбулакской битве (хан Жангир), в 1712 году (ополчение Богенбай-батыра), также под руководством Абулхаир-хана на реке Буланты (1727) и в решающей Анракайской битве (1729). Но постоянной армии у казахов не было и каждый жуз собирал войско к определённому походу, взаимодействие между отрядами было слабое, чем и пользовались джунгары, ведомые одним своим ханом — хунтайджи. Кроме того, джунгары превосходили в огнестрельном оружии, которое изготавливали пленные русские под началом шведа Юхана-Густава Рената. Казахские воины не уступали ойратам в выносливости и выучке, но, как докладывал императрице Анне Иоанновне начальник оренбургской экспедиции Иван Кириллов: «Ежели бы обе киргизские орды (Средний и Младший жузы) согласились, а у них один хан с войной войдет, а другой оставляет, и так свое владение у калмык теряют». Казахам пришлось просить Россию о протекторате. Ещё в 1717 году хан Тауке впервые обратился к Петру I с просьбой принять казахов в российское подданство, но без выплаты ясака, без исполнения повинностей и при сохранении власти хана. Петр I сразу же оценил значение Казахского ханства во внешней политике России: Всем азиатским странам и землям оная орда ключ и врата, и той ради причины оная орда потребна под Российской протекцией быть Россия тогда стремительно продвигалась на восток, к Тихому океану. Ещё в конце XVI века отрядам казаков атамана Ермака, уничтожившим Сибирское ханство чингизида Кучума, по указу царя Ивана Грозного был пожалован особый статус — Царская Служилая Рать. И с этого времени оно встало на службу своему государству. В 1715—1720 годы, несмотря на противодействие джунгар, началось строительство сибирскими казаками Иртышской укреплённой линии, заложены крепости Омская (1716), Семипалатинская (1718), Усть-Каменогорская (1720) вверх по Иртышу. Россия сама утверждалась на Алтае. Помощь казахам от Петра I так и не пришла, России были выгодны казахско-джунгарские войны, поскольку сама она в это время была вовлечена в длительную и тяжелую Северную войну со Швецией (1700-1721). Сибирский губернатор князь Матвей Гагарин, с которым велись непосредственные переговоры о союзе, учёл, что это грозило большими осложнениями во взаимоотношениях России с Джунгарией и нарушило бы хозяйственные планы освоения богатых золотом и серебром мест по Иртышу. А потому без царского указа «калмыцкого владельца воевать не велел». В 1730 году уже хан Младшего Жуза Абулхаир, обиженный на другие жузы за неизбрание его всеказахским ханом после успешной Анракайской битвы, обратился к российской императрицеАнне Иоанновне с предложением о переходе Младшего жуза под российский протекторат при условии сохранения ханства за его потомками. На этот раз императрица согласилась (миссияТевкелева, 1731). Начался постепенный переход Младшего жуза в российское подданство. Абылай хан В 1741 году при очередном вторжении джунгар Сенат Российской империи теперь принимает резкие меры (миссия Карла Миллера,1742). Встретив в лице России сильного противника, джунгары умеряют свой пыл. Хан Аблай попал в плен к джунгарам, но через год был освобождён при посредничестве оренбургскогогубернатора И. И. Неплюева. Но в 1745 году умирает хунтайджи Галдан Цэрэн и в Джунгарском ханстве снова начинается разброд и междоусобные войны за власть. Джунгария в то время вела войны с наступавшей с востока и югаЦинской империей. Неудивительно, что иногда джунгары и казахи заключали мир перед лицом общей угрозы. Казахские отряды воевали на стороне нойонаАмурсаны против китайско-маньчжурских войск в период с 1755 по 1758 год в боях на Или,Тарбагатае и Хоргосе. Как пишут исследователи, вернувшие к этому времени Семиречьеказахские правители оценили складывающуюся ситуацию и пришли к выводу, что: «Джунгарское ханство не было для казахов прежней угрозой, и, помогая со своим войском джунгарскому хану Амурсане, Аблай пытался помочь ему сохранить единое государство». Он рассуждал: «Лучше иметь на своих границах потерявшую былую мощь Джунгарию, чем Цинскую империю». Более того, Амурсану, с которым Аблай близко сошёлся, будучи в плену, именовали «другом» Аблая. И тот, бывало, скрывался у казахов, спасаясь от внутренних врагов и китайцев. Но в 1756 году при императоре Айсиньгиоро Хунли цинско-маньчжурская армия окончательно громит Джунгарское ханство. Большая часть джунгар погибает на поле брани и от болезней, остатки живых бегут на Волгу в Калмыцкое ханство. Китайский историк Вэй Юань писал: «В Джунгарии насчитывалось несколько сот тысяч семей, четыре десятых умерли тогда от оспы, две десятых бежали в соседние страны, три десятых было уничтожено великой армией». В своей книге «Общественное и государственное развитие ойратов» российский исследователь А. Чернышев называет причины такой жестокости: «Цины учинили жестокую расправу над ойратами не потому, что они считали их варварами. Нет, ведь не вырезали же они сибо, солонов, дауров и другие племена, а также многочисленные, но разрозненные племена халхаских монголов. Маньчжуры уничтожили именно ойратов, поскольку боялись, что, не сделав того, они сохранят в их лице потенциального соперника, уже имевшего опыт создания суверенного государства и поддерживавшего длительные связи с Россией. Поэтому маньчжуры предпочли уничтожить почти всех ойратов, а их земли оставить под контролем своих войск». Так Джунгарское ханство исчезло с лица земли, а на её землях Цинская империя создаёт в1761 году свою провинцию Синьцзян (Новая граница). Часть земель Среднего жуза, формально перешедшего под покровительство России, а также земли Старшего жуза в конце XVIII века попали под власть кокандских ханов, использовавших в своих интересах казахско-джунгарское противостояние. В этот период в казахском Семиречье сложилась парадоксальная ситуация четверовластия. На данную территорию помимо местных жителей казахов Старшего жуза претендовали:Кокандское ханство (аргумент — реальное обладание местностью), Китай (аргументация — исторические права с 1756—1758 годов, как победителей и правопреемников Джунгарии),Россия (аргументация — присяга на русское подданство различных владетелей Большой орды, начиная от султана Тугума в 1793 году и заканчивая сыном Аблайхана султаном Сюка Аблайхан улы в 1819 году). Последнее, включая военную мощь Российской империи, и предопределило ситуацию, в которой вопрос об установлении западного участка русско-китайской границы перешёл в практическую плоскость. Начало договорному определению этой границы было положено в ноябре 1860 годаподписанием Пекинского дополнительного договора и связанного с ним Чугучакскогопротокола 1864 года, закрепивших фактическое положение, которое сложилось в результате присоединения к России Казахстана и ряда районов Киргизии. Казахстан в составе Российской империиСм. также: Восстания казахов Присоединение Казахстана было частью многовековой территориально-политической экспансии России на сопредельные территории.XVII—XVIII века"Под давлением наступательной колониальной политики царизма, с одной стороны, и влиянием нашествия ойратов, - с другой, казахские ханы начинают искать покровительства у русских царей. Легенда, усиленно распространявшаяся великодержавными шовинистами и казахскими буржуазными националистами, о "добровольном подданстве" казахского народа - явная ложь" (БСЭ, I издание, том 30, 592 стр). Северное побережье Каспийского моря и правый берег реки Урал (ранее Яик, от каз. Жаик)русские, в основном беглые крестьяне, именовавшие себя казаками (вольными людьми), стали заселять ещё с XVI века, основав стихийное Яицкое казачество с центром в основанном ими Яицком городке (1613). Однако, казачество всё же попало под власть Московского царства. В 1775 году после разгрома пугачёвского восстания, в котором яицкие казаки приняли активное участие, они были переименованы императрицей Екатериной II в Уральское казачье войско и город Уральск, а реку Яик тоже переименовали в Урал. Далее по Яику были основаны Гурьев (1640), Орск (1735) и Оренбург (1743), который тогда же по указу императрицы Елизаветы Петровны стал центром учреждённого Оренбургского казачьего войска. В 1787 года части казахских родов Младшего жуза, которых теснили хивинцы, было разрешено перейти Урал и кочевать в Заволжье. Это решение официально закрепил император Павел I в 1801 году, когда из 7500 казахских семейств была образованавассальная Букеевская (Внутренняя) Орда во главе с султаном Букеем. Российская экспансия встречала сопротивление со стороны местного населения. Новосстания казахов беспощадно подавлялись. Карательные войска, которые усмиряли бунт Емельяна Пугачева, разгромили и повстанческое движение казахского сопротивления под руководством Сырыма Датова (1783—1797). Основная статья: Восстание Сырыма Датова XIX векКазаки и шедшие за ними переселенцы из России с оружием в руках захватывали лучшие земли, луга и пастбища, вытесняя в степи и неудобья коренное население, которое они называли киргиз-кайсаками, чтобы не путать с русскими казаками[8].Указом царя Александра I в 1808 годуСибирское казачество получило статус Сибирского казачьего войска с центром вОмске. В 1818 году несколько родов Старшего жуза объявили о вступлении под покровительство России. В течение следующих 30 лет, где под давлением, где добровольно большинство родов Старшего жуза объявляли о принятии российского подданства.[9][10]. В 1822 году император Александр I издаёт указ о введении разработанного М. М. Сперанским«Устава о сибирских киргизах», которым ликвидирована ханская власть в казахских жузах (за исключением Букеевской орды, где ханство упразднено Николаем I в 1845). Несмотря на это, Россия долгое время управляла казахскими жузами через Коллегию иностранных дел, представители казахских жузов, прибывавшие в Россию, назывались послами.В 1824 году Российской Империей так же был принят «устав» о оренбургских казах-киргизах", согласно которму тоже ликвидировалась ханская власть данного региона и вводилась система территориального управления.Данные и последующие законы, усугубляли сложную ситуацию во взаимоотношении местного населения с Россией. Напряженность часто выливалась ввосстания местного населения против царизма, которые Россия подавляля силой. Основная статья: Восстание Исатая Тайманова В 1836—38 годах было подавлено восстание, которым руководилиИсатай Тайманов и Махамбет Утемисов. В 1846 году был подавлен бунт последнего казахского хана Кенесары. Основная статья: Восстание Кенесары Касымова 1837-1847 гг. В 1857 году было разгромлено Казалинское восстание под руководством Жанкожи Нурмухамедова. Для обеспечения российского присутствия на казахских землях были воздвигнуты: на восточном берегу Каспийского моря — Новопетровское укрепление (ныне Форт-Шевченко — 1846), в северо-западной степи Казахстана — Уральское (ныне Иргиз — 1846) и Оренбургское (ныне Тургай — 1846) укрепления, в районе Аральского моря — Раймское (ныне Раим — 1847) и у подножия Джунгарского Алатау — Капальское (ныне Капал — 1848) укрепления. В 1854 году было основано укрепление Верное (ныне Алма-Ата)[11]. Расправа войск над мирным населением при взятии расположенных на территории современной Киргизии и Казахстана крепостей Пишпек и Аулие-Ата в 1864 году глубоко возмутила Чокана Валиханова — после нескольких горячих споров с полковником Черняевым, не видя иного выхода, он подаёт в отставку и возвращается в Семиречье. Цитата из циркуляра туркестанского генерал-губернатора Самсонова от 31 октября 1911 года[12], посланного всем военным губернаторам областей: Местное население интересует для выполнения в будущем работ русских крестьян, поэтому необходимо впитать им в кровь почитание всех русских, если кто-либо не пожелает подчиниться — лишённый земли, — умрёт с голоду или же Россия распрощается с ними» Сенатор граф К. К. Пален, совершивший по приказу императора инспекционную поездку в Туркестан, описывает следующим образом методы работы царской администрации[13]: Сторонники политики колонизации предложили разрушить более 5100 постоянных зимовок киргизов и выгнать из них более 30 000 человек с тем, чтобы высвободить примерно 250000 десятин орошаемых земель, на которых можно было бы обустроить примерно 6500 крестьянских ферм (из расчёта 40 десятин на каждую ферму). С другой стороны, было обнаружено, что в Пишпекском уезде из 5395 участков, отданных в распоряжение переселенцев, были заняты лишь 2008 (то есть примерно 38 %). Оставшиеся 3387 были отвергнуты переселенцами, как малопригодные под нужды земледелия Казахская семья в Сырдарьинской области (фото С. М. Прокудина-Горского) После взятия русской армией Чимкента (1866) в борьбе с Кокандским ханством вся современная территория Казахстана оказалась под властью России. 21 ноября 1868 года в канцелярии царского правительства издается «Временное уложение», согласно которому все земли казахов переходят в государственную собственность. С этой поры начался уже массовый приток в Казахстан русских переселенцев. В 1867 году из отрядов сибирских казаков, продвинувшихся далеко на юг в Семиречье, по указу императора Александра II было сформировано Семиреченское казачье войскос центром в городе Верном (1855). Тем самым, казаки становятся важнейшим инструментом России в присоединении восточных пространств, в том числе и территорий нынешнего Казахстана. Лишь после разгрома кокандского ханства в 1867—1868 годах Александр II подписал «Положение об управлении Семиреченской и Сырдарьинскими областями» и «Положение об управлении Тургайской, Уральской, Акмолинской и Семипалатинской областями». Букеевская Орда отошла в состав Астраханской губернии. На отвоеванной у Коканда территории Семиречья организуется Семиреченское казачье войско из казаков, которых перевели туда из Сибири. Казачьи поселения на завоёванных территориях рассматривались царским правительством, как средство гарантии удержания региона. В 1882 году вместо Западносибирского генерал-губернаторства из областей Акмолинской,Семипалатинской и Семиреченской образовано Степное генерал-губернаторство. 2 июня 1886 года и 25 марта 1891 года Российской Империей принимаются следующие законы — «Положение об управлении Туркестанским краем» и «Положение об управлении Акмолинской, Семипалатинской, Семиреченской, Уральской и Тургайской областями». Согласно данным докуметам большинство земель данных регионов переходила в собстенность Российского Государства. Местному населению разрешалось бессрочное пользование ими.[14][15] Начало XX векаВ 1906—1912 годах в результате столыпинской аграрной реформы в Казахстан из центральных районов России было перевезено до 500 000 крестьянских хозяйств[16], которым выделили более 17 млн десятин уже освоенных лучших земель, а казахи были изгнаны на отведенные им русским правительством степные территории. В 1907 году был принят «Закон о выборах в Государственную Думу», лишивший избирательных прав коренные народы Сибири, Средней Азии и Казахстана. Такие люди не могли призываться в армию, но, когда началась Первая мировая война, вышел указ императора Николая II от 25 июня 1916 года о так называемой «реквизиции инородцев» на тыловые работы фронтов первой мировой войны, что привело к восстанию в Туркестане[17] и в казахских степях (под руководством Амангельды Иманова). Тогда, спасаясь от принудительных работ и репрессий, часть казахских родов откочевала в Китай. Основная статья: Восстание в Семиречье 1916 года Алаш-ОрдаОсновная статья: Алашская автономия В декабре 1917 года в Оренбурге собрался II общекиргизский съезд. Среди его организаторов были видные деятели казахской интеллигенции: бывший депутат I российской Госдумы Алихан Букейханов (1870—1938), редактор газеты «Казах» Ахмет Байтурсынов (1873—1937), поэт и писатель Миржакип Дулатов (1885—1935). Среди участников были поэт и писатель Магжан Жумабаев (1893—1938) и премьер только что провозглашённой в Коканде Туркестанской автономии Мустафа Шокай (1891—1941), заменивший на съезде другого её лидера, бывшего депутата Госдумы II созыва Мухамеджана Тынышпаева (1879—1938). Съезд объявил автономию казак-киргизских областей под названием «Алаш» в составе будущей Российской федерации и создал Народный совет (правительство) «Алаш-Орда», из 25 членов которого 10 мест было предоставлено русским и другим нациям [16]. Но «Алаш-Орда» поддержаламеньшевиков, а в годы гражданской войны заключила военный союз с КОМУЧем и пыталась сотрудничать с Временным Сибирским правительством, которое, однако, её отвергло. Поэтому в начале 1920 года была упразднена большевиками, пришедшими к власти, а её лидеры позднее расстреляны. Туркестанская автономия, куда входили земли Сырдарьи и Семиречья, населённые казахами, также не принявшая Советскую власть, была разгромлена большевиками ещё раньше, что привело к национально-освободительному партизанскому движению в Средней Азии, названном Советами басмачеством.После отречения царя Николая II [7] и создания Временного правительстваполитическая жизнь оживилась и на окраинах бывшей империи. Прокадетски настроенные лидеры казахской интеллигенции проводят в июне 1917 года в Оренбурге Первый всекиргизский съезд. Главные вопросы его повестки были о том, что в России должна быть создана демократическая федеративная парламентская республика, киргизские области должны получить в ней автономию и должен быть решён наболевший земельный вопрос. Были избраны депутаты на Всероссийское учредительное собрание от казахских областей, в том числе от Семипалатинской области известный русский учёный-этнограф Григорий Николаевич Потанин — в молодости другЧокана Валиханова, а также депутаты на съезд мусульман России «Шура-и-Ислам», в том числе Алькей Сатпаев, старший брат Каныша Сатпаева — позже первого президента Академии наук Казахской ССР. Первый всекиргизский съезд, по существу, конституировался в политическую партию «Алаш». Фактически руководителями партии «Алаш» стали Алихан Букейханов и Ахмет Байтурсынов. Абсолютное большинство членов партии не восприняли социалистическую программу большевистского толка и объединились под лозунгом: «Освобождение казахского народа из-под колониального ига!» Основная статья: Казахская Советская Социалистическая Республика 26 августа 1920 года ВЦИК и СНК РСФСР приняли подписанный М. И. Калининым иВ. И. Лениным Декрет «Об образовании Киргизской Советской Автономной Социалистической Республики» в составе РСФСР со столицей в Оренбурге. Она была образована из Акмолинской, Семипалатинской, Тургайской, Уральской, а также Букеевской и частей Оренбургской губерний. Именно этого собирания казахских земель добивалась «Алаш-Орда». В 1925 году, после национально-территориального размежевания в Средней Азии, Киргизская АССР переименована в Казакскую АССР, столица перенесена с Урала на Сырдарью в город Перовск (бывшая Ак-Мечеть), получивший новое название Кзыл-Орда(Красная ставка), в её состав вошли ещё Сырдарьинская и Джетысуйская области бывшейТуркестанской АССР с казахским населением и Каракалпакская АО (позднее в 1936 годувключена в Узбекскую ССР с преобразованием в Каракалпакскую АССР). Оренбургская область была возвращена в непосредственное подчинение РСФСР. В 1927 году столица перенесена ещё восточнее в Алма-Ату, а город Ташкент был передан Узбекской ССР и стал её столицей вместо Самарканда. По воспоминаниям члена ПрезидиумаЦИК СССР В. Молотова: «создание среднеазиатских республик» «и границы» — это целиком сталинское дело". «Острая борьба шла» — «казахи, например, их верхушка, дрались заТашкент, хотели чтобы он был их столицей… Сталин собрал их, обсудил это дело, посмотрел границы и сказал: Ташкент — узбекам, а Верный, Алма-Ата — казахам»[18]. В 1932 году весь залив Кара-Богаз-Гол был отнесён к Туркменской ССР [8], несмотря на то, что по его берегам кочевали казахские адайские роды. Только в 1936 году Казакская АССР была отделена от РСФСР и преобразована в Казахскую ССР. http://www.forum.studmed.ru/view/lekcii-istoriya-kazahstana_c0d405a4425.html Ссылка на комментарий Поделиться на другие сайты Поделиться
