Древние религии Центральной азии

[Buryadai]

http://www.kulichki.com/~gumilev/articles/tibet11.htm

Древнемонгольская религия

Л.Н. Гумилёв

Опубликовано // Доклады ВГО. Вып. 5. Л., 1968

Одной из наиболее пагубных для научного мышления ошибок являются предвзятые мнения, которые, будучи некогда высказаны как гипотезы, в дальнейшем принимаются как непререкаемые истины. Сила давности парализует критику, и ложное мнение укореняется, искажая картину исторического процесса. К числу таких мнений принадлежит представление о монгольской религии ХII-ХIII вв. как о примитивном язычестве.

В 1891 г. Дорджи Банзаров описал взгляды монгольских, вернее бурятских, современных ему язычников, снабдив сочинение большим количеством исторических экскурсов, и в заключение сделал вывод, "что так называемая шаманская религия, по крайней мере у монголов, не могла произойти от буддизма или какой-либо другой веры" [1, с. 5]. По его мнению, "черная вера монголов произошла из того же источника, из которого образовались многие древние религиозные системы; внешний мир - природа, внутренний мир - дух человека и явления того и другого, вот что было источником черной веры" [1, с. 5].

Согласно описанию Банзарова, черная вера заключается в почитании: а) неба, б) земли, в) огня, г) второстепенных богов - тэнгри и д) онгонов - душ умерших людей.

Уже самое количество и разнотипность божеств заставляют нас заподозрить, что мы имеем не стройную систему политеизма, как, например, эллинская религия, а синкретизм, т.е. сосуществование различных верований, не всегда достаточно увязанных между собой. Роль шамана, по Банзарову, заключается в том, что он "является жрецом, врачом и волхвом или гадателем" [1, с. 37]. Как жрец - он приносит жертвы по праздникам и по другим поводам, как врач - он вызывает духа, мучающего больного, и принимает его в свое тело; роль его как гадателя ясна.

Нет сомнений, что современные Банзарову буряты использовали именно такую систему. Но так ли было в XII и XIII вв.?

Несколько иначе выглядит монгольская религия XIII в. у Н. Веселовского [3, с. 81-101], писавшего исключительно на основании письменных источников. Несмотря на то что на первой странице перечислена почти вся известная литература о монгольских верованиях, Веселовский упорно называет религию татар шаманизмом, понимая под этим последним эклектическое сочетание всевозможных религиозных представлений.

На первое место Веселовский ставит поклонение огню, считая это явление свойственным всем примитивным религиям (?!), на второе - поклонение солнцу и луне [3, с. 92]; об этом культе Банзаров не сообщает. Затем идет поклонение кусту, "смысл которого мы разгадать теперь не можем" [3, с. 94], и поклонение идолам, которых Н. Веселовский отождествляет с онгонами-духами предков, хотя тут же называет их "хранителями счастья, стад, покровителями звероловства" и т.д. [3, с. 96]. Противоречие не смущает автора.

Конец работы посвящен вопросу о веротерпимости татар, вытекающей якобы из их религиозных представлений, но, однако, необходимо установить, что Веселовский дает совершенно иную картину, нежели Банзаров, и вместе с тем делает ту же ошибку, смешивая в одно целое: 1) культ природы, 2) магию и приметы и 3) экстатические манипуляции шаманских медиумов. Подобно Банзарову, он принимает исторически сложившийся синкретизм за догматику положительной религии.

Вернемся к Банзарову. При внимательном прочтении его книги немедленно возникают вопросы: 1) С какими духами имеют дело шаманы? С духами ли умерших, т.е. онгонами, или с духами природы - земли = этуген (что следует из именования шаманок-идоган) [1, с. 16]? 2) Какое отношение имеют шаманские духи к главному богу - Небу? 3) Почему главному богу шаманы никак не поклоняются и даже игнорируют его? 4) Банзаров пишет, что "Небо" нельзя считать тождественным с богом [1, с. 7-8], так как Небо монголы представляли Правителем мира, вечным Правосудным и Источником жизни. А что же тогда бог? 5) Банзаров усиленно и тенденциозно старается представить Небо безличным и сообщить культу Неба в XIII в. деизм, который он наблюдал в XIX в., хотя факты, приводимые им ниже из источников XIII в., противоречат этому. 6) Банзаров выводит культ огня из зороастрийской Персии, вопреки своему первоначальному утверждению об автохтонности шаманизма. Верный предвзятому мнению об автохтонности черной веры, Банзаров смешивает в одно религиозные понятия хуннов III векадо н.э., тюрков VI века н.э., монголов XIII века и бурят XIX века. Естественно, что эти различные культуры увязать в единую систему невозможно, но это и нужно было Банзарову, боровшемуся с шаманизмом с позиций буддизма [1, с. 45-46].

Чрезвычайно ценные сведения о древней религии монголов мы можем найти у Вельгельма Рубрука, монаха-минорита, ездившего к Мангу-хану и весьма интересовавшегося вопросами религии. Он предпринял свое путешествие, дабы убедиться, что Сартак, сын Батыя, действительно христианин, как ему сообщили его осведомители - черноморские купцы. Оно так и оказалось, но любопытно, что секретарь Сартака, Койяк запретил Рубруку говорить Батыю, что Сартак - христианин, сказав: "Он не христианин, а Моал" [6, с. 114]. Рубрук был возмущен тем, что татары путают религии и нации, однако надо думать, что Койяк, сам несторианин, понимал, что говорил. Когда Рубрук прибыл к Мангу-хану, то ему удалось участвовать в религиозном диспуте, где мусульмане и христиане, объединившись на платформе единобожия, полемизировали с буддистами. Тогда высказал свою точку зрения и Мангу-хан. Он сказал: "Мы, Моалы, верим в единого Бога, которым мы живем и которым умрем..." Волю бога узнавали через прорицателей [6, с. 173-174]. Это и было credo монгольской веры, столь сокращенно записанное Рубруком. Очевидно, ее и имел в виду Койяк, противопоставляя монголов христианам, и несомненно, что эта доктрина значительно отличается от описанного Банзаровым политеизма. Но можно ли все-таки считать ее монотеизмом?

Плано Карпини в главе "О Богопочитании татар" говорит следующее: "Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-нибудь обрядом. Тем не менее у них есть какие-то идолы из войлока..." Сверх того, "они набожно поклоняются солнцу, луне и огню, а также воде и земле, посвящая им начатки пищи и пития и преимущественно утром, раньше чем начнут есть или пить" [6, с. 28, 29].

Плано Карпини хотя и не замечен в сознательной лжи, но требует осторожного к себе отношения. Во время бешеной езды на перекладных до ставки Гуюка и обратно, при недоедании и незнании языка трудно произвести исчерпывающие наблюдения. Поэтому нет на нем вины за то, что поклонение Небу он понял как поклонение светилам и к культу земли самочинно прибавил культ воды. В остальном он согласен с Гайтоном-армянином, сообщающим нам: "Они (татары) знают единого, вечного бога и призывают его имя, но это все. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха божьего" [9, с. 72].

Не менее определенно о монотеистическом богопочитании говорит Рашид-ад-Дин:

1. В разговоре с сыновьями Чингис-хан сказал: "Силою Господнею и с помощью Небесною я завоевал для вас, деток, царство" [2, с. 96].

2. В наказе Джэбэ и Субутаю Чингис-хан сказал: "Силою Бога великого, пока не возьмете его (Мухаммеда) в руки, не возвращайтесь" [2, с. 60].

3. Чингис-хан сказал про себя "...дело его, словно новый месяц, возрастает со дня на день; от Неба силою Всевышнего Бога нисходит победоносная помощь, а на земле, помощью его, явилось благоденствие" [2, с. 121].

4. В наказе воинам: "И пусть он (воин), всегда моля усердно Всевышнего Бога, со смиренным сердцем желает украшения восьми сторон, дабы силою Предвечного Господа можно было взять в одном месте четыре предела" [2, с. 123].

5. Наконец, есть текст молитвы Чингис-хана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: "О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан-хан начал вражду... Я есмь ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы" [2, с. 127].

Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, а везде стоит персидское слово "Худо".

Но самые драгоценные сведения о наличии у монголов культа верховного единого бога берем мы из "Сокровенного сказания". Там этот бог называется "Вечное Небо". Монголы различали материальное "голубое" небо от духовного "Вечного" Неба [1, с. 6]. "Вечное" Небо, согласно Банзарову, не было личным богом, а лишь мировым порядком, но не только вышеприведенные, но и нижеследующие цитаты убеждают нас в противном.

В словах Чингис-хана Вечное Небо выступает как податель помощи. "Вечное Небо умножит силу и мощь вашу и предаст в ваши руки Тогтаевых сыновей" [7, $ 199], или "Когда с помощью Вечного Неба будем преобразовывать всенародное государство наше..." [7, $203].

Но Вечное Небо требует не только молитвы, но и активности: "...ты, Чжурчедай, ударил на врага. Ты опрокинул всех: и чжиргинцев, и тубеганцев, и дунхаитов, и тысячу отборной охраны Хори-Шилемуна. Когда же ты продвинулся до главного среднего полка, то стрелою-учумах ты ранил в щеку румяного Сангума. Вот почему Вечное Небо открыло нам двери и путь" [7, $ 208].

Как мы видим, Вечное Небо - бог - не только податель активной помощи, но и требующий активности у своих верных, т.е. более активный, чем кальвинистский Gott, дающий спасение по вере без дел.

Как будто мы можем признать у монголов культ единого, всемогущего и активного бога, но дело обстоит не так просто.

"Сокровенное сказание" с полной определенностью сообщает нам, что Тэнгри был единственным богом монголов, наряду с Небом упоминается Земля - Этуген. Темучин сказал: "Мы... умножаемые в силе Небом и Землей, нареченные могучим Тэнгри и доставляемые матерью-Землей" [7, $ 113]; "...в кераитском походе мы, восприняв умножение сил от Неба и Земли, сокрушили и полонили кераитский народ" [7, $ 208].

Тут - явный дуализм, но надо полагать, что Небо почитается больше Земли, так как Небо постоянно упоминается без Земли, тогда как Земля без Неба - никогда.

Плано Карпини сообщает, что татары через чародеев вопрошают бога Итогу, которого команы (тюрки) называют Кам [6, с. 31]. Итога, по вполне справедливой догадке Банзарова, безусловно, монгольская Этуген, а кам - шаман [1, с. 16]. Согласно Плано Карпини, монголы боялись этого божества и приносили ему жертву. Этуген почиталась путем сооружения "обо", причем в Древности над обо совершались кровавые жертвоприношения [1, с. 18-19].

Не менее определенно говорит о наличии двоебожия Марко Поло: "Они (?) говорят, что есть верховный небесный бог: ежедневно они возжигают ему курения и просят у него доброго разумения и здоровья... Есть у них бог, зовут они его Натигай и говорят, что то бог земной, бережет он их сынов и их скот да хлеб" [4, с. 90,275].

И в другом месте: "...у каждого высоко на стене прибита табличка, на которой написано имя, обозначающее всевышнего небесного бога. Ей поклоняются с кадилом фимиама, поднимают руки вверх и кладут земные поклоны, чтобы бог дал хороший ум и здоровье, а другого не просят. Ниже, на полу стоит изображение, которое зовется Натигаем; бог земных вещей, рождающихся по всей земле. Ему придают жену и детей и поклоняются также... У него просят хорошей погоды, земных плодов, сыновей и т.п." [4, с. 126].

Это двуединое божество монголов было известно русским летописцам, которые рассматривали его как дьявола. В Ипатьевской летописи по этому поводу сказано: "Приходящая цесари, и князи, и вельможе, солнцю и лоуне (т.е. небу) и земли, дьяволу и умершим во аде отцомь их и дедом и матерямь (онгонам) водяше около коуста поклонятися им, о скверная прелесть их" [3, с. 806]. Понятия, разнящиеся между собой, разделены предлогом и, но в выражении "земли, дьяволу" "и" нет. Очевидно, по современной орфографии должно было бы стоять "земле-дьяволу". А русские люди XIII века о дьяволе имели достаточное представление и не путали его никогда и ни с кем. Верные ранневизантийской традиции Нового Завета, они считали дьяволами древних богов, противников Христа. Так, дух бездны назывался по-еврейски Абаддон, а по-эллински - Аполлон [5, IX, 11]. К числу дьяволов самого высокого разряда ранние христиане относили Митру, наиболее опасного соперника христианства. Так что тут можно с большой долей вероятия сказать, что Этуген в понимании русского летописца отождествилась с каким-то известным ему эллинским божеством. Но с каким? Ведь Этуген нераздельна с Тэнгри, и летописец это понимал.

А сами монголы? Ведь они-то свое божество не считали злым началом, что вполне вытекает из приведенных цитат. Но так как религии без определения зла не бывает, то обратимся к рассмотрению того, против чего боролось монгольское двуединое божество, иными словами: что монголы считали грехом?

Убийство, насилие, грабеж, угон скота как грех не рассматривались. Это была бытовая норма, способ взаимоотношений между племенами. Понятия "разврат" вообще не было, потому что женщина была уважаема и с ее желаниями мужчины считались. Непослушание каралось только в военных условиях; как расхлябанность оно осуждалось, но считалось за слабость, а не за грех. Только одно представлялось монголам чудовищным - обман доверившегося и предательство. Убийство посла монголы всегда рассматривали как повод к войне, и вполне достаточный. Когда воины мятежного Чжамухи выдали своего вождя Чингис-хану, их казнили перед глазами преданного князя. Зато когда кераитский полководец в арьергардном бою задержал монголов, чтобы дать время своему хану уйти от погони, он был помилован и принят в монгольское войско в чине нойона. Принцип был настолько силен, что выгода и ущерб при соблюдении его не принимались во внимание. Значит, этот принцип был частью мировоззрения, т.е. монгольское божество было врагом дней, дозволяя своим верным все остальные наклонности и поступки. Это - очень важная деталь. Так ведут себя по отношению к людям далеко не все боги. Поэтому обратим внимание на имя монгольского божества, тем более что оно сохранилось до XIX в. Это персидское слово, известное весьма широко, - Хормуста (не путать с именем Ормузд). Это имя помещено в словаре Голстунского и Ковалевского, у Дорчжи Банзарова [1, с. 11] и у Блоше [10, с. 41].

Банзаров не сомневается, что Хормуста и Небо - одно и то же. Чингис-хана называли то сыном Неба, то сыном Хормусты, то по-китайски Тянь-цзы (прекрасный корректив. - Л.Г.). Буддисты, переводя санскритские и тибетские книги на монгольский язык, именовали Индру Хормустой, что показывает на то, что этот термин успел уже укорениться в Монголии к моменту начала буддийской пропаганды. Тут даже Банзаров уступает очевидности и, вопреки собственным заявлениям об автохтонности черной веры, замечает: "При лучшем знакомстве с шаманством монголов найдется в нем, может, много общего с учением Зороастра" [1, с. 25]. Но что эти религии роднит и что разделяет? Прежде всего отпадает трактовка Тэнгри - Вечного Неба как безличного мирового порядка. Она и до этого противоречила фактам, а сейчас с ней можно вовсе не считаться. Но отсутствие вражды между небесным и земным божествами исключает концепцию влияния зороастризма.

Иранская терминология, очевидно, попала к монголам не через зороастрийцев, а через манихеев, обративших в 762-763 гг. уйгуров. Однако монголы полностью переосмыслили персидское слово и, назвав свое божество Хормустой, заставили его кооперироваться с подземным женским началом, что придало исповеданию черты, не свойственные прототипу. Равным образом невозможно называть Древнемонгольскую религию шаманизмом. В стройной философии шаманизма нет места для божества, создателя или промыслителя. Там мир состоит из верхнего, среднего, в котором живут люди, и нижнего; мы бы сказали макромир, мезомир и микромир. Люди верхнего и нижнего миров, попадая в средний мир, воспринимаются как духи, но так же воспринимаются ими люди среднего мира, попадающие к ним. Общение между мирами осуществляется шаманами (индийское слово, означающее "слушающий" звуки инобытия в состоянии экстаза). Это практика, а не догма. Общение связано с половой связью женщины иного мира (аями) с мальчиком, который и становится благодаря этому шаманом [8]. "Мировое древо", прорастающее через все три мира, - образ, который в переводе на современный язык означает имманентность инобытия. Ну что тут общего с древнемонгольской религией?

Несколько больше параллелей с угорской религией, которую сами ее носители не отождествляют с тунгусским шаманством. Там тоже есть небесное доброе божество - Юма и злое земное - Керемет, но, в отличие от монгольской веры, вся активность принадлежит Керемету. Это близко, но не то. Скорее, у монголов имела место древнеазийская концепция, подвергшаяся влиянию манихейства и оформившаяся не раньше IX в. в стройную систему. Крайне важно, что эта система резко противопоставляла себя христианству, игравшему в это время в Центральной Азии самую активную роль. Такой религией может быть только бон - тибетская черная вера.

И тут возникает последний вопрос: мог ли дружить монгольский бог Хормуста с Христом? Вряд ли! Ни манихейские традиции, ни объединение светлого, небесного начала с земным и темным не могли быть приемлемы для христиан. Соперничества между Триединым и Двуединым не могло не быть, и тень вражды легла на монгольскую историю XIII века.

Еще в 1206 г. светская власть в лице Чингис-хана и духовная, представленная священнослужителем - жрецом Кокочу, как это часто бывает, столкнулись, и Кокочу был предательски убит. Сама черная вера не была поколеблена, но с этого времени и речи не возникало об ограничении несторианства. Исключение представляли только члены ханского рода, которым запрещалось креститься. Но победа несторианства была эфемерна: в конце XIII в. оно претерпело военный разгром, от которого не оправилось. Разделение монгольского улуса оказалось роковым и для черной веры.

Древнемонгольская религия исчезла потому, что ее носители - монгольская знать - приняли на западе ислам, а на востоке - буддизм. И тогда-то в страну, лишенную вождей и принципов, широкой струей влилась шаманистская практика, образовав у бурят, халхасцев, алтайцев и тувинцев причудливые формы идеологического синкретизма, являющиеся продуктом распада оригинальных религиозных систем.

[Гость Эльтебер]

Традиционные монгольские верования

Мифологическая система у монгольских народов едина. Различия есть, но они незначительны и связаны с различиями в образе жизни и хозяйствовании. Так у «лесных народов» сохранились наиболее архаичные представления, связанные с охотой. Формирование мифологических представлений относится к тому времени, когда основным видом хозяйственной деятельности была охота.

Мифология древнемонгольских степных кочевников (сяньби, кидани и др.), известная по китайским источникам, менее архаична, чем мифология таежных охотников. Она складывалась под влиянием относительной устойчивых государственно-племенных шаманистских культов в объединениях тюркских и монгольских народов Центральной Азии (этим в частности объясняются связи древнемонгольской и древнетюркской мифологией).

Уже в период хунну и ухуань существовало почитание неба, земли солнца, луны, звезд, а также духов предков (у ухуань местом их обитания считалась Красная гора). Во фрагментах этногонических легенд сянбийских племен (тоба, муюн, тугухуань) 1-5 вв., повествующих о выходе людей из замкнутых мест их первоначального обитания, встречаются зооморфные образы (вероятно родовые тотемы): конь, бык, олень (лось, лань).

По генеалогическим преданиям, вождь или предок рождается от брака человека с небесной девой или в результате непорочного зачатия (от градины, после раската грома упавшей в рот женщины и ею проглоченной).

В пантеон богов киданей 4-12 вв. входили небо, земля (в облике старой женщины), ниспосылающие мир и помогающие в критических ситуациях, солнце (с ним были связаны ритуалы при вступлении на престол императора киданей и др.).

Кидани почитали также персонифицированных (в том числе в виде тотемных животных – белой лошади, оленя) богов огня, войны, металла, кроме того, – множество духов, в частности духов предков и их покровителя – грозного духа священной Черной горы.

Существует миф о встрече у горы Муе (ее дух также входил в число высших божеств киданей) первопредка, скакавшего на белом жеребце, и небесной девы, ехавшей в телеге, запряженной сивой коровой. Восемь сыновей первопредка и небесной девы стали родоначальниками племен. Ездовые животные, очевидно, имели тотемную природу и были посвящены этим первопредкам.

Монголы поклонялись небу – Тенгри, в монгольских источниках именуемому синим или вечным, и земле – Этуген.

Небо почиталось как верховное божество (хотя Марко Поло и Джон Мандевилл таковым называют только землю – «всемогущего бога природы»). Оно – безначальное, несотворенное, создатель всего сущего, владыка мира; оно определяет судьбы человека, санкционирует государственную власть.

Небо и земля, почти или совсем не персонифицированные, – носители мужского (небо-отец) и женского (земля-матушка) начал. С культом земли связаны существовавшие у кочевников с древнейших времен праздника возрождения природы (весенний) и плодородия (осенний).

Поклонялись также солнцу и луне – «великому владыке». Солнце считалось матерью луны. Гром, согласно Рашид ад Дину, производит дракон – Лу.

В «Сокровенном сказании» названы тотемические первопредки – Борте – Чино и Хо Марал.

По монгольским поверьям, небо подобно перевернутому котлу, который можно приподнять и тогда между ним и краем земли возникает зазор; метеор – приоткрытая на мгновение небесная дверь, необыкновенный свет из которой озаряет землю. Небо находится в постоянном движении: вертикальном (то приподнимается то опускается) и кругообразном – вращается вокруг своей оси (Полярной звезды, представляющей собой неподвижный центр неба), прочность которой обеспечивает постоянство мирового круговращения.

Обычно Полярная звезда называется Алтан гадас (Золотой кол) и осмысливается то как небесная коновязь, изготовленная девятью мудрыми кузницами, то как камень закрывающей отверстие в небе (если его вынуть вода зальет землю), то как вершина мировой горы. Центральному небесному отверстию, через которое можно попасть на различные слои неба (от 3 до 99), соответствует отверстие в центре земли, через которое можно попасть в нижние миры (более 7).

Астральные мифы объясняют происхождение Ориона – Хухедей-мерген, Большой Медведицы – Долон эбуген, Плеяд – Мичит, Венеры – Цолмон. Широко был распространено поклонение солнцу, а возможно также и луне. В шаманских призываниях после божеств неба и земли упоминаются планеты, а также «полная луна», «золотое солнце» и «полумесяц».

С солярным циклом связан миф о чудесном стрелке Эрхий-мергене, сбившим выстрелом лишние небесные светила. Другой небесный стрелок – Хухедей мерген – громовник. Он пользуется стрелами, которые выковали 77 небесных плешивых кузнецов. Громовник метает стрелы, сидя верхом на драконе. Мишень, по разным представлениям, небесные белая сова, белка летяга, колонок, хорек, бурундук, кривой крот, тушканчик и др. Попав в цель, стелы остаются в земле и через три дня становятся каменными, в случае непопадания возвращаются на небо.

На основе шаманских призываний можно полагать, что вначале небо и земля были слиты в единую массу, при их разделении возник огонь. Формирующей силой было женское начало (земное), одухотворяющей – мужское (небесное). С начало земля была маленькой кочкой, а потом разрослась. В центре мира находится мировая гора – Сумбер.

О происхождении верховных божеств известно мало. Обычно они именуются «возникшие сами по себе». Судя по некоторым эпическим мотивам, небом и землей был создан первый человек, иногда он прямо называется сыном вечного неба и золотой земли. Чаще всего его мать (как и будущая жена) происходят из среды хтонических земных духов, а по отцовской линии у него небесное происхождение.

Земля представляется многослойной, от 7 до 77 слоев. В шаманских мифах говорится о множестстве эдзенов ( 81, 77, 49 и др.), духов хозяев различных мест, прежде всего вершин гор и водоемов. Глава всех земных божеств – Цаган Эбуген. Монгольская шаманская мифология отмечает роль духов предков. Добрые покровительствуют и помогают живым, злые всячески вредят. Обычно злыми становятся души умерших неестественной смертью и грешников.

У монголов есть представление и о мире смерти. Правит в нем Эрлик-хан, его волю исполняют эрлики или элчи. В нем же живут демоны. Царство мертвых обычно располагается под землей или непосредственно соседствует с миром живых (в соседнем измерении).

Список литературы

Гумилев Л.Н. «В поисках вымышленного царства»

Гумилев Л.Н. «Древние тюрки»

«Мифы народов мира» 2Т. ОЛИМА 1997

Рашид ад-Дин «Сборник летописей», т. I-3, М. Изд-во АН СССР, 1946-1960

Бирюков Влад, http://steppe.hobi.ru/works/religions2.shtml

[Гость Эльтебер]

Краткий анализ религиозных верований у монголов и в окрестностях

Бирюков Влад

Примечание: С таблицей можно ознакомиться на http://steppe.hobi.ru/works/religions.shtml

В конце XII – начале XIII века в Монголии наравне с языческими верованиями были распространены и мировые религии. Однако какое влияние оказывала данная религия на жизнь населения точно сказать трудно. Это связанно с тем, что мы не имеем достоверных данных о происхождении ряда народов и этническом составе государств. В общем виде распространение религий представлено в табл.1.

Некоторые пояснения

1.Меркиты – народ неясного этнического происхождения.

2.Не упомянуто манихейство, которое было государственной религией Уйгурского каганата, после разгрома которого исчезло в данном регионе без следа.

3.Не рассмотрены верования корейских народов, т.к. к рассматриваемому периоду они отложились от империи Кинь.

Сведения о распространении религий

1. Монгольское язычество представляет собой комплекс верований, сложившиеся в среде древнемонгольских племен начиная с I века до Р.Х. и испытавшие влияние тюркской мифологии и религии Бон. Впоследствии монгольское язычество было вытеснено христианством. Однако черты монгольского язычества просматриваются и до сих пор. Христианством не были затронуты только племена, жившие в бассейне рек Керулен и Онон. Более подробно о монгольском язычестве сказано в соответствующем докладе.

2. Шаманизм – одно из немногих верований, которое в той или иной форме бытует у многих народов. Это связано с тем, что вера в духов наполняла жизнь людей с древнейших времен. Шаманизм сибирских и маньчжурских народов отличается очень большим влиянием шаманов на общественную жизнь.

3. Зародившись среди кочевых племен Средней Азии, митраизм был воспринят кочевыми племенами Тибета. От них он пришел к оседлому населению Тибета, где стал государственной религией и стал называться Бон. Во время экспансии Тибета Бон стал распространяться среди кочевников. Вторая волна была в конце VII века в Уйгурском каганате. Третья волна была во второй половине VIII века, когда верхушка Уйгурского каганата приняла манихейство.

4. Христианство сложилось в среде иудеев около I в. нашей эры. В дальнейшем христианство исчезло у иудеев, но широко распространилось в среде ромеев. Со временем в христианстве выделились следующие направления: арианское, монофизитское, халкедонитское, несторианское.

В 431 году на Вселенском соборе в Эфесе был предан анафеме константинопольский патриарх Несторий, заявивший, что «у Бога нет матери». В 434 году на соборе в Бит-Запате несторианство признано господствующей религией в Персии. В 499 году в Ктезифоне возникла несторианская патриархия, расцветшая в VI веке.

Из Персии несторианство распространилось по Восточной Азии. В VI веке несторианство распространяется среди тюрок. В 635 году несторианство проникло в Китай. В Китае несторианство много раз запрещалось и разрешалось. Окончательно было запрещено в 845 году и к началу XI веку в Китае несторианство исчезло без следа. Однако не исчезли люди, исповедавшие эту религию – они ушли в степь.

В 1009 году приняли крещение от несторианских проповедников кераиты. В это же время принимают христианство онгуты, гузы, частично чигили. В Уйгурии христианство вытесняет манихейство. В Империи Ляо появляется большое количество христиан среди монголо-язычных народов. В 30-40 годах XII века Империя Ляо под ударом чжурчженей гибнет. Часть киданей во главе с Елюй Даши создает государство Кара-Киданей. В Китае это государство известно как Си-Ляо. Это государство становится центром притяжения для многих христиан.

В 1143 году после смерти Елюй Даши происходит отпадение от Кара-Киданей некоторых племен, которые образуют найманское государство с христианской религией.

5. Буддизм возник в Индии в VI-V веке до Р.Х. Во времена царя Ашоки (268-231 гг. до Р.Х.) миссионеры были отправлены в соседние страны. С этого момента начинается распространение буддизма по миру. В VI веке буддизм проник в степь – Жужаньскую орду, была обращена в буддизм вся верхушка. После разгрома жужаней тюрками буддизм в степи исчез. В 579 году император Бэй-Чжоу У-ди запретил буддизм.

В VI веке сделана попытка распространить буддизм среди тюркитов. Неудачно. 24 мая 626 года в империи Сун был запрещен буддизм, монахи были зачислены в податное сословие, а монастырское имущество было отдано в казну.

В конце VII века при посредничестве Китая буддизм проникает в Тибет, где становится религией верхушки. В 689 году в результате переворота организованного императрицей Тан У буддизм практически стал государственной религией Китая. В 714 году буддизм был запрещен. После разгрома Уйгурского каганата буддизм стал распространяться среди уйгуров.

6. Мусульманство возникло в VII веке в Аравии в результате проповедей Мухаммеда. Существует два основных направления в исламе: суннизм и шиизм. Распространение ислама связано в основном с завоеваниями арабов. В 637 году при Кадесии арабы-мусульмане разбили армию персов. В 642 году при Негавенде было разбито персидское ополчение. В 718 году попытка обратить в мусульманство тюргешей. Неудачно. В 960 году обращены карлуки, которые жили на территории, где потом возникло Си-Ляо.

7. Конфуцианство является скорее морально-философской концепцией, чем религией. Ее создание относят к VI-V в до Р.Х. и связывают с Конфуцием, чиновником царства Лу. В 739 году Конфуцию был присвоен титул принца. В 754 году была организованна академия Ханьлин, где готовились чиновники по конфуцианскому методу и с конфуцианской идеологией.

8. Даосизм является сплавом древних языческих верований и философских концепций. Характерен большим количеством сект. Даосизм как религиозная система сложился в период правления Восточной Хань, а при императоре Шунди (125-156) был признан государственной религией. В 579 году император Бэй-Чжоу У-ди запретил даосизм. 24 мая 626 года в империи Сун был запрещен даосизм.

Список литературы

Гумилев Л.Н. «В поисках вымышленного царства»

Гумилев Л.Н. «Древние тюрки»

Мифы народов мира 2Т. ОЛИМА 1997

Рашид ад-Дин «Сборник летописей», т. I-3, М. Изд-во АН СССР, 1946-1960

[BAWIR$AQ]

Биссмилла-и-рахман-и-рахим, алла-тагалла сактасын барiмiздi

[Каптагай]

Ай Буырсак-аай, Ай Жарайсын, жiгiтiм!

Амииииииииин!!!

[Timirhan]

Айыы Тангара, Улуу халлаан кыдатын тойоно

Саха норуотун аманнаах чэлгийэ

кюех сайыннаах сахам сиригэр

Дьолу туруйэн сэhэргиибин

Якутский алгыс, молитва к Тенгри (Улуу Юрюн Айыы Тойон!

[Benedict]

Тема языческих верований печенегов - далеко не самая освещённая в литературе. Упоминается о социальной организации, исторической роли, но информация о религии печенегов почти отсутствует. Информация необходима для реконструкции быта печенегов на историческо-ролевой игре. К сожалению, поиски в интернете (да и в библиотеке) дают достаточно скудные данные по этой теме. Однако поиски не оказались уж совсем безуспешными - удалось отыскать ваш сайт и форум. Поэтому эта тема создаётся в надежде, что участники форума поделятся информацией о религии печенегов (а ежели можно - и любой другой). В случае, если есть возможность, пересылайте её на электронный ящик: benedict@front.ru.

[Байрам]

Вообще-то печенеги были одним из древних огузо-туркменских племен согласно традиции "Огуз-наме". Из название звучит как "бечене". Поэтому, наверное, было бы логично предположить, что религия печенегов та же, что и других огузских племен, а именно вера в верховного бога неба Танры. Вполне возможно, что отдельные печенежские роды принимали буддизм, другие - зороастризм. После их миграции в Восточную Европу и вливания в состав славянских и иных народов, их религия, наверняка стала христианской.

[Стас]

Память мне подсказывает, что печенеги подобно скифам имели культ мертвой головы.

В частности они делали из черепа поверженного могучего противника ритуальную чашу с золотой оправой. Это отражает, во-первых, веру в загробное существование, наверняка отсюда следует культ предков, а во-вторых веру в магию и отчасти анимизм.

[Урянхаец]

Печенеги есть потомки кангюйцев, почитавших фарна.

Т.е. кангюйцы, "саки за Согдом" были зороастрийцами, огнепоклонниками.

У академика Литвинского есть очень хорошая статья на эту тему.

[Baursaq]

В трех областям Румынии Ковасна, Харчита и Муреш в 100 аулах (кей) проживают большое количество печенегов, которые сохранили в чистоте свой древний алфавит и в школах их дети обучаются на старинном печенежком языке.

[Nureke]

Любопытен пантеон древнеегипетских божеств. Из девяти первобогов четверо были фараонами, то есть наставниками и руководителями египетского народа… А с чего началось? Как и у всех народов – с сотворения мира.
 

[АксКерБорж]

В китайской астрономии звезду называли Лан («Волк») или Тяньлан («Небесный волк»).

Православные говорят "аминь", мусульмане "аумин", католики "амэн". - Что означает это общее для всех слово? Истинное значение слова «аминь» — это имя египетского бога Амона, культ которого зародился в Фивах, а затем распространился по всему Египту.

 

Тысячелетия тесных контактов китайцев с варварами-тюрками не прошли даром: "lan" (волк) - "ulu" (выть), "tän" (синее небо) - "taƞ" (синий рассвет).

 

Интересно, это монгольское "aman" (рот) или тюркское "aman" (благополучие и здоровье)?

 

(прим: "амин" говорят не только православные и не все мусульмане говорят "аумин", например, в Сарыарке говорят "амин", а на юге, западе и востоке страны - "аумин")

[Берiк]

На самом деле в Сарыарке говорят как амин так и аумин 

[Махамбет]

На самом деле в Сарыарке говорят как амин так и аумин 

У нас тоже. На бата, ас кайыру в основном  говорят аумин,а на дуа амин

[Берiк]

Если быть точнее то у нас говорят даже больше похоже на оумин

[Murat]

открыл коран но ничего не нашел про сириуса 50(49),вы хоть сами проверяли?

[Soma]

О чём тема? О лицах богов? Или о том как надо говорить слово "амин"?

Почему тогда никто не удосужился портрет богов предоставить, ну или на худой конец хотя бы перевод (значение) слова "амин" написать.

Если о лицах богов, то я их знаю. Это мои дальние родственники  .

А вот "оумн" - это не слово, это последняя 43-я буква нашего древнего алфавита. Название буквы переводится как "изменение" или "трансформация". В обычной речи она не используется, и служит для особых целей.

Но тут никакой мистики, чистая физиология. Сверхспособности можно тренировать. Этой буквой начинают текст, когда нужно сконцентрироваться и взять информацию в себе, а заканчивают, когда нужно отправить посыл Небу.

Видимо поэтому все религии мира и взяли её на вооружение в качестве окончания молитвы.

Я не особо набожный человек (причину смотрите выше). Поэтому, если кого обидела - извините.

[Вольга]

У христиан, иудеев и мусульман слово "аминь" означает "правда" в переводе с арамейского.

[Soma]

У христиан, иудеев и мусульман слово "аминь" означает "правда" в переводе с арамейского.

Приведите оригинал.

Где это арамейское слово? "Оригинал" на поверку, часто оказывается заимствованием. 

[Вольга]

 ן‎אמ или  ἀμήν . как там в Евагелиях: "Аминь, аминь говорю вам!", То есть "Правду(истину), правду(истину) говорю вам!"

[Soma]

 ן‎אמ или  ἀμήν . как там в Евагелиях: "Аминь, аминь говорю вам!", То есть "Правду(истину), правду(истину) говорю вам!"

Это вольный перевод. Этимология нужна, т.е. последовательный разбор слова по полочкам. Особливо меня однокоренные слова интересуют. Арамейские конечно же. Они есть? Приведите.

[АксКерБорж]

На самом деле в Сарыарке говорят как амин так и аумин 

 

Смотря что Вы имеете в виду под "Сарыаркой". К примеру, не вся Карагандинская область есть Сарыарка. Только на днях ехал из-под Ташкента домой и визуально зафиксировал для себя где на юге начинается степь, "Сарыарка", это приблизительно после ж/д станции Мойынты ближе к станции Ағадыр. Имхо, здесь проходит не только граница географическая и климатическая, но в прямой связи с ней и граница культурно-бытовая - меняется быт, меняются и слова, термины, обряды и прочее.  

 

Вон и админ форума должен был это заметить когда ежегодно пересекает эту местность на авто.

Изменено 4 ноября, 2014 пользователем АксКерБорж

[Soma]

 ן‎אמ или  ἀμήν . как там в Евагелиях: "Аминь, аминь говорю вам!", То есть "Правду(истину), правду(истину) говорю вам!"

 

Как там в Евангелиях?

 

Это вольный перевод. Этимология нужна, т.е. последовательный разбор слова по полочкам. Особливо меня однокоренные слова интересуют. Арамейские конечно же. Они есть? Приведите.

 

Если до сих пор не последовало вразумительного ответа на заданный мною вопрос, значит можно с полной уверенностью утверждать, что арамейский язык этого ответа дать не может, равно как и любой другой.

Вообще-то странно, что человек, назвавшийся Вольгой, ссылается на арамейский, неужели Вольга русского языка не знает?

 

А ведь в русском языке вплоть до наших дней слово аминь употреблялось в куда более широком спектре значений, нежели «правда».

 

Кстати в общем контексте Нового Завета, фраза сказанная Христом: «Аминь, аминь говорю вам!» в значении – «Изменитесь, изменитесь, говорю вам!», звучит более оправданно, нежели приведённая Вольгой – «Правду, правду говорю вам!»

Но, это для тех, кто Евангелия читал и знает, по какой причине Завет называется Новым.

 

Так вот, слово (буква) аминь в значении – «изменение, трансформация» попало в русский язык в глубокой древности из праславянского языка. Конечно же, к христианству его привязывать нельзя, равно как и к любой другой религии. Ещё раз повторю - это чистая физиология! Просто предки отлично знали устройство человеческого организма и его психофизические особенности.

 

В русском языке это слово использовалось зачастую в значении «конец чего либо», здесь явная отсылка к положению буквы в конце алфавитного списка. Так, достаточно вспомнить Пушкина: «Тут ему и аминь пришёл!», т.е. «тут ему и конец пришёл».

Оумн (амн, аминь) – это 43-я и последняя буква древнейшего алфавита. Я называю его эталонным, потому что есть все основания считать, что именно из него вышли все существующие на сегодня алфавиты.

 

Но, куда более чаще (вплоть до сего дня) слово аминь использовалось в магических ритуалах, как ключ для запуска механизма трансформации живого организма. Например, из нездорового состояния в здоровое или из равнодушного во влюблённое (последнее как вариант трансформации из здорового состояния в болезненное). Любой магический заговор всегда заканчивался, словом аминь. Говорить о том, что деревенские знахари на Руси заимствовали этот ключ трансформации у арамейских «правдолюбов» или у христиан – просто глупо  .

Деревенские знахарки ни то что бы в Арамее никогда не были, они в церковь-то никогда не ходили  . Знающие люди всегда жили обособленно и способности свои передавали членам семьи. Ни один известный мне заговор не имеет ничего общего с христианскими молитвами, это магия (психофизиология) чистой воды. Мама моя умывала (т.е. заговаривала от испуга) младенцев, так вот текст заговора, по содержанию похож скорее на сказочный пролог, чем на обращение к высшим силам, духи природы в заговоре персонифицированы и представлены либо в виде доброго дедушки, сидящего на белом камне либо птицы, либо чего-то ещё. В конце заговора, обязательно нужно говорить трижды – аминь.

Я сама работала одно время с зеркалами (показывала девкам их будущих мужей), не скажу, что это опасное занятие, но далеко не все могут это делать, поэтому боятся. При соблюдении определённых правил «техники безопасности» ничего плохого не случится. Хотя бабушка рассказывала, что в её молодости «несчастные случаи» с разинями имели место, что порождало в свою очередь массу слухов и страшных историй про нечистую силу. Поэтому для того, что бы работать с зеркалами нужно быть предельно внимательными и чувствовать ситуацию, если появляются признаки так называемого «выхода изображения», то нужно несколько раз произнести слово аминь. Причём сделать это так как это положено – нараспев, без артикуляции, что бы предотвратить резонанс и создать необходимую звуковую волну. Одновременно нужно изменить угол наклона зеркал.

Так, что, прежде чем говорить о том, кто у кого заимствовал, слово, сначала посмотрите на спектр его значений в том или ином языке. Где и в каком контексте оно применялось. Если слово имеет одно единственное значение или не имеет его вовсе, а лишь используется как некая бессмысленная приставка в конце текста, то это значит, что оно заимствовано.

[Вольга]

\\человек, назвавшийся Вольгой, ссылается на арамейский, неужели Вольга русского языка не знает?\\

 

А что означает имя Вольга в вашем понимании)))) Весьма интересно? И причем тут арамейский и русский?

 

 

\\попало в русский язык в глубокой древности из праславянского языка.\\

 

Есть у Вас примеры тому?