Ажк

Хунд.Эр-Суге, на восточное происхождение(каа-хемское), указывает пример соян рода, достоверных насельников Саянских гор,распростронивщихся в нынешнем состоянии и до западного Хемчика, сояны живут в основной массе в юго-восточной Туве(родовые земли и горы также в Монголии-Завхан и Увс аймаки),но именно в Западной Туве, сояны и салчаки, живут в пределах бывщего Бей-цзы хошуна,нынешних Бай-Тайга и Барыын-Хемчик кожууны, а также Алтая(РА). "Сальджак" и "сальджакуут", русская и монгольская традиции названия племени и одноименного кожууна Тувы.

Хунд.Амыр, наверное ваши саал-сагал скорее от сагал-борода,усы,волосянной покров лица. В Туве, род Кара-Сал, в древности "кара-сагал", в русских источниках "керсагальцы" и т.д. Культ Аксагалдай Ирей-я, Белобородого Старца в Туве, остался именно в древнетувинской(тюркской) форме -ак-сагал.

Вспомним вариации с изначальным теле: -теле; -делег; -телеут; -теленгит; -телек; от производного теле в Саяно-Алтайском этнорегионе. Если провести аналогии: -салчак; -сальджиут; -сельджук; -салджак; -сал; -салчы; То, в основе всех вариаций, тут я вынужден согласиться с ув. АксСерБорж, может лежать сал- плот, салчы-плотовщик. Изначально, тувинские салчаки, являются автохтонами р.Каа-Хем, населением одноименного Каа-Хемского кожууна Тувы, восточная Тува, таежный край, граничащий с совр. Монголией и Бурятией. Традиционным занятием тувинских салчаков были охота и рыбалка. Наравне с лодками, были популярными вплоть до 20 в. плоты особых конструкций. Сал-салчы-салчык-салчак

Конечно же Чокан, Шокан по казахски, произошла опечатка. Что касается этногенеза уйгурского народа Восточного Туркестана(Синь..- политизированное внешнее название), таранчы, кашгарлык и etc. стали таки "уйгурами", не "турфанчы", а именно "уйгурами". По поводу кыргыза современного, хранящего землю с того места, где якобы были "избиты" уйгуры... Никто же не стал комментировать, что кыпчакский этнос современности "кыргыз", может теоретически не иметь отношение к древним кыргызам Саяно-Алтая,так же как и многие народности современности, носители древних этнонимов(?!).

А почему Чохкана Валиханова, известного российского исследователя, вы называете "Шокан"? Вопрос из той же области. Я же молчу, что кыргызы и кыргысы,могут быть не тождественны. По крайней мере в Туве, или не говорю, что уйгууры тувинские и уйгуры Туркестана, не могут(могут) быть родственны, даже лингвистически и т.д. Мы, кажется увлеклись данной тематикой- "доказывания" тождественности этнонимов этногенезу. Извините, вынужден был "вступиться" за уйгуров. :-)))

"Хоректээр"-название всего разнообразия горлового пения. Хоомей-название некоторых стилей, звуки которого относятся к высоким обертонным звучаниям. В отличие от каргыраа-где разнообразие звуков низкого обертонного производства. Конгар-оол типичный хоомеист. Каргыраа,стиль группы "Ятха" и его лидера А.Кувезина. "Джунгарский ареал"- был отмечен многими исследователями этого феномена, причина именно в автохтонности данной культурной традиции. Тувинский героический эпос, исполнялся речитативом, с "вставками" горловогопения, это в зависимости от физической подготовки исполнителя. Датировкой тувинских эпосов, принято считать древнетюркский период, соотв., датировкой горлового пения на Саяно-Алтае. "Джунгаризм" здесь только территориальный признак. Я бы сказал так,везде, где отмечены тувинские и родственные им аймаки, прослеживается бытование и феномена "хоректээр".

А как по другому называть "хоомей"? Только так,как он называется-х00мей. Кай по алтайски, наверное от хаай-нос(носоглотка). Хааш-по тувински,звук издаваемый заложенным носом, гнусаво,по-простому.

Про хоомей. Все исследователи отмечали,что это исскуство присуще именно тувинцам. В Туве современной и Зап.Монголии, традиции горлового пения отмечены, в большей части у населения Саяно-Алтая,традиционной территории населения тувинцев и их родственных племен.

Речь идет о давнем споре между Тувой и Монголией. "о хоомее", Монголия и Республика Тува,практически одновременно подали в ЮНЕСКО заявки на регистрацию "горлового пения хоомей"- как культурного наследия и феномена, в одном случае Монголии,в другом Тувы.Идет спор,как участник этого процесса Конгар-оол Ондар,заслуженный артист России, видимо вопсользовался встречей с президентом Д.А.Медведевым. Когда у вас был Дж.Буш мл.,никто не комментировал,что приехал "хозяин".

Но зато в "акынстве",я смотрю,Вы уже перплюнули казахов. Настоящая песня Акына ураангайского.

Всем тYYркам Саяно-Алтая- улуг байыр! Хаан АлтайныН кайгал Оглу Амырга-изиг байыр! Саха ураангай Оглунга- муН-муН байыр! Курай!

Согласен, шаг/цаг...- народная этимология.

Шагаа сейчас несет именно такую семантику в совр. тувинском. Смысловая нагрузка такова. Ваш Цагаан сар=Шагаа. Пример, название города Шагаан-Арыг, переводимый по смыслу- как "город у белого/белессого леса". Никто не отрицает, что сама традиция у монголов "юаньская", но животный календарь бытовал и у древних тюрков. То есть до Чингисхана.

Саяно-Алтайскому календарю лет поболее будет, чем приходу и уходу маньчжуров в этот регион! Шагаа/Чагаа- светлый праздник и у тувинцев,кто с маньчжурами реально столкнулся, и у алтайцев, российских подданых. Древние тюрки имели календарь 12 -летний с названиями годов совпадающие с совр. Тувинско-алтайским и соотв. Хакаским. Где маньчжурский след вы нашли?!

Глава Тувы Шолбан Кара-оол поздравил жителей республики с праздником Шагаа, Новым годом по лунному календарю: "Уважаемые сограждане! Дорогие земляки! Примите самые искренние поздравления со светлым праздником Шагаа - Новым годом по восточному лунному календарю! ..... С Народ всегда связывает с Шагаа свои надежды на лучшее. Наступивший год Белого металлического Кролика, по мнению астрологов, несет в себе уют и домашнее тепло, гостеприимство и дружелюбие, стремление к общению и удачу в переговорах и деловых встречах. Особенно благоприятным он обещает быть для людей искусства и науки, занятых иными видами творчества. Для нашей республики этот год пройдет под знаком юбилея тувинской государственности и поддержки местных товаропроизводителей. Пусть неутомимость и домовитость Кролика пойдет на пользу нашим предпринимателям, способствует созданию новых рабочих мест и наполнению бюджета. Пусть Новый год принесет в каждую семью Тувы любовь и согласие, счастье и благополучие! Да будет белой Ваша дорога, чувства – сильными, помыслы – чистыми, дела – благородными! Шагаа-биле!" www. gov.tuva.ru Как видим,в официальном обращении Главы Тувы-тоже Кролик обозначен,не Заяц. Кроме того, Шагаа-государственный праздник, в этом году 4 выходных дня на Шагаа.

Заяц по тув.- койгун/кодан Кролик- тоолай Соответственно, нет года зайца, есть в честь кролика. Я понимаю, что "тоолай", прежде всего относился к обозначению зайца пустынного/ степного, "кодан" или "койгун", к лесному( тип русак/беляк), но в тувинском произошла коллизия с тоолай, которым начали называть именно кролика домашнего. Потому, года зайца в тувинском лунном календаре уже нет, есть год кролика.

Речь идет о лунном календаре, Шагаа ознаменует начало лунного Года. Праздник в Туве имеет религиозный характер. Четрул Дуйчен-Первые пятнадцать дней в лунном календаре, священных для буддистов. Начало года по лунному буддисткому календарю. Сегодня канун Шагаа, нового года по лунному календарю, - будуу. Как пишет ученый-этнограф, шамановед Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, в ночь «будуу» дети до 13 лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры. Рано утром, между 3-мя и 5-ю часами утра наступает Новый год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» - «голова шагаа пожаловала или показалась». «Первый день шагаа – это исключительный самый большой день в году. Так, по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне Шагаа – двухлетним». В это время, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды, выходили, и, неся подносы - «деспи», деревянные тарелки с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, вместе поднимались на возвышенное место, где участвуют в обряде «сан салыр» - возжигание священного огня. «На рассвете все взрослые мужчины данного аала во главе с вожаком шли к сану. В руках, тарелках, корытцах они несли вареное мясо, масло, сало, сахар, просо, пшеницу, кашу, лучшие кусочки только что приготовленной пищи. В чайнике, кувшине или в маленьком деревянном ведерке несли сваренный с молоком и артышем еще горячий чай». Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории. Такими местами могли служить находящиеся вблизи той или другой конкретной стоянки холм или горка – центр родового пространства или же оваа, которая считается местом обитания духа-хозяина гор. Если вблизи не было таковых, то из камней или снега сооружали жертвенник, где будет разожжен огонь с целью подношения жертвоприношения духам земли. Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд потому, что считается - кто примет участие в проведении данного обряда, то тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача. На специально сооруженном алтаре или костре возжигали артыш и бросали в огонь «дээжи», т.е. самую почетную и лакомую часть принесенной еды, основными компонентами которого являются топленое масло (саржаг), молоко, мука из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушенные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак) и т.д. Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии данное действие производил старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности. «Когда разгорался большой костер, люди во главе с вожаком выстраивались в затылок друг другу в одну линию перед жертвенником. Вожак плескал в огонь чай, разбрызгивал его на все четыре стороны вокруг сана – сначала на восток, всторону восходящего солнца, потом по его движению. Таков сан салыр – бескровная жертва, «кормление» хозяев земли, очищение места от злых духов». Во время этого обряда присутствующие молятся духам, поклоняются восходящему солнцу с приветствиями. Вслед за этим все обходили возвышение и продолжали молиться. После обряда «сан салыр» его участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, поваливаются в снег и катаются с целью очищения, а затем, встав, снимают шапки и полоскают их в снегу. Так символизировалось очищение от всякой скверны, от всего греховного; так хотелось обновления и освежения своей жизни. После окончания обряда «сан салыр» начинался следующий обряд «чолукшуур» или, по М.Б. Кенин-Лопсану, «амырлажыр» - жест новогоднего приветствия со словами «Амыр-ла!» и встречным ответом «Амыргын-на, амыр-амыр!», которым обменивались все, кто первый раз встречался не только во время празднования Шагаа, но и позднее, даже много месяцев спустя, в наступившем году [Монгуш, 1992, с. 94]. Смысл этого приветствия сводился к следующему: младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки, иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек. Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур». Раньше женщины вместо хадакаполучали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены. Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Как отмечает М. Кенин-Лопсан, раньше в первый день нового года во время одаривания хадак заменяли каким-либо другим подарком, например, пушниной белого цвета. А иногда за неимением хадака преподносили дадаазын – ремешок от одежды. По этому поводу А. Адрианов пишет, что «тотазын (дадаазын прим.У.О.) – имеет тоже значение, что и хадак, только он является подношением бедняков». Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходил на стадию дарения подарков взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости. Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми. Во время приветствий начинался пир, во время которого все произносили по очереди «йорээл ». С наступлением Нового года начиналась непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолья, обмен подарками, до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга. В этот день границы имущественного и социального различия забывались. В первый день Нового года все должны только радоваться и праздновать и больше ничем не заниматься. К своим делам можно было вернуться только на следующий день. После первых трех дней, насыщенных всякими интересными событиями и забавами, наступают следующие дни новогоднего месяца. Весь остальной месяц считается праздничным. За этот месяц продолжаются молитвы, молебны, посещения буддийских храмов-хурээ, хождения в гости, в обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в отдаленных местностях или в других населенных пунктах и обменяться с ними приветствиями, подарками. Традиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей, т.е. старейшин рода, старых родителей. Можно утверждать, что данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года. www.tuvaonline.ru/2011/02/02/tuva-gotovitsya-k-vstreche-shagaa.html

Шагаа-биле!С Новым Годом Кролика!!! Этимология с тувинского.( с) Шаг-эпоха. Аа-первое молоко матери.

хунд.Аза-четкэр!:-) Ну так поподробнее про сальджиутов и катаганов в контексте Вы можете?

Супер! Очень вовремя! Спасибо!

Окинские сойоты,тофалары и тоджинцы,цаатаны Монголии-речь видимо о них идет,о древних автохтонах Саян,к ним близки по генетике саха-якуты,часть хакасов.

Недавно общался с бурятской семьей,их долго пришлось убеждать в том,что сойоты Бурятии-говорили/говорят на тюркском языке,хотя,антропологически,сойоты ближе к бурятам,т.е.представители "байкальской расы",теперь,по гаплотиповым особенностям сойотов,они таки ближе к бурятам,чем к тувинскому гаплотипу. Тоджинцы и тофалары тоже принадлежат к "байкальской расе",отличаясь от тувинского среднестатистического собрата,генетика много об'ясняет.

к вопросу о N1b-A2 и Q1a http://www.elim.kz/forum/index.php?act=Print&client=printer&f=6&t=2712

хунд. Бахтияр. Лингва- преемником древнетюркского языка(орхоно-енисейского,орхоно-уйгурского),со всеми его диалектами,Он же и определяет современный тувинский язык,который продолжил "диалект чиков",живщих на терр.Тувы,но при этом "чикский,диалект...",того же языка. Говоря о "орхоно-уйгурском"(Яглакар),утверждение не преемственности ново-уйгурского,"идыкутского" и кара-ханидского,применительно к языку Уйгурского каганата,важно, равно и как и признание непреемственности языка совр.киргизского,к языку древних кыргысов. Яглакар:

Ураангай-саха,Дорообо! Надеюсь,это была опечатка! Мы к фауне, по-моему, имеем отдаленнное отношение. :D