Чертыков М.А.
Тарбагатайские кыргызы
Тарбагатайские кыргызы (самоназвание: кыргыз, тарбагатай кыргыздары или буддийские кыргызы (фоцзяо кыргыз)), народ в КНР, провинция Синьцзян, район Тачэн, уезды Тачэн и Эминь (Синьцзян – Северо-Западная провинция КНР, район Тачэн – Северо-Западная часть провинции Синьцзян, в район Тачэн наряду с другими уездами входят такие территориальные подразделения как уезд Эминь и Тачэн). Казахи уездного г. Эминь называют их монгол-кыргызами, калмак-кыргызами. Монголы называют их хаминь-кыргыз (с кит. «хаминь» - казахский народ), т.е. казак-кыргыз. Также они известны в русскоязычной научной литературе как эмель-гольские калмак-кыргызы, эминские кыргызы. Тарбагатайские кыргызы не считают себя калмак-кыргызами, считая, что калмак-кыргызы – мусульмане, в отличие от них [1].
Уезд Тачэн в русскоязычной литературе также известен как Чугучак, находится на границе с Казахстаном в предгорьях Тарбагатая. Уезд Эминь (ранее известный как Дёрбёльжюн) - местность, где находилось село Далынъ-Дёбёнъ – современный уездный город Эминь, который находится восточнее уезда Тачэн. Через уезд Эминь протекает река Эмель(гол), впадающая в озеро Алаколь, которое находится на территории Казахстана, восточнее озера Балхаш.
Национальный состав уезда Тачэн: ханьцы (собственно китайцы) – 97390 чел., казахи – 59586 чел., уйгуры – 7241 чел., дунгане – 6300 чел., монголы – 5174 чел., дунсян (dongxiang) – 954 чел., русские – 455 чел., маньчжуры – 102 чел., ши (shizu) – 41чел., дауры – 32 чел., сибо (xibo) – 53 чел., мяо – 21 чел., тибетцы – 217чел., таджики – 4 чел., узбеки – 46 чел. и др. – всего 178309 чел. По официальным данным кыргызы составляют 0,8% от численности населения уезда Тачэн.
Национальный состав уезда Эминь: ханьцы (собственно китайцы) – 95097 чел., казахи – 23144 чел., уйгуры – 4767 чел., дунгане – 12000 чел., монголы – 1363 чел., дунсян (dongxiang) – 2528 чел., русские – 2049 чел., маньчжуры – 234 чел., ши (shizu) – 8 чел., дауры – 4405 чел., сибо (xibo) – 1214 чел., мяо – 67 чел., тибетцы – 90 чел., таджики – 2 чел., узбеки - 55 чел. и др. – всего 149210 чел. По официальным данным кыргызы составляют 0,2% от численности населения уезда Эминь.
Общая численность тарбагатайских кыргызов, проживающих в районе Тачэн – 1870 человек – 944 мужчин, 926 женщин. При этом в г. Тачэн, который находится в одноименном уезде, проживает 1498 кыргызов – 757 мужчин, 741 женщина, в уезде Эминь – 302 кыргыза – 151 мужчина, 151 женщина, в Усу(ши)(Wusu(shi)) 7 кыргызов – 6 мужчин, 1 женщина, в уезде Шавань (Shawan(xian)) 12 кыргызов – 3 мужчины, 9 женщин, в уезде Толи(Tuoli(xian)) 24 кыргыза – 13 мужчин, 11 женщин, в уезде Юминь(Yumin(xian)) 8 кыргызов – 4 мужчины, 4 женщины, в Хобоксар-Монгольской автономном уезде 19 кыргызов – 10 мужчин, 9 женщин.
По сообщению же самих тарбагатайских кыргызов численность их в районе Тачэн около 3000 человек: в г. Тачэн проживает около 1700 чел., в колхозе Аакчи – 3 семьи, Карачилик – более 20 семей, Яксу – 100 человек, Чупарагащ – 100 чел., Узунагащ (Калачын) – 70-80 чел., Позыдак – 100-200 чел., колхоз Ойтяйлоу – 500-600 чел., Чагычи (Ахсу) – 300 чел. [2]. Также тарбагатайские кыргызы в числе 200-300 чел. проживают в селах Орхочяр (Орхосяр) и Ламаджо (Кыргыз-Куре), которые находятся на территории уезда Эминь [3].
Климат в местах расселения тарбагатайских кыргызов в летний период сухой. Ландшафт беден лесными массивами. Равнинная местность простирается до отрогов виднеющихся отовсюду Тарбагатайских гор. Исконные кыргызские селения Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре) располагаются на расстоянии 60-70 км к востоку от уездного города Эминь в широкой каменистой долине, самой выдающейся точкой которой является священная для кыргызов снежная вершина горы Хызылтаг-Хайрахан. Через село Ламаджо (Кыргыз-Куре) протекает ручей, который питает этот лесистый оазис. Через г. Эминь протекает река Эмель(гол).
Историография изучения этой этнической группы крайне мала. Из личной беседы автора с профессором Центрального университета национальностей Китая (г. Пекин) Ху Чжень Хуа известно лишь об одной экспедиции произведенной им в 1950-х годах, в ходе которой были определены места проживания тарбагатайских кыргызов, их религиозная принадлежность, одежда и некоторые другие этнические маркеры. В работе Юй Сюе Бинь, У Джань Джу «Хэйлунцзянские кыргызы» есть упоминание об обычае почитание священной лошади у кыргызов уезда Эминь. Там же дана ссылка на источник – «Кыргызы», выпущена в 1991г., авторы – Ду Жун Кунь, Ань Ва Эр [4].
Видимо в связи с невозможностью непосредственного этнографического изучения этнических групп КНР советские исследователи довольствовались лишь фрагментарными сведениями о тарбагатайских кыргызах, которым была даны названия «эмель-гольские калмак-кыргызы», «эминские кыргызы» по территориальному расположению их в уезде Эминь провинции Синьцзян. Так в работе С.М. Амбрамзона «Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи», вышедшей в Ленинграде в 1971г. приводятся следующие сведения об эминских кыргызах: «В уезде Дёрбёльжюн Эмельгольского Монгольского авт. р-на представлена очень своеобразная группа калмак-киргизов, насчитывающая около 1000 человек. В ее состав входят киргизы, относящие себя по происхождению к племенам сары багыш, мундуз, баарын, а также в небольшом числе ханьцы, тувинцы (группа кёкмончок), казахи. По своему быту эта группа близка к монголам, исповедует ламаизм, говорят же они на казахском языке, в котором сохраняются элементы киргизского языка. Ламы и старики знают монгольский язык. Они утверждают, что пришли сюда «из Ала-Тоо» около 300 лет назад. Калмак-киргизы считают себя теперь киргизами, хотя некоторые помнят, что их предки не были киргизами. Не исключено, что основу этой группы составили потомки части киргизов, насильственно уведенных джунгарами из Сибири в начале XVIII в.» [5]. Более подробных сообщений, содержащих сведения об этой группе кыргызов автору найти не удалось.
Во время поездки к тарбагатайским кыргызам автору была показана брошюра, написанная Кудайберген Кике улы – тарбагатайским кыргызом, в которой содержатся сведения о родовом составе и истории тарбагатайских кыргызов. Данная брошюра написана на казахском языке арабским шрифтом и содержит в основном сведения касающиеся истории тарбагатайских кыргызов XIX – ХХ вв. Кудайберген Кике улы – не является профессиональным историком, по религиозной принадлежности является мусульманином, по причине чего выводит генеалогию тарбагатайских кыргызов традиционным для тюрок-мусульман образом от Нуха (Ной) и Огуз-хана. В этой брошюре сообщается, что кыргызы 4800 лет назад жили на Енисее, Хангае и Тянь-Шане, с XIV по XVIII век жили на Енисее, потом переселились в Синьцзян и в Хейлунцзян. При этом Кудайберген Кике улы отмечает, что тарбагатайские киргизы являются ответвлением тянь-шаньских киргизов.
Летом 2005г. автором была совершена короткая ознакомительная поездка, целью которой было выяснение родового состава данной группы кыргызов. Проведя некоторое время в г. Эмин в поисках местных кыргызов, автор, наконец, встретился с первым представителем местных кыргызов – Сериком Уркумбей из рода сарт, которого местные казахи, помогшие автору найти его, определяли как представителя народа «монгол-кыргыз». От него были получены первые сведения о родовом составе и местах расселения тарбагатайских кыргызов. Также автором была совершена поездка в г. Тачэн и с. Ламаджо.
История тарбагатайских кыргызов переданная автору в виде преданий не столь противоречива, сколько разноречива. По их сообщению они прибыли в район эминьского уезда около 400 лет назад. Ранее они жили по другую сторону гор Алатао. Они были десятым племенем джунгар. При этом восемь джунгарских племен были кара-калмаками, т.е. джунгарами, девятое племя было племенем чахар – монголами, пришедшими из провинции Хебей. В этот период к китайскому императору с целью просить разрешения быть этим кыргызам десятым племенем джунгар были посланы три кыргыза. Из этих троих храбрецов вернулся лишь один: одного убили в схватке, одного заживо замуровали в Великой китайской стене, а один вернулся благодаря тому, что имел при себе золотую императорскую печать. Император позволил кыргызам быть десятым племенем джунгар. Кроме того, кыргызы 2 года жили на Алтае, но затем вернулись обратно [6].
По сообщению другого информатора, кыргызы вышли из Енисея в XIV в., были у гор Майлэ и Чаяр, затем спустя 20 лет прибыли в Орхочяр. После войны с джунгарами кыргызы переселялись в Хэйлунцзян, Ненцзян, Хызылсуг, Или, Орхочяр. Раньше кыргызы жили в степях и не видели деревьев [7].
По другому свидетельству 400 семей кыргызов в 1753г. пришли из-за гор Алатао [8].
Разноречивы свидетельства о факте пребывания тарбагатайских кыргызов в середине XIX в. на Алтае. По одним свидетельствам кыргызы жили на синьцзянском Алтае в 1863-64гг. или в 1866г. (здесь информатор сомневался, правильно ли он вспомнил даты) [9], по другим в 1860г. кыргызы перекочевали в район Кобдо, пробыли там 10 лет и вернулись обратно, причем в с. Орхочяр вернулись в 1880г. [10].
До 1962г. тарбагатайские кыргызы проживали в основном в уезде Эминь – в селах Далынъ-Дёбёнъ, Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре), причем в селе Ламаджо (Кыргыз-Куре) стоял буддистский храм, где молились кыргызы. Поэтому это село и называется «Кыргыз-Куре», т.е. «кыргызский буддистский храм». Села Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре) были изначальным местом расселения тарбагатайских кыргызов. В 1962г. тарбагатайские кыргызы в массовом порядке переселяются в г.Тачэн, на места русских эмигрировавших в СССР. Во время поездки в г.Тачэн автору удалось встретиться с русскими, которые предпочли остаться и живут с 1962г. в соседях с тарбагатайскими кыргызами.
Тарбагатайские кыргызы разговаривают на казахском языке. Кыргызский язык уже практически не используется. Однако остались люди, которые знают его. Знают также монгольский и китайский, причем китайским языком многие тарбагатайские кыргызы владеют не на высоком уровне.
Тарбагатайские кыргызы – в большинстве своем буддисты – ламаисты. Есть среди них и мусульмане – около 40 семей, которые проживают в г. Тачэн. В прошлом по преданиям тарбагатайских кыргызов они были мусульманами, но в середине XIX в. приняли буддизм. В 1860г. в с. Орхачяр прибыло 5 лам, которые поставили 3 юрты – 1 юрту использовали как храм, 1 как жилище, 1 как кухню. Они и обратили кыргызов в буддистскую религию. Впоследствии у тарбагатайских кыргызов существовало 2 буддийские школы [11]. На современном этапе можно говорить о постепенном переходе в ислам кыргызов-буддистов, чему немало способствует активная позиция мусульманской части тарбагатайских кыргызов, которые ссылаются на то, что хызылсугские кыргызы (т.е. тянь-шаньские или тениртоуские кыргызы) мусульмане. Автор в одной кыргызской семье, где муж буддист, а жена мусульманка, подвергся критике со стороны женщины из-за того, что сообщил о своем намерении отразить наличие кыргызов-буддистов в своей статье о тарбагатайских кыргызах. Эта женщина восприняла эту новость как позор для тарбагатайских кыргызов. Мусульмане среди тарбагатайских кыргызов по свидетельству их самих были всегда и жили вместе со своей родней – буддистами, заключая с ними браки.
Тарбагатайские кыргызы поклоняются священной горе Хызылтаг – Хайрахан, которая находится между селами Орхочяр и Ламаджо (Кыргыз-Куре). На ней круглый год лежит снег. Раньше старые люди кормили духов местности молоком и приговаривали «тооба, тооба», что означает «боже, боже». Когда молились, то обращались за помощью к Небу: «худай чаарлыка хасын» [12]. Кормят огонь алкоголем и пищей, совершают обряд опрыскивания пальцем из чаши алкоголь по сторонам, прежде чем выпить первый глоток [13]. Данный этнографический факт известен у многих народов Центральной Азии и Южной Сибири, в том числе и у тянь-шаньских (тениртоуских) кыргызов, у хакасов, алтайцев и др. Известен факт бытования у тарбагатайских кыргызов культа поклонения священной лошади. Выбирают хорошую лошадь, на шею которой завязывают тряпку или делают отметку на ухе – эта лошадь становиться священной. Запрещается каким-либо способом использовать священную лошадь, а также нельзя продавать, дарить, убивать. После того как священная лошадь умирала, ее предавали небесному погребению (способ погребения, применяемый ламаистами - тело погребаемого возносят на гору и оставляют птицам – М.Ч.) [14].
Кыргызы-буддисты покойников хоронят в деревянном гробу, при этом мусульмане говорят, что это неправильно [15].
Тарбагатайские кыргызы, включая кыргызов-буддистов, празднуют исламские праздники – Курбан Айт или сокращенное название - Айт, Роза Айт. Зимой празднуют китайский Весенний фестиваль – Цаган-Байрам (Чаган) [16]. 16 апреля празднуют праздник Кун-Ай [16].
Раньше дети носили на лбу чубчик. Мальчики носили 3 чубчика – один спереди, два по бокам [17].
Браки тарбагатайские кыргызы заключают, как правило, внутри своего народа, соблюдая эндогамные запреты. Строго не разрешается заключать браки внутри родовых подразделений.
Одежда у современных тарбагатайских кыргызов современного типа. Однако известно, что ранее по одежде они не отличались от монголов.
О кухне тарбагатайских кыргызов автор получил лишь примерное представление по причине кратковременности пребывания в среде тарбагатайских кыргызов. Пища тарбагатайских кыргызов на первый взгляд не отличается от кухни казахов. Делают айран. В теплое время года во время приема гостей располагаются во дворе на траве. Подают к столу на большом блюде большое количество мяса. При этом автор наблюдал как одна кыргызка, приехавшая в г.Тачэн из деревни, в отличие от других женщин не садилась за общий стол, а скромно покушала в стороне, наблюдая за тем, нуждаются ли в чем сидящие за столом. Во время еды используют китайские палочки. Из посуды преобладают пиалы. Употребляют спиртные напитки. Застолья проходят весело под исполнение песен - как на казахском, так и на кыргызском языке (использование кыргызского языка крайне ограниченно).
Жилища не отличаются от окружающего их иноэтнического населения и построены из кирпича – как необожженного, так и обожженного. Кухонная комната отделена от спальных помещений. В спальных помещениях присутствует настил, на котором наложены войлочные ковры, украшенные оригинальными узорами. Данные настилы используются как постель, так и для того, чтобы на них восседать, принимая пищу. На настил ставиться столик с короткими ножками, называемый «щире». В пределах усадьбы, как правило, есть дворик. Имеются небольшие огороды.
Тарбагатайские кыргызы являются скотоводами. Разводят овец, лошадей, коров. Как сообщали сами кыргызы, они живут зажиточно по сравнению с другим населением. Есть среди них и довольно зажиточные, которые сами не пасут свои стада, используя наемную рабочую силу.
Тарбагатайские кыргызы имеют следующие родовые подразделения: сарбагыс, мондуз, барын, сарт, нойман, кытай, керей, калмак, чотай. Род мондуз тарбагатайских кыргызов одним из информаторов был также назван ээрсын [18]. В брошюре Кудайберген Кике улы не указывает на наличие рода чотай, но пишет о наличие рода каракалпак.
Род керей одним из опрошенных кыргызов был определен как пришедший от казахов, а род чотай – от каракалпаков. Этот же информатор сообщил, что рода калмак как такового нет, и не стоит о нем упоминать, так как другие называли тарбагатайских кыргызов калмаками, тем самым, оскорбляя их. А такой род появился в результате кровосмешения, произошедшего в результате брака мужчины и женщины из рода барын, дети которых и стали носить имя калмак [19]. Однако к сообщению этого информатора автор склонен относиться с долей скепсиса, т.к. данный информатор может быть ангажирован мусульманской частью тарбагатайских кыргызов, ведущих среди тарбагатайских кыргызов религиозную пропаганду, в ходе которой они могут выгодным для себя образом интерпретировать этнографические явления. Род калмак представлен среди тарбагатайских кыргызов всего тремя семьями [20]. Рода мондуз и сарбагыс наиболее многочисленны у тарбагатайских кыргызов.
Родовой состав у тарбагатайских кыргызов в большой степени схож с тянь-шаньскими (тениртоускими) кыргызами. Рода сарыбагыс, мундуз, которые соответствуют родам тарбагатайских кыргызов сарбагыс и мондуз, присутствуют среди тянь-шаньских кыргызов, а род найман [21] присутствует среди кыргызов Памира и Алая. Род найман, впрочем, широко распространен также и у казахов. Присутствует среди тянь-шаньских кыргызов и племя кытай [22], род керей. Проблема происхождения тарбагатайских кыргызов требует дальнейших исследований. Однако уже сейчас ясно, что в сложении тарбагатайских кыргызов участвовали тянь-шаньские кыргызы, о чем главным образом свидетельствует наличие рода сарбагыс, который соответствует роду сарыбагыш тянь-шаньских кыргызов.
Род калмак или сарт-калмак тянь-шаньских кыргызов являются остатками джунгар, которые остались на Тянь-Шане после разгрома их цинской династией. Род баарын, присутствующий у тянь-шаньских кыргызов, находит соответствие с наличием у тарбагатайских кыргызов рода барын, однако известно, что род баарын тянь-шаньских кыргызов является родом монгольского происхождения, поэтому возможно, что этот род появился среди тарбагатайских кыргызов и от монголов. Учитывая вышеупомянутые сведения о происхождении рода калмак, сообщенные одним из информаторов, автор все же не исключает возможности наличия западно-монгольских этнических элементов у тарбагатайских кыргызов известных под родовым именем калмак и барын. Родовое название «каракалпак», которое нашло отражение в работе Кудайберген Кике улы, имеющий также название чотай, может быть искаженной передачей слова «кара-калмак» - так называли собственно джунгар – ойратов – западных монголов.
Род сарт соответствует роду сарттар тянь-шаньских кыргызов, а также роду сарт алтайцев. Род сарт также может свидетельствовать об уйгурских или узбекских элементах, вошедших в состав тарбагатайских кыргызов.
Сообщения информаторов свидетельствуют, что в сложении тарбагатайских кыргызов участвовали казахи (род керей) и каракалпаки (чотай).
Родовой состав тарбагатайских кыргызов также может содержать и рода енисейских кыргызов, переселенных джунгарами в начале XVIII в. в Или – Иртышское междуречье. В частности рода керей и чотай, могут соответствовать родам кереит [23] и чода хакасов, которые являются прямыми потомками енисейских кыргызов позднего средневековья. Род мондуз тарбагатайских кыргызов одним из информаторов был также назван ээрсын [24], что отдаленно напоминает родовое название енисейских кыргызов ызыр (езер). Среди хакасов присутствует род паратан, который вероятно может иметь ойратское или кыргызское происхождение и соответствовать роду барын тарбагатайских кыргызов. Среди кызыльцев (субэтническое подразделение хакасского этноса) присутствует род халмах, пришедший от теленгутов, имеющий ойратское происхождение, который может соответствовать роду калмак тарбагатайских кыргызов. Енисейские кыргызы могли служить стержнем формирования тарбагатайских кыргызов, о чем может свидетельствовать то, что в исторических преданиях тарбагатайские кыргызы именуют себя десятым племенем джунгар. Если понимать «десятое племя джунгар» как оток, т.е. административно-хозяйственную единицу, находящуюся в личном подчинении джунгарского правителя, то исторические предания тарбагатайских кыргызов подтверждают их енисейское происхождение. Известно, что в Джунгарии из 24 отоков было только два неойратских (т.е. не западно-монгольских), иноплеменных по этническому составу отока: кыргызский и теленгутский. Управлялся кыргызский оток четырьмя зайсанами и состоял в середине XVIII в. из 4 тыс. семей [25]. Причем нет сведений, что в составе кыргызского отока состояли другие, неенисейские кыргызы. Более того, енисейские кыргызы имели боестолкновения с тянь-шаньскими кыргызами. Эти два народа находились по разные стороны противоборствующих сторон, о чем свидетельствуют несколько русских сообщений о делах их бывших соседей и грозных противников – енисейских кыргызов. Например, сразу после переселения в 1703г. «за Иртышом рекою на Кокоре озере с кыргызским князем Кулегене в улусе и напали де на них кыргыз бруты и разбили Кулегенев улус» [26]. Тянь-шаньские кыргызы в русских документах часто называются брутами или бурутами возможно по причине того, что джунгары называли их бурутами.
После переселения енисейские кыргызы были размещены при урге (ставке) джунгарского правителя, которая находилась на р.Или и стали называться кыргыз-калмаками, о чем свидетельствует следующий текст, автором которого является С.В. Бахрушин: «на р.Чулым были задержаны два человека, называвших себя «киргиз-калмыками», которые показали, что предки их кочевали в сагайской степи между Кузнецком и Красноярском, где до сих пор кочуют их сородичи, состоящие в русском подданстве, и что они жили в «Зенгорском владении», т.е. в джунгарском владении на р. Или» [27]. Почему же енисейские кыргызы стали называться кыргыз-калмаками? По мнению автора, ответ в том, что практически по соседству стали проживать два народа с одинаковым этнонимом, что породило необходимость называть енисейских кыргызов, стоящих на стороне джунгаров, кыргыз-калмаками (тюркоязычные народы и русские называли джунгар калмаками).
Тарбагатайские кыргызы указывают, что они пришли на место их современного жительства из-за гор Алатао, т.е. из бассейна р. Или. Как раз с рекой Или и стоящим около этой реки г.Кульджой (Инин) было связано одно из последних упоминаний о кыргызском отоке в Джунгарии, которое было зафиксировано в отчете маньчжурского генерала Целена цинскому императору Цянлуну. Он сообщает, что «24 марта 1756г. его армия, пройдя горные хребты Болобуегэсу и Чжиргалаи, прибыла в Кульджу, где ей оказали сильное сопротивление повстанцы (около 8 тыс. человек) под руководством Курбан-ходжи – предводителя (цзайсаня) цзиэрцзиского отока. Однако сопротивление повстанцев было сломлено. По приказу Цянлуна Курбан-ходжа вместе с братом и всеми членами семьи были казнены публично, а все имущество конфисковано. Вслед за ним были казнены цзайсаны элутского отока Хээрдай, Нелкоху, Балаи, Улэмуци, Дала-Цзунбу, Абагэсы, Куши, Кэисим и несколько лам, поддержавших Амурсану» [28]. Здесь китайский источник называет главу кыргызского отока термином «ходжа», однако известно, что в китайских документах хакасский термин «хашка» передавался в форме «хочжо» [29]. Возможно, в результате этого жестокого поражения, в ходе которого вероятно погибла или была пленена большая часть взрослого мужского населения кыргызского отока, уменьшился процент енисейско-кыргызского этнического элемента в родовой структуре предков тарбагатайских кыргызов.
В том же 1756г. кыргызы во главе 4 зайсанов вместе с телеутами также во главе 4 зайсанов в количестве «тысяч десять кибиток», а также мингаты возвращались на свою родину – Саяно-Алтай. Однако по пути следования недалеко от Усть-Каменогорска их настигла цинская армия во главе с генералом Цэбдэнджабом. Почти все мужчины были перебиты. Например, от тысячи кибиток, подчиненных кыргызскому чайзану Гурбан-Кашка (Курбан-Кашка), осталось в живых только 168 человек [30].
Месторасположение кыргызского отока в Джунгарии историческими источниками чаще всего локализуется в районе р.Эмель – это еще один аргумент в пользу того, что в сложении тарбагатайских кыргызов приняли участие енисейские кыргызы, переселенные в начале XVIIIв. в Джунгарию.
Вероятно, что картина происходившего с кыргызским отоком была следующей. Потеряв огромное количество жизней в битве при г.Кульджа, кыргызы двинулись на север, перевалили горы Алатао. Часть кыргызов, возможно ранее заключившая с местным населением браки, осталась на р.Эмель – в наиболее упоминаемом в исторических источниках месте их расселения на территории Джунгарии, а другая часть, уже не связанная долгом служения джунгарскому правителю, отправилась в сторону обожествляемой ими родины, в сторону Хонгорая, которую им пришлось покинуть за полвека до этих событий, но с которой они так и не теряли всё это время связь. Те, кто отправился в путь, были в основном убиты или пленены. Те же, кто остался известны сейчас как тарбагатайские кыргызы, которые помнят, что были десятым племенем джунгар, что когда-то прибыли с Енисея, а после большой войны имели возможность лишь слышать о том, что есть кыргызы, которые живут на юге и исповедуют ислам, так же и часть из них – потомков тянь-шаньских кыргызов; слышали волнующие сведения о том, что часть из членов их отока была поселена в Маньчжурию в Хейлунцзян. С течением времени память о многочисленных событиях прошлого угасала. Захваченные русскими на севере территории, куда отправлялись другие части кыргыз-калмаков, стали лишь далекой внешней территорией. Предания старины енисейских кыргызов и породнившихся с ними тянь-шаньских кыргызов перемешались, оставив лишь имя реки, которая протекает по их общей древней родине да некоторые описания об их прежней жизни. Если события развивались примерно, таким образом, то картина может быть дополнена историческим преданием хэйлунцзянских (фуюйских) кыргызов, которые проживают в северо-западной провинции Китая Хэйлунцзян и являются потомками енисейских кыргызов, переселенных в Хэйлунцзян в годы последней войны джунгар, т.е. во второй половине 1750-х гг. из Джунгарии. В этой легенде говориться, что хэйлунцзянские кыргызы раньше жили «в Или в Синьцзяне», когда пришли цинские войска, они вынуждены были бежать в сторону Алтая, на южных отрогах которого нашли убежище в «ста святых пещерах». Они узнали, что Даваци – правитель Джунгарии схвачен, а вместе с ним в плен попало много его воинов, многие из которых были кыргызами – членами их семей. Спустя 49 дней от цинских властей пришло письмо, в котором говорилось, о том, что те семьи, у которых мужчины попали в цинский плен, могут следовать за цинскими солдатами солонами для того, чтобы воссоединиться со своими мужчинами, что кыргызы и сделали. В итоге они прибыли в провинцию Хэйлунцзян и известны сейчас как хэйлунцзянские кыргызы [31].
Версии о растворении переселенных в Джунгарию в начале XVIIIв. енисейских кыргызов начали выдвигаться русскими летописцами и учеными сразу же после данного переселения. Впервые русские знакомятся с народом, носящим имя «кыргыз», в конце XVIв. – знакомятся именно с енисейскими кыргызами, с которыми вскоре начинаются военные столкновения. Активные военные действия с енисейскими кыргызами, а точнее с субэтническими группами формирующегося на территории Хакасско-Минусинской котловины хонгорайского этноса, стержневым субэтносом которого и являлись сами кыргызы, продолжались 100 лет (с момента оскорбления русскими казаками кыргызского князя Номчи в 1606г. по 1706г. – года вероятно последнего переселения населения Хонгорая в Джунгарию [32]). С момента такого знакомства слово «киргиз» или «киргизсцы» вероятно стало нарицательным для тюркоязычных народов имевших типично степной свободолюбивый, необузданный нрав. Видимо поэтому казахов русские также стали именовать киргизами (киргиз-кайсаками, киргиз-казаками), тем более узнав о существовании тянь-шаньских кыргызов, схожих в общих чертах по образу жизни с казахами. Вслед за летописцами версии о растворении енисейских кыргызов в среде тянь-шаньских кыргызов и даже о том, что тянь-шаньские кыргызы и есть переселенные в XVIIIв. енисейские кыргызы выдвигались уже учеными. Например И.Е. Фишер в конце XVIIIв. и А.И. Левин в первой половине XIXв. считали, что енисейские кыргызы после переселения стали известны как буруты, т.е. тянь-шаньские кыргызы [33]. С.В. Бахрушин полагал, что енисейские кыргызы растворились в «Киргизистане» [34]. С.М. Амбрамзон допускал, что калмак-кыргызы уезда Дёрбёльжюн являются потомками части киргизов, насильственно уведенных джунгарами из Сибири в начале XVIIIв. [35], при этом он приводит сведения об обнаружении географом-альпинистом В.И. Рацеком целого ряда нетипичных для тянь-шаньских кыргызов погребений имевших надгробные сооружения, сделанные из дерева, находившихся на Прииссыкульских сыртах. С.М. Амбрамзон также сообщает, что «в 1954г. географом А.В. Станишевским была передана Л.П. Потапову (специалист по алтайской этнической культуре – прим. М.Ч.) фотография целого киргизского (выделено мной – М.Ч.) кладбища, расположенного на территории северной части Синьцзян-Уйгурского авт. р-на КНР, на склонах хребта Бийик. Кладбище состоит из деревянных сооружений, близко напоминающих памятники, описанные В.И. Рацеком, а также алтайские надгробные сооружения, что было отмечено Л.П. Потаповым» [36]. Здесь стоит добавить, что аналогичные алтайским кладбищам захоронения, состоящие из деревянных сооружений и находящихся на горах, до сих пор можно встретить на территории Хакасии. Таким образом, С.М.Амбрамзон сообщает нам о существовавших артефактах, вероятно свидетельствующих о длительном пребывании в Прииссыкулье енисейских кыргызов, т.е. в месте непосредственного контакта с тянь-шаньскими кыргызами, результатом которого может быть появление кыргызского енисейско-тянь-шаньского этнического синтеза. Возможно, что место «за Иртышом рекою на Кокоре озере», где «напали де на них кыргыз бруты и разбили Кулегенев улус» [37], находится где-то в районе оз.Иссык-Куль, которое ранее называлось Кёр Коль [38]. Возможно, что «Кокоре озеро» в русском источнике – неудачная передача гидронима Кёр Коль. Вероятно, результатом енисейско-тянь-шаньского этнического синтеза явилось, то, что в родовом составе хакасов присутствует подразделение, носящее имя пурут. Также есть сведение о том, что часть енисейских кыргызов была поселена по р.Чу, на границе с кочевьями казахов [39].
Судьба енисейских кыргызов в Джунгарии была тесно связана с судьбой алтайцев-теленгутов. Мы видим, что даже после падения джунгарского ханства предки хакасов и алтайцев возвращались на родину вместе, вместе перенося трагедию потерь. Есть сведения, что и в маньчжурский плен теленгуты, также как и кыргызы были посланы в Хейлунцзян [40]. Кроме теленгутов и кыргызов в Хэйлунцзян были сосланы оржаки, мингаты и урянхай-цзилан (урянхай-чилан) [41]. Соседство теленгутов с тянь-шаньскими кыргызами также не могло пройти бесследно. Эти следы еще предстоит найти. Обращает на себя внимание соответствие имеющихся у тянь-шаньских кыргызов, тарбагатайских кыргызов и алтайцев схожих родовых подразделений: мундуз, найман, кытай, сарттар у тянь-шаньских кыргызов, мондуз, нойман, кытай, сарт у тарбагатайских кыргызов, мундус, майман, кытат, сарт [42] у алтайцев.
Период пребывания енисейских кыргызов и алтайцев-теленгутов на территории Джунгарии до сих пор остается недостаточно изученным. Для полномасштабного изучения данного вопроса требуется провести работу, как в российских архивах, так и в архивах маньчжурского периода, в частности в архиве Палаты по делам зависимых территорий (Лифаньюань), ведавшей делами, связанными с Монголией, Джунгарией, Восточным Туркестаном, Тибетом, частично Маньчжурией. Возможно, что потребуется взглянуть с новых позиций и на сообщения о кыргызах в исламских источниках, имея в виду, что на данной территории могли находиться два, а с начала XVIII в. даже три довольно разных народа с этнонимом «кыргыз». Вероятно, если найти ответы на вопросы о пребывании енисейских кыргызов и алтайцев-теленгутов в Джунгарии, то будут найдены и ответы на вопросы, связанные с историей возникновения и бытования тарбагатайских кыргызов.
Есть вероятность и того, что упоминаемый в преданиях тарбагатайских кыргызов факт того, что они ранее являлись десятым племенем джунгар, имеет более древнее происхождение, относящееся к начальному периоду формирования ойратского союза племен. На этом этапе, кыргызы выступали в качестве одного из подразделений формирующегося союза. Возможно, что речь идет о части кыргызов, которые так и не порвали давние связи с ойратами. Однако, эта версия, по мнению автора, хотя и заслуживает внимательного рассмотрения, но маловероятна.
Очевидно, что в этногенезе тарбагатайских кыргызов участвовали тянь-шаньские кыргызы, о чем свидетельствует наличие рода сарбагыш, барын, которые соответствуют родам сарыбагыш, баарын тянь-шаньских кыргызов.
Наличие других родовых подразделений, аналогичных тянь-шаньским (мондуз, нойман, сарттар, кытай), которые, однако, находят соответствие и у алтайцев (мундус, майман, сарт, кытат), также могут свидетельствовать об участии тянь-шаньских кыргызов в формировании данной этнической группы. Тарбагатайские кыргызы по многим признакам могут быть признаны отдельным этносом, имеющим оригинальное историческое прошлое. Этногенез этого народа сложен и возможно довольно длительный, происходивший в условиях, которые не совсем поддаются осознанию автором. Историческое предание, в котором говорится о том, что они стали десятым племенем джунгар после того, как один из троих кыргызских посланцев привез из Пекина от императора разрешение с золотой печатью быть племенем джунгар, можно понять как указание на то, что тарбагатайские кыргызы получали разрешение от китайского императора уже после покорения маньчжурами территории Джунгарии, т.е. во второй половине XVIII в. В пользу этой же версии говорит то, что девятым племенем было названо племя чахар - юго-восточные монголы, переселенные в завоеванную Джунгарию маньчжурами из Внутренней Монголии. Ответ и на этот вопрос в частности может быть найден только в ходе дальнейших исследований этой проблемы.
По причине кратковременности пребывания в среде тарбагатайских кыргызов автору не удалось выяснить многие элементы этнической культуры тарбагатайских кыргызов, могущих пролить свет на происхождение этого народа и его историю. Автор надеется, что данное небольшое исследование даст толчок к изучению данного этнологического феномена – толчок к изучению тарбагатайских кыргызов.
"Есть ли береза, которую кыргыз не ударил топором в горах?
Есть ли место, где кыргыз не проливал крови?" [43]
Примечания:
[1]. Роза Уркумбей, 1959г.р., род сарт, буддистка.
[2]. Роза Уркумбей, 1959г.р., род сарт, буддистка.
[3]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист; Учитывая государственную политику КНР по ограничению рождаемости, вероятно, что многодетные семьи избегают информировать власти о реальном количестве детей в семье. Автору приходилось наблюдать в среде тарбагатайских кыргызов одну довольно многодетную семью. «Сверхнормативные» дети в КНР ущемлены в некоторых правах, но в условиях, в которых живут многие жители района Тачэн - полное самообеспечение вне зависимости от государственной поддержки, видимо позволяет населению не соблюдать правила ограничений рождаемости.
[4]. Юй Сюе Бинь, У Джань Джу. Хэйлунцзянские кыргызы. – Харбин: Харбинское издательство, 2003 – С. 178. (на кит. яз.)
[5]. Амбрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи, Из-во «Наука», Л. – 1971. – С. 28.
[6]. Серик Уркумбей, 1967г.р., род сарт, работник эминьской прокуратуры, буддист.
[7]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.
[8]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.
[9]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.
[10]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.
[11]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.
[12]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.
[13]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.
[14]. Юй Сюе Бинь, У Джань Джу. Хэйлунцзянские кыргызы. – Харбин: Харбинское издательство, 2003 – С. 178. (на кит. яз.)
[15]. Роза Уркумбей, 1959г.р., род сарт, буддистка.
[16]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.
[17]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.
[18]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.
[19]. Кытан, 1934г.р., род Сарбагыш, мусульманин.
[20]. Тулиухан, 1961г.р., род чотай, буддист.
[21]. В собственных полевых материалах автора название данного родового подразделения было зафиксировано как «нойман», однако в работе Кудайберген Кике улы это родовое имя передается как «найман».
[22]. Заманчиво предположить, что данная родовая группа могла присутствовать на территории эмель-гольского речного бассейна еще с XII в., когда кара-китаи сделали Эмиль центром своей державы.
[23]. В хакасских преданиях присутствует образ Керей-хана; кереит – название рода енисейских кыргызов Исарского улуса, подвергшегося полному переселению во время переселения в 1703-1706гг.
[24]. Эдепчап, 1953г.р., род мондуз, буддист.
[25]. Кычанов Е.И. Кочевые государства от гуннов до маньчжуров/РАН, Ин-т востоковедения, Санкт-Петербургский филиал. – М.: Изд.фирма «Восточная литература» РАН,1997. – С. 240-241.
[26]. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии XVII- начала XVIII вв. – Абакан, 1995. – С. 210.
[27]. Бахрушин С.В. Научные труды. – М., 1955, Т. 3, - С. 224; Г.Н. Потанин. Материалы по истории Сибири. – «Чтение ОИДР», 1866г., кн. 4, II (Материалы отечеств.), стр. 62.
[28]. Ходжаев А.Х. Цинская империя и Восточный Туркестан XVIIIв.: (Из истории международных отношений в Центральной Азии)/Под ред. Б.А. Ахмедова; АНУзССР. Ин-т востоковедения им. Абу Райхана Беруни. – Ташкент: Фам, 1991. – С. 59.
[29]. Бутанаев В.Я. Этническая культура хакасов: Учебное пособие для студентоввысших учебных заведений, обучающихся по специальности 020700 – «История». – Абакан: Изд-во ХГУ им. Н.Ф. Катанова, 1998. – С. 49; Самаев Г.П. Горный Алтай в XVII – середине XIX в.: Проблемы политической истории и присоединения к России. – Горно-Алтайск, 1991. – С. 112.
[30]. Бутанаев В.Я., Худяков Ю.С. История енисейских кыргызов… – С. 179; Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке … – С. 128.
[31]. Ма Вэй Синь, Джу Бянь. Народная культура и искусство хэйлунцзянских кыргызов//Общество изучение кыргызской национальности, Бюро изучения национальностей провинции Хэйлунцзян. – Харбин: «Старинные книги национальных меньшинств Китая», типография Бюро изучения национальностей провинции Хэйлунцзян, 1997, - С. 1-6. (на кит. яз.)
[32]. Боронин О.В. «Решение» проблемы енисейских кыргызов в русско-ойратских отношениях//Сибирь в системе международных связей: Сб. статей/Томский гос. ун-т. – Томск: Издательство Томского уиверситета, 2001. – С. 18-19; АВПРИ, ф. Зюнгорские дела, оп.113/1. 1731-1733гг., д. 3, л. 49; ЦГАРХ, ф. Р-675, оп. 1, д. 30, л.52.
[33]. Абдыкалыков А. Енисейские киргизы в XVII веке (исторический очерк): Изд-во «Илим», Фрунзе, 1968 – С. 127.
[34]. Бахрушин С.В. Научные труды. – М., 1955, Т. 3, - С. 224.
[35]. Амбрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи, Из-во «Наука», Л. – 1971. – С. 28.
[36]. Там же. – С. 56.
[37]. Бутанаев В.Я., Абдыкалыков А. Материалы по истории Хакасии… – С. 210.
[38]. С.М. Абрамзон. Народные предания как источник для изучения этнической истории киргизов Центрального Тянь-Шаня. Этническая история народов Азии - М: Наука, 1972.
[39]. Боронин О.В. «Решение» проблемы енисейских кыргызов в русско-ойратских отношениях//Сибирь в системе международных связей: Сб. статей/Томский гос. ун-т. – Томск: Издательство Томского уиверситета, 2001. – С. 19; АВПРИ. Ф. Зюнгорские дела. Оп. 113/1.1741 г. Д. 1. Л. 48.
[40]. У Джан Джу Причины появления хэйлунцзянской кыргызской народности//Хэйлунцзянское национальное собрание. – Харбин: Редакция отдела исследований национальностей провинции Хэйлунцзян, №6, 2004. – С. 61 (на кит. яз.).
[41]. Юй Сюе Бинь, У Джань Джу. Хэйлунцзянские кыргызы. – Харбин: Харбинское издательство, 2003 – С. 27. (на кит. яз.)
[42]. Екеев Н.В. Народы Алтае-Саян и кыргызы (проблемы этнических и культурных взаимодействий)//Материалы Международной археолого-этнологической экспедиции, посвященной 2200-летию кыргызской государственности. Б., 2003. – С. 42.
[43]. Фрагмент стихотворения тарбагатайских кыргызов, записанный в работе Кудайберген Кике улы.
http://lib.babr.ru/index.php?book=3377
