Buryadai

В бурятском по-моему проще. В монгольском тоже 'новые' сокращения присутствуют. Тав, морь, нас. В бурятском ууд, YYд -слова заканчиваюстя на согласную, нууд, нYYд - на гласную, и -д в словах со слабым н. Есть ещё шууд- монголшууд. Басаган - басагадууд, морин(морь)-морид, залуу - залуушууд, буряад-буряадууд, шубуун(шубуу)- шубууд, хонин-хонид, аяга-аяганууд.

нюрган - спина. Интересно что классическое монгольское письмо все трактовали по-своему: буряты, халхасы, ойраты и тувинцы. Как вы знаете на монгольской вязи много букв имеют одинаковые написания. А-Э, Г-Х, О-Y, о-У и т.д. нюрган - спина. Калмыцкий становится понятным. нурhн. С помощью 'h' калмыки хотели передать звук нашего г, который в середине слов звучит по украински гх. И как всегда в калмыцком последняя гласная упущена. Интересно что калссическое монгольское письмо все трактовали по-своему: буряты, халхасы, ойраты и тувинцы. Как вы знаете на монгольской вязи много букв имеют одинаковые написания. А-Э, Г-Х, О-Y, о-У и т.д. Все прозиносили по своему. Так вот смотришь иногда бурятский больше похож на старомонгольский язык, например бурятское ЕХЭ -будет ЕКЭ, а не ИХ. Калмыское ИК стоит как-то посередине, есть тень прошлого, но есть и новое. Так же есть слова произношение которых видно было в древности таким: счастье Жаргал(бур, халх) - было Жиргаланг. Кузнец по-бурятски и халхаски Дархан пишется так же. А вот например у тувинцев кузнец звучит как ДарГан (здесь г это гх). Казалось бы искажение, но это таких вот одинаковых по написанию букв много, и все они правильны, вот только читали все по разному. Так распались монгольские языке на десятки разных ручейков, сохраняя черты родства. Ещё одно примечательное различие. Бурятский и монгольский сейчас в общем то похожы если сравнить с калмыцким. Жамсарано и его товарищи сделали свой вклад в создание единой монгольской писменности. Монгольское слово тОв(центр), на бурятском пишется тYб. -различие это средняя и последняя буква. 1. В монгольском варианте буква О, не русская, а монгольская. В бурятском литературном эта буква никогда не пишется в одиночку, но парно ОО: YзООн, хООрэлдэхэ. 2. Последняя буква 'В', в монгольской вязи такой буквы не существует, только вот недавно придумали. Так в монгольских языках нет слов использующих этот звук, соотвествующий русскому В, но всегда писалась буква Б. Табан, а не Тав(ан) -5. Это пришло в монгольский с кириллицей. Дело в том что монгольский Б(халха, буряад, ойрад) если фонетически сравнить с русским звучит как нечто среднее между Б и В. Таким образом произошло разделение между современным бурятским и монгольским, Б и В соотвественно. А так бурятский и монгольский(халха) ещё более похожие становятся. Что монгольское слово что бурятское (и некоторые тувинские)на классической монгольской вязи будут написаны абсолютно одинаково.

Монголы пишут "хятад" а читают или точнее произносят как "хи(а)тд". Напр: пишут "мэргэн" а поизносят как "мэргн" Думаю что современная калмыцкая писменность более правильно выражает произношение (конечно своего калм. языка) слов нежели наш монгольская писменность живого произношения халхаского диалекта. А на бурятском будет ХИТАД. Калмыцкий алфавит создавался в далеке от бурятско-монгольского который создавался в одно и тоже время почти одними же людьми. В калмыцком пишется так же как слышытся. Произношения современного калмыцкого совпадает с халха-монгольским. В монгольском последня гласная не произносится, но пишется. хятад будет звучать как хитд. Звук 'э' тоже искажается на 'и', в том же слове мэргэн -миргн. Калмыки тоже не произносят последнюю гласную и не пишут - калмык-Халимаг будет по калмыцки- Хальмг, дальше бурятсо-халхаский Баатар будет БАТР на калмыцком. Монголы не произносят но пишут, калмыки не произносят и НЕ пишут, а буряты и произносят(в большинстве бурятских диалектах) и пишут.

Zemli merkitov posle ih unichtozheniya byli zaseleny mongolami, kotorye jili tam vplot' do togo kak v Pribaikal'e prishli russkie. Te mongoly byli izvestny kak Xara-mongoly, i zaselyali obi obshirnuyu Dzhidinskuyu (Zede tal) step' na yuge sovremennoi Buryatii. 1. kakie dovody ih turkoyazychnosti? 2. Otus dabaan, at- dabaan -- ya etih nazvanii v ne slyshal, gde nahodyatsya eti hrebty?

ни какой связи не вижу, на не проверенных факты ссылаешся, пытаешся невесть что доказать. Бурятами назывались изначально два племени, и у бурят предания гласят что предки проишодят от обшего с ойратами корня, упоминается Оледей, ООлд, Олет как старший сын(тайджи), средний Бурияда, и младший Хоридой (хори, Алан-гоё).

Все источники советских времен нельзя брать за чистую монету, было давление сильное, и попробуй что-нибудь ляпнуть не того. У якутов слова Мeргэн, Тойон, Батыр, Оюн -- монгольского проишождения, а не наоборот. Мергэн - Мэргэн, Тойон - Нойон, Оюн - мудрость, мудрец, по-этому шаман мог быть мудрецом. Богатырь, старомонгольское Багатур, у тюрков, и у персов, Батыр- почти современное могнольское Баатар, Бахадур персидко-турецкий точно старомонгольский Багатур, Багадур, Т и Д на старомонгольском пишутся одинаково. Туг- знамя, Кремль -- обьяснения на русском нет, но у нас есть слово Хэрэм - Стена. Караул - Харауул (Харуул), смотрящий, Хэбтэуул, ночной дозорный. Когда где-нибудь в Москва-граде происходил грабеж, звали на помощь смотрящего, часового Харауул! Харауул! Арбат - арбан, арав, десять, десяток. Арбад -десятки, самая малая боевая единица монгольского воиска. Видимо были расквартированы по хатам после захвата оной улицы в Москве. У турков есть очень знаменитый человек, Мевлана, обоснававший целую школу искусстав танцов, музыки, прозы . В его повествованиях рассказывается о том как он корренной афганец вынужден был скрыться в Малой Азии, так как его родину была захвачена Моголами(монголами). Он довольно описывает вид, одежду и обычаи монгольских воинов. Так он пишет что монголы при получении тяжелого ранения в бою пускали стрелу раненного воина вверх в небо, в сторону Мунхэ Тэнгэри, да бы нашла Благодать на воиха Неба. У турков монголы пользуются большим уважением, и часто дают монгольские имена: Джэнгиз, Кубилай, Чагатай, Бахадур и даже Темучин и Джэнгизкан. Вот только Тимур-ов нет, обидно что в 1402 году Тамерлан разгромил Османцев и дотла сжег Анакару.

nekotorye ssylki est' v drugom topike: Buryad Tymed, ya Aldaru ih pokazyval. pro intelligentsiyu: obshee sostoyanie buryatskogo mojno oharakterizovat' kak "spyachak". Buryaty spyat, i tol'ko nachinayut prosypat'sya. Lyudi hodyat na rabotu, prihodyat, smotryat TV, igrayut s det'mi i spyat. A chem tam zanyat'sya v Mongolii? Komu nado te uje davno tam, ved' buryat seychas stanovitys a vse bol'she. a mongoly, sredi kotoryh mnogo mongol'skih buryat, naoborot priezjayut v Buryatiyu.

26.11 Bayar Odroo Mend Xyrgye! S parzdnikom, mongoly!

Tak uj slojilos' shto buryaty derevenskie so vremen kollektivizatsii, industrializatsii snachala byli v massovom poryadke zachisleny v novye shkoly, internaty. Tak nachinalas' etnicheskaya spetsializatsiya. V 1923 godu buryaty sostavlyali 55.5% naseleniya Buryat-Mongol'skoi ASSR, no potom nas "razbavili", nachalsya pritok russkih chernorabochih, goroda nachali rasti gde naselenie bylo russikm po sostavu. A buryaty tem vremenem v znachitel'noi stepeni byli predany assimilyatsionnoi politike, shkoly to ved' byli russikimi i znaniya kotorye tam prepodavali nujny byli dlya jizni v gorode. Tak buryaty poluchali obrazovanie, pereezjali v goroda, prodoljali uchitsya ne umeya i vprochem ne hotya rabotat' na zavodah. Buryaty takim obrazom okkupirovali zdravoohranenie, obrazovanie i vo vremena "natsionalizatsii kadrov" bolshe chinovnikov stalo. V Buryatii 2 raznyh "sosloviya" russkih: starye evreiskie zajitochnye sem'yi ostavshiesya s bylyh starskih vremen i rabochie. A buryaty zanyaty v osnovnom ne markoi rabotoi v UU, i sel'skim hozyastvom na sele. Situatsia seychas takaya je. Prepodovatel'skiy sostav v VUZah UU , a ih tam 5, v osnovnom buryaty, rektory, i Ministr Obrazovaniya. A buryaty lyubyat rodstvennikov, zemlaykov svoih protalkivat' (nepotism takoi vot) chto v kontse kontsov vezde sidyat buryaty. da i buryaty sami namnogo bolee staratel'nee v obuchenii chem russkie. No est' otritsatel'naya storona togo chto u buryat mnogo intelegentsii, potomu chto intelegenty vo mnogom "obruseny", t.e. raznista s buryatskimi intelektualami nachala 20-ogo veka, kotorye splosh i ryadom byli pan-mongolistami. Pro evenkov: eto narody-plemena Tunguso-Manchjurskoi gruppy. t.e. Evenki rodstvenniki ManJei. V osnovnom oni byli dannikami buryat kak vyshe bylo skazano. Seychas oni pochti polnost'yu ischezli. Oni spilis', i byli assimilirovany buryatami v bol'shih kolichestvah. Mojno skzazat' chto ne vsyak buryat tot kto sebya buryatom nazyvaet.

!!!цензура!!! seychas ne vse otkryto zayavlyayut chto vstuplenie Rossii bylo nasil'stvennym, no po kraine mere v universitetah v BGU, na istoricheskih fakul'tetah prepodayut( a vse UNIVERy dominiruyutsya buryatami) chto do obrazovaniya CCCP my buryaty i xalxa byli odno tseloe, s odnoi kul'turoi, yazykom i religiey. !!!цензура!!!

v nachale 17 veka russkie vprevye uslyshali ot Tungusov(evenki) o Bikale i bogatsvah toi taezhnoi zemli, Vedomo shto russkie dostigli Tihogo Okeana cherez sever, yakutskie zemli v 1642 godu v to vremya kak "bratskie" (buryatskie) mungaly(mongoly) dali otpor peredovym russkim otryadam. No tut v delo eshe vmeshalis' evenki, kotorye dolgoe vremya yavlyalis' sopernikami buryat. Buryaty vytisnyali ih v taigu, prodvigalis' vplot' do zemel' Saha-yakut i kontaktirovalis Yeniseiskimi kyrgyzami (xakasami). Kak i pri zahvate tatarskih zemel' na Volge, kogda russkie stroili ostrogi tipa Sviyazhska tak i u nas i v Kazakstane set' vozdvigalas' ukreplennyh punktov. Cherez Krsanoyarsk, i yakutiyu shli otryady kazakov, strel'tsov. Blizhe k seredine veka vyl postroen perviy "bratskiy" ostrog na buryatskoi zemle, nyne imeyushiy nazvanie BRATSK. Xroniki do sih por hranyat mnogochislennye zapisi stolknoveniy, boev buryat s russkimi. A buryatskie predaniya glasyat kak nashi predki borolis' i oni eshe pomnayat kak evenki nas predali, vedya russkih obhodnymi tropami, cherez lesa pryamo v tyl. Bratskiy ostrog neodnokratno sjygalsya buryatami, takje buryaty predprinimali popytki zahvatit' Irkutskiy ostrog. Buryaty jili daleko na zapade i daleko na severe, no ih ottuda pognali russkie v ugodu evenkam, kotorye boyalis' buryat. Toponomika mestnost'ei naprimer, vse nashi buryatskie nazvaniya russifitsirovali: Irkutsk ot nazvaniya reki Irkut, ErXYY-myren, ErXyyG -xoto, poselok Kyutun- Xyiten, xolod, Zima- Zama-doroga, mnogoe drugoe. Zapadnaya Buryatia pala ne vsilah sebya zashitit' ot ognestrel'nogo orujiya. A seychas offistial'naya ideologiya s detsva vnushaet chto buryaty dobrovol'no prisoedinilis' i chto eto edinstvenno verniy shag, i mol mongoly vsegda na vas napadali i grabili i Rossiya vas zashitila. Vot tak vot manipuliruyut istoriey otorvav nas snachala siloi, a potom eshe i myslenno. Stalin kakto skazal: "Kto kontroliruet istoriyu, tot kontroliruet umy narodov!"

Pochemu tol'ko zapadnyx byryat? Gantumur - eto ochen' rasprostranennii imya sredi mongolov. Bas-hyy , bas-bayar- toje nemalo. konechno vozmojno, no v Buryatii ya ne vstrechal buryat drugih rodov s takimi familiyami. Po familiyam v Buryatii zaprosto mojno uznat' prinadlejnost' buryata k tomu ili inomu obogu. U vostochnyh(songolov, xori) preobladayut buddiskie imena, a u zapadnyh kotorye priderjivayustya Burhanisma, vera v boga-burhana Mynxe Tengeri, familie sovsem drugie, ne putat' konechno s russkimi: ran'she let 100 nazad familiya u buryat peredavalas' ot imeni otsa, t.e. familii nyneshnie eto nechto inoe,a drevnie imena buryat-mongolov, na kotoryx ne otraziilos' vliyaniye so storony Buddhisma ili Xristianstva: Shomoi, Bodonsoi, Barai, Basai, Maxachexei, Irildei, Bayandai, Xarmakshei, Xanxaas, Asalxan, Matxan, Maxuud, Berdai, Borxodoi, Xinxei, Bardym, Tabinai, Mantyx, Tarxai, Omogoi, Baldai, Batlai, Manjei, Xeshegtoi, Ydyxe, Imexei i t.d. Nu a takie imena kak Bayar, Baatar, Zorigto, Bolod, Geser, Xeshegtoi, Tymen, Aldar, Timur, Chingis raspostraneny sredi vseh buryat Osobenno Bayarov mnogo. V molodejnoi srede eto imya proiznosyat na razniy lad tipa Bairka, Berik, Bera, Berson. Russkie familie poyavlis' u buryat putem nasil'nogo kresheniya i vsyakih perepisei v kontse 19-ogo, nachale 20 veka. Tak po sluchayu dnya rojdeniya Nikolaya II, gde to v 1905 zapisnao v zronikah nasil'noe sgonenie naseleniya v Alarskoi stepnom uezde buryat v reku, vseh mujchin narekli imenem Nikolay, tak i do sih por nikolaevyh sredi Alarskih buryat mnogo.

Nu ty zagnul. Nu dai togda ob'yasnenie. Est' drugaya versiya. Buryatskie zapadnye roda blije Oiratam, chem k Xalxa i nalichie odinakovyh imen, Mantyk, Batlai naprimer, u zap.buryat i kalmykov, i otsutsvie onyh u drugih buryat i xalxa, yber. Kavkaztsy uvajayut kalmykov i boyatsya, oni po vsei svoei istorii s samogo poyavleniya zastavili vseh trepetat'. Po slovam odnogo buryata imeyushego kalmykov rodstvennikov Basai eto kalmytkoe imya, kalmyki i checheny schitali drug druga dostoinymi rodstva narodami, svad'by imeli mesto. pri etom nevesty preimushestvenno perehodili v religiyu jenihovskoi storony. sprosit' chechenov, oni uvajayut kalmykov, govoryat oni nastoyashie mujchiny, goryachie i otchayannye. odin dagestanets ment v Volgogradskoi oblasti daje kak to povedal, mol kalmyki eti bandity, goryachie, chut' chto tak srazu za noj hvatayutsya, u nas v tyurmah odni kalmyki sidyat.

Da, dlya nas eto velikaya radost'! Buryatskie polomniki davno uje jdut etogo momenta i mnogie uje pribyli v UB. Oni pomolyatsya za vseh nas. P.S.Vse rossiskie SMI molchat!!! om mani pad me xum www.buddhism.buryatia.ru Novost' ot 11.06.2002 В комплексе Хамбын Хурэ г. Улан-Удэ начато строительство второго храма - Сахюусан Дугана, посвященного Защитникам Учения. Строительство ведется на средства спонсора и осуществляется строителями, а также штатными ламами дацана Хамбын Хурэ и хувараками Буддийского института. tak je ya chital chto planiruetsya stroitel'stvo Xrama Zandan Juu, kotoriy stanet samym bolshim kompleksom, analogom Erdene Zuu v Mongolii.

СТАРИННЫЕ ПЕСНИ БУРЯТ И МОНГОЛОВ www.namgar.ru Khuulsan Tashuur http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track12.mp3 Gaikhmaaraa http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track7.mp3 Buriad Oron http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track4.mp3 Sender Okhin http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track11.mp3 Alag Ereen Buljaamur http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track3.mp3 Jonong Khongor http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track2.mp3 Yookhor http://www.eki.ee/drum/music/namgar/track10.mp3

Chestno govorya ne sovsem ponyal??? :?:

Chto to tut vse stihiyno, vsy kak to peremeshano! Oirad-Buryad: Sanj, ty pomnyu kak to sprashival pochemu buryat inogda tak nazyvayut. Tak vot okazyvaetsya chto zapadnye buryatskie plemena dolgoe vremya( navernoe s 13 veka) jili na territorii Dzungarii, i vhodili v etot soyuz, a ushli ottuda chut' pozje kalmykov. Takim obrazom Bulagaty, Exirity mogli nazyvat'sya Oirad-Buryad. Krome etih dvuh plemen, plemya Xongodory toje opisyvayutsya nekotorymi istorikami kak yavno tyagoteyushie Oiratam.

ne tolko basaev a eshe dyujina drugih familiy buryat i chechenov sovpadayut. basaev, baraev, asalxanov, gantemirov i t.d. -- vse eto famili zapadnyx buryat. iz drugoo postinga: kurumshu-- kak-budto znakomoe, po momeu eto nazvanie odnogo iz malyh buryatskih rodov.

АГИНСКИЙ БУРЯТСКИЙ АВТОНОМНЫЙ ОКРУГ www.aginskoe.ru -- official site http://trade.info.kuzbass.net/sam/mass/agi...insk/admin.html http://www.agatel.ru/

http://center.fio.ru/vio/VIO_01/Students_w...evaSV/index.htm Усть-Ордынский Бурятский автономный округ http://www.ust-orda.ru

http://www.kulichki.com/~gumilev/articles/tibet11.htm Древнемонгольская религия Л.Н. Гумилёв Опубликовано // Доклады ВГО. Вып. 5. Л., 1968 Одной из наиболее пагубных для научного мышления ошибок являются предвзятые мнения, которые, будучи некогда высказаны как гипотезы, в дальнейшем принимаются как непререкаемые истины. Сила давности парализует критику, и ложное мнение укореняется, искажая картину исторического процесса. К числу таких мнений принадлежит представление о монгольской религии ХII-ХIII вв. как о примитивном язычестве. В 1891 г. Дорджи Банзаров описал взгляды монгольских, вернее бурятских, современных ему язычников, снабдив сочинение большим количеством исторических экскурсов, и в заключение сделал вывод, "что так называемая шаманская религия, по крайней мере у монголов, не могла произойти от буддизма или какой-либо другой веры" [1, с. 5]. По его мнению, "черная вера монголов произошла из того же источника, из которого образовались многие древние религиозные системы; внешний мир - природа, внутренний мир - дух человека и явления того и другого, вот что было источником черной веры" [1, с. 5]. Согласно описанию Банзарова, черная вера заключается в почитании: а) неба, б) земли, в) огня, г) второстепенных богов - тэнгри и д) онгонов - душ умерших людей. Уже самое количество и разнотипность божеств заставляют нас заподозрить, что мы имеем не стройную систему политеизма, как, например, эллинская религия, а синкретизм, т.е. сосуществование различных верований, не всегда достаточно увязанных между собой. Роль шамана, по Банзарову, заключается в том, что он "является жрецом, врачом и волхвом или гадателем" [1, с. 37]. Как жрец - он приносит жертвы по праздникам и по другим поводам, как врач - он вызывает духа, мучающего больного, и принимает его в свое тело; роль его как гадателя ясна. Нет сомнений, что современные Банзарову буряты использовали именно такую систему. Но так ли было в XII и XIII вв.? Несколько иначе выглядит монгольская религия XIII в. у Н. Веселовского [3, с. 81-101], писавшего исключительно на основании письменных источников. Несмотря на то что на первой странице перечислена почти вся известная литература о монгольских верованиях, Веселовский упорно называет религию татар шаманизмом, понимая под этим последним эклектическое сочетание всевозможных религиозных представлений. На первое место Веселовский ставит поклонение огню, считая это явление свойственным всем примитивным религиям (?!), на второе - поклонение солнцу и луне [3, с. 92]; об этом культе Банзаров не сообщает. Затем идет поклонение кусту, "смысл которого мы разгадать теперь не можем" [3, с. 94], и поклонение идолам, которых Н. Веселовский отождествляет с онгонами-духами предков, хотя тут же называет их "хранителями счастья, стад, покровителями звероловства" и т.д. [3, с. 96]. Противоречие не смущает автора. Конец работы посвящен вопросу о веротерпимости татар, вытекающей якобы из их религиозных представлений, но, однако, необходимо установить, что Веселовский дает совершенно иную картину, нежели Банзаров, и вместе с тем делает ту же ошибку, смешивая в одно целое: 1) культ природы, 2) магию и приметы и 3) экстатические манипуляции шаманских медиумов. Подобно Банзарову, он принимает исторически сложившийся синкретизм за догматику положительной религии. Вернемся к Банзарову. При внимательном прочтении его книги немедленно возникают вопросы: 1) С какими духами имеют дело шаманы? С духами ли умерших, т.е. онгонами, или с духами природы - земли = этуген (что следует из именования шаманок-идоган) [1, с. 16]? 2) Какое отношение имеют шаманские духи к главному богу - Небу? 3) Почему главному богу шаманы никак не поклоняются и даже игнорируют его? 4) Банзаров пишет, что "Небо" нельзя считать тождественным с богом [1, с. 7-8], так как Небо монголы представляли Правителем мира, вечным Правосудным и Источником жизни. А что же тогда бог? 5) Банзаров усиленно и тенденциозно старается представить Небо безличным и сообщить культу Неба в XIII в. деизм, который он наблюдал в XIX в., хотя факты, приводимые им ниже из источников XIII в., противоречат этому. 6) Банзаров выводит культ огня из зороастрийской Персии, вопреки своему первоначальному утверждению об автохтонности шаманизма. Верный предвзятому мнению об автохтонности черной веры, Банзаров смешивает в одно религиозные понятия хуннов III векадо н.э., тюрков VI века н.э., монголов XIII века и бурят XIX века. Естественно, что эти различные культуры увязать в единую систему невозможно, но это и нужно было Банзарову, боровшемуся с шаманизмом с позиций буддизма [1, с. 45-46]. Чрезвычайно ценные сведения о древней религии монголов мы можем найти у Вельгельма Рубрука, монаха-минорита, ездившего к Мангу-хану и весьма интересовавшегося вопросами религии. Он предпринял свое путешествие, дабы убедиться, что Сартак, сын Батыя, действительно христианин, как ему сообщили его осведомители - черноморские купцы. Оно так и оказалось, но любопытно, что секретарь Сартака, Койяк запретил Рубруку говорить Батыю, что Сартак - христианин, сказав: "Он не христианин, а Моал" [6, с. 114]. Рубрук был возмущен тем, что татары путают религии и нации, однако надо думать, что Койяк, сам несторианин, понимал, что говорил. Когда Рубрук прибыл к Мангу-хану, то ему удалось участвовать в религиозном диспуте, где мусульмане и христиане, объединившись на платформе единобожия, полемизировали с буддистами. Тогда высказал свою точку зрения и Мангу-хан. Он сказал: "Мы, Моалы, верим в единого Бога, которым мы живем и которым умрем..." Волю бога узнавали через прорицателей [6, с. 173-174]. Это и было credo монгольской веры, столь сокращенно записанное Рубруком. Очевидно, ее и имел в виду Койяк, противопоставляя монголов христианам, и несомненно, что эта доктрина значительно отличается от описанного Банзаровым политеизма. Но можно ли все-таки считать ее монотеизмом? Плано Карпини в главе "О Богопочитании татар" говорит следующее: "Они веруют в единого Бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами, или похвалами, или каким-нибудь обрядом. Тем не менее у них есть какие-то идолы из войлока..." Сверх того, "они набожно поклоняются солнцу, луне и огню, а также воде и земле, посвящая им начатки пищи и пития и преимущественно утром, раньше чем начнут есть или пить" [6, с. 28, 29]. Плано Карпини хотя и не замечен в сознательной лжи, но требует осторожного к себе отношения. Во время бешеной езды на перекладных до ставки Гуюка и обратно, при недоедании и незнании языка трудно произвести исчерпывающие наблюдения. Поэтому нет на нем вины за то, что поклонение Небу он понял как поклонение светилам и к культу земли самочинно прибавил культ воды. В остальном он согласен с Гайтоном-армянином, сообщающим нам: "Они (татары) знают единого, вечного бога и призывают его имя, но это все. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха божьего" [9, с. 72]. Не менее определенно о монотеистическом богопочитании говорит Рашид-ад-Дин: 1. В разговоре с сыновьями Чингис-хан сказал: "Силою Господнею и с помощью Небесною я завоевал для вас, деток, царство" [2, с. 96]. 2. В наказе Джэбэ и Субутаю Чингис-хан сказал: "Силою Бога великого, пока не возьмете его (Мухаммеда) в руки, не возвращайтесь" [2, с. 60]. 3. Чингис-хан сказал про себя "...дело его, словно новый месяц, возрастает со дня на день; от Неба силою Всевышнего Бога нисходит победоносная помощь, а на земле, помощью его, явилось благоденствие" [2, с. 121]. 4. В наказе воинам: "И пусть он (воин), всегда моля усердно Всевышнего Бога, со смиренным сердцем желает украшения восьми сторон, дабы силою Предвечного Господа можно было взять в одном месте четыре предела" [2, с. 123]. 5. Наконец, есть текст молитвы Чингис-хана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: "О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан-хан начал вражду... Я есмь ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы" [2, с. 127]. Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, а везде стоит персидское слово "Худо". Но самые драгоценные сведения о наличии у монголов культа верховного единого бога берем мы из "Сокровенного сказания". Там этот бог называется "Вечное Небо". Монголы различали материальное "голубое" небо от духовного "Вечного" Неба [1, с. 6]. "Вечное" Небо, согласно Банзарову, не было личным богом, а лишь мировым порядком, но не только вышеприведенные, но и нижеследующие цитаты убеждают нас в противном. В словах Чингис-хана Вечное Небо выступает как податель помощи. "Вечное Небо умножит силу и мощь вашу и предаст в ваши руки Тогтаевых сыновей" [7, $ 199], или "Когда с помощью Вечного Неба будем преобразовывать всенародное государство наше..." [7, $203]. Но Вечное Небо требует не только молитвы, но и активности: "...ты, Чжурчедай, ударил на врага. Ты опрокинул всех: и чжиргинцев, и тубеганцев, и дунхаитов, и тысячу отборной охраны Хори-Шилемуна. Когда же ты продвинулся до главного среднего полка, то стрелою-учумах ты ранил в щеку румяного Сангума. Вот почему Вечное Небо открыло нам двери и путь" [7, $ 208]. Как мы видим, Вечное Небо - бог - не только податель активной помощи, но и требующий активности у своих верных, т.е. более активный, чем кальвинистский Gott, дающий спасение по вере без дел. Как будто мы можем признать у монголов культ единого, всемогущего и активного бога, но дело обстоит не так просто. "Сокровенное сказание" с полной определенностью сообщает нам, что Тэнгри был единственным богом монголов, наряду с Небом упоминается Земля - Этуген. Темучин сказал: "Мы... умножаемые в силе Небом и Землей, нареченные могучим Тэнгри и доставляемые матерью-Землей" [7, $ 113]; "...в кераитском походе мы, восприняв умножение сил от Неба и Земли, сокрушили и полонили кераитский народ" [7, $ 208]. Тут - явный дуализм, но надо полагать, что Небо почитается больше Земли, так как Небо постоянно упоминается без Земли, тогда как Земля без Неба - никогда. Плано Карпини сообщает, что татары через чародеев вопрошают бога Итогу, которого команы (тюрки) называют Кам [6, с. 31]. Итога, по вполне справедливой догадке Банзарова, безусловно, монгольская Этуген, а кам - шаман [1, с. 16]. Согласно Плано Карпини, монголы боялись этого божества и приносили ему жертву. Этуген почиталась путем сооружения "обо", причем в Древности над обо совершались кровавые жертвоприношения [1, с. 18-19]. Не менее определенно говорит о наличии двоебожия Марко Поло: "Они (?) говорят, что есть верховный небесный бог: ежедневно они возжигают ему курения и просят у него доброго разумения и здоровья... Есть у них бог, зовут они его Натигай и говорят, что то бог земной, бережет он их сынов и их скот да хлеб" [4, с. 90,275]. И в другом месте: "...у каждого высоко на стене прибита табличка, на которой написано имя, обозначающее всевышнего небесного бога. Ей поклоняются с кадилом фимиама, поднимают руки вверх и кладут земные поклоны, чтобы бог дал хороший ум и здоровье, а другого не просят. Ниже, на полу стоит изображение, которое зовется Натигаем; бог земных вещей, рождающихся по всей земле. Ему придают жену и детей и поклоняются также... У него просят хорошей погоды, земных плодов, сыновей и т.п." [4, с. 126]. Это двуединое божество монголов было известно русским летописцам, которые рассматривали его как дьявола. В Ипатьевской летописи по этому поводу сказано: "Приходящая цесари, и князи, и вельможе, солнцю и лоуне (т.е. небу) и земли, дьяволу и умершим во аде отцомь их и дедом и матерямь (онгонам) водяше около коуста поклонятися им, о скверная прелесть их" [3, с. 806]. Понятия, разнящиеся между собой, разделены предлогом и, но в выражении "земли, дьяволу" "и" нет. Очевидно, по современной орфографии должно было бы стоять "земле-дьяволу". А русские люди XIII века о дьяволе имели достаточное представление и не путали его никогда и ни с кем. Верные ранневизантийской традиции Нового Завета, они считали дьяволами древних богов, противников Христа. Так, дух бездны назывался по-еврейски Абаддон, а по-эллински - Аполлон [5, IX, 11]. К числу дьяволов самого высокого разряда ранние христиане относили Митру, наиболее опасного соперника христианства. Так что тут можно с большой долей вероятия сказать, что Этуген в понимании русского летописца отождествилась с каким-то известным ему эллинским божеством. Но с каким? Ведь Этуген нераздельна с Тэнгри, и летописец это понимал. А сами монголы? Ведь они-то свое божество не считали злым началом, что вполне вытекает из приведенных цитат. Но так как религии без определения зла не бывает, то обратимся к рассмотрению того, против чего боролось монгольское двуединое божество, иными словами: что монголы считали грехом? Убийство, насилие, грабеж, угон скота как грех не рассматривались. Это была бытовая норма, способ взаимоотношений между племенами. Понятия "разврат" вообще не было, потому что женщина была уважаема и с ее желаниями мужчины считались. Непослушание каралось только в военных условиях; как расхлябанность оно осуждалось, но считалось за слабость, а не за грех. Только одно представлялось монголам чудовищным - обман доверившегося и предательство. Убийство посла монголы всегда рассматривали как повод к войне, и вполне достаточный. Когда воины мятежного Чжамухи выдали своего вождя Чингис-хану, их казнили перед глазами преданного князя. Зато когда кераитский полководец в арьергардном бою задержал монголов, чтобы дать время своему хану уйти от погони, он был помилован и принят в монгольское войско в чине нойона. Принцип был настолько силен, что выгода и ущерб при соблюдении его не принимались во внимание. Значит, этот принцип был частью мировоззрения, т.е. монгольское божество было врагом дней, дозволяя своим верным все остальные наклонности и поступки. Это - очень важная деталь. Так ведут себя по отношению к людям далеко не все боги. Поэтому обратим внимание на имя монгольского божества, тем более что оно сохранилось до XIX в. Это персидское слово, известное весьма широко, - Хормуста (не путать с именем Ормузд). Это имя помещено в словаре Голстунского и Ковалевского, у Дорчжи Банзарова [1, с. 11] и у Блоше [10, с. 41]. Банзаров не сомневается, что Хормуста и Небо - одно и то же. Чингис-хана называли то сыном Неба, то сыном Хормусты, то по-китайски Тянь-цзы (прекрасный корректив. - Л.Г.). Буддисты, переводя санскритские и тибетские книги на монгольский язык, именовали Индру Хормустой, что показывает на то, что этот термин успел уже укорениться в Монголии к моменту начала буддийской пропаганды. Тут даже Банзаров уступает очевидности и, вопреки собственным заявлениям об автохтонности черной веры, замечает: "При лучшем знакомстве с шаманством монголов найдется в нем, может, много общего с учением Зороастра" [1, с. 25]. Но что эти религии роднит и что разделяет? Прежде всего отпадает трактовка Тэнгри - Вечного Неба как безличного мирового порядка. Она и до этого противоречила фактам, а сейчас с ней можно вовсе не считаться. Но отсутствие вражды между небесным и земным божествами исключает концепцию влияния зороастризма. Иранская терминология, очевидно, попала к монголам не через зороастрийцев, а через манихеев, обративших в 762-763 гг. уйгуров. Однако монголы полностью переосмыслили персидское слово и, назвав свое божество Хормустой, заставили его кооперироваться с подземным женским началом, что придало исповеданию черты, не свойственные прототипу. Равным образом невозможно называть Древнемонгольскую религию шаманизмом. В стройной философии шаманизма нет места для божества, создателя или промыслителя. Там мир состоит из верхнего, среднего, в котором живут люди, и нижнего; мы бы сказали макромир, мезомир и микромир. Люди верхнего и нижнего миров, попадая в средний мир, воспринимаются как духи, но так же воспринимаются ими люди среднего мира, попадающие к ним. Общение между мирами осуществляется шаманами (индийское слово, означающее "слушающий" звуки инобытия в состоянии экстаза). Это практика, а не догма. Общение связано с половой связью женщины иного мира (аями) с мальчиком, который и становится благодаря этому шаманом [8]. "Мировое древо", прорастающее через все три мира, - образ, который в переводе на современный язык означает имманентность инобытия. Ну что тут общего с древнемонгольской религией? Несколько больше параллелей с угорской религией, которую сами ее носители не отождествляют с тунгусским шаманством. Там тоже есть небесное доброе божество - Юма и злое земное - Керемет, но, в отличие от монгольской веры, вся активность принадлежит Керемету. Это близко, но не то. Скорее, у монголов имела место древнеазийская концепция, подвергшаяся влиянию манихейства и оформившаяся не раньше IX в. в стройную систему. Крайне важно, что эта система резко противопоставляла себя христианству, игравшему в это время в Центральной Азии самую активную роль. Такой религией может быть только бон - тибетская черная вера. И тут возникает последний вопрос: мог ли дружить монгольский бог Хормуста с Христом? Вряд ли! Ни манихейские традиции, ни объединение светлого, небесного начала с земным и темным не могли быть приемлемы для христиан. Соперничества между Триединым и Двуединым не могло не быть, и тень вражды легла на монгольскую историю XIII века. Еще в 1206 г. светская власть в лице Чингис-хана и духовная, представленная священнослужителем - жрецом Кокочу, как это часто бывает, столкнулись, и Кокочу был предательски убит. Сама черная вера не была поколеблена, но с этого времени и речи не возникало об ограничении несторианства. Исключение представляли только члены ханского рода, которым запрещалось креститься. Но победа несторианства была эфемерна: в конце XIII в. оно претерпело военный разгром, от которого не оправилось. Разделение монгольского улуса оказалось роковым и для черной веры. Древнемонгольская религия исчезла потому, что ее носители - монгольская знать - приняли на западе ислам, а на востоке - буддизм. И тогда-то в страну, лишенную вождей и принципов, широкой струей влилась шаманистская практика, образовав у бурят, халхасцев, алтайцев и тувинцев причудливые формы идеологического синкретизма, являющиеся продуктом распада оригинальных религиозных систем.

Mogal voobshe proizoshlo u Irantsev. Oni ne mogli proiznesti slovo mongol ili oni vosprinimali eto tak. Mongol prishlo v Iranskiy, zatem ot nih dal'she v Indostan, i v Araviyu. v transkriptsii Mongol -- mogol, zvuchit daje bez soglasnyh v seredine slova -- mOOL. P.S.: kak u Sakha znalis' buryaty??

Amar Mend, Aldar! vy iz Mongolii? Poprobuyu otvetit' kratko i ob'ektivno, no ne sudite strogo. Buryaty razlichayutsya na gorodskih i derevnskih, kak i v Central Asia. Gorodskie po bol'shomu schetu yazykom ne vladeyut. V UU 25% naseleniya buryaty, v osnovnom poselivshiesya posle Voiny 45. Pop kulturu zapada, po-moemu imeet minimal'noe vliyanie na zastoinuyu respubliku. I buryatam, osobenno derevenskim, uehat' za predely rodnoi Respubliki, ne govorya uje o zagranitse, skoree mysl' nereal'naya i ne predstavlyaemaya. Buryaty znayut chto tam na zapade Rossii oni ne budut svoimi. Derevenskie buryaty daje v UU edut pochti kak "zavoevateli" ishushie momenta komu-by nabit' mordu. No konechno ne vse buryaty takie. V MOskve obshaya chislennost' "buryat" vklyuchaya nashih russkih bolshe 7 tysyach. i postoyannaya diaspora buryat nastoyashih ne menee 3 tysyach, ne vklyuchaya studentov. Hotya v sovetskie vremena buryaty za "dlinnym rublem" kuda tolko ne ezdili i na Kamchatku, Mirniy(yakutia)-10 000 buryat, Norilsk, N-Sib Ukraina, Piter i t.d. V Kazakstane okolo 1700-2000 buryat, i v dr. respublikah toje buryaty projivali. Kasayas' "pereseleniya" molodeji bolshinstvo buryat poluchivshix obrazovaniye v Moskve i dr. tsentrah stremyatsya ostat'sya tam daby obespechit' sebya material'no, i neizvestno vernutsya li oni voobshe obratno chtob vnesti svoi vklad v respubliku kotoraya ix vskormila, na vopros na skolko eto raspostraneno mne trudno otvetit', naverno % ne prevyshaet 10% ot vseh. Shkol v UU gde prepodaetsya buryatski vsego neskol'ko , hotya sushetvuet zakon chtob prepodavalsya vezde. tak je Vysshee obrazovanie na buryatskom mojno poluchit' razve chto po religii pri Datsanah. Buryatskiy yazyk opredelnno v krizise. Tak chto samosoznanie u molodyh buryat stroitsya skoree na drugih kachestvah naroda, naprimer vysokiy obrazovatel'niy uroven' naroda, prekrasnaya zemlya. Nelzya ne upomyanut' religiyu, v bolshei stepeni Buddhism, kotoriy stanovitsya otdushinoi naroda v eti trudnye vremena. Smeshannye braki konechno ne novost', i otnoshenie k nim raznoe ot kategoricheskogo neprinimaniya osobenno sredi derenskih buryat( v Ust'-Orde dela obstoyat inache) do otnositel'nogo bezrazlichiya. Polukrovki ili metisy bolee tyagoteyut k russkim, no jit' im trudnovato, tak kak i buryaty i russkie ih polnost'yu ne prinimayut. Ekonomicheskaya situatsia slojnaya. Po rossii my zanimaem mesto sredi dotatsionnyh regionov. 2/3 budgeta subsidiruetsya iz Federal Center. Po urovnyu dohodov toje otstaem , nije srednerossiskogo, no gorazdo vyshe chem v Srednei azii. Minimum zarplata i pensiya okolo 1750 ruble, chut' bol'she 50$, a srenyaya zarplata chinovnika okolo 100-150$ v mesyats., no po respublike real'niy dohod nije, naverno okolo 40$ v mesyats., byvaet voobshe deneg ne vidyat lyudi v taige ili gluhih derevnyah. V buryatii nahodyatsya ryad predpriyatii ne prenadlejashih samoi respublike. --Selenginskii SSK Ya chetsno ne osobo razbirayus' v ekonomicheskih delah, no mogu predostavit' poka eti vyrezki: http://www.bisnis.doc.gov/bisnis/country/0...ib-buryatia.htm Buryatia’s 1999 international trade turnover was USD 112 million, with exports of USD 92.6 million, and imports – USD 19.4. The republic trades with 50 countries; its major trade partners are China (55.1 percent), Mongolia (22.2 percent), Japan (8.4 percent), and the U.S. (2 percent). Trade with the Newly Independent States was USD 8.6 million (7.7 percent). Buryatia exports lumber and sawn timber materials, pulp, fine wool, nephritis, helicopters, metals, and oil products. It imports telecommunications equipment, drilling and entry driving machinery, food processing equipment, consumer goods and food. The major industries in Buryatia are power production, mining, timber, machine building, and sheep husbandry. In 1999, industrial enterprises produced 29 percent of the Republic’s GDP, and total production grew by14 percent. As of January 1999, 145 companies with foreign investments were registered in Buryatia. In early 2000, foreign participation in the authorized capital of these companies totaled USD 15 million. The major investors are China with USD 5 million (33.3 percent), Ireland - USD 3 million (20 percent), and Austria – USD 2.2 million (18.7 percent). Foreign investors are active in consumer goods and food production, and in the timber and wood processing sector. The investment projects designed by the local government and private businesses focus on development of mineral deposits and valuable water reserves, as well as expansion of pulp and helicopters production. Бурятия может предложить рудные концентраторы, целлюлозу, лесоматериалы, ткани, вертолеты, электродвигатели, приборы и средства автоматизации, пушнину, лекарственные растения, дикоросы. Бурятский рынок пушнины весьма привлекателен для иностранных и российских предпринимателей. Белка, рысь, колонок, горностай, лисса, песец, и, конечно знаменитый баргузинский соболь высоко котируется на мировом рынке. Kak vidite Buryatia mojet predlojit' poleznye iskopaemye, darg.metaly, les -- vse eto raw materials, sami my ne imeem kapitala dlya pererabotki i nalajivaniya proizvodstva i rynki sbyta toje ochen' udaleny(svoego to vny-utrennego rynka u nas net!) pojaluiy chisto buryatskoe predpriyatie uspeshno operiruyushee na rynke eto Makaronnaya fabrika "MakBUR" --15% rynka Sibiri, Dal'.Vostoka Rossii i Mongolii- eto poka nasha edinstvennaya gordost'. Turizm navernoe sushetvuet v planah, no toje trebuet znachitel'nyh investitsii i sosednii Irkutsk vse hochet vlezt' k nam, skupit' turbazy po Baikalu i t.d. - infrastruktura u nas toje ne razvita. Mnogie dorogi davno ne remontirovalis', ran'she byli aerodromy na severe respubliki, a seychas tuda avtobusy ele kak dobirayutsya. http://www.burnet.ru/index.htm?set_id_topi...skins=web-sites ---websity kompanii.

http://www.zaimka.ru/03_2002/badmaev_bear/ Реликты культа медведя в культуре бурят Бадмаев А. А. В традиционном мировоззрении бурят особое место занимают представления о животном мире. Идеи единства всего живого, родства двух миров — людей и зверей, как известно, относятся к наиболее ранней истории человечества. Этнографы выявили в культуре бурят реликты тотемизма. Так, орел (ехэ шубуун) почитался бурятами как родоначальник шаманов и как сын хозяина острова Ольхон. Лебедь (хон шубуун) считалась прародительницей одного из основных этнических подразделений бурят — хори. Широкое распространение получили культы лесных зверей — волка, оленя, кабана, соболя, зайца, а также медведя. Литература, в той или иной мере касающаяся традиций культа медведя у бурят, ограничена, до сих пор не издано ни одного специального исследования по этой теме. Наша работа нацелена на то, чтобы в некоторой степени удовлетворить читательский интерес, связанный с изучением данного феномена. Медведь в бурятском языке обозначается словами бабагай и гyрооhэн. Можно полагать, что наименование медведя бабагай возникло из слияния двух слов — баабай и абгай. Первое переводится как ‘отец, предок, праотец, старший брат, старшая сестра’[1] Под абгай понимается старшая сестра, жена старшего брата, старший брат[2]. Известно, что буряты, упоминая в разговоре медведя, нередко давали ему эпитеты, относимые к близким родственникам: ‘могучий дядя, одетый в доху; дедушка в дохе; мать-отец’[3] и т.д. Поэтому, можно предположить, что термин бабагай — это не что иное, как общее определение всех живущих и умерших старших родственников. Надо заметить, что бабагай в бурятском языке имеет лишь одно значение. В языках других сибирских народов также нередко для обозначения медведя используются связанные с традиционными табуистическими традициями эвфемизмы, когда об этом лесном звере говорят как о старшем родственнике и предке. Например, хакасы медведя называли аба, ада, ага, апчах, абай, т.е. применяли термины близкого родства[4]. Второе название медведя в бурятском языке — гyрооhэн. В зависимости от зоологического вида выделяют хара гyрооhэн (бурый, черный медведь) или сагаан гyрооhэн (белый медведь). Судя по всему, такое наименование возникло как производное от обобщающего термина ан гуроол ‘дикие звери’[5]. Заметим, что словом гyрооhэн у бурят называются не только хищники (медведи, тигры, рыси), но и их потенциальная добыча — дикие козы, косули, горные козлы[6]. Народное воображение пыталось объяснить происхождение медведя через сюжет чудесных превращений. При этом идея оборотничества облекалась в самые разные формы. В бурятском фольклоре четко прослеживаются две альтернативные трактовки: оборотничество, происходящее по воле человека, и наоборот, вне его желания. Так, в одном случае удачливый охотник, наделенный волшебным свойством превращения в медведя, из-за происков своего недоброжелателя навсегда остается в зверином обличье. Этот медведь-оборотень, женившись на похищенной им женщине, дает начало роду медведей. В другом случае мифы связывают происхождение медведя с волей бога (бурхана), который наказывает человека-насмешника (как вариант — проказника), превращая его в лесного зверя. Иногда человек становится медведем по причине чрезмерной жадности и жестокости (сказка «Медведь»)[7]. Оборотень из народной сказки «Баабгай-хун» («Медведь-человек») принимает человеческий облик, когда встречается со своей женой — обычной женщиной, возвращаясь в тайгу, он вновь становится медведем. Итак, в фольклорных произведениях бурят присутствует сюжет о сожительстве женщины с медведем. Причем женщине приходится быть медвежьей «женой» помимо своей воли: ее похищают или она, заблудившись в лесу, находит пристанище в берлоге. Как правило, такая женщина приносит удачу охотникам из своего рода. Ее сын, зачатый от медведя, обладает особой удалью и силой, а также способностью к оборотничеству. Он обычно уходит от родителей к людям, в род своей матери, и становится знаменитым охотником. В шаманской традиции бурят медведь считался священным зверем; он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. В бурятском языке сохранилось такое выражение: ‘Хара гурооhэн боодоо элюутэй’ ‘Медведь выше полета шамана’. Известно также, что шаманы использовали в своей практике кору с пихты, ствол которой был оцарапан медведем. Такое дерево буряты называют «медведем освященным деревом» (баабгайн онголhон модон). Во время проведения хори-бурятами обряда посвящения в шаманы — шанар — в качестве обязательных атрибутов использовали медвежьи шкуры. При устройстве культовых сооружений на месте совершения обрядовых действий на левой стороне от эхэ сагаан шанар вкапывали три или девять берез, на ветки которых вешали шкурки куницы и медведя и лоскуты материи[8]. В бурятском народном календаре с образом медведя связаны некоторые прямые ассоциации. Один из зимних месяцев в календаре хоринских бурят, а также в календаре, зафиксированном в свое время В. Котвичем, называется бурган и ехэ бурган[9], по П. Баторову — ехэ буран[10]. По мнению П. Баторова, месяц ехэ буран на аларском наречии дословно означает ‘большой медведь-самец’. М. Хангалов пишет, что именно в этом месяце проводилась облавная артельная охота на кабанов, лосей, изюбрей, коз[11]. Исследователи в связи с этим приходят к выводу, что «в основе народного календаря бурят лежит :общесибирская архаичная календарная традиция древних охотников тайги, у которых выход медведя из берлоги весной знаменовал завершение холодного осенне-зимнего сезона, сезона таежной охоты и начало весенне-летнего периода»[12]. Еще одно свидетельство священности образа медведя в традиционной культуре бурят — принесение клятвы с использованием медвежьей шкуры. В трудах Г.Ф. Миллера такая клятва, сопряженная с поеданием или кусанием кусочка медвежьей шкуры, описывается как наиболее обязывающая и страшная[13]. География распространения такой формы клятвы связывается с народами, населяющими таежную полосу Сибири (ханты, кеты, селькупы, удинские буряты, котовцы, красноярские тюрки и др.). В XVIII — XIX вв. медведь был у бурят одним из популярных персонажей народных игр. Фрагментарное описание медвежьих игр приводится в записках путешественников посещавших бурятские улусы. Наиболее подробную картину такой игры дает А. Потанина. Она пишет: «Здесь по возможности стараются верно подражать всем движениям этого силача. Изображающий медведя показывает свою силу преимущественно на своих челюстях и зубах. Он старается брать зубами разные вещи и сносить их на одно место, туда же медведь складывает и присутствующих. Для поддержания игры требуется, чтобы всякий, кого медведь захватил в свои зубы, уже не показывал признаков жизни и покорялся, куда бы его ни положил воображаемый медведь»[14]. Реликты культа медведя, бытовавшего прежде у бурят, прослеживаются на материалах по традиционной охоте. Охотились на медведя поздней осенью и зимой обычно одновременно с промысловой добычей других пушных зверей. Любопытно, что у тункинских бурят существовало поверье: если охотнику во сне привиделось, что он убил человека, это предвосхищает добычу медведя[15]. Охотник, обнаруживший берлогу, сообщал об этом своим товарищам. Причем бурятские охотники в разговоре неизменно соблюдали своеобразное табу — говорили о медведе иносказательно, стараясь не сказать о нем что-нибудь дурное. Например, тункинские буряты обычно сообщали друг другу: «Дворец нашел»[16] или, по Г.-Д. Нацову: «Там появился боодхол поошол, собираемся напасть на него и захватить»[17]. Вспомним, что по народным представлениям медведь был некогда человеком, и поэтому он понимает человеческую речь. Для охоты на медведя использовали собак-медвежатниц. Их выращивали из щенков сибирской лайки, которые были крупнее и смелее других представителей своей породы. Эксперименты с обучением медвежатниц из собак иных пород, завезенных из других мест, как правило, заканчивались неудачей. Так, овчарка, натасканная на медведя моим дедушкой, опытным охотником, Раднажапом Бадмаевым, была сильно помята при первой же встрече с лесным зверем. На охоте собаке отводится подсобная роль — если медведь, почуяв приближение людей, неожиданно выскакивал из берлоги и сам набрасывался на замешкавшихся охотников она должна была отвлечь зверя на себя, давая людям время поразить медведя. Овчарка вместо этого устремилась вовнутрь берлоги, намереваясь прокусить ему горло — сработали природные инстинкты сторожевой собаки. После этого случая пес стал труслив и для охоты уже не годился. На охоте старались не поднимать лишнего шума, чтобы не разбудить зверя раньше времени. При виде берлоги предупреждали друг друга, произнося: Хан хуни байдал сатаха булга ‘здесь царь мужик живет — ружье снимай’, или, если в берлоге медведица: Хатан хуни байдал хэшэ булга ‘здесь барыня живет — ножницы ставь’[18]. Собак в это время кто-нибудь из участников охоты держал на привязи поодаль. Внимательно осмотрев звериное логово, определяли возможное количество медведей, срубали колья, которые располагали по периметру так, чтобы они упирались в стенки берлоги и препятствовали выходу медведя. Изготовившись, будили медведя громкими криками, выстрелами, просовывали в берлогу заостренный шест, которым и покалывали спящее животное. У некоторых бурят было принято в момент пробуждения зверя заклинать его, произнося следующую «магическую фразу»: «Человек-хан, спусти огниво и нож; если здесь хатан (супруга хана), — спусти (сними) украшения своих волос»[19]. В тот момент, когда разъяренный зверь пытался схватить палку, самый меткий охотник, высмотрев в темноте берлоги фигуру медведя по блеску глаз, поражал зверя выстрелом из ружья. Наиболее подходящим для попадания был момент, когда медведь высовывал голову. Убедившись в том, что зверь повержен, старший из охотников, взяв веревку, проникал в берлогу и «здоровался» с ним, пожимая его лапу и поглаживая по голове. Иногда при этом произносили: ‘Хан-человек глажу виски твои, чтобы ты не злоумышлял’ (Хаан хун, hаншагышни эльбэнэм, хара hанахагуйншни тулоо)[20]. Когда добычей становилась медвежья семья, спустившийся в берлогу охотник должен был обойти логово, притрагиваясь к находящимся там предметам, как бы мысленно извиняясь за убийство хозяев. Затем он совершал описанные выше действия по отношению к медведю — отцу семейства, обвязывал веревкой шею и лапы медведя и давал команду тащить тело наружу через освобожденный проход. По Г.-Д. Нацову, в это время все охотники должны были издавать звуки, имитирующие карканье ворон[21]. Вытащив тушу, совершали обряд шашин-у чинар есолол, выражая сожаление по поводу кончины медведя. Охотники долго умоляли простить их за допущенную ошибку либо переадресовывали вину за его смерть кому-нибудь постороннему (эвенкам, животным), или ссылались на несуществующие обстоятельства. Не переставая выражать свое горе бурятские охотники, орудуя ножом, надрезали шкуру и, просовывая под нее кулак снимали ее, тушу разделывали по суставам, как обычно. В этом проявлялось архаичное представление бурят о возможности воскрешения зверя в последующей жизни. Еще одним важным элементом ритуала являлось коллективное прошение покровительства и защиты у духа медведя. Например, произносились такие просьбы: «Уничтожьте все преграды и помехи [на моем пути], все препятствия, врагов моих, мешающих добыче, уберите [с моего пути]»:»Детям моим дайте счастья, а мне доставляйте различную добычу. Пусть везде, где буду я, меня всегда ждет пища. Если домашний скот мой подвергнется болезням, если крупный рогатый скот заболеет — изгоните болезнь»[22]. На месте охоты буряты обычно угощались медвежьим салом, кусочками сырого сердца. Каждому охотнику доставался хуби — отдельный пай от медвежьей туши. Медвежья голова и лапы отделялись от туловища сразу. Голова передавалась тому, чей выстрел поразил медведя. Он мог сварить ее и угостить других прямо в тайге или отнести ее домой. Медвежий череп иногда оставляли в тайге, насадив его на палку, символизирующую лошадь, «мордой» в сторону берлоги. Если охотничью удачу праздновали в улусе, все мужское население собиралось, чтобы испробовать медвежатины и попрощаться с духом медведя. К персоне «медведя» обращались с примерно такими словами: «Наш уважаемый хозяин местности этой, наш горный хан-отец! Вы встретились с нами, подружились, а теперь спокойно возвращайтесь к себе на гору». Женщинам присутствие на прощальном пиршестве и посещение места, где был оставлен медвежий череп, у бурят запрещалось[23]. Надо отметить, что представление бурят о родстве с медведем в определенной степени укрепляло внешнее сходство туши лесного зверя, освобожденной от шкуры, с телом человека. Поэтому всегда находились люди, кто принципиально не охотился на медведя и не пробовал его мяса, объясняя это тем, что медведь похож на человека. Довольно распространенным было представление, что медвежья печень подобна человечьей. Медвежью печень в пищу не употребляли, так как полагали, что тот, кто испробует ее, превратится в каннибала. Опасность охоты на медведя требовала не только слаженных действий всех ее участников, но и проверяла личные качества человека. Человек, оставивший товарища один на один со зверем, подстреливший на охоте другого человека, не вызывал никакого сочувствия у общества, покрывал себя и всех родственников несмываемым позором. Свидетели трагической гибели своих близких от лап медведя зачастую внутренне ломались и даже, будучи признанными охотниками, переставали ходить на медведя. У бурят считалось также, что добыча сорокового и восьмидесятого медведя может стать роковой. Полагали, что хозяин тайги Хангай не прощает жестоких и ненасытных охотников и при помощи медведя наказывает их. В отношении отдельных частей тела медведя у бурят сложились представления как о несомненно обладающих особыми магическими свойствами. Так, например, череп медведя обыкновенно вешали над дверью или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов боохолдой. Лапы медведя нам приходилось видеть подвешенными на гвозде прямо над дверью — хозяева рассматривали их как весьма действенное средство от любого колдовства. Буряты свято верили, что игрушечный медведь обладает свойством оберега. В записках Г.-Д. Нацова сообщается, что в 1930-х гг. бурятки подвешивали на детской колыбельке фигурки игрушечных медведей вместо общепринятых буддийских амулетов-талисманов[24]. В бурятской народной медицине широко использовались в качестве лечебных средств медвежья лапа, сало, желчь, яичники. Медвежью лапу применяли, когда нужно было снять опухоль с вымени коровы, возникшую после отела. Происходило это следующим образом. Хозяйка трижды проводила медвежьей лапой по вымени коровы сверху вниз, приговаривая: «Вылечи, не пухни; земля, прими болезнь»[25]. Интересно, что примерно так же поступали, когда у женщины возникала на груди опухоль или у роженицы отсутствовало молоко. Медвежья желчь использовалась как жаропонижающее и лекарство от стоматита, цинги и глазных болезней. Яичники употреблялись мужчинами при половой слабости. Сало применяли в качестве природной мази при ревматизме, различных кожных заболеваниях. Итак, в традиционной культуре бурят обнаруживаются реликты культа медведя. Следовательно, можно говорить о существовании в далеком прошлом развитого тотемного культа этого животного, который впоследствии был замещен промысловым культом и лишь частично сохранился в отдельных элементах бурятской культуры. Гипотетически можно допустить, что медвежий культ был распространен у предков бурят еще до появления у них шаманистских представлений.