ШАМАНИЗМ

[Гость Хазгууд баатаар]

Предлагаю вашему вниманию труды великого казахского учеого Щокана Уалиханова.

Шокан Уалиханов

http://www.unesco.kz/heritagenet/kz/conten...ret/yalihan.htm

Шаманство как религия составляет предмет, еще не исследованный. У киргизов оно смешалось с мусульманскими поверьями и, смешавшись, составило одну веру, которая называлась мусульманской, но /они/ не знали Магомета, верили в Аллаха и в то же время в онгонов (по верованиям монголов, души предков; казахи называют их аруахами), приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам /и одновременно/ верили в шамана, уважали магометанских ходжей /и/ поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с онгонами мусульманских ангелов и восхваляли Аллаха. Такие противоречия не мешали друг другу, и киргизы верили во все это вместе.

Такой порядок вещей продолжался до наших дней, когда ислам вместе с русской цивилизацией проник в Степь и грамотные дети, воспитанные фанатичными татарами, с презрением отвернулись от обычаев предков и стали преследовать и запрещать их.

Мусульманство среди народа неграмотного оставалось звуком, фразой, под которыми скрывались прежние, шаманские представления. Оттого изменению подверглись имя, слова, а не мысль. Онгон стали называть арвахом, кок-тэнгри – Аллахом или Худаем, духа земли – шайтаном, пери и джином, а идея осталась шаманская. Тем не менее, основания шаманской веры были поколеблены магометанским единобожием. Небо слилось с идеей Аллаха, а второстепенные тенгри совершенно были забыты, потому что более преследовались при введении ислама как идолы, столь ненавистные мусульманам. Зато солнце, луна, звезды, которые не были олицетворены, пользуются до сих пор уважением, и в народе сохранились некоторые обряды их культа.

Шаманство, с одной стороны, есть почитание природы вообще и в частности. Человек живет и действует под влиянием природы. В этом смысле шаманство представляет крайний материализм. С другой стороны, умирая, человек сам становится божеством – это крайний спиритуализм.

Человек шаманский удивлялся солнцу и поклонялся ему; увидел луну – и ей поклонился; он поклонился всему в природе, где замечал присутствие этой неизъяснимой силы, вечной как время, которую он назвал синим небом, кок-тэнгри. Происхождение шаманства – это обожание природы вообще и в частности.

Другое чудо – человек. Эта душа, эти способности, этот дух мыслящий и пытливый, не есть ли очевидное присутствие божества? Он поклонялся живому духу в лице шамана и мертвому духу онгону. Но влияние природы в этой жизни на человека слишком сильно, и он должен был создать правила, которыми он руководствовался в отношении к таинственной природе: что делать и чего не делать. Вот происхождение тех обычаев и обрядов, которые мы называем теперь шаманским суеверием и которые тогда были истинной верой, верой несомненной, живой.

Таким образом, шаманство первоначально было почитанием природы вообще – в идее неба, солнца, луны, рек и прочих чудес природы и стихий и поэтому отчасти походило на фетишизм. Человек мертвый был сам свободное божество, поэтому влияние неба простиралось только на человека живого. Поэтому же и идеи греха (в смысле христианском) не было; от божества зависело благо и худо, добро и зло, счастие и несчастие во время земной жизни, а благодать и кара следовали тотчас за грехом.

АРВАХИ, ИЛИ ОНГОНЫ, - ДУХИ УМЕРШИХ ПРЕДКОВ

Шаманство обоготворяло природу. Человек предписывал небу, солнцу и луне власть над собой, но влияние это действовало на него только в этом мире от рождения до смерти. По смерти власть природы на него /т.е. над ним/ прекращалась, он сам становился арвахом. Благополучие его в том мире зависело от того, как родственники исполняли обряды поминок. Если поминки были исправны, он был спокоен и покровительствовал всем родным, не то он становился врагом и вредным. Небо было беспристрастно как божество.

Люди великие, сильные были и всесильными онгонами, мелкие натуры и по смерти становились ничтожными духами. Чингис-хан после смерти был почитаем, как Бог. У киргизов почитание арвахов до сих пор во всей силе.

В честь арвахов приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь.

Китайские писатели сохранили нам некоторые обычаи, соблюдавшиеся при погребении царей у хунну, киданей и других шаманских народов. Европейские путешественники, ездившие к монголам, говорят о подобных обычаях у команов (т. е. кипчаков) и монголов. Если сравним их с киргизскими, то найдем в них замечательное единство идей и даже сходство обрядов.

Шаманы почитались как люди, покровительствуемые небом и духами. Шаман – человек, одаренный волшебством и знанием, выше других, он поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач.

Киргизы шамана называют бахши /баксы/, что по-монгольски значит учитель, уйгуры бахшами называют своих грамотников, туркмены этим именем зовут своих певцов. Команы называли шаманов кам, так называют его и теперь сибирские татары.

У киргизов не всякий может быть шаманом, как не всякий из нас может быть поэтом.

Э М – лечение. Болезни, по мнению шамана, происходят не от физических причин, но от воли божеств и духов. Некоторые болезни имеют своего хозяина, т. е. своего духа.

О Г О Н Ь . Почитание огня заимствовано от персов. Из всех шаманских поклонений у киргизов поклонение огню до сих пор имеет большую силу. Киргизы огонь называют авлие. Огонь имеет свойство очистительное. Очищают, проводя между двумя огней. Скочевывая с зимовок, они переходят кочевкой между огней. Человек, дающий публичную клятву, должен также очищаться огнем.

Огонь был покровителем жилищ, домашним святилищем, поэтому у киргизов невеста при вступлении в новое семейство должна была поклониться огню в большом доме. Обычай этот существует у монголов и заменяет венчание. Точно так же при рождении ребенка приносят огню жертву. В огонь нельзя плевать, нельзя проходить через огонь, даже через место, где он когда-то был разведен… Почитая огонь, боялись гнева огня и поэтому клялись огнем.

О ЖИВОТНЫХ, ПРИНОСИМЫХ В ЖЕРТВУ

В жертву приносили животных всех видов, по преимуществу верблюдов, лошадей, баранов и, редко, быков, но всегда самцов и с известными приметами.

Ислам допускает жертву от стад только в память курбана Авраамова, но киргизы при малейшем несчастии режут животное во имя Божие… или во имя арвахов и приносят жертвы на могилах предков. Такие жертвы они называют курбандык и садака и этим некоторым образом смягчают их языческое значение.

Верблюд показывает крайнюю важность причины, побудившей сделать жертву. Верблюд должен быть белый.

Баран должен быть белый с желтой головой.

Киргизы нередко в беде именуют лошадей или скот, почему-либо им дорогой, а приносят в жертву другой, мене любезный. Для этого слюной именованного животного мажут рот животного, которое хотят в самом деле убить.

КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ ПОНЯТИЯ КИРГИЗОВ

Звезды, по мнению некоторых киргиз, не что иное, как большие горы из драгоценных камней, лежащие от нашей планеты в таком расстоянии, что кажутся маленькими точками. Киргизы верят во влияние звезды на человеческое счастье. По мнению других, каждая звезда соответствует душе какого-нибудь человека на земле и, когда умирает человек, то и звезда его падает на землю.

Из звезд киргизы знают и отличают очень немного.

Полярная звезда – Темир казык (букв.: железный кол); по ней Железный Кол, вероятно, дано вследствие видимой неподвижности, поэтому две звезды, близкие к ней и имеющие около нее движение, ориентируются киргизские путешественники во время ночи. Название которое похоже на ход лошадей, привязанных на веревке к колу, называются “двумя белыми лошадьми”.

Большая Медведица называется киргизами Семь Воров – Джеты каракчи; это души семи разбойников, которые днем воровали, а ночью каялись в грехах, за это они были обращены после смерти в семь звезд.

Плеяды – уркер. Киргизы заметили поступательное движение Плеяд к Большой Медведице и думают, что она преследует семь воров, чтобы выручить свою дочь. По Плеядам киргизы узнают часы ночи и времена года.

Венера – Пастушеская звезда. По восходе этой планеты киргизские пастухи гонят баранов в аул в загон.

Утренняя Звезда – Чулпан-джулдуз.

Знаки Зодиака и их созвездия известны киргизам под арабскими, но несколько исковерканными названиями.

Луна, вероятно, была божеством. Киргизы при виде новой луны делают земные поклоны и летом берут с того места, где делали поклоны, траву, которую, придя домой, бросают в огонь. Киргизы не смотрят долго на луну. При отправлении естественных нужд не обращают лица своего к луне. Вообще, о луне говорят с уважением.

Небо – это высочайшее божество в шаманстве. Кок-тэнгри – Синее небо. Небо было свободно в своих поступках, оно награждало и карало. От его воли зависело благополучие людей и народов. На небе есть жители – люди, они опоясываются под горлом; мы живем в середине, на земле, и носим пояс на середине тела; люди же подземные, у которых также свое солнце, луна и звезды носят пояс на ногах (образ жизни небесных жителей – киргизский, так как это элементы суть плод киргизской фантазии).

ЯВЛЕНИЯ В НЕБЕ

Гром. Киргизы говорят, что гром – гневный глас Божий. А молния – стрелы, которыми он поражает шайтанов. Нам случалось также слышать относительно первого грома, “небесный жеребец ржет…” При этом у киргизов соблюдается следующий обряд: хозяин юрты с ковшом выбегает из юрты, бьет им, бегая вокруг, свою кибитку снаружи, приговаривая: “Молока много, углей мало”, а потом, придя домой, втыкает ковш около дверей в керегу. Говорят еще, что льют молоко у порога, что есть доброе пожелание обилия молока, следовательно, и увеличение стад.

Вихрь, вероятно, был олицетворен как один из тэнгриев стихийного происхождения, потому что киргизы, встречая вихрь, плюют три раза: “тфу, тфу, тфу”.

О ЧАРУЮЩИХ СИЛАХ, ЗАКЛЮЧАЮЩИХСЯ В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ

Грозны были для младенствующего человека стихии, но от них можно было укрыться; хуже беда была в самом человеке – страх перед какой-то неведомой силой, которую он ощущал в себе. Человек был окружен страхом. Даже во сне он боялся, его страшил сон.

Язык человека через слово имел, по мнению киргиз, разрушительное влияние.

Если у киргиза умрет красивый ребенок, пропадет хороший конь, улетит хороший сокол, испортится оружие – все приписывается человеческому языку.

Глаз действует так же, как и слово.

Ногти. Киргизы вместо клятвы лизали ногти на руках, смотря на небо. Приписывается ли чародейская сила ногтям всех пальцев или одного пальца по преимуществу, не знаем.

ЧАРУЮЩАЯ СИЛА, ПРИПИСЫВАЕМАЯ НЕКОТОРЫМ ДЕЙСТВИЯМ

“Обвести”, “окружить” употребляется в эпических сказаниях народов индогерманского племени в смысле “приворожить”, “околдовать”.

У киргизов чарующая сила заключена собственно в кружении. Они избегают полного круга при осмотре чего бы то ни было. Обойти человека – значит принять на себя все его болезни, чары, которые тяготят над ним. Поэтому самое нежное слово у киргизов и самое верное выражение любви заключается в словах айналайын, что значит “обхожу тебя”. Мы слышали, что в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал их больной сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники и одноаульцы старались удержать его от такого гибельного намерения. Так киргизы верили в кружение.

КЛЯТВЫ

“Да побьет меня огонь мой!”

“Да буду твоим синим ослом!”, иногда они прибавляют: “в двух мирах”, т.е. “на том и на этом свете”.

Рым, т.е. обычаи, соблюдение которых в шаманстве избавляло от несчастий, а нарушение вело за собой какое-нибудь бедствие. Одним словом, /это/ те простонародные обычаи, которые европейцы называют предрассудками или суевериями, а в шаманстве они составляют обрядную часть их веры.

Наиболее употребительные рымы:

При отчуждении из табуна лошади берут клок волос от гривы и, помочив в слюне животного, кладут в карман; этот обычай называется “брать слюну”.

Отдавая кому-нибудь платье, оставляют у себя одну пуговицу или завязку.

При продаже животных не отдают от лошади узды, от верблюда – носовой веревки, от сокола – путалищ, от собаки – ошейника. В русских сказках есть чародей, который оборачивается в разных животных: в лошадь, собаку, сокола и проч., обыкновенно просит, чтобы при продаже его в этом виде не отдавать узды, ошейника и путалищ.

Входить в юрту с пищей во рту нехорошо, выходить, напротив, хорошо. Некоторые киргизы имеют свой собственный рым, то есть, заметив, что известные действия первых ведут за собой худо, а известные – благо, они избегают первых и не упускают делать последние и проч.

Особенно много рымов киргизы наблюдают во время походов и баранты.

ТАЛИСМАНЫ ОТ ГЛАЗУ, ОТ НЕЧИСТЫХ ДУХОВ И ОТ РАЗНЫХ БОЛЕЗНЕЙ

В прежние годы талисманы были большей частью вещественные, а именно разные части тела вещих животных или птиц, кости животных и иногда камни.

Кости животных, имеющих сверхъестественную силу. Локтевая кость могла заменить для скота пастуха, т.е. сберегать от волков и от воров. Локтевую кость киргизы носят также привязанной к передней луке седла как хранителя седельного прибора и лошади. Волчья чашка предохраняла от ревматизма в пояснице и от “глазу”.

Голова филина, ноги и перья сохраняют от злых духов; для этого их привязывают к юрте и колыбелям детей.

От “худого” глаза и языка носят камень, называемый “ишек тас”. Камень этот, по поверью, должен находиться в желудке ослов, но торговцы продают под этим именем зеленую муравленную глазированную глину.

Все болезни в шаманстве приписывали наваждению злых духов или гневу онгонов, оттого лечение проводилось шаманами.

Есть и животные, которых боятся черти. Например, при родах – верблюда-самца и ежа. К колыбели детей привязывают ежовые иголки, а при родах кладут их на страждущую. Замечательно, что волосы русского человека употребляют также в числе средств для изгнания болезней.

Киргизы приписывают особенную силу кие некоторым стихиям, некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье – кут. Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная сила их – кеср.

Поэтому надо полагать, что шаманские народы добро и зло приписывали благоволению или гневу обоготворямых ими предметов и стихий кие. Благочестие заключалось в известных обрядах уважения, а грех – в нарушении их; они боялись кесра.

http://www.unesco.kz/heritagenet/kz/conten...a/st_shaman.htm

ТЕНГРИ. Небесный дух – хозяин в древнетюркской мифологии, неперсонофицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства. Особенно разработан культ ТЕНГРИ в монгольской мифологии, где они живут на 17 небесах, в 33 царствах .На территории Казахстана ещё в период тюркского каганата ТЕНГРИ возвысился среди божеств и духов и вместе с УМАЙ – женской богиней плодородия сохранился в памяти людей до наших дней .

ТУЛПАР. Даже без мифологической окраски лошадь всегда была для кочевника верным помощником. Её выносливость и скорость, питательность мяса, целебные свойства кумыса, понятливость и преданность не только высоко ценились как эталон богатства, но и воспевались степными поэтами и сказителям. Поэтому в казахских легендах и мифах рядом с героями – батырами всегда присутствуют их легендарные ТУЛПАРЫ. Они говорят, советуют, предвидят и спасают хозяина. Его могучие крылья переносят героя не только над землёй, но и в другие миры.

УМАЙ, в мифологии древних тюрков богиня , олицетворяющая женское, земное начало и плодородие. Считалась супругой ТЕНГРИ ( неба ). УМАЙ – покровительница младенцев, богиня домашнего порога , переступив который в возрасте трёх лет , мальчик лишался её покровительства и становился мужчиной – странником ,всадником , кочевником. УМАЙ умножает скот , дарует богатый урожай . В урожайные годы говорили : “ Из груди матери УМАЙ молоко течёт.”

ФИЛИН и СОВА по древней традиции считаются священными птицами. Они нередко использовались в шаманских ритуалах, их перья считались оберегами от дурных глаз и болезней . Отсюда традиция украшать шапки детей и девушек, а иногда и головные уборы странствующих певцов перьями этих птиц.

ШАМАНСКАЯ мифология, ШАМАНИЗМ, ШАМАН – всё это до недавнего времени считалось дремучим пережитком прошлого. Лишь новейшие исследования позволили проникнуть в этот глубинный пласт казахской культуры. Для интересующихся этим вопросом публикуем фрагмент доклада Зиры Наурзбаевой “ Шаманское камлание как диалог с иным и казахская культура ” , подготовленный к международной конференции “ Культура кочевников на рубежах веков”, которая состоялась в 1995 году в Алматы. В основании человеческой культуры лежит кардинальное разделение мира на “свой” и “чужой” и ритуал жертвоприношения , адресованный из “ своего” мира в “чужой”. Сутью этого ритуала в канонической культуре является создание системы тождества жертвы, жреца, адресата жертвоприношения (бога ) и мира в целом. Само жертвоприношение, отождествляемое с актом первотворения космоса , призвано поддержать разграничение “ своего” ( космос ) и “ чужого” ( хаос ) мира , утвердить порядок и безопасность “своего” мира”. В некоторых культурах представление о жертвоприношении переносится на “чужой” мир, а действия его представителей предполагаются аналогичными действиям людей. Ино – существа также приносят в жертву чужому для них человеческому миру представителя своего мира. В результате этого в человеческом мире оказывается жертва – шаман, обладающий статусом “избранника духов”. Поскольку шаман способен вступать в контакт с ино – существами , посредничать между мирами , становится возможным ритуал шаманского камлания , общения с “чужим” , иным миром. Для шаманской культуры этот мир обладает такой же ценностью и реальностью , как и “ свой” … В камлании возникает новый способ социализации человека , характерный для казахской культуры. В этом ритуале человеческий коллектив ощущает своё единство , оказавшись в ситуации диалога , эффективной встречи с Иным на границах миров… В духовном наследии казахского народа закодированы опыт шаманства и кочевничества – опыт общения с Иным , востребуемой современной духовной ситуацией в мире. Раскрыть этот опыт , сделать возможным диалог казахской культуры с общемировой – задача нашей науки.”

ЮРТА. В современной литературе ЮРТА рассматривается как модель вселенной, микромир кочевника. И одновременно ЮРТА – один из ключевых символов кочевой культуры. В кочевом обществе, собственно как и в любой другой древней культуре, все предметы, изготовленные человеком – жилище, утварь, одежда, орудия производства и оружие – служили не только практическим целям, но и имели магические функции. Вот фрагмент из докторской диссертации Н. Шахановой на тему “ Семантнко – семиотический анализ традиционной культуры казахов.”: “Помимо своего прямого назначения - быть жилищем кочевника , обеспечить необходимый периметр безопасности его семье, предоставить тепло в холодное время года и прохладу в летние месяцы , ЮРТА символизировала социальный статус её хозяина , женской и мужской части его семьи , круга родственников, гостей. В ней актуализировалась идея судьбы, доли или обездоленности, процветания или увядания , счастья или несчастья , продолжения рода или его угасания , покровительства или проклятия предков – АРУАХОВ. Высокий семиотический статус ЮРТЫ сохранился и в настоящее время ,несмотря на то , что она не является, как прежде , основным типом жилища. Более того , отдельные элементы ЮРТЫ , такие как шанырак ( купольный круг ) вошли в государственную символику не только суверенного казахского государства, но и киргизского. Данный элемент ( шанырак ) получил новое семантическое наполнение – он символизирует единство государства, всех его граждан, независимо от этнической принадлежности , вероисповедания ; любовь его граждан к своему Отечеству.” Напомним , что шанырак с древности связывался с идеей духа предков – АРУАХОВ. Когда ЮРТА приходила в негодность , можно было менять любую деталь за исключением шанырака – он передавался из поколения в поколение , был символом крепости рода.

[tmadi]

Предлагаю вашему вниманию труды великого казахского учеого Щокана Уалиханова.

....................................................

Найман-Бура, Вы невнимательны. Данная работа упоминалась неким Ар_'ом, да и я давал на нее ссылку в теме Кыргызы (в сообщении #592 на странице 30). Как я и говорил в той беседе, Валиханов очень субъективно относился к Исламу и соответственно описывал его. У моего собеседника, судя по тому, что он перешел от объекта дискуссии к малопонятной критике моей скромной персоны, серьезных возражений не было. Поэтому Ваш пост здесь оригинальным и свежим назвать нельзя.

Да, и подучите русский язык. Слово "ученый" нельзя писать без буквы Н, а Валиханов, что бы он ни писал об Исламе, звался отнюдь не Щ-оканом. Вы издеваетесь что ли?

[Ар_]

Как я и говорил в той беседе, Валиханов очень субъективно относился к Исламу и соответственно описывал его. У моего собеседника, судя по тому, что он перешел от объекта дискуссии к малопонятной критике моей скромной персоны, серьезных возражений не было.

Некий tmadi так и не понял, что "объектом дискуссии" являлось не просто отношение Валиханова к исламу как таковому, а адекватность отображения Валихановым религиозных представлений казахов в 19 веке. А вот тут уж никаких "серьезных возражений" , помимо общих пустых фраз, против фактов, приведенных Валихановым, некий tmadi так привести и не смог.

Также "объектом" являлось отношение Валиханова к шибко "грамотным детям" тех казахов 19 века, стремившихся стать "большими роялистами, чем сам король", откуда самым естественным образом и всплыла критика "скромной персоны" этого некоего tmadi.

Добавим, что вышеупомянутый некий tmadi так близко к сердцу воспринял критику его скромной персоны, что он, не высказав никаких "серьезных возражений" , не нашел ничего более банального, как заявить о прекращении всякого общения со своим оппонентом. Что, тем не менее, не мешает этому некоему tmadi поминать всуе его ник.

[Гость Хазгууд баатаар]

Ар_ не обращайте внимания, не переспорить

[Rust]

Предлагаю Ар-у и Тмади перейти к нормальной форме общения, без скатывания на личности и изобилия сарказма.

[Baursaq]

Ребята, отнеситесь к реалиям жизни - казахи мусульмане и тенгрианцы, так как у казахов Аллах и Тенгри равнозначен. У нас сембиоз мусульманства с тенгрианством.

[Урянхаец]

В "Кочевнике" есть шаманы. Кроме того казаки вешают на дерево кусочки материи,

впрямь как серые кимаки

[Baursaq]

В "Кочевнике" есть шаманы. Кроме того казаки вешают на дерево кусочки материи,

впрямь как серые кимаки

Да сам я вешал кусочки материи и ничего плохого в этом не видел

[Гость Хазгууд баатаар]

Ребята, отнеситесь к реалиям жизни - казахи мусульмане и тенгрианцы, так как у казахов Аллах и Тенгри равнозначен. У нас сембиоз мусульманства с тенгрианством.

+1

Шаманизм как неотемлемая наследие казахской кочевой культуры :kg1: :kz1: :tw2:

[koldenen_kypshak]

В "Кочевнике" есть шаманы. Кроме того казаки вешают на дерево кусочки материи,

впрямь как серые кимаки

Кусочки материи вешают помоему везде тем не менее это не ритуал или обряд, а просто атавизм как хвостик у эмбриона

Ребята, отнеситесь к реалиям жизни - казахи мусульмане и тенгрианцы, так как у казахов Аллах и Тенгри равнозначен. У нас сембиоз мусульманства с тенгрианством.

А еще мы иранцы потому что говорим Кудай. А что тенгринианского вы делаете что бы быть тенгринианцем? Это романтика ниезведанного - так как никто толком ни чего о тенгринианстве не знает - начинается идеализирование предмета, а так казахи мусульмане еще до того как стали называться казахами, какое может быть тенгринианство у казахов? есть небольшие пережитки шаманизма, да и те просто на культурном уровне а не религиозном.

[azazelo]

ЧАРУЮЩАЯ СИЛА, ПРИПИСЫВАЕМАЯ НЕКОТОРЫМ ДЕЙСТВИЯМ

“Обвести”, “окружить” употребляется в эпических сказаниях народов индогерманского племени в смысле “приворожить”, “околдовать”.

У киргизов чарующая сила заключена собственно в кружении. Они избегают полного круга при осмотре чего бы то ни было. Обойти человека – значит принять на себя все его болезни, чары, которые тяготят над ним. Поэтому самое нежное слово у киргизов и самое верное выражение любви заключается в словах айналайын, что значит “обхожу тебя”. Мы слышали, что в старые годы часто чадолюбивые отцы бегали с поясом на шее вокруг юрты, где лежал их больной сын, предлагая якобы себя небу взамен больного, а родственники и одноаульцы старались удержать его от такого гибельного намерения. Так киргизы верили в кружение.

Про аналайын интересно, не знал что "айналайын" и "айналып кетейн" имеет такой смысл.

Рым, т.е. обычаи, соблюдение которых в шаманстве избавляло от несчастий, а нарушение вело за собой какое-нибудь бедствие. Одним словом, /это/ те простонародные обычаи, которые европейцы называют предрассудками или суевериями, а в шаманстве они составляют обрядную часть их веры.

Наиболее употребительные рымы:

При отчуждении из табуна лошади берут клок волос от гривы и, помочив в слюне животного, кладут в карман; этот обычай называется “брать слюну”.

Отдавая кому-нибудь платье, оставляют у себя одну пуговицу или завязку.

При продаже животных не отдают от лошади узды, от верблюда – носовой веревки, от сокола – путалищ, от собаки – ошейника. В русских сказках есть чародей, который оборачивается в разных животных: в лошадь, собаку, сокола и проч., обыкновенно просит, чтобы при продаже его в этом виде не отдавать узды, ошейника и путалищ.

Входить в юрту с пищей во рту нехорошо, выходить, напротив, хорошо. Некоторые киргизы имеют свой собственный рым, то есть, заметив, что известные действия первых ведут за собой худо, а известные – благо, они избегают первых и не упускают делать последние и проч.

Особенно много рымов киргизы наблюдают во время походов и баранты.

Очень распространенный ырым, взять частичку одежды у человека, чьи качества ты хотел бы перенять. У нашего рода есть например аташка которому уже 100 лет, так вот все дети наперебой должны просить у него носовой платок, когда его видят. Он специально носит с собой около дюжины их, считаеться что заиметь такой насовой платок этого столетнего патриарха хороший ырым, проживешь столько сколь он живет. У меня есть пару таких, хотя по началу и не хотел брать (он нередко этими платками пользуеться по назначению, но бабушка заставляла.

ФИЛИН и СОВА по древней традиции считаются священными птицами. Они нередко использовались в шаманских ритуалах, их перья считались оберегами от дурных глаз и болезней . Отсюда традиция украшать шапки детей и девушек, а иногда и головные уборы странствующих певцов перьями этих птиц.

Насчет пера уку я тоже не знал, думал просто украшение.

Язык человека через слово имел, по мнению киргиз, разрушительное влияние.

Если у киргиза умрет красивый ребенок, пропадет хороший конь, улетит хороший сокол, испортится оружие – все приписывается человеческому языку.

Глаз действует так же, как и слово.

Коз тиген и тил тиген вообще сильная вещь, бывало поднимиться температура по середине лета, обычно бабушка в таких случаях лечила. Брала свечку заженную и пиалу с водой, водила свечкой над головой, над руками, над ногами борматала что то, затем брызгала водой в лицо, с таким специальным звуком "тьфа, тьфа". В конце процедуры застовляла плевать в пиалу, тоже со звуком "тьфа". Эффект 100%, все как рукой снимает.

Киргизы приписывают особенную силу кие некоторым стихиям, некоторым животным, птицам и разным предметам, полезным в их кочевом быту, и воздают им известного рода почет, думая, что исполнение почетных обрядов утверждает за ними богатство и счастье – кут. Предметы, имеющие такую силу кие, называют киелы, а карательная сила их – кеср.

Поэтому надо полагать, что шаманские народы добро и зло приписывали благоволению или гневу обоготворямых ими предметов и стихий кие. Благочестие заключалось в известных обрядах уважения, а грех – в нарушении их; они боялись кесра.

Самы распространенный понт среди казахов, говорит что я киели адам, или что мои предки были киели, то есть что я не простой человек а человек со свойствами или мои деды были такими. Обычно так говорят в качестве угрозы, типа не связывайся со мной, у меня в роду все киели, сам не заметишь как умрешь от неизвестной болезни там или еще что то со тобой случиться. Ну в основном такие угрозы напрямую не говорят, а как бы третьим лицам, что типа зря он со мной связался, те кто на меня зло держать, с ними обычно плохие вещи происходят. Либо паралич какой нибудь разбивает либо еще че хуже. Так что шаманизм так или иначе в культуре пристусвует, хоть и в остаточных проявлениях.

По поводу кусочка материи, вешал на специальном дереве полтора года назад, по дороге на курорт Баянауыл, вешал и загадывал желание, желание сбылось

[Daichin-Baatar]

Обширная и интересная тема, требующая своего глубокого исследования. Для начала хотел бы задать интересный частный вопрос.

В описании Цицикара, оставленном русским послом Избрантом Идесом (по национальности немец) в 1692 г. говорится вполне конкретно, что население Цицикара, а также окружающих его деревень (т.н. "Наунские села" русских источников XVII века) составляют дауры. Большинство современных ученых прридерживаются версии о монголоязычии дауров. Идес также различает дауров и маньчжуров.

Однако он отмечает ряд интереснейших подробностей верований цицикарских дауров, которых называет "слугами дьявола".

В частности, он отмечает наличие у них ритуального столба вэчэку, как у маньчжуров, к которому подвешивали жертвенное мясо и дары (у Идеса - кишки и оружие).

К моменту путешествия Идеса дауры жили в Наунских селах совместно с маньчжурами (которых было очень незначительное количество по сравнению с общей массой даурского населения этого района) около 50 лет. Неужели за это время дауры переняли религиозные воззрения маньчжуров? Или же это аргумент за изначальное родство маньчжуров и дауров?

[Тюрколог]

Во время ослабления уйгуров, китайской Тан и Пархэ в район нынешней Внутренней Монголии вступило тунгусское племя киданей. Они начали распространять своё влияние и в 916 году киданьский вождь Елюй Амбагай основал династию Ляо.

Источник Википеди.

Кида́ни (китаи) (кит. 契丹 цидань) — кочевые племена монгольской (согласно китайской историографии — тунгусской) группы, в древности населявшие территорию современной Внутренней Монголии и Республики Монголия.

В начале X века под влиянием соседнего высокоразвитого китайского государства консолидация киданей в единую общность усиливается.

Дауры - потомки киданей, бежавших от монголов или издревле проживавших на своей родине. Они можно полагать были

тунгусского рода, как и МАНЬЧЖУ, но потом проникнув в Китайскую равнину, названную их именем, создали литературный,

письменный язык, на котором стали и писать свои научные труды и стихи. Впрочем этот язык, приспособленный для иерог-

лифической письменности был создан еще СЯНЬБИ - другим народом тунгусского происхождения.

[Karakurt]

Во время ослабления уйгуров, китайской Тан и Пархэ в район нынешней Внутренней Монголии вступило тунгусское племя киданей. Они начали распространять своё влияние и в 916 году киданьский вождь Елюй Амбагай основал династию Ляо.

Источник Википеди.

Кида́ни (китаи) (кит. 契丹 цидань) — кочевые племена монгольской (согласно китайской историографии — тунгусской) группы, в древности населявшие территорию современной Внутренней Монголии и Республики Монголия.

В начале X века под влиянием соседнего высокоразвитого китайского государства консолидация киданей в единую общность усиливается.

Дауры - потомки киданей, бежавших от монголов или издревле проживавших на своей родине. Они можно полагать были

тунгусского рода, как и МАНЬЧЖУ, но потом проникнув в Китайскую равнину, названную их именем, создали литературный,

письменный язык, на котором стали и писать свои научные труды и стихи. Впрочем этот язык, приспособленный для иерог-

лифической письменности был создан еще СЯНЬБИ - другим народом тунгусского происхождения.

Не надо путать тунгусов с монголами, мы не китайцы

[Daichin-Baatar]

Не надо путать тунгусов с монголами, мы не китайцы

Что это означает?

[Daichin-Baatar]

Во время ослабления уйгуров, китайской Тан и Пархэ в район нынешней Внутренней Монголии вступило тунгусское племя киданей. Они начали распространять своё влияние и в 916 году киданьский вождь Елюй Амбагай основал династию Ляо.

Источник Википеди.

Какой идиот, простите, писал в Википедии? Причем тут Бохай, когда кидани намного раньше него зафиксированы в китайских источниках?

Кида́ни (китаи) (кит. 契丹 цидань) — кочевые племена монгольской (согласно китайской историографии — тунгусской) группы, в древности населявшие территорию современной Внутренней Монголии и Республики Монголия.

В начале X века под влиянием соседнего высокоразвитого китайского государства консолидация киданей в единую общность усиливается.

Опять оттуда же дровишки?

Дауры - потомки киданей, бежавших от монголов или издревле проживавших на своей родине. Они можно полагать были тунгусского рода, как и МАНЬЧЖУ, но потом проникнув в Китайскую равнину, названную их именем, создали литературный, письменный язык, на котором стали и писать свои научные труды и стихи. Впрочем этот язык, приспособленный для иероглифической письменности был создан еще СЯНЬБИ - другим народом тунгусского происхождения.

Когда сяньби стали тунгусами?

Сохранившиеся изоглоссы свидетельствуют о монголоязычии как сяньби, так и киданей. Но! Причем тут дауры, к которым прямой мостик ни от тех, ни от других перекинуть невозможно? Современное монголоязычие дауров в КНР уравновешивается свидетельством о тунгусоязычии самовольно репатриировавшихся в XVIII-XIX веках дауров в Приамурье по состоянию на 1897 г. (данные Патканова).

И как можно перенять не язык, а верования (имеются в виду не развитые монотеистические религии, а племенные культы и традицию общения с духами)? Описанный Идесом ритуал очень похож именно на маньчжурские камлания.

[Тюрколог]

Дровишки из Википеди. Кидане, хи которые урянхи или просто ки? (добавка к эвен-ки), ухуани (увани?)

все эти этносы кажется были двуязычны?

Мнение Э.В.Шавкунова выраженное в монографии о Бохай, что этноним сяньби просто передает термин эвенки,

ухуань эвен вам неизвестно? О том что дауры прямые потомки киданей известно всему миру, даже мне?

Дауры же классные земледельцы были, еще занимались садоводством и бахчеводством. Как любой этнос,

они наверняка были разного этнического состава. Возможно, среди них были одаурившиеся гиляки или нанайцы,

чьи обычаи наблюдал Идес?

[Тюрколог]

Е. А. Кузьменков

КИДАНЬСКИЙ ЯЗЫК

(Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык. - М., 1997. - С. 87-90)

К.я. - язык киданей (кит. цидань), известных в истории как ядро племенного союза, который в начале X в. захватил Северо-Восточный Китай и основал в 916 г. "варварскую" империю Ляо. Киданьское государство существовало до 1127 г., когда оно было разгромлено чжурчжэнями. После поражения в войне часть киданей - "несколько тысяч кибиток" - откочевала в Семиречье, где некоторое время им еще удавалось сохранять свою государственность в форме степной империи "Западное Ляо" до нашествия Чингис-хана в 1211 г. С этого момента этническая история киданей как таковая прерывается, но кидане не исчезают бесследно. Представители императорского рода Елюй продолжают действовать на исторической арене, хотя и не на столь заметных, как прежде, политических ролях - в свите властителей Цзинь (чжурчжэни) и Юань (монголы). Вряд ли можно говорить и о полной ассимиляции киданей; современные дагуры, вероятно, не без оснований, считают себя прямыми потомками киданей.

Мнение отца Иакинфа

По истории династии Тхан, Хи, Кидань и Шивэй, по происхождению своих владетелей, принадлежали к монгольскому племени; но вероятно, что подданные их, по близкому соседству с тунгузами с востока и севера, издавна перемешались с сим народом и заняли много обычаев из его быта: почему та же история династии Тхан включила помянутые три поколения в число тунгузских племен, только не говорит, чтоб они и по происхождению принадлежали к тунгузскому племени

(Примечания к собранию сведений).

Отец Иакинф чингисхановых монголов выводил от Тунгусов!

С возвышением киданей показались с Амура Черноречные Мохэ под народным названием Татань. Пользуясь тогдашним совершенным изнеможением монголов, они спокойно перешли через границу их на запад и, спускаясь по юго-западному склону гор к Чахару, наконец осели на опустевших северных отлогостях хребта Инь-шань. От сих-то Черноречных Мохэ монголы получили нынешнее народное название монгол, а европейские историки заменили им названия древние, которые монголы получали от господствовавших у них Домов. И так основатели Монгольской Империи были не коренные монголы, а тунгусы, которые пришли в южную Монголию с Амура, что ниже яснее увидим из выписок, извлеченных из китайской летописи Ганму

(Примечания к собранию сведений).

[tmadi]

Е. А. Кузьменков

КИДАНЬСКИЙ ЯЗЫК

(Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык. - М., 1997. - С. 87-90)

Мнение отца Иакинфа

(Примечания к собранию сведений).

Отец Иакинф чингисхановых монголов выводил от Тунгусов!

(Примечания к собранию сведений).

Отец Иакинф и своих родных чувашей из тунгусов вывел бы - любил он их.

[Daichin-Baatar]

Кидане, хи которые урянхи или просто ки? (добавка к эвен-ки), ухуани (увани?)

все эти этносы кажется были двуязычны?

Мда, Вы считаете это предположение естественным?

Мнение Э.В.Шавкунова выраженное в монографии о Бохай, что этноним сяньби просто передает термин эвенки,

ухуань эвен вам неизвестно?

Ой-ой-ой! А как же соврешенно разная фонетическая окраска как оригинального этнонима (предположительная реконструкция: сарби), так и этнонима в современном прочтении (сяньби)? Перекиньте-ка фонетический мостик к эвенкам, которые себя называют мата?

О том что дауры прямые потомки киданей известно всему миру, даже мне?

Всему миру, в т.ч. и мне, известно, что есть такая гипотеза. Причем в ее пользу говорит ровно столько же факторов, сколько и против нее.

Дауры же классные земледельцы были, еще занимались садоводством и бахчеводством. Как любой этнос, они наверняка были разного этнического состава.

Очень удобная теория - в случае чего, заявить, что они-то были монголоязычны, но вот в них влились какие-то тунгусоязычные племена и все опошлили! Такое предположение не имеет ценности, ибо история этногенеза современных дауров - это история их превращения в современный народ, известный как носитель одного из монгольских языков. Наблюдений Патканова на Амуре этот факт не отменяет.

Возможно, среди них были одаурившиеся гиляки или нанайцы, чьи обычаи наблюдал Идес?

Для этого надо иметь веские доказательства переселения дауров и дючеров в одно и то же место. Но! Дауров переселяли в Наунские села (бассейн Нонни-улы), а дючеров - в район Нингуты (бассейны Хурхи и Сунгари). Из показаний китайского пленника Хабарову известен город Мавген (Мукден?), где переселенные дауры и тунгусы проживали бок о бок, занимаясь хлебопашеством и огородничеством, но его идентификация затруднена. В любом случае, это относительно недалеко от Нингуты и, скорее, в сторону Мукдена, чем Цицикара (пленник более или менее уверенно рассказывал только о землях, лежащих южнее и восточнее Нингуты).

В любом случае, ненужные дискуссии о киданях и си отводят в сторону от главной темы.

Еще раз повторю - Идес видел дауров. Он даже описывает их камлания. Кстати, их же видел и Спафарий-Милеску почти за 20 лет до этого. Он отличает монголов от таргачинов (так он называет цицикарских дауров).

Соответственно, из известных по записям казаков даурских слов мы знаем только бокан (маньчж. бойгонь - землепашец). К тому же солоны и маньчжуры долгое время чередовались в цинских источниках применительно к одному и тому же народу. Так, князь Балдача с низовьев Зеи у русских даур, а у маньчжуров солон. Из переселенных из того района на Нонни-улу солонов сформировали ниру (а затем и целые знамена) бутха (маньчж. "зверолов").

Маньчжурский шаманизм сродни нанайскому, но имеет ряд отличительных особенностей, поскольку длительное время развивался в отрыве от родной среды - среди китайцев. Но само по себе совпадение выставления вэчэку и принесения жертв вызываемым духам даурами сходным с маньчжурами способом заслуживает пристального внимания.

К сожалению, записи Идеса не очень обширны, его компаньон Бранд записал еще меньше. Интересно проследить параллели в современном шаманизме дауров (сведения об этом есть даже на 1930-е годы) и характерными чертами маньчжурского шаманизма.

[Daichin-Baatar]

Отец Иакинф и своих родных чувашей из тунгусов вывел бы - любил он их.

При желании, можно все! Маньчжурофилия отца Иакинфа иногда даже превосходит мою собственную

[Тюрколог]

При желании, можно все! Маньчжурофилия отца Иакинфа иногда даже превосходит мою собственную

Он же вроде как и я, панмонголист был? Хойху и тугю считал чистыми монголами, выводил из Эргуне-кун,

этноним тюрк от монг. слово дуулга - Шлем?

[Daichin-Baatar]

Он же вроде как и я, панмонголист был? Хойху и тугю считал чистыми монголами, выводил из Эргуне-кун,

этноним тюрк от монг. слово дуулга - Шлем?

Он просто пользовался искусственными китайскими разработками истории этногенеза центральноазиатских народов. ИНого тогда не было. Вот и ошибки его оттуда.

Китайские источники в разделе о ранней истории других народов не более правдоподобны, чем русские о монголах или европейские о русских (как их называли скифами, сарматами и прочими - разве это верно?). Но что было в свое время - то было.

[Ар_]

этноним тюрк от монг. слово дуулга - Шлем?

От ДУЛГА (еще одно слово для шлема - ТУКЮЕ ) Иакинф выводил этноним ТУГЮ, а вот вину на приписывание ТУГЮ к ТЮРКАМ, по причине созвучия слов ТУГЮ И ТЮРК, Иакинф переложил на западных историков.

http://www.kyrgyz.ru/forum/index.php?s=&am...ost&p=23945

http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Ch...frametext61.htm

Дом Тугю, по-монгольски называется, как ниже увидим, Дулга [Тукюе]. Ориенталисты западной Европы пренебрегли уверением китайской истории, а обратили внимание на созвучность тугю с тюрки, и приняли в основание, что монголы, известные под народным названием дулга, были тюрки; а как предки дулгаского Дома происходили из Дома хуннов, то и хунны были народ тюркского же племени. Сие-то смешение монголов с тюрками повело ученых западной Европы к превратным понятиям о народах монгольского племени, обитавших в Средней Азии в древние времена.

....

Естественное положение Алтайских гор походит на шлем; почему и принял слово шлем — на монг. тукюе — наименованием своему Дому.

....

Шлем по-монгольски называется дулга, от чего Ашина и название своему поколению принял.

[Daichin-Baatar]

Интересно, современные маньчжуры при камланиях вэчэку ставят?

Да, кстати, Мукден - это от слова мугды - священного вместилища духов. В принципе, надо не Мукден, а Мугдэн говорить.

У нанайцев мугды до сих пор есть. Интересно, есть ли они сейчас у маньчжуров?