Ханафитский мазхаб

[БiрАтан]

Абу Асад аль-Ханафи

Приверженцы Сунны следуют предписаниям Аллаха, указанным в Благородном Коране и Сунне.

Сунна – это высказывания Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и сведения о его образе жизни. На сегодняшний день cунниты являются последователями 4-х богословско-правовых школ (мазхабов), основанных учеными высочайшего ранга, получившими знания непосредственно от сподвижников (асхабов) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), или от их учеников – таби´ун. Основа веры во всех 4-х мазхабах едина. Существуют различия в способах поклонений, в толковании исламского права, в разрешении малозначительных вопросов.

Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифой (ан-Ну´ман бин Сабит, 80–150 г.г. Хиджры). Здесь слово "ханиф" обозначает – "правильно верящий", "знающий" мусульманин. А сочетание "Абу Ханифа" в данном случае обозначает – "отец мусульман с правильной верой".

Основателем маликитского мазхаба был имам Малик бин Анас, живший в 90–179 г.г. Хиджры.

Основателем шафиитского мазхаба является имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафи´и, /150-204/767-820/. Имам взял имя "аш-Шафи´и" в память о своем прадеде, который удостоился чести быть сподвижником Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Четвертый мазхаб - ханбалитский. Эту школу основал имам Ахмад бин Ханбаль (164–241 г.г. Хиджры).

Эти 4 имама были учеными из высшего разряда муджтахидов – мутлак муджтахиды.

После смерти всех сподвижников Пророка Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) среди вновь принявших Ислам стали появляться люди неверно толкующие Священное Писание. Обычно, это были малообразованные люди, не имевшие представления о сложности иджтихада, переоценившие свои возможности. Ошибочное толкование аятов Священного Корана и неправильное понимание Сунны стали причиной потери ими верного пути.

Но появились и псевдоученые, считавшие свои знания выше знаний мутлак муджтахидов. Они стали толковать аяты и хадисы в соответствии с собственным пониманием их смысла. Их толкования противоречили знаниям (толкованиям), полученным от сподвижников. Некоторые из таких ученых обвиняли отдельных сподвижников и их учеников (таби’унов) в неправильном понимании религии. В результате неверного подхода к толкованию источников религиозных знаний, они сошли с истинного пути и исключили себя из рядов "приверженцев Сунны". Их стали называть «гайр уль-мукаллидин» (непоследователи). Они не последовали тем знаниям, которые получили сподвижники от самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и передали следующему поколению мусульман.

Группы людей, сбившихся с пути не стали неверными (кяфирами), но причинили распространению Ислама гораздо больше вреда, чем неверные. Между этими группировками постоянно шли междоусобные войны, часто перераставшие в войну против приверженцев Сунны. Поэтому, говоря об Исламе, о мусульманах, нельзя смешивать общины, использующие в поклонениях недозволенные нововведения (бида’), с cуннитами - последователями вышеуказанных 4-х религиозно-правовых школ.

Следуя богословско-правовым решениям одного из мазхабов, cунниты считают остальные 3 мазхаба также верными, истинными. Между мазхабами существуют прочные связи и на уровне ученых, и среди простых мусульман. Некоторые различия в способах поклонения не мешают им с любовью относиться друг к другу, так как основы веры у них и путь их едины! На этой основе приверженцы Сунны и объединяются.

[Не могут объединиться лишь те, кто не придает особого значения своему духовному образованию и не имеет представления о вероучении суннитов. Получить эти знания можно только из книг ученых одного из существующих ныне мазхабов ахль ус-Сунна].

В переводе смыслов Благородного Корана (3:103) сказано:

"Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!"

Знатоки толкования Корана (муфассиры), например, имам Абуссууд (Ахмад бин Мустафа, ум. в 982 г.х./1574 г.) комментирует этот аят следующим образом:

"Не сворачивайте с истинного пути, не разделяйтесь на группировки, как это делали иудеи и христиане. Не враждуйте между собой, как вы враждовали в доисламский период – во времена Джахилии".

Обьединение на основе правильной веры нам было предписано Всевышним Аллахом. А о том, что правильной верой будут обладать приверженцы Сунны (ахль ус-Сунна валь-Джама´а(люди Сунны и согласия)) , было сообщено нам в многочисленных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Стало быть и объединяться нужно на основе школ приверженцев Сунны.

Эволюция фикха и будущее мазхабов с позиций социально-исторического анализа

Я не являюсь богословом и о мазхабах (богословско-правовых школах) в Исламе буду говорить прежде всего с позиций социально-исторического анализа. Если вдруг где-то я допущу ошибку, надеюсь, улемы меня поправят.

Все-таки давайте признаем, что мазхабы – это не канонические институты Ислама. Нигде ни в Коране, ни в Сунне о них ничего не говорится. Более того, в первые века после Пророка (мир ему) мазхабов в их сегодняшнем виде тоже не было, они появились гораздо позже.

Но, упаси Аллах, я этим самым не пытаюсь оправдать безмазхабников с их призывами вернуться к «чистому Исламу», когда мазхабов, которые они считают вредным нововедением, не было. На мой взгляд, это демагогия, прикрывающая абсолютно вульгарный взгляд на непростую проблему.

Мазхабы – необходимый и канонически обоснованный институт реализации шариатского права, да и в целом Ислама, в определенных исторических и социально-политических условиях. Они возникли в силу запросов развивающейся уммы как технический элемент претворения в жизнь мусульманских норм. Попросту говоря, мазхаб – это очень удобное и эффективное решение для выстраивания на практике исламских моделей поведения в конкретных обстоятельствах.

Именно в силу не канонического, а больше технического, характера института мазхабов, который может эволюционировать и трансформироваться, мне кажется вполне оправданным говорить о данной проблеме с позиций социального и исторического анализа.

Эволюция фикха

Мазхабы – лишь одно из звеньев в процессе развития и совершенствования фикха (шариатского права), причем, по всей видимости, не последнее. Эволюция продолжается, и ее возможные результаты нам пока представляются очень и очень смутно.

Шариат и вытекающая из него система права – величина в исламской системе координат более постоянная. Мазхабы же и другие бывшие до них технические формы и институты, призванные преломлять нормы Ислама в каждой конкретной ситуации, на протяжении веков менялись и, что самое интересное, продолжают меняться и сегодня.

Фикх за 14 веков после Пророка (мир ему) прошел несколько этапов. Первое время мусульмане обращались непосредствено к тем или иным знатокам шариата из числа сподвижников Посланника Аллаха (мир ему). Это можно назвать периодом сахабов.

Потом, когда количество мусульман возросло, а еще более увеличилось пространство их расселения, стали следовать фетвам (богословско-правовым заключениям) тех или иных сподвижников Пророка (мир ему), их последователей или т. н. последователей. Условно обозначим это периодом фетв.

Чуть позже появляются первые крупные имамы, среди которых затем выделяются основатели тех мазхабов, которые мы знаем сегодня, и тех, которые ушли в историю в результате эволюции фикха. Верующие начинают следовать мнениям этих богословов, которые перерыбатывают все существующее на тот момент шариатское правовое наследие. Это период имамов. Мазхабов как таковых тогда еще было.

Мазхабы фактически создают ученики имамов и их более поздние последователи. Они группируются вокруг трудов и идей имамов, со временем превращаясь в направления и школы права. Так рождаются мазхабы и наступает многовековой период их господства.

За эти примерно 10 веков мазхабы так срослись с образом Ислама как такового, что стали от него практически неотделимы. Пик «мазхабизма» пришелся на примерно на XVII–XIX вв., когда даже в Мекке, вокруг Каабы, было установлено 4 различных минбара для приверженцев всех доживших до того времени суннитских мазхабов, позже к ним добавили 5 – для шиитов-джафаритов.

Это было время, когда у Каабы намаз совершался строго за имамом своего мазхаба, а ханафиты и шафииты, например, спорили друг с другом о допустимости, даже чисто теоретически, не только молиться друг за другом, но и вступать в брак и употреблять в пищу мясо скота, забитого представителем другого мазхаба. Сегодня нам дико слышать о таких вещах, но тогда все это обсуждалось на полном серьезе и имело огромное значение.

При всех этих издержках надо признать, что мазхабы в то время были просто жизненно важны. Без них было невозможно функционирование исламского права, образования, вообще нормальной мусульманской жизни.

Шариат исходит из того, что верующий должен прежде всего овладеть теми знаниями, необходимыми для религиозной практики, которые ему легче всего на данный момент получить. Мазхабы собрали и систематизировали наследие Ислама для каждого конкретного региона. Создав целостные законченные системы, они предохраняли мусульман от путаницы и лишней траты сил и времени на поиск информации. Для тех условий это настоящее спасение.

Действительно, абсурдно, если бы мусульманин-татарин в XVII в., скажем, вместо ханафитского мазхаба вдруг решил бы соблюдать по-маликитски или даже по Шафии. Он элементарно бы потратил полжизни только на поиск информации, а вторую половину – на ее перевод на родной язык.

Полноценное научное общение улемов всего исламского мира тогда было невозможно в силу отсутствия современного транспорта, средств связи и политических условий. В этой связи фикх развивался локально, в каждом регионе по-своему, мазхабы, за редким исключением, почти не пересекались. Более того, проникновение одного в пространство другого тогда могло бы иметь только деструктивный характер, т. к. не сопровождалось бы необходимым диалогом специалистов.

На современном этапе

Примерно со второй половины XX в. в исламском мире наметился переход от классических мазхабов позднего средневековья к чему-то иному. Пока сложно сказать, какие формы примет процесс реализации шариата в XXI столетии, но наступление постмазхабного периода (назовем его так) все более очевидно.

Конечно, еще нередко, особенно в сельской местности, встречается очень даже жесткая привязанность к какому-то отдельному мазхабу. Наблюдаются тут случаи даже отката в XIX в. Однако логика процесса неумолима. Специалисту становится видно в общих чертах, как и куда развивается фикх, послушав хотя бы, о чем говорят и какие проблемы обсуждают улемы. А то, о чем они сегодня говорят, завтра будут делать массы верующих.

В мусульманском научном пространстве жесткий классический мазхабизм – практически уже реликвия. В книгах даже самых традиционных факихов, с большой осторожностью относящихся к любым новациям, легко найдутся ссылки сразу на все существующие мазхабы и даже советы, что в каких-то случаях лучше использовать мнение других школ и проч.

В крупных городах, в мегаполисах, особенно на Западе, откуда сегодня исходит мощный импульс развития Ислама, представители всех мазхабов перемешиваются в одной мечети. Стираются грани, ломаются стереотипы и предрассудки, преодолеваются барьеры на многочисленных конференциях улемов, факихов и мусульманских мыслителей. Это не считая того, что телевидение, Интернет, да и обычный сотовый телефон сделали сегодня умму другой – по-настоящему глобальной.

Это не может не касаться мазхабов и в целом исламского права и институтов его претворения в жизнь. Они развиваются вместе с верующими. Фикх всегда имел значительный прикладной смысл, отвечая на новые вызовы и запросы людей.

Что идет на смену мазхабам?

Вопрос, конечно, звучит несколько вызывающе. На самом деле процесс эволюции фикха весьма растянут во времени. Бояться не стоит: мазхабы не сменит в одночасье что-то другое. Тут надо понять, что сами мазхабы внутренне трансформируются в нечто новое, приобретают новые черты и открывают в себе ранее не известные фукции и ресурсы.

Прежних мазхабов времен, когда вокруг Каабы у каждого был свой минбар, уже давно нет. Современные ханафитский, шафиитский и маликитский мазхабы (про ханбалитский скажем ниже отдельно) уже не те, что были 300 лет назад.

Они настолько вошли и обогатили друг друга, что временами непонятно, где заканчивается один и начинается другой. Отмечаются некие переходные формы мазхабов: ханафитско-шафиитский, шафиитско-маликитский и др. Некоторые улемы пошли еще дальше: они вообще стали опираться на все существующие легальные (т. е. имеющие основание в фикхе) фетвы вне зависимости от мазхаба.

Наряду с этим, когда возникла тенденция выбора факихом из всех существующих мазхабов наиболее предпочтительного мнения, вернулось, чем-то напоминающее первые века Ислама, следование за тем или иным богословом и фетвами шейхов – Буты, Аль-Карадави, Усеймина или др. С каким-либо мазхабом это не увязывается. Вполне сегодня нормально ханафиту во многих вопросах предпочитать мнение шафиита Буты, а не какого-либо улема из своего мазхаба.

Дело в том, что классические мазхабы не знали многие проблемы, с которыми столкнулись современные мусульмане. В них нет ответа на них. В поисках же такового многие сегодня предпочитают не ограничиваться своим традиционным мазхабом, тем более что нынешние технические возможности это позволяют.

Даже в повседневной практике простого верующего все чаще трудно найти строгое следование одному мазхабу. Мазхаб какой-либо сохраняется, но, скорее, как основа, он берется за базу, однако в деталях все чаще можно обнаружить элементы других школ. Например, человек совершает намаз в целом в соответствии с ханафитской традицией, но руки, скажем, складывает, согласно Шафии.

Примечательно и то, как оказались реанимированными (произошло это больше стихийно, чем целенаправленно) ушедшие в историю мазхабы – Саури, Захири, Аузаи и др. Нет, они возродились не в виде богословско-правовых школ, но отдельные фетвы и мнения вновь оказались через сотни лет восстребованными. Это говорит о том, что классические 4 мазхаба не могут сегодня обойтись без законсервированного многие века и даже казавшегося утраченным навсегда правового наследия.

Судьба ханбалитского мазхаба

Однако ханбалитский мазхаб, опять же как целостная школа фикха, наоборот, остается в прошлом. Сохраняются только отдельные фетвы и правовые методы решения проблем.

Ханбалитский мазхаб – вообще особый случай в процессе эволюции фикха. По всей видимости, он так и не пришел в себя после монгольского нашествия на Аббасидский халифат. До этого ханбализм был чуть ли не доминирующим. Монголы же видели в ханбалитах злостных врагов и стремились от них избавиться всеми доступными средствами.

Ханбалитский мазхаб начинал как школа хадисоведения, в каком-то смысле вероучения (акыда) и даже как общественное движение ревнителей нравственности исламского порядка. Ханбалиты врывались в дома развращенной элиты, били чаши с вином и разгоняли танцовщиц. Школой права ханбализм стал в последнюю очередь, и то, возможно, в полном смысле мазхабом фикха он никогда не был.

Сегодня под ханбалитским мазхабом часто понимают особую школу фикха «салафитов», которая к классическому ханбалитскому мазхабу имеет весьма отдаленное отношение, более того, порой ему даже противоречит. По сути, настоящий ханбалитский мазхаб остался сегодня в основном в книгах.

Все это, но самое главное – жесткая, не гибкая в отдельных пунктах методология выведения правовых решений заставляет усомниться в перспективах ханбалитского мазхаба, по крайней мере в обозримом будущем. А так кто знает: может быть, на новом повороте истории он опять возникнет, как сегодня возрождаются утраченные было мазхабы.

В этом прелесть Ислама: «законсервированные» элементы духовного и правового наследия в любой момент могут быть актуализированы в ответ на новые вызовы!

Постмазхабизм не путать с безмазхабством!

Безмазхабством обозначают идею отрицания мазхабов как не соответствующих Исламу. Безмазхабники предлагают следующую утопию: всем видным улемам собраться, подвергнуть ревизии существующие мазхабы и вообще все правовое наследие, выкинуть все не соответствующее, по их мнению «Корану и Сунне» и создать на этой основе один для всех «правильный» мазхаб.

Понятно, что это невозможно хотя бы потому, что всегда будут те, кто не согласится с такой революцией. В результате просто появится пятый мазхаб со своей методологией выведения решений, который внесет дополнительную сумятицу и разброд в исламский мир.

Безмазхабники даже не учитывают, что существующие ныне мазхабы появились как раз из-за стремления как можно правильнее передать на языке права Коран и Сунну. Но у каждого имама было свое видение, как это сделать, на основе каких методов; они по-разному понимали отдельные аяты и по-разному смотрели на достоверность тех или иных хадисов. В результате возникло огромное количество мазхабов, а затем сама жизнь отсеяла их, оставив нам 3 или 4.

Что дальше?

Тут уместно выразиться языком не обществоведов, а богословов: Аллах знает лучше! В одном можно быть уверенными: фикх, как это уже много раз было в истории, обязательно найдет для себя адекватную форму выражения в любых условиях, в каких бы ему ни пришлось быть реализованным.

Абдулла Ринат Мухаметов, кандидат политических наук, заместитель главного редактора Интернет-канала Islam.ru

Сложный вопрос

Абу-Юсуф рассказывал:

«Однажды, когда Абу-Ханифа был в хадже, в Куфе возник вопрос, на который поочередно не могли ответить Ибн-Шубрума, Ибн-Абу-Ляйля, Суфьян ас-Саури и другие куфийские правоведы. У них ничего не было на сей счет. Спросили учеников Абу-Ханифы, но и они не смогли найти ответ. Тогда люди сказали: “Об этом знает только Абу-Ханифа”.

Мы стали ждать его возвращения и в то же время испугались за него и за себя. Опасались, что вдруг Абу-Ханифа также не сможет ответить и тогда он лишится своего достоинства, а вместе с ним и мы. Испугались настолько, что некоторые среди нас пожелали, чтобы он умер [дабы избежать позора]. Когда Абу-Ханифа стал подъезжать к Куфе, я выехал навстречу, сказав себе: “Поведаю ему об этом вопросе, быть может, его мысль поработает до того, как его об этом спросят”.

Но Абу-Юсуф не смог реализовать задуманное. Как только он встретил своего учителя, тут же подоспели множество других людей, вплоть до самой Куфы так и не дав им остаться наедине. Абу-Ханифа приехал в куфийскую мечеть. После прочитанной молитвы вокруг него собрались люди. И первым делом они спросили его о том злополучном вопросе. Выслушав его, Абу-Ханифа опустил голову и задумался. Когда я увидел, что он опустил голову, то понял, что он найдет ответ, – вспоминал Абу-Юсуф. – Через некоторое время Абу-Ханифа поднял свой взгляд и поведал долгожданное решение. Нас охватила радость, радовались и люди!»

Ученики Имама ниспровергают недоброжелателей

Однажды Яхья ибн Саид, судья Куфы, сказал мединскому ученому и факиху Рабие ар-Рай:

– Тебя не удивляют жители этого города: все они следуют во мнении одному человеку!

Эти слова дошли до Абу-Ханифы, который к Яхье отправил Якуба, Зуфара и еще нескольких своих учеников, сказав: «Сопоставляйте и дискутируйте с ним!». Якуб поднял перед недоброжелателем Абу-Ханифы такой вопрос:

– Что вы скажете о рабе, принадлежащем двоим хозяевам, которому дал вольную один из них?

– Один хозяин не может давать вольную.

– Почему?

– Потому что этим наносится вред [второму хозяину], а со слов Пророка повествуется: «Не дозволено вредить и желать навредить!».

– А если даст вольную другой?

– Такая вольная позволительна.

– Но тогда вы отказались от своего мнения, ибо слова первого хозяина не сделали ничего и не дали рабу свободу. Стало быть, когда второй хозяин дает вольную, то тот остается рабом!

Яхья был вынужден молчать.

Молчаливая жена

Глубокой ночью к Абу-Ханифе пришел человек, который, рыдая, поведал следующее:

– Я поклялся, что если жена не заговорит со мной до утра, то она разведена. А теперь сожалею о своей клятве и боюсь ее потерять.

– Ступай к ней, – велел Абу-Ханифа – и скажи: «Мне сообщили, что твой отец плетет заговор против меня». И она заговорит с тобой.

Человек так и поступил. И когда он сказал жене то, чему научил его Абу-Ханифа, она воскликнула:

– Как же! Ты сам и отец твой интриганы!

И стала осыпать своего мужа всевозможными ругательствами. Тем не менее брак был сохранен.

Материал опубликован в журнале «Минарет», № 3-4 (21-22), 2009

[Амыр]

Абу Ханифа получил свой лакаб не от имени сына, а от имени дочери, хотя у мусульман так не принято. А из-за чего так получилось, по этому поводу есть интересная история. К Абу Ханифе пришли с вопросом, на который он не знал ответа. Увидев, что отец чем то озабочен, дочь спросила, в чем дело. Когда же Абу Ханифа поведал, в чем причина его задумчивости, она сказала, что знает ответ на этот вопрос, но скажет ему его только если Абу Ханифа возьмет в качестве лакаба ее имя. Абу Ханифа согласился через некоторое время. И тогда она сказала ему ответ, а он взял ее имя - Ханифа, в качестве лакаба и стал таким образом Абу Ханифой. Это говорит о том, какая умная и образованная была дочь Абу Ханифы - настоящая дочь своего отца.

[Гость vadu]

Моё личное мнение.

Ислам тюрки приняли не из-за того, что тенгрианство было якобы однобожием. А из-за того, что этика тюрка оказалась такой же как и этика Ислама. Если Малайзию и индонезию можно привести как пример распространения Ислама через купцов, то среди тюрков он распространялся через слово и убеждение.

Ханафитский мазхаб распространён из-за тюрков-огузов ака османы ака сельджуки. Ну а среди казахов сильные позиции были у суфийского ордена яссауи.

[Амыр]

Ханафитский мазхаб распространён из-за тюрков-огузов ака османы ака сельджуки. Ну а среди казахов сильные позиции были у суфийского ордена яссауи.

Ветвь Яссави была распространена среди казахов, но сильно внедрению Ислама не способствовала. Большее влияние оказали мюриды северной ветви тариката Накшбандия - татарские джадиды, ну и политика Российской империи, конечно же.

[Гость vadu]

Не соглашусь. Вот как раз накшбандия и не имели реального влияния. Муллы и имамы были в основном выходцы из Туркестана - оплота ордена яссяауи.

[Хак-Назар б. Касым]

В Мавераннахре и накшбандия были. Хан Таваккул(1586-1598 гг.) был именно мюридом этого ордена.

[Гость vadu]

В Мавераннахре и накшбандия были. Хан Таваккул(1586-1598 гг.) был именно мюридом этого ордена.

В любом случае Российская империя к этому никакого отношения не имеет. Особенно если учесть факт христианизции некоторых тюркских народов, оказавшихся волею судьбы на периферии тюркского мира.

[Амыр]

В любом случае Российская империя к этому никакого отношения не имеет. Особенно если учесть факт христианизции некоторых тюркских народов, оказавшихся волею судьбы на периферии тюркского мира.

Российская империя и северная ветвь Накшбандии имеют отношение к исламизации основной массы казахского народа, распространению грамотности среди казахов. Ясавия несомненно сыграла свою роль в знакомстве казахских масс с Исламом и принятии Ислама казахской знатью. Для сравнения - сколько казахов обучились грамотности у бухарцев и сколько - у татар? Что касается распространения христианства в Российской империи - там где национальная аристократия могла оказать противодействие, там христианство не распространялось.

[АксКерБорж]

Весьма рекомендую:

Р.М.Мустафина "Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового Ислама в Южном Казахстане в конце 19-20 вв." (Алма-Ата, 1992. 171 с.)

В книге дается всесторонняя характеристика Ислама, его место и роль в жизни казахов, специфика мистического Ислама - СУФИЗМА (Ишанизма, Дервишизма), культ святых, а также реликты представлений и обрядности, связанные с сельскохозяйственной деятельностью (Наурыз, Жарапазан, Тасаттык), демонологией, шаманством, некоторыми синкретическими религиозными формами, семейно-бытовой обрядностью и многое другое.

[Хак-Назар б. Касым]

Отсканили бы что ли. Только с "Войной и миром" не перепутайте.

[АксКерБорж]

Отсканили бы что ли. Только с "Войной и миром" не перепутайте.

Не-а, я не воюю с фольк-мельницами, она для меня объемная, легче подарить книжку.

[Kazarin]

Не соглашусь. Вот как раз накшбандия и не имели реального влияния. Муллы и имамы были в основном выходцы из Туркестана - оплота ордена яссяауи.

Поддерживаю

[Murat]

Как раз таки Накшбандия имело вес.И можем сказать,что многие кочевники Азии, принимали Ислам именно через этот орден.Делегаты этого ордена были были даже в Сибири в позднем средневековье.Но как бы там не было Суфизм это не ортодоксальный ислам.

[Kazarin]

Как раз таки Накшбандия имело вес.И можем сказать,что многие кочевники Азии, принимали Ислам именно через этот орден.Делегаты этого ордена были были даже в Сибири в позднем средневековье.Но как бы там не было Суфизм это не ортодоксальный ислам.

Сегодня трудно сказать, кем были исламские проповедники, отправлявшиеся в степь. А нельзя без фактов приписывать их туда или сюда. Мне, например, попадались русские документы о таких миссиях татарских мулл.