Обычаи встречи весны

[Eger]

Интересно, какие обычаи у разных народов, связанные со встречей весны?

У славян в день весеннего равноденствия, точнее 22 марта (на Сороки - день Сорока Святых) празднуют встречу весны - "заклички весны". Весну закликают, что бы была дружной и теплой, год богатым и урожайным, чтобы живительные силы природы коснулись всех — и людей, и животных.

Праздник земледельческий, дохристианский, очень древний.

В этот день хозяйки выпекали так называемых "жаворонков" - выпечка в виде птичек (жаворонки - потому что первая птица прилтающая с весной), с которыми дети собственно и зазывали, гукали весну.

[БiрАтан]

Интересно, какие обычаи у разных народов, связанные со встречей весны?

У славян в день весеннего равноденствия, точнее 22 марта (на Сороки - день Сорока Святых) празднуют встречу весны - "заклички весны". Весну закликают, что бы была дружной и теплой, год богатым и урожайным, чтобы живительные силы природы коснулись всех — и людей, и животных.

Праздник земледельческий, дохристианский, очень древний.

В этот день хозяйки выпекали так называемых "жаворонков" - выпечка в виде птичек (жаворонки - потому что первая птица прилтающая с весной), с которыми дети собственно и зазывали, гукали весну.

то же самое по тому же самому месту....

http://s52.radikal.ru/i137/0903/df/5bcb8624b400.jpg

ОТКУДА ПРИШЕЛ НАУРЫЗ?

Газета «Наш Мир»

Особенность и традиции праздника Наурыз непосредственно связаны с древнеперсидской традицией. Как отмечают некоторые источники, празднование Наурыза восходит ещё к дозороастрийскому периоду, к временам Авесты – священной книги зороастризма. По легенде в этот день произошли следующие события: « Заратуштра был избран богом, чтобы принести людям счастье», мифический царь Тахмурас «отправил в темницу злых дивов и безжалостных людей», а «Гоштосп, царевна Каетун и Джомосп приняли веру Маздаясна» – зороастризм.

Другие мифы гласят о том, что установление праздника приписывалось одному из центральных героев мифологической и эпической истории Персии, царю Джамшиду. Рассказывается, что настоящее имя Джамшида было Джам, но однажды, путешествуя по Персии, он оказался в одной из провинций под названием Азербайджан. Там он повелел установить украшенный драгоценными камнями трон на возвышенности, обратить его в сторону восходящего солнца и, увенчав себя короной из драгоценных камней, воссел на трон. Восходящее солнце озарило своим светом трон и корону, и люди, увидев это, возрадовались и решили, что день этот отныне будет называться Новым, а поскольку слова "солнце" и "блеск" по персидски звучат как "шид", то царя Джама с этих пор стали называть Джамшидом, т.е. блистательным, солнцеподобным Джамом. Так возник праздник Наурыз. Это древняя персидская легенда.

Жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, собирались на Наурыз в языческом «Храме огня». Как написано в Бехистунской надписи выбитой на скале вблизи города Хамадана, персы отмечали Новый год не весной, как в Междуречье, а осенью. И этот праздник у них назывался Мехргон, т.е. день милосердия. День милосердия также отмечали согдийцы в Средней Азии, которые были очень близки в культурном отношении к персам.

Традиция Наурыза сохранилась не только в персоязычной среде, но распространилась и среди тюркоязычных народов Центральной Азии и некоторых регионов Поволжья.

С приходом на эти территории Ислама празднование Наурыза упразднено не было. И дело здесь не только в сильной привязанности к традициям (так объясняют причину того, что этот зароастрийский праздник сохранился среди мусульманских народов Ирана, Азербайджана и Центральной Азии), а в том, что мусульмане зачастую перенимали те традиции местных народов, которые по их мнению не несли с собой зла.

В Средневековье у разных народов празднование Наурыза продолжалось тринадцать дней. В конце торжеств люди выходили в поле, где и встречали Новый год. Считалось, что вышедшему в эти дни в поле, в течение всего предстоящего года будут сопутствовать счастье и благополучие. Чем не русская примета: «Как новый год встретишь, так его и проведешь».

Непосредственно перед Наурызом в некоторых традициях принято широко отмечать последнюю среду, или так называемую «среду радости», которой предшествуют среды, посвященные природным стихиям: воздуху, воде и земле, в соответствии с учением Авесты о «шести видах» зарождения жизни. Поскольку, согласно этим верованиям, в последнюю среду зарождается растительность, что весьма важно для культа природы и плодородия, именно она и выбрана в качестве особо почитаемой. Существовали и другие мистические обряды, превратившиеся некогда в народную забаву. Например, семейный обряд окропления водой друг друга перед сном в последнюю ночь перед Наурызом. А через проточную воду перепрыгивали, дабы «очиститься» от прошлогодних грехов, что сопровождалось скорей весельем, чем искренним покаянием. А жители Междуречья, по свидетельствам древнегреческого летописца Страбона, и вовсе собирались на Наурыз в «Храме огня». Видимо этим и объясняется широко распространенный сегодня обычай разжигать в дни празднования Наурыза костры и перепрыгивать через них семь раз. Несмотря на традицию посещать на Наурыз больных и одиноких, кладбищ в этот праздник сторонятся, ибо, согласно зороастризму, дух погибших — Форохар, взошедший на небо, на праздник Наурыз якобы возвращается на землю и на несколько дней остается среди родственников. Подобные представления были весьма распространены среди индусов и древних римлян.

Особое место в этих праздничных обрядах занимает приготовление так называемой «ритуальной пищи» — Наурыз-коже. Она являет собой символ гармонии природы и человека. Магические семь ингредиентов на подносе становятся символическим даром Солнцу, которое «принимая» сей дар, якобы способно позаботиться о богатом урожае, становясь в понимании язычников властелином мироздания.

В общем Наурыз как праздник, безусловно, был, есть, и, вероятно, будет. А правом отметить его, как, например, правом отдать должное дубу, почитаемому 21 марта у друидов, обладает каждый гражданин. Ведь сегодня многие готовы с радостью «отмечать» «старый» новый год, еврейский, китайский, персидский и какой угодно другой, не обременяя себя изучением исторических предпосылок.

Как бы там ни было, Наурыз широко отмечается в Казахстане с момента обретения нашей страной независимости. Стало можно праздновать то, что ранее долгое время было под запретом. Как известно, Наурыз был упразднен советской властью в 1926 году и вновь узаконен в 1988 году. Окончательно дата 22 марта приобрела официальный статус государственного праздника 15 марта в 1991 году, после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — Наурыз-мейрамы».

Людям, наверно, нужны праздники, и в этом нет ничего предосудительного, тем более что современная интерпретация празднования Наурыза в принципе не несет в себе ничего плохого. Необходимо лишь четко понимать - к Исламу этот праздник никакого отношения не имеет, а его древняя сакральная суть давно нивелирована временем и прогрессом. Поэтому сегодня Наурыз для Казахстанцев – скорее такой же праздник, как и все остальные, только более старый и традиционный. А еще – это хорошая возможность отдохнуть, так как день празднования Наурыз-мейрамы в нашей стране является официально выходным.

АК МОЛ БОЛСЫН!!!

[Eger]

Удивительно не то слово, когда убеждаешься, что обычаи сейчас разных народов имеют общие и глубокие корни

[БiрАтан]

Удивительно не то слово, когда убеждаешься, что обычаи сейчас разных народов имеют общие и глубокие корни

Сiздi шын жyректен Наурыз мерекесiмен kyттыkтаймыз!

Yлыстын Yлы Кyнi аманшылыk, мол баkыт жaне береке aкелсiн!

Аk мол болсын!

http://diapazon.kz/2009/03/18/prigotov-lju...-kazakhski.html

В Наурыз жёнам положено дарить вещи, подчёркивающие их красоту. А мужьям – готовить древнее казахское блюдо для повышения мужской силы.

– В Наурыз в древности жёны готовили мужьям традиционное блюдо, – рассказывает преподаватель истории Казахстана Актюбинского колледжа им.Баишева Надежда Степаненко. – Это мясо, сваренное в молозиве. Когда идёт раздой коровы после отёла, хозяйка берёт у коровы первое молоко – молозиво. Оно содержит огромное количество питательных веществ. Наливает его в казан и тушит в нём на костре любое мясо – конину, говядину, баранину. После приготовления подаёт мясо своему мужу. Считалось, что это блюдо способствует росту мужской силы. Женщинам мужчины на Наурыз обычно дарят яркие подарки, чтобы они видели собственную красоту и любовались собой. Это могут быть зеркало, одежда, драгоценности. Подарок должен удивлять окружающих красотой женщины.

– Наурыз раньше отмечали месяц. Всё это время пили горькую?

– Самым крепким алкогольным напитком казахов считался кумыс, в котором не больше 14% алкоголя. Водку в Казахстан привезли русские переселенцы. Целый месяц празднования Наурыза ходили друг к другу в гости. Обязательно нужно было посетить родителей, поминуть умерших и вспомнить предков. Считалось, что казахи должны знать своих родственников до седьмого колена. Праздничное застолье укрепляло семейные связи и восстанавливало в памяти генеалогическое древо рода.

Источник - газета Диапазон (Актобе)

[AHMAD]

Хотелось бы обсудить обычай на уровне регионального праздника Западного Казахстана Көрісу. Я не знаю точно правильно ли я выбрал тему обычай встречать весну или все же это массовый национальный праздник. Дежавю.

[AHMAD]

Судя по традиции Көрісу, про встречу весны нет и речи. И отмечается этот день именно 14 марта, а не 22 марта как у всех. Хочу добавить что не все рода младшего жуза отмечают этот день. Наибольшее распространение этот региональный праздник преобрел в Атырауской области, среди Байулы.

[AHMAD]

Я не помню что бы в детстве кто то говорил про көрісу, или даже про наурыз. А вот в Западном Казахстане очень даже широко отмечали в советский период и отмечают сейчас Көрісу.

[AHMAD]

Пару раз видел как почтенного возраста люди, дедушка и бабушка при встрече стукались плечами по диагонали. Это тоже из Көрісу?

[AHMAD]

А вообще я против этого языческого праздника навруза. Огнепоклонство пришло к нам из Персии.

Но откуда взялось Көрісу? Это было у всех казахов? или только в Западном Казахстане? Есть ли у ногайцев?

[Махамбет]

Корису только на западе. У остальних его просто нету. В корису мы празднуем как мангистауцы, а ходим друг к другу к гости. каждый дом ждеть гостя с этого дня. Через неделю две как то начинаются угасать корису.

[Махамбет]

Не празднуем как мангистауцы.

[Аrсен]

Уважаемый Rust, у кыргызов скорее всего так же как и у казахов Наурыз во времена советов был под запретом.

Ниже текст со слов назидания Абая, от чего можно утверждать, что казахи знали и праздновали этот праздник.

Из слов назидания Абая:

"Ол күнде Наурыз деген бір жазғытұрым мейрамы болып, наурыздама қыламыз деп, той-тамаша қылады екен. Сол күнін „ұлыстың ұлы күні" дейді екен. Бұл күнде бұл сөз құрбан айтына айтылады, ол уақытта жаңа дінге кірген соң енді бір Бұхардан басқа шәһарлардыңда, жер-сулардың да, халықтың да бұрынғы аттарын бұзыпты. Сондықтан да болғанға ұқсайды. Әйтеуір сонан соң қазақ аталыпты"

В те времена был весенний праздник Наурыз, который праздновали. Тот день (праздника) называли «Великий день народа». Сегодня, эти слова мы произносим на курбан айт (праздник жертвоприношения). После того как пришел ислам из Бухары и т.д. произошло изменение названий мест и рек,  народа. После этого стали зваться казахами.

[Аrсен]

В казахском языке хрононим Наурыз отразился и в ряде сложносоставных имен: мужские Наурызбай, Наурызгали, Наурызбек, Наурызби, Наурызхан и др. Известна и сокращенная форма – Науан. Как отмечается в словаре толкования казахских имен Т. Джанузакова, детям, родившимся в дни весеннего равноденствия, давались перечисленные выше имена. Есть и женские казахские имена, соотносимые с хрононимом Наурыз, но их известно меньше – Наурызгул, Наурызбике. У близкородственного по языку и культуре туркмен таких женских имен известно больше: Новрузбагт, Новрузбиби, Новрузбике, Новрузгуль, Новрузджахан, Новрузджемал. Если обратиться к современному выбору имен, то оказывается, что имена, соотносимые с хрононимом Наурыз, даются весьма редко. Так, среди 65536 записей имен детей, рожденных в Алматы в период 2003–2005 годы (разных национальностей), таковых выявлено лишь 11. При этом в шести случаях – имя Наурызбай. Два мальчика получили имена Наурыз. По одному разу встретились имена Наурызбек, Наурызхан и женское Наурызбике. Все эти дети родились в казахских семьях. У представителей других этносов в просмотренных записях о рождении детей подобных имен нет. В 9 из 11 случаев дети родились в марте, на который как раз приходится праздник Наурыз. В двух случаях рождение пришлось на периоды, примыкающие к марту (29 февраля, 7 апреля). Если задаться вопросом о мотивах выбора этим 11 детям, то ответ не будет однозначным. Профессор филологии МГУ Кенесбай Мусаев пишет: «Слово "Наурыз" в казахском языке имеет несколько значений:

1) название первого дня Нового года,

2) название первого месяца каждого года животного цикла,

3) название праздника Нового года, 4) название угощений, приносимых в этот праздник ("Наурыз коже"),

5) название жанра стихов и песен».

Также наурыз у современных казахов – название месяца март по григорианскому календарю. Традиционный же месяц наурыз у казахов длится с 22 марта до 21 апреля. Если обратиться к тем одиннадцати детям, имена которых соотносятся с хрононимом Наурыз, то, исходя из дат рождения, можно выделить два явных мотива выбора имен:

1) рожденный в месяце март и

2) рожденный в праздник Наурыз.

Пять детей родились непосредственно в праздничный день 22 марта и получили соответственно имена Наурызбике, Наурызбай (3 мальчика) и Наурыз. Можно предположить, что при выборе имени в этих случаях в первую очередь действовал мотив «рожденный в праздник Наурыз». В остальных шести случаях главным мотивом был, очевидно, – «рожденный в месяце март или в близкие к нему дни». Для имени Наурызбай во всех или части этих случаях может быть еще один не столь очевидный мотив выбора. Известен популярный деятель в истории Казахстана Наурызбай Кутпанбетулы (правильно Кутгымбетулы) (I706–I78I) – герой войны против джунгар. Вероятно, под влиянием почитания этого человека из всех казахских имен, соотносимых с хрононимом Наурыз, наиболее распространено имя Наурызбай. То есть называя ребенка этим именем, подспудно называют и в честь батыра Наурызбая. При знакомстве со сведениями о родившихся в Алматы в 2003–2005 годы, я обращал внимание и на имена родителей, соотносимые с хрононимом Наурыз. Таких оказалось меньше, чем имен новорожденных – всего восемь. Это может свидетельствовать о том, что в наше время данная группа имен более активно используется, чем в советском прошлом. Годы рождения родителей с такими именами: 1958, 1966, 1972 (два человека), 1975, 1975, 1981, 1982. В половине случаев речь идет об имени Наурызбай. Два раза отмечено имя Наурызбек. По одному разу Наурыз и женское Наурызгул. Если в пяти случаях рождение пришлось на март месяц и мотив может быть – «рожденный в марте», то в трех случаях мотив выбора имени не ясен. Так, мальчика, родившегося в начале декабря, назвали именем Наурызбаем. Родившегося в октябре – именем Наурызбек. А девочка, названная имнем Наурызгул, родилась в августе. Из этого видно, что имена, соотносимые с хрононимом Наурыз, у казахов могут даваться и безотносительно ко времени появления ребенка на свет.

Источник: http://imja.name/imena/nauryz-v-kazakhskoj-onomastike.shtml 

[Аrсен]

Привожу ссылку неверующим Великому Абаю, которые больше скорее всего лучше поверят русским источникам.

Источники ХIХ в., как и этнографическая реальность, свидетельствуют о бытовании в рамках этого весеннего празднества многих архаических черт до исламской культуры. Русский исследователь Красовский М.И. в 1868 г. в своем труде«Область сибирских киргизов» писал, что обычай праздновать Наурыз «это торжественное ликование весны»6 отмечался «всем народом без исключения» и по признанию самих казахов «ведется изпокон века». Он же заметил, что Наурыз могли праздновать не только в марте, но также в апреле и мае . Не редко празднование Наурыза начиналось перекочевкой с зимнего стойбища на летовки. Во главе кочевки ехала самая красивая девушка. После прибытия на первую весеннюю стоянку — коктеу веселье продолжалось до утра 8 . Праздник длился в основном три дня, начинаясь со дня весеннего равноденствия.

[Аrсен]

Привожу в пример отмечания Нового года у хакасов. Они уж точно не имеют никакого отношения к Исламу и тем более к иранцам.

Хакасская календарная система является солнечно-лунной. Начало года «Чыл Пазы» относится ко дню весеннего равноденствия 22 марта. В одном году насчитывается двенадцать месяцев по 30 дней. Поскольку лунный год по количеству дней не соответствует солнечному, то по этой причине хакасы каждые три года добавляли дополнительный тринадцатый месяц. Високосный год считался годом главы Подземного мира - Эрлик-хана.

Праздник встречи Нового года у многих народов считается одним из наиболее важных и любимых. Это символическое обозначение завершения старого и начала нового цикла Жизни. Чыл пазы переводится как «голова года». В традиционном мировоззрении хакасов мы можем найти этому следующее объяснение: «Голова года развернулась, голова змеи изогнулась». Это связано с тем, что змея у народов Саяно-Алтая была символом времени, свернувшегося в кольцом. (Рис. Чыл пазы в музее, 2005 г)

Чыл пазы жители одного аала встречали вместе. Перед этим было необходимо провести уборку жилищ, хозяйственных построек, прилегающей территории. Тщательно проветривали одежду, постель, детали юрты. Но по хакасскому обычаю символическое количество мусора оставлялось, «чтобы счастье не ушло». В день равноденствия рано утром люди аала выходили на ближайшую возвышенность и встречали восход солнца. Пожилой мужчина "алгысчы" произносил молитву и от имени жителей аала обращался к высшим силам о том, чтобы они не покинули людей. После моления люди возвращались домой. Дома производили ритуальное угощение домашних духов-хранителей "тёсей", после чего ходили друг к другу с угощениями. Необходимо было посетить каждую юрту.

Каждый год в конце мая - начале июня, после перекочевки на летник, хакасские скотоводы праздновали праздник «Тун айран». К празднику «первого айрана» готовились заранее: готовили молочные продукты, в первую очередь, айран, шили новую одежду. Первый айран и первая арака (молочная водка) считались лекарственными напитками. Праздник проводился на вершине горы. На него собирали жители соседних селений - аалов. Праздничная площадка состояла из коновязи, берез, большого костра. Руководителем являлся алгысчы, который делал ритуальное жертвоприношение, обращался к силам Неба и Земли, освящал ритуального коня - ызыха. Алгысчы обмывал коня молоком, окуривал его богородской травой (ирбен), после чего ызых отпускался на волю. По окончании ритуала приступали к общей трапезе. Желающие принимали участие в соревнованиях по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам. (Рис. Тун Пайрам)

Думаю, что все же этот праздник изначально был тюркским. Позже из-за тесного взаимоотношения среднеазиатских тюрков с ираноязычными поменял название на Наурыз.

[Аrсен]

Северные тюрки саха-якуты, празднование Нового года:

Якутские традиции, верования, обычаи и другие стороны жизни народа саха были хорошо изучены этнографами в XVIII-XIX в.в. По их записям видно, что якутский новый год – празднование новой зелени и приходится на конец весны – начало лета.

Перечислю некоторые аргументы, основанные на сведениях, которые почерпнуты из опубликованных записей:

1. "Год начинается у якутов с весны" (Пекарский Э.К. "Словарь якутского языка". – М., 1969, стб. 880).

2. "Новый год – новое лето" (Пекарский, стб. 2081).

3. "...соснового (бэс ыйа), и с него начинается новый год" (Маак Р.К. "Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 217)

4. "Кумысный праздник приходится обыкновенно около Троицына дня, приблизительно в конце мая..." (Маак Р.К. "Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 287.).

5. "Новый год начинается у них с нашего июня..." (Маак Р.К. 'Вилюйский округ Якутской области". – М., 1994, 375).

6. "Пучками конских волос украшают... и кожанное громадное кумысное ведро в весенний праздник ысыах" (Серошевский В.Л. "Якуты". –  М., 1993, 252).

7. "Ысыахов было много,.. но главных было два: малый – весною, когда трава покрыла землю..." (Серошевский В.Л. 'Якуты". –  М., 1993,445).

8. Время весеннего ысыаха, проведенного в 1737 году, Иван Худяков четко приурочил ко времени начала распускания почек лиственницы (Худяков И.А. "Краткое описание Верхоянского округа" – Л., 1969, 254-261).

9. "Старинный большой кумысный праздник справляется весною (около Троицына дня, в конце мая)... в честь божества Айыы..." (Пекарский, стб. 3834).

 

Как мы видим, И.А. Худяков, В.Л. Серошевский, Р.К. Маак, Э.К. Пекарский совершенно однозначно указывают на то, что Новый год у якутов приходился или на конец мая – весной, когда только начинают распускаться почки лиственниц, или на начало июня. Однако конкретная дата наступления якутского нового года нигде не названа, наоборот, разница в днях в разные годы составляет от 10 до 13 дней.

 

То, что в литературе упоминаются только примерные, не фиксированные сроки наступления нового года, означает, что якуты, жизнь которых была неразрывно связана с природными циклами, празднуют весеннее распускание природы, появление нового приплода у кобылиц и коров, освобождение рек от ледового панциря – ледоход, окончание весенних заморозков и долгожданный приход короткого, но яркого лета, в соответствии с условиями каждого конкретного года.

 

Ниже я сделаю попытку, анализируя старинные источники, определить примерные даты наступления якутского нового года в 2005 году.

Опираясь на запись Пекарского: "Старинный большой кумысный праздник справляется весною (около Троицына дня, в конце мая)", и зная, что Праздник Троицы будет в этом году праздноваться 30 мая, можно сделать предположение, что датам наступления якутского нового года могли бы соответствовать даты 27 или 28-29 мая. Эти числа согласуются как c общественным, так и c мифологическим мышлением народа саха:

 

1. Число 27 – по-якутски "Үс тоҕус", что означает "трижды девять", имеет особый сакральный смысл. Об этом в частности пишет Пекарский: "До пришествия русских якутский народ распадался на дьон-ы или биис-и, а эти состояли из родов (Аҕа ууһа). Духи, вызываемые шаманами во время камлания делятся на 3 биис: верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный). Каждый биис (племя) этих духов состоит из трех девятков родов (уус), каждый род из трех девятков особей" (Пекарский, стб. 476). Также Ксенофонтов отмечал, что: "При путешествии к духу Матери земли шаман имел плясунов – трижды девять девушек и столько же молодых людей" (Ксенофонтов Г.В. Шаманизм", 1992, 203). Танцоры в количестве 27 девушек и 27 юношей являлись символами – представителями 27 племен , образующих народ саха. В национальной спортивной игре якутов (прыжки) соблюдается соотношение "трижды девять"; "үс тоҕус олохтох кийиит" - имеет значение невестки, родом из дальних краев;  оплата при потери мужа-кормильца отмерялась трижды девять лошадьми. Существуют также и другие примеры, показывающие, что число 27 (трижды девять) несло особую смысловую нагрузку как в повседневной жизни якутов, так и в их верованиях, традициях и обрядах. Таким образом, свое понимание различных явлений природы, интерпретацию некоторых аспектов своей веры якутский человек выражал соотношением "трижды девять".

Известно, что Луна делает полный оборот вокруг земли за 27,3 суток, один оборот Солнца относительно Земли (синодический период) – составляет 27,275 суток.

Белый шаман возносит Белому Солнцу благословление. Он посредник между солнцем и Средним Миром, и потому его сопровождают 9 танцоров, что может быть аналогией 9 планет Солнечной Системы. В то же время 9 танцующих юношей и 9 девушек, сопровождающих шамана, согласно мифологическим представлениям якутов, могут символизировать послов девятиярусного (планетного) неба в Среднем Мире (Орто Дойду).Интересно отметить, что в Древней Греции число 9 тоже занимало особое положение: 9 Муз (musai), 9 божеств и так далее.

Иными словами, можно предположить, что последний день года соответствует 27-му мая, а наступление нового года – 28 мая.

2. Поскольку ученые конца XVIII – начала XX веков (Маак, Пекарский, Серошевский и др.) указывали разные месяцы наступления Нового года: "в конце мая" и "с нашего июня", то рассчитав фазы луны можно предположить, что наши предки связывали наступление нового года с фазой полнолуния, что предопределяло плавающе-скользящие сроки прихода нового года , выпадающие как на конец мая, так и на начало июня. Поэтому вторая возможная дата наступления якутского Нового года соответствует Константинову дню (Саар Көстөкүн күнэ). По старому стилю "Саар Көстөкүн күнэ" отмечался 21 мая.  (Пекарский, стб. 2094). Сейчас, с переходом на новый стиль, этот праздник отмечается 3 июня. В 2004 году ближайшее к этому дню полнолуние случилось 3 июня, а в 2005 году полнолуние будет 23 мая.

3. Потомки некоторых из племен якутского народа, помимо скотоводческого и конного хозяйствования занимавшиеся также и хлебопашеством, приурачивали начало нового года к началу земледельческого сезона. Следовательно, очередную возможную дату наступления нового года можно попробовать определить, опираясь на даты посева ими хлеба ("Бурдук кутар Таҥара"). В старину календарь племен, ; проживающих в Якутском округе, имел следующий порядок месяцев: год начинался с ыам ыйа, далее следовал бэс ыйа, третий месяц – от, четвертый – атырдьах, пятый – бала5ан, шестой – алтынньы, седьмой – сэтинньи, восьмой – ахсыньы, девятый – тохсуньу, десятый – олуньу, одиннадцатый – кулун тутар, двенадцатый – муус устар.

 

Судя по записям Маака, якутский новый год начинался с бэс ыйа, то есть четвертый месяц совпадает с бала5ан ыйа. Линденау писал, что четвертый месяц также бала5ан ыйа. Следовательно, в соответствии с их записями, порядок месяцев в якутском году был следущим: 1) бэс, 2) от, 3) атырдьах, 4) бала5ан, 5) сыар5а, 6) алтынньы, 7) сэтинньи, 8) ахсыньы, 9) тохсуньу, 10) олуньу, 11) кулун тутар, 12) муус устар, 13) ыам ыйа. То есть якутский  календарь состоял из 13 месяцев. Но один из распространенных в старину месяцев - сыар5а ыйа, следующий после бала5ан ыйа в настоящее время забылся и больше не употребляется. 

 

Считалось, что народ саха состоял из 27 племен, проживающих в самых различных условиях – от тундры до тайги, по берегам рек, в аласах и среди гор. Это определяло различные  хозяйственные занятия, и, как следствие, то, в разных календарях встречались и другие названия месяцев: суо ыйа, тиргэ ыйа, тугут ыйа, бурдук ыйа, тунах ыйа и др. Поскольку истоки подобных названий лежат в сфере хозяйственных работ, проводимых в эти месяцы, можно предположить, что название алтынньы произошло от слова алт – парного слова булт-алт (сезон охоты), 7-й месяц – сэт эбэтэр сэтии ыйа, 8-й – ахсын (значение – "каждый": күн ахсын – каждый день, киһи ахсын –у каждого человека и др. Иными словами с этого месяца уменьшается количество запасов, еда начинает выдаваться порциями каждому члену семьи, учитывая возраст, выполняемую работу), 9-й - тоҕуһун (значение – "бесконечность", "много".(Пекарский столб.2703)) 10-й – уол + (у)ньу (ынах уолар кэмэ) – месяц, когда перестают доить коров, 11) кулун тутар, 12) муус устар (түннүк муҺа устар) – . снимают лед, вставленный в оконце (так как начинает таять лед) и заменяют его рамой, обтянутой бычьим пузырем или куском слюды.

 

Возвращаясь к датам посева хлеба, и судя по записям Маака, жители Вилюя вспахивали землю 9 мая и через 5-10 суток, а именно 14-19 мая, сеяли зерно (Маак, 354). Пекарский же отмечал: "...день 1-го мая – праздник, с которого начинается посев хлеба (бурдук кутар таҥара)" (Пекарский, стб. 832). Это означает, что время посева хлеба наши предки опять же определяли при помощью Луны. В последние дни праздника "Бурдугу кутар Таҥара", близкие ко дню Константина (по старому стилю), в начале фазы роста луны должна была закончиться вспашка земли, а работы по севу должны были закончиться к полнолунию. В 2004 году новолуние, наиболее близкое к этой дате, было 19-го мая, а в 2005 году приходится на 8 мая, полнолуние же ожидается 23 мая. Другими словами, 23 мая 2005 года – другая возможная дата встречи якутского нового года.

 

4. Начало якутского нового года можно также приурочить к ледоходу на реке Лене, уносящему вместе со льдом последние весенние заморозки. В своем словаре якутского языка Пекарский обьясняет значение словосочетания "Улахан үөс": "Улахан үөс – главное русло, собственно река (Лена)" (Пекарский, стб. 3155). Древнее название реки Лены – Сахсара (Пекарский, стб. 2137), великая река, в буквальном смысле сах+саар+а (время-"божество", древняя тойон-река, или, в другом случае, может быть Саха-саар (тойон) впоследствии переиначился в Эбэ-Хотун – в следствии переименования реки). Таким образом, ледоход от его начала, во время и до самого его конца также можно считать периодом наступления нового года. Ледоход на Лене под Якутском шел до 31 мая в 1864, в 1871 и в 1873 годах. В 1862 году ледоход закончился 27 мая  (Маак, 447).

 

Если сопоставить приведенные сроки возможного наступления нового года по якутскому календарю, которые получены в результате анализа старинных источников, можно увидеть, что и время ледохода, и фаза полнолуния, и сроки окончания посевных работ, и Константинов день – это близкорасположенные даты. И в 2005 году встреча якутского нового года возможна от 21 до 29 мая.

 

Прокопий Егоров

[Аrсен]

Праздник Новый год у хакасов "Чыл пазы"

 

[Rust]

У хакасов наименование бога - "худай". Час - сагат, книга - китап.

[Аrсен]

Новый год у шорцев 

21 марта

С праздником встречи Нового года у шорского народа связано очень многое - это возвращение с зимней охоты, поклонения духам на урожайность, планы на новый год. В давние времена, накануне празд­ ника, в течении недели, совершались обрядовые действия, приводи­лись в порядок жилища и окрестности, производилось окуривание бе­рестой, можжевельником и «Богородской» травой очага, жилища, улу­са, обходя их по ходу солнца. В этот период строго запрещены ссоры, как в семье, так и в обществе, наоборот, старались делать своим близ­ ким что-нибудь приятное, нельзя было употреблять алкогольные на­питки. Так же, как и у хакасов считалось, что с ними могли войти в че­ловека темные силы. К празднику все шорцы должны были освобо­диться от всех низменных чувств, очистить свою душу для вхождения всего нового, чистого. Традиционно программа шорского праздника «Чыл-Пажи» включала в себя ритуальные обрядовые действия, связаны с проводами уходящего года и утренней встречи солнца в день весеннего равноден­ствия, массовые народные гуляния, игры и состязания. Наши предки верили, что зимой добрые Духи покидают землю. Возвращаются они только в день весеннего равноденствия, а в их от­сутствие на земле тешатся темные злые силы, которые проникают в жилища людей, приносят несчастья, порождают зло, недобрые помыс­лы. Поэтому на долгожданной заре весеннего равноденствия вместе с лучами солнца встречали люди возвращающихся Богов. «Дважды сча­стлив будет\», - так в старину говорили о тех, кто встречал первые лу­чи Солнца в день весеннего равноденствия. [2]

Красив и мудр новогодний ритуал Очищения и Благословения. Обряд очищения связан с ритуалом сожжения всего плохого в черном костре и проведением очищения всего жизненного пространства. Как отмечают информанты: «В данном ритуале важно все, ме­ сто расположения костров, форма укладки дров, его расположение, а также место нахождение и порядок движения участников обряда вокруг костров». По древним традициям, самый великий Кам, который понимал язык природы, птиц, зверей и домашних животных, умел общаться с Богами, Духами гор, рек, лесов, степей и болот проводил кропление и совершал новогодний обряд, вместе с помощниками заранее готовил, а потом разводил три ритуальных костра. Костры должны быть распо­ ложены в строгом соответствии со сторонами света: маленький (чер­ ный) для очищения, выложен в виде колодца на Западе. Большой (светлый) благословенный служит для общения с духами, выкладывал­ ся на Востоке и еще один костер служил для приготовления обрядовой пищи и праздничного угощения. Обряд очищения проводился до захода солнца. Считалось, что заходящее солнце уходящего года забирало все плохое, невзгоды и не­ счастья, уносило с собой в нижний мир. Участники обряда выстраивались в круг, чтобы задобрить ду­ хов кам произносил свои заклинания: «.... Старый год ушел, Новый год вошел. Если подниму руку — моление будет, Если открою подмышку — брызганье будет! Жажда ваша пусть утолится! Желание пить пусть пройдёт! Текущая вода зашумела, Вершины хвойных деревьев смягчились. Чистое кропление мы совершаем; Голову года мы поднимаем [1, с. 341]. Накануне праздника, во всех семьях на каждого члена семьи, включая детей, готовились чалама - ленты из ткани разных цветов: си­ него цвета - символ неба, желтого (по другим источникам красного) цвета - символ солнца, белого цвета - олицетворяет чистые помыслы и черного цвета - означает все плохое (болезни, ссоры, несчастья). По словам старейшин: «Ленты должны быть шириной в два пальца и длинною «в два локтя» и что чалама лучше всего заготовить себе самому. Каждый участник обряда на черной ленте должен завя­зать узлом все свои грехи, болезни, беды, памятные обиды, которые накопились в течении года, и от которых он хотел избавиться. Эти черные чалама сжигались в черном костре очищения, символизируя процесс очищения человека от зла и всех низменных чувств, в самом себе. После сожжения черных чалам в костре, производилось закры­тие этого костра, трехкратным движением против солнца всех уча­стников ритуала, символизирующее закрытие нижнего мира, иногда эту миссию выполнял ком». Всем людям необходимо забывать ненависть, ссоры, невзгоды, болезни, обиды, все плохое. По словам хранителей традиций «тот, кто переполнен злобой, враждой, обидой, не сможет быть счастли­вым и радоваться жизни», об этом хорошо знали в старину. Примирению людей способствовали самые авторитетные люди - сказители, старейшины, паштыки (главы) родов и семей. Благодаря общим стараниям, ненависть уступала место миру и согласию. Следующим ритуалом на празднике являлся процесс создания Нового мира. Участники обряда с мыслями о благополучном будущем повязывали свои цветные чалама на березу. У шорцев бытует поверье, о том, что через Священную березу до Богов быстрее доходят просьбы людей. Обращались шорцы с просьбой укрепить Дух рода, семьи, при­ нести удачу, дать богатый урожай и здоровье в новом году. Причем, каждый человек сначала должен просить для всех людей, живущих на Земле, потом для жителей страны, родного края, затем своему сёоку, (роду), тёолю (семье), и, только в последнюю очередь самому себе. После обряда обязательно следовало щедрое угощение всех присутствующих. Люди веселились, мужчины состязались в силе, лов­ кости, смекалке, зоркости (в стрельбе из лука, в скачках, в борьбе «Куреш», поднятии тяжестей). Молодые люди знакомились, заключались свадебные соглашения между родителями. Лучшие умельцы показыва­ли свое мастерство. Состязались певцы и знаменитые кайчи (сказите­ли), которые всю ночь под звуки двухструнного музыкального инстру­мента кай-комуса, пели и рассказывали эпические сказания, прослав­ляя подвиги богатырей.

[Peacemaker]

Каргатуй

 

https://ru.wikipedia.org/wiki/Каргатуй

[arkuk]

Аттылы, этого мальчика ( на аватарке) я где то видел. Раньше.

Какой  аймак  ЗК  представляете?

[АксКерБорж]

18 часов назад arkuk написал:

Аттылы, этого мальчика ( на аватарке) я где то видел. Раньше.

 

Да, был такой юзер Алдар Косе кажись из Джезказгана, принявший себе эту аватарку по моему дельному совету.

 

[arkuk]

1 час назад Аттылы написал:

Это всадник Алдар:)Атырау облысы

Это всадник Алдар:)Атырау аймагы.

[Махамбет]

В 12.03.2018 в 16:27 Аттылы написал:

У нас в зап.Казахстане в 14 марте отмечается "Көрісу күні".В дословном переводе означает "свидеться".По традиции люди в возрасте обмениваются рукопожатиями, а у женщин принято прикасаться друг к другу поочередно сначала правым, потом левым плечом. Интересно,почему в других регионах Кз этот праздник не встречается?

Да потому что это западный вариант отмечать Наурыза. Я так думаю. А в других регионах свои варианты. Поэтому мне смешно когда говорят что раньше было "көрісу" у всех казахов, но забыли. Но мне кажеться так не бывает.